钦定四库全书
　图书编卷八
　　　　　　　　　　　　　明　章潢　撰
　　诸儒图书总叙
　天地大德曰生不可以象求也一图一书已多矣况
　先天图后天图造化之散见于卦爻者已毕露也故
　云易者象也象也者象此者也善窥天地之大生者
　求诸图书卦爻有馀裕矣何为自图书易卦之外如

　濂溪太极图有发前圣所未发彼焦延寿京房扬雄
　以及诸儒所画图象纷纷不一抑亦可与图书易卦
　并传乎盖生生之谓易而既谓之生生则其变易无
　穷象亦无穷尽也诸儒之图书固未可齐肩古圣要
　亦各摅其一得之见以发乎生生之绪馀其有功于
　斯道以开发后人亦不浅矣古先圣贤采善及于刍
　荛况诸儒论者各自成一家言槩律以周易而尽屏
　弃之可乎哉至于所见或偏焉而未全或驳焉而未

　纯又在中正立极者自得而自裁之也故并录其梗
　槩云

　
　
　
　
　
　
　
　

　易林无此图乃后人所增入者其序用后天六十四
　卦而去坎离震兑四正以立二至二分
　双峰胡氏曰费直作易林序引孟康曰分卦直日之
　法一爻主一日六十四卦为三百六十日馀四卦震
　兑离坎为方伯监司之官所以用震离坎兑者是二
　至二分用事之日又是四时各专主之气各卦主时
　其占法各以其日观其善恶也又按项平庵曰焦氏
　卦法自乾至未济并依易书本序以一卦直一日乾

　直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日而四
　正卦则直二分二至之日坎直冬至离直夏至震春
　分兑秋分不在六十卦轮直之数此即京房六十卦
　气之法但京主六日七分此但主一日与费氏一爻
　直一日之说不同姑记此以俟参考
　按焦延寿时尚未有先天六十四卦之传说易者多
　用后天之卦焦氏宗之故其所去震离兑坎乃后天
　八卦之四正也项平庵谓起乾坤以至未济者是矣

　但曰一卦直一日自乾直甲子以至未济直癸亥则
　六周为三百六十日而气馀五日四分日之一又当
　以甲子起之非周一岁之义也故卦气之说当以费
　直序一爻主一日卦主三百六十日者为是如此则
　每卦主六日而加七分气盈之数在其中矣此其法
　所以至于邵子莫之能改也
　　焦氏易林卦变辞略
　乾道陟多阪胡言连蹇译且聋莫使道通请谒不

　行求事无功○之坤招殃来螫害我邦国病伤手足
　不得安息○之屯阳孤亢极多所恨惑车倾盖亡身
　常忧惶乃得其愿雌雄相从○之蒙鹄鵴鸤鸠专一
　无尤君子是则长受嘉福○之需目瞤足动喜如其
　愿举家蒙宠(右以乾为主而坤屯/蒙需皆乾之变也)
　坤不风不雨白日皎皎宜出驱驰大道通利○之乾
　谷风布气万物出生萌庶长养华叶荗盛○之屯苍
　龙单独与石相触摧折两角室家不足○之蒙城上

　有马自名破家招呼鸩毒为国患灾○之需霜降闭
　户蛰虫隐处不见日月与死为伍(右以坤为主而乾/屯蒙需皆其变也)
　既济玄兔捐掌与足相视谨讯诘问注情自似死诬
　难告口为身祸○之乾游驹石门騄耳安全受福西
　邻归隐玉泉○之坤阳春草生万物风兴君子所居
　祸灾不到○之屯人无法缓除才出雄走羊惊不失
　其家○之蒙太山上奔变见太微陈吾废忽作为祸
　患(右以既济为主而乾/坤屯蒙皆其变也)

　未济志慢未习单酒糗脯数至神前欲求所愿反得
　大患○之乾旦生夕死名曰婴鬼不可得视○之坤
　大步上车南至喜家送狐裘与福喜来○之屯西多
　小星三五在东早夜晨行劳苦无功○之蒙北陆藏
　冰君子心悲困于粒食鬼惊我门(右以未济为主而/乾坤屯蒙皆其变)
　(也/)
　按文王卦序本有六十四而易林于每卦又有六十
　四变各以已意别为一诗共诗四千九十六首以代

　占辞而文王周孔之辞并不复用今止举乾坤既未
　济四卦及其变各四卦摘录其辞以见大略其法以
　揲蓍得卦而日以其辞占然亦兼卦气而用之故费
　直曰其占法各以其日观其善恶云易林揲法即朱
　子本义所载筮仪也
　易纬类是谋曰冬至日在坎春分日在震夏至日在
　离秋分日在兑四正之卦卦有六爻又主一岁馀六
　十卦主六日七分八十分日之七岁十二月三百六

　十五日四分日之一六十而一周盖自焦氏已然矣
　　京扬卦气直日图总叙
　易卦之位震东离南兑西坎北者为一说十二辟卦
　分属十二辰者为一说乃焦延寿京房为卦气直日
　之法合二说而一之既以八卦之震离兑坎二十四
　爻直四时又以十二辟卦直十二月且分四十八卦
　为公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为
　主则十二卦之乾不当为己之辟坤不当为亥之辟

　艮不当侯于申酉巽不当侯于戌亥若以十二卦为
　主则八卦之乾不当在西北坤不当在西南艮不当
　在东北巽不当在东南彼此二说互相矛盾且其分
　四十卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象
　不待论其减去四象卦二十四爻而后可以见其失
　也扬雄太玄次第全用焦法其八十一首盖亦去其
　震离兑坎而但拟其六十卦耳诸家于八十一首
　多有作拟震离坎兑者许翰始正其误至立踦嬴二

　赞则止以七百二十九赞又不足乎六十卦六日七
　分之数而加益之恐不可反据其说以正焦氏之失
　也

　
　
　
　
　
　(内一运列四正卦二十四爻以司一岁二十四气也百/中一运除四正卦外以六十卦分公辟侯大夫卿九)
　(六十爻以司一岁三百六十五日四分日之一也其卦/次第与大玄卦气次第同)
　(外一运乂取中运内十二辟卦凡七十二爻以司一岁/七十二候也)

　京房直日之说以坎离震兑各主一方以六十卦分
　主一岁凡三百六十五日四分之一卦得六日七分
　其为算固周且悉矣然坎离震兑与乾坤诸卦一也
　坎离震兑主二十四气而乾坤诸卦主六日七分何
　耶合六十卦为日三百六十五四分之一附之一岁
　则有馀而加之闰则不足若之何其主一岁耶一岁
　之中赢缩馀闰初无常时而卦之所直则有定日又
　乌能候温寒耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我

　所分则何独六日七分而后可吾将合六十四卦而
　以一岁三百五十四日均之则一卦直五日四十二
　分五釐亦可也吾将损四正而用六十卦以当三百
　五十四日则卦直五日七十二分亦可也不然惟用
　八卦以当三百五十四日则卦直四十四日二十分
　又谁曰不可凡去取多寡惟我之所制则人皆可为
　矣何取乎经此房之非也
　京房扬雄皆以卦配气候谓之卦气同是卦也同是

　气候也宜其所配有不可得而异者然房以六十卦
　配之三百六十五日四分之一而雄则以六十四卦
　配之去取之异何也房以兑应大雪而雄以坎房以
　兑应秋分而雄以震节候之异何也房以坎离震兑
　各主日九十而雄于四卦卦得四日有半房以六十
　卦主六日七分而雄亦以四日有半处之多寡之异
　何也雄之太玄以二赞配一昼一夜凡一首九赞为
　四日有半有以一首准一卦则得四日半矣而又以

　二首准一卦则是卦又得九日也雄之以卦配日又
　自为异如此何也苟卦为有用则阴阳之体有非人
　所能移者而增损迁变惟二子之所私何耶自达者
　观之其为谬妄冰炭不言冷热可知也盖亦求二子
　之所同者惟以卦气起于中孚则一耳然卦气不自
　他卦始而独起于中孚不知何义复以一阳初生谓
　之冬至之候犹有一说也屯以一阳震动于坎离之
　中谓之冬至之候犹有说也至于中孚以兑巽为卦

　而谓之冬至则无一说而可太玄以中准中孚其辞
　曰阳气潜萌于黄宫信无不在其中盖谓中孚者信
　也夫以中孚为信阳气必应于此则是取其义而不
　取其气也不取其气而取其孚信之义则谓之起于
　旡妄可也何必中孚雄之太玄乃亦效之以首拟卦
　岂以首与卦皆主是气而后拟之也以中拟中孚以
　养拟颐以彊拟乾以视拟观以止拟艮以难拟蹇不
　过以其字之同义而取之是知其所谓起中孚者亦

　取其信也其于所𨽻之节气何所取哉使雄独以太
　初历于中起于冬至起于牛之一度则犹可也而反
　以为起中孚尝见宋咸著论言卦气起中孚非圣人
　之旨而朱氏难咸曰中孚十一月之卦也以岁言之
　阳起于冬至以历言之日始于牵牛以日言之昼始
　于夜半以人言之虑始于心思咸谓何不起于他卦
　真不知者也切谓朱氏言人之虑始于心思故起于
　中孚使中孚取心思之义则起于咸可也何必起于

　中孚而后可朱氏又言岁始于冬至历始于牵牛日
　始于夜半故必始于十一月夫律历始于十一月是
　矣而以中孚为十一月卦为何义不此之解而欲以
　折咸殆不可也使咸之说得行房与雄之言皆可寝
　矣

　　扬雄太玄方州部家八十一首图
　玄图曰一玄都覆三方方同九州枝载庶部分正
　群家
　(玄始三方方有三州州有三部部有三家皆一/生三故有三方九州二十七部八十一家也)

　
　
　
　
　
　
　
　

　太玄以八十一首系之于方部州家四画之下于象
　与义初无所取特不过以四画分之有八十一样借
　以释八十一首之名又有七百二十九赞散之于八
　十一首之下每首九赞皆是初一次二次三次四次
　五次六次七次八上九首首一样更无分别而七百
　二十九赞亦与八十一首象与义皆无相关以八十
　一首名彊附于四画之下以七百二十九赞又彊附
　于八十一首之下然以中之初一作冬至第二日积

　起至养之上九而一岁节气三百六十四日半一周
　又加踦赢二赞以足日之馀分而起闰又自冬至一
　日系之以牵牛之星第一度日一日躔星一度至三
　百六十四日半而斗星二十五度半亦周又以踦赢
　二赞系斗星馀度而一岁周天之日与星凑合恰好
　太玄之要法全在于此其实自为历法一书亦自可
　传何必规规于易也
　　(太玄首/赞辞略)□(一方一州/一部一家)中阳气潜萌于黄宫信无不

　在其中首测曰中拟中孚天元阳家一水下日在牵
　牛初○初一昆崙旁薄幽测曰昆仑旁薄思诸贞也
　○次二神战于中首尾信可以为庸测曰龙战于中
　见其造也○次四痹虚无因大受性命否测曰痹虚
　无因不能大受也○次五日正于天利以其辰作主
　测曰日正于天贵当位也○次六月阙其博不知开
　明于西测曰月阙其博明始退也○次七酋酋大鬼
　颐水包贞测曰酋酋之包任臣则也○次八黄不黄

　覆秋常测曰黄不黄失中德也○上九巅灵气形反
　测曰巅灵之反时不克也
　　右中太玄第一首也为阳气之始
　□(二方二州/二部二家)应阳气极于上阴信萌于下上下相应
　首测曰应拟咸地元阳家五土中日在井二十九○
　初一六干罗如五枝离如测曰六干罗如附离君也
　○次二上历施之下律和之非则否测曰上施下和
　匪其肯也○次三一从一横天网䍚䍚测曰一从一

　横经纬陈也○次四援我䍔罟絓罗于舒至测曰援
　我䍔罟不能以仁也○次五龙翰于天贞栗其麟测
　曰龙翰之栗极惧坠也○次六炽承于天水萌于地测曰
　承天萌地阳始退○次七日彊其衰应蕃贞测曰日
　彊其衰恶败类也○次八阳极徵阴不移日而应测曰极
　阳徵阴应其法也○上九元离之极不可曷止也
　　右应太玄第四十一首也为阴阳之中
　□(三方三州/三部三家)养阴弸于野阳蓲万物赤之于下首测

　曰养拟颐人元阳家九金上下日在斗二十二○初
　一藏心于渊美厥灵根测曰藏心于渊神不外也○
　次二墨养邪元涵否贞测曰墨养邪中心败也○次三粪
　以肥丘育厥根荄测曰粪以肥丘中光大也○次四燕
　食扁扁其心利用征贾测曰燕食扁扁志在赖
　也○次五黄心在腹白骨生肉孚德不复测曰黄心
　在腹上得天也○次六次次一日三饩祗牛之兆肥
　不利测曰次次之饩肥无身也○次七小子牵象妇

　人徽猛君子养病测曰牵象养病不相因也○次八
　鲠不脱毒疾发鬼上垄测曰鲠疾之发归于坟也○
　上九星如岁如复继之初测曰星如岁如终始养也
　○踦赞一冻登赤天晏入元泉测曰冻登赤天阴作
　首也○嬴赞二一虚一嬴踦奇所生测曰虚嬴踦奇
　禅无已也
　　右养太玄第八十一首也为阴阳之终故系踦嬴
　二赞于七百二十九赞之末○举此三首义可槩见矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　八十一首太玄之卦名也不曰卦而曰首以别于易
　卦也玄以首名准易若训字然如蒙之为童随之为
　从晋之为进解之为释讼之为争革之为更师之为
　众比之为亲乾之为强姤之为遇丰之为大损之为
　减萃之为聚观之为视遁之为逃益之为增恒之为
　常贲之为饰困之为穷艮之为止蹇之为难颐之为
　养剥之为割暌之为戻升之为上豫之为乐夬之为
　断大有为盛鼎之为灶涣之为文履之为礼明夷为

　晦大畜为积大过为失小过为差之类只如解说易
　卦之名而已至于重二十一卦以配八十一首之数
　尤无意义首有九赞故一首之下列一二三四五六
　七八九位每赞直半日则九赞直四日半而为一首
　九赞当四日半而曰五日者以夜统于昼也昼夜相
　配则为一日矣故于初赞即言至八十一首之九赞
　当得三百六十四日半而曰三百六十五日以踦一
　之半日为夜并言于昼也又有嬴二半日之半为四

　分度之一则踦嬴二赞在八十一首之外矣夫扬雄
　所用固京房法也房去震离兑坎四正卦而用止六
　十卦故卦直六日七分雄虽去四正卦而重二十一
　卦为八十一卦则卦直四日半是雄虽用京法而亦
　以己意更改矣以雄之法推算亦合三百六十五日
　四分日之一但此六日七分之法牵强不整齐耳虚
　谷方氏谓太玄精于卦气特以其所纪日星气候比
　京稍详而岂知增益易卦以私见强排乃朱子所谓

　工夫之拙者哉又一阴一阳者玄相错之法也故阳
　首数奇而主阳谓之阳家阴首数偶而主阴谓之阴
　家至于八十一首交于初首则皆阳也所馀踦嬴二
　赞又附于末首之十末则皆以阳数为主而阴阳无
　相错之义矣水火木金土者玄相禅之法也玄以九
　成数故以五居生成二数之中五土也一二三四生
　数居五之前六七八九成数居五之后然五行各自
　为序自九交初亦未见其有相禅之义也雄虽自谓

　准易而不知易也夫易本以一阴一阳之交而成八
　卦自复而升以至于乾自姤而降以至于坤其流行
　之不已固其对待之不偏者也而雄则以一岁分而
　为三自子中至辰中为天元自辰中至申中为地元
　自申中至子中为人元而于易中阴阳消息之序则
　既乱矣盖本好奇之见而非刚柔立本变通趋时之
　道也可以谓之知易乎雄为人深沉颇能思索故能
　略见天地之理而于卦气之起中孚则曰阳气潜萌

　于黄宫信无不在其中而其八十一首亦于一岁阴
　阳之气因以立义焉故邵子称之曰扬雄知历法又
　知历理其子伯温遂曰扬子云知易之本是亦即其
　所见之一斑而许之耳徒守静虚不得其正故动必
　有咎欤雄之书宋时亦少有传者故或者谓其用六
　十四卦不去震离兑坎四正卦与京法异而四正卦
　在六十四卦之中则又易置其位以为房以坎应大
　雪而雄以兑房以兑应秋分而雄以坎则许翰既已

　辨之矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　　卦气起中孚
　扬雄太玄谓卦气起中孚尝思之不得其说宋儒且
　谓扬与焦宏京房皆偶以中孚起历数于卦义全无
　当也尝读易中孚豚鱼诸儒云豚顽鱼冥本无知之
　物当至诚以感孚之且取感格鳄鱼为證予谓古今
　惟此一事差近之文王亦虚设此象耳虽遍求之不
　达其义久之因以江豚吹浪夜还风之语合而䌷之
　绎之乃知豚鱼即江豚也本兑泽中物而得风之性

　者泽物信风一出天然此所以利贞欤又数年因遍
　阅诸家有载正月鲨鰡至二月鲤至三月鳜至四月
　鲥至八月黄至九月蟹至仲冬豚鱼至始知物至
　以其时而仲冬豚鱼至即中孚豚鱼之象也可见圣
　人于各卦爻取象皆时物之自然而然者扬雄中孚
　卦气在古昔已然汉儒尚有所传匪后人杜撰者比
　也缘观杂说既通易象且识卦气深自愧心思未澈
　睹闻浅鲜不能博穷物理何以穷经何以窥古人著

　作也后儒未悉其旨反訾议汉儒讵止兹一事为然
　哉
　　太玄准易
　太玄曰夫作者贵其有循而体自然也夫质干在乎
　自然华藻在乎人事故玄聘取天下之合而联之者
　也斯太玄之所由作欤今以其意求之圣人作易仰
　观象于天俯观法于地近取诸身远取诸物以通神
　明之德以类万物之情子云作玄仰以观乎象俯以

　视乎情察性知命原始见终律则成物历则编时昼
　以好之夜以丑之斯准其意一也以其用求之易将
　以指吉凶悔吝之途玄将以辨君臣父子夫妇之道
　斯准其用二也易之数一生二二生四四生八八生
　十六十六生三十二三十二生六十四太玄之数一
　生三三生九九生二十七二十七生八十一斯准其
　数三也易有贞悔六画玄有方州部家四重易有彖
　玄有首易有爻玄有赞易有象玄有测易有文言玄

　有文辞易有系辞玄有摛莹图告易有说卦玄有
　数易有序卦玄有冲易有杂卦玄有错易有乾元亨
　利贞玄有罔直蒙酋冥及其定首之名从中至养皆
　拟从中孚至颐之卦而曾无踰越尺寸斯准其体四
　也易之揲法大衍之数五十其用四十有九分二挂
　一揲四归奇是为一营已则又然凡十二营而成爻
　七十二营而成卦玄之揲法天之策十有八地之策十
　有八地虚其三次配三犹大衍之五十虚一也扐一

　以卦中分其馀以三揲之并馀于扐一扐之后而数
　其馀七为一画八为二画九为三画凡四度画而成
　一首之位斯准其揲五也易之占法一卦之内有初
　二三四五上之爻卦之既成然后观其爻之变以定
　所占玄之占法一首之内有一二三四五六七八九
　之赞首有阴阳赞有昼夜旦占用经夕筮用纬所用
　之赞下为始次为中上为终故曰观始中决从中终
　又杂星时数乱而观之从多为休违多为咎此准易

　之占六也然玄之于易也准其数而法则殊准其体
　而名则别准其揲而变亦异准其占而考亦违惟其
　所以明于天人之道察于民物之故以撷造化之幽
　玄以指趋避之向方者其致一焉非不可异不能异
　而已矣此太玄之大方也然尝以是而定其论玄之
　形准夫易而数准夫历非易也盖自分卦直日而六
　日七分之说起于焦京矣太玄祖之而首起于中尽
　于行起于水水尽于金数起于下尽乎上上曰起牛

　宿一度尽斗宿三十二度月起于子尽于亥节起于
　冬至尽于大雪律中起于黄钟尽于夹钟然太玄以
　七百二十九赞积二万一千二百四十四策为大积
　每二赞为一昼一夜七十二策为一日凡三百六十
　四日有半于是而不及周岁之数益之以踦嬴二赞
　以合岁之日而行律历焉推自甲子至甲辰自甲辰
　至甲申还至甲子而冬至皆无馀分十九岁为章二
　十七章为会三会为统三统为元以尽玄之道班氏

　谓玄太初历相应亦有颛顼历焉此之谓也故曰玄
　准历准易也非惟准历也又准律律志曰太极元气
　函三为一中也元始也行于十二辰始动于子参之
　于丑得三参之于寅得九又参之于卯得二十七又
　参之于辰得八十一是为九三之法玄之所聘取也
　故曰又准律也然非独玄也自汉以来论律历者皆
　推而附之于易班氏律历志称自伏羲画八卦由数
　起至黄帝作五声十二律九六相生是也今推而致

　之大衍之数增也尧命羲和历象日月星辰岁三百
　有六旬有六日以闰月定四时成岁是也今以大衍
　参天九数二十有五两地十数三十而乘之增之也
　杜预曰历者顺天以求合非求合以验天今以大衍
　算周天是求合以验天也夫图授于羲书发于禹律
　制于黄历定于尧古之圣人各以事起而槩为求合
　虽有一二符契然所乖误已十二矣或问孔子谓易
　当期之日何如曰圣人所谓揲四象时归奇象闰乾

　坤奇当期曰象曰当适相应会之辞耳此乃观易于
　既画之妙而非谓易之所由作者也此其周天之数
　尚有馀赢而经言三百六十止举其槩耳岂适一一
　密合哉若太玄者为法以象天象之不合不得已而
　加踦嬴二赞以完之然亦勤矣天体至圆动而不滞
　元封七年日在建星建星者斗宿也而太玄日在牵
　牛考太玄以牵牛起中首象中孚卦然中孚实先于
　复在历家所谓先天之候者故起牵牛初度意盖出

　此也虽然必以牵牛起冬至上施往古则失之于玄
　枵下施今兹则失之于龙尾安在为考之混元而玄
　已生察之当今而玄非不行穷之天地之委而玄不
　可亡耶论者谓易极于六十四而变化无穷玄极于
　八十一而其法不行此非所以病玄极玄之数若律
　吕太极参之于亥得十七万七千一百四十七可也
　论者又谓天地之数但有奇偶自三而四自四而八
　扬子益为三事且有气无朔有日星无岁月以是贬

　议亦非也老子谓一生二二生三三生万物参天两
　地皆足倚数九三之法以积钟律是也余学术浅小
　不足以评骘往匠聊著所见以开暇日驳正之原因
　疏所议于后云非深于九九者不足以穷大易之变
　夫以刘歆历律之精奥而笑为覆瓿则玄且无当于
　律历矣而况于易乎然张平子妙识天文称其特极
　理数更仆难论阴阳之事何哉斯又不可测矣近世
　邵尧夫作正元改四重为上下减九赞为五赞而蓍

　之三十三首之八十一不易焉然则玄又可得增损
　耶大抵玄之为书可为卓然一家之言未为天壤无
　弊之物也学者以易象历律读玄可也以玄求易象
　历律不可也卦气起中孚坎离震兑各主一方其馀
　六十卦主周岁之日而坎离震兑各一方为方伯之
　职一爻主一候之日太玄则坎离震兑与六十卦皆
　主日而不为方伯也太玄八十一首以配六十四卦
　所重者十七卦或曰以象闰也然考其书有踦嬴二

　赞以象闰矣而安用以重卦象闰乎又其所重者杂
　出而无序何也一阴一阳玄相错之法也然养为阳
　而中不为阴水火木金土玄相传之法也然狩为金
　而羡不为土皆未有明之者涯说玄揲法所称挂一
　之后中分其馀以三揲之并馀于扐又三数之不中
　分盖误也若尔则终不成七分之数李氏巽严以为
　又当中分其馀而三数之但不复挂一若尔亦不成
　七八之数矣非也姑阙以待辨

　　焦赣京房扬雄卦图总论
　易道广大悉备变动无方阖辟乎乾坤化生乎万物
　故圣人用之中庸不可能也术数得之小道有可观
　焉尝观汉儒焦赣京房扬雄皆精于易占其于六十
　四卦或以巳意增损之而其占皆验益信卦占在乎
　人心之诚否故云有其诚则有其神无其诚则无其
　神而占不足以尽易也试以数子卦图言之焦赣易
　林占法用六十卦直日用事一爻主一日六十卦主

　三百六十日馀震兑坎离四卦为方伯监司之官分
　列二至二分专主四时节候又以复临泰大壮夬乾
　姤遁否观剥坤为辟君之象以各统一月而公卿大
　夫佐之然每岁凡三百六十五日四分之一继三子
　者如关朗之洞极司马之潜虚蔡氏之洪范皇极各
　本之河洛以巳意列图实于易卦无与惟于先天圆
　图六十四卦出于邵康节所传而玉斋胡氏因邵诗
　冬至子之半推之以卦分配节候由复卦冬至子之

　半至乾交夏至午之半三十二卦为阳由姤卦夏至
　午之半至坤交冬至子之半三十二卦为阴卦爻自
　然与天地之节候相吻合未尝以巳意参乎其间殆
　出汉三子之右矣但焦京扬邵之图以之推卦气算
　历数占候得失虽有不同皆活法也后世阴阳家用
　以按节候择日时是或一说而堪舆家乃假数图以
　定方向配卦位分金布气其亦未知分数多寡悉由
　焦氏所分派者乃可据以为定向乎噫周天三百六

　十五度四分度之一此一定不可易者诸家分列十
　二宫二十八宿且多寡靡定又何有于分金之定向
　也因论诸子卦图故并及之
　　卫氏元包总叙
　伏羲六十四卦在夏曰连山首艮商曰归藏首坤周
　易首乾谓之三易其说必有所自来也以今观之惟
　文王首乾次坤则天地阴阳尊卑高下始得其当故
　孔子十翼独宗乎周易岂徒曰不敢生今反古吾从

　周哉后之学易者只宜宗文宗孔此万世不易之大
　经也卫氏元包独首乎坤阅其全书总以八正卦为
　主每卦七变十四变复原卦即其立本明变非不各
　有条理但于阴阳刚柔既已紊乱则大本一差馀何
　足观哉世之有志易学者盍于文孔先乾后坤之大
　旨潜神以洞究其底里或别有著述庶免妄作之愆
　云
　　元包卦次

　太阴(自坤七变成比自比七变复成坤馀卦皆然包/止其七变者用其显也八卦爻变自下而上至)
　　　(五世则自/上而下也)　坤　复　临　泰　(大/壮)　夬　需
　　　　比
　太阳　乾　姤　遁　否　观　剥　晋　(大/有)
　少阴(包以坤为首阴也易以乾为首阳也阴生于/上阳生于下故包先少后长易先长后少)
　　　　兑　困　萃　咸　蹇　谦　(小/过)　(归/妹)
　少阳　艮　贲　(大/畜)　损　暌　履　(中/孚)　渐
　仲阴　离　旅　鼎　(未/济)　蒙　涣　讼　(同/人)

　仲阳　坎　节　屯　(既/济)　革　丰　(明/夷)　师
　孟阴　巽　(小/畜)　(家/人)　益　(旡/妄)　(噬/嗑)　颐　蛊
　孟阳　震　豫　解　恒　升　并　(大/过)　随
　周易乾坤二卦(馀卦类推易主爻而用七/变而反生十二变而复本)
　乾(巳龙/亢)(辰龙/飞)(卯龙/渊)(寅龙/人)(丑龙/见)(子龙/潜)
　坤(亥战/龙)(戌裳/黄)(酉囊/括)(申章/含)(未方/直)(午霜/履)
　元包乾坤二卦包主卦而用七变而归魂十四变而
　　反本

　乾(上为世/爻不变)(五世/变剥)(四世/变观)(三世变否/下体成坤)(二世/变遁)(一世/变姤)
　若上九变遂成纯坤无复乾性矣乾之世爻上九不
　变九还于四而成离则明出地上阳道复行故游魂
　为晋归于大有则乾体复于下矣自大有又七变焉
　而乾体复纯也(乾坤上爻不变游魂于离坎则为晋/需若上爻反生则为复姤也盖八卦)
　(与六爻之用不同在卦者十四变/而复本在爻者十二变而复本)
　坤(上为世/爻不变)(五世/变夬)(四世变/大壮)(三世变泰/下体成乾)(二世/变临)(一世/变复)
　若上六变遂成纯乾无复坤性矣坤之世爻上六不

　变六还于四而成坎则云上于天阴道复行故游魂
　之卦为需归魂于比则坤体复于下矣自比又七变
　焉而坤体复纯也
　　元包总义
　扬子云太玄其法本于易纬卦气图卫先生元包其
　法合于火珠林皆革其诬俗而归诸雅正者也伏羲
　始作八卦因而重之为六十四是名先天陈希夷所
　传先天图是也其数有二圆图者天也自一阴一阳

　各六变为三十二阴三十二阳者运行数也方图者
　地也八卦纵横上下一卦为主各变七卦者生物数
　也卦气图以六十卦为主一爻当一策所谓乾坤之
　策三百六十当期之日其于系辞则序卦之义也主
　于运行之用者天而地之数故为天地之大数也火
　珠林以八卦为主四阴对四阳所谓天地定位山泽
　通气雷风相薄水火不相射其于系辞则说卦之义
　也主于生物之用者地而物之数故为人物之小数

　也卦气图之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京
　房易末流之弊杂乱于星官历翁其事失之诬其辞
　失之俗故二君以其法为书而归之雅正也太元日
　始于寅义祖连山元包卦首于坤义祖归藏由是三
　易世皆有书矣唐苏源明作元包传李江为之注徒
　言其理未达其数夫天下之象生于数而数生于理
　未形之初因理而有数因数而有象既形之后因象
　以推数因数以推理论理而遗数譬如作乐而弃音

　律造器而舍规矩虽师旷之聪工倕之巧安能无失
　哉

　
　
　
　
　
　
　
　

　天地辟万物生生必萌而后息息而华华则茂物不
　终茂故能以止止然后安安则得其燠燠则实实可
　资矣资必有所用用然后达达则能兴兴则能
　则能悖悖莫若静静则可育矣育然后和平平则有
　序序则不终和和久则塞决塞必有作作则几乎正
　矣至正必有抑抑则冥物不终冥故以通而终焉
　洞极虽是拟玄其实只是一生二二生三三生万物
　一即一之象其名曰生一即二之象其名曰育一即

　三之象其名曰资由生而萌息华茂止安育实属乎
　天由育而和塞作燠几抑冥通属乎地由资而用达
　兴悖静平序属乎人是三三而九三九而二十七
　观其所画非杜撰者然而不足以窥天地造化之秘
　则玄且不足以拟易也何有于拟玄之极哉

　
　
　
　
　
　
　
　

　子曰河图之文七前六后八左九右圣人观之以画
　八卦是故全七之三以为离奇以为巽全八之三以
　为震奇以为艮全六之三以为坎奇以为乾全九之
　三以为兑奇以为坤正者全其位偶者尽其画易曰
　四象生八卦其是之谓乎洛书之文九前一后左七
　右三前左二前右八后左六后右四后圣稽之以为
　三象是故一为生之二四为生之二七为生之二二
　为育之一五为育之二八为育之二三为资之一六

　为资之二九为资之三因而变以成二十有七焉
　按洞极真经莫知作者而元魏关朗子明之所传次
　也虽无预于易然叙本论述圣人本河图以画卦朱
　子启蒙之所援證其为极也又起于洛书之数以北
　方一为生之二西南二为育之一东方三为资之一
　而极有一画矣又以东南四为生之二中央五为育
　之二西北六为资之二而极有二画矣又以西方七
　为生之三东北八为育之三南方九为资之三而极

　有三画矣每一极演而为九三九二十七而极终亦
　犹蔡氏皇极内篇演洛书之数至于九九八十一也
　其为书也生传一资传二育传三论上四(叙本一明/变二极数)
　(三原明四/原德五)论下五(体用六为用七为拟八次/为九互为十极图十一)子明自
　为之序今录叙本论(并图/)以见一书大略云

　　明变图论(此图直看以生育资分天地人三极而/每极之中各有九变犹易之变卦也)
　生☰焕☴实☲兴☱燠□茂□达□序□和□
　育☷萌☳华☵安☶悖☷止□静□息□紊□
　资□抑□用□作□冥□塞□平□通□几□
☰生之象育乘其一而为焕☴乘其二而为实☲乘其
　三而为兴☱资乘其一而为燠　□二而为茂□三
　而为达□育一资一而为序□育二资二而为和□
☷育之象生乘其一而为萌☳二而为华☵三而为安

　☶资乘其二而为悖□二而为止□三而为静☷生
　一资二而为息☳生二资一而为紊□
☷资之象乘其一而为抑□二而为用□三而为作□
　育乘其一而为冥□二而为塞□三而为平生一育
　二而为通□生二育一而为几☵止此谓变之为道也
　　次为图论(此图之象以生资育别列为序与叙/本明变之次不同犹易之序卦也)
　生☰萌☳息□华□茂□止□安☶燠☰实☲
　资☷用□达□兴□紊□悖☷静□平□序□

　育☶和□塞□作□焕☶几□抑☳冥□通□
　天地辟万物生生必萌萌而后息息而华华则茂物
　不终茂故所以止止然后安安则得其燠燠则实实
　则可以资矣资必有所用用然后达达则能兴物不
　终兴兴久则紊紊则悖治悖莫若静静则平平则有
　序序则可以育矣育然后和物不终和和久则塞决
　塞必有作作则焕焕则几矣正矣至止必有抑抑则
　冥物不终冥故以通而终焉细绎之可见矣

　生传
☰(生一生/二生三)生洪明正翼曰阳乘日生洪哉大也明哉正
　哉极也惟生故能大盛而极焉则曰圣人以化育天
　下一一冥乎传曰冥物生始也一二形乎为传曰形
　乎为质始成也一三罔不利传曰罔不利济于用也
　　(次萌息华茂止安燠实通九传今不尽录原德篇/曰物无不受之谓物无不噣之谓明于物无欺之)
　　(谓正君子体洪临下以脩/性正以治德故曰洪明正)
　资传

☷(资一资/二资三)资天生地育而人资翼曰取天地之道曰资
　观其资三极之情可见矣则曰圣人以顺天地而创
　法立制三一资其象以制服器传曰资其象制服器
　也三二资其器以辟田里以兴地利传曰资其器兴
　地利也三三资其用以化育兆姓其道大也(馀九传/不尽录)
　育传
☷(育一育/二育三)育洪明翼曰阴能成阳之生曰育育则洪洪
　然后正则曰君子以承君辟化以育兆姓二一女子

　育于家正臧传曰女子育于家育在内也不正则否
　正乃臧也二二乃蛰乃萌育于田传曰乃蛰乃萌育
　于田也二三利用获传曰利用获育道成也(馀九传/不尽录)
　　极数篇
　天一地二人三天四地五人六天七地八人九三极
　之数四十五天有十二(一四/七)地有十五(二五/八)人有十
　八(三六/九)审其数而画之三十有九则一(除天地人六/数刃有三十)
　(九数归/之于天)四十有二则二(除人三数外有/四十归之于地)四十有五则

　三(洛书全数/归之于人)生之策百一十七(三画计/三十九)育之策百二
　十六(三画计/四十二)资之策百二十五(三画计/四十五)遗其馀则三
　百有六十当期之日显冥之道尽矣(此洞极揲/蓍法也)
　双峰胡氏曰洞极虽无预于易然叙本论述圣人本
　河图以画卦朱子启蒙之所援證其为极也又起于
　洛书之数以北方一为生之一西南二为育之一东
　方三为资之一而极有一画矣又以东南四为生之
　二西北六为资之二中央五为育之二而极有二画

　矣又以西方七为生之三东北八为育之三南方九
　为资之三而极有三画矣每一极演而为九三九二
　十七而极终云
　　司马温公潜虚自叙
　万物皆祖于虚生于气气以成体体以受性性以辨
　名名以立行行以俟命故虚者物之府也气者生之
　户也体者质之具也性者神之赋也名者事之分也
　行者人之务也命者人之遇也

　论气张氏敦实曰五行之在天地间一水二火三木
　四金五土所谓生数五行具天地自然之气也天一
　居北方坎位为水地二居南方离位为火天三居东
　方震位为木地四居西方兑位为金天五居中而为
　土在虚则有原有荧有本有丱有基焉至土则本无
　方隅分王四正之方能生万物故北方水一得土五
　而成六南方火二得土五而成七东方木三得土五
　而成八西方金四得土五而成九中央五土合而成

　十生数一十有五成数四十生成之数五十有五所
　以具天地终始之道在太虚之中能成变化而行鬼
　神也白虎通曰土可以王四季者何木非土不生火
　非土不荧金非土不成水非土不膏土扶微助衰历
　成其道故五行更生得土以助之所以昔之原者今
　为委昔之荧者今为焱昔之本者今有末息之丱者
　今有刃昔之基者今成冢矣
　按原者水之泉也泉既出则流而为委委者水之聚

　也水以一六居北方坎位故原为生而属一委为成
　而属六荧者火之爝也爝既然则炎而为焱焱者火
　之炽也火以二七居南方离位故荧为生而属二焱
　为成而属七本者木之根也根既萌则达而为末末
　者木之畅也木以三八居东方震位故本为生而属
　三末为成而属八丱者金之矿也矿既开则炼而为
　刃刃者金之利也金以四九居西方兑位故丱为生
　而属四刃为成而属九基者土之实也实既积则起

　而为冢冢者土之崇也土以五十居中央故基为生
　而属五冢为成而属十五行各设二名以配生成由
　生而成此从微至著之理而位次则河图之序也其
　分震东离南兑西坎北者乃后天八卦之序则温公
　时尚未见先天之卦矣

　
　
　
　
　
　
　
　

潜虚性图
　□水□火□木□金□土□水□火□木□金□土
　□火□木□金□土□水□火□木□金□土□水
　□木□金□土□水□火□木□金□土□水□火
　□金□土□水□火□木□金□土□水□火□木
　□土□水□火□木□金□土□水□火□木□金
　□水□火□木□金□土
　　性论

　凡性之序先列十纯十纯既浃其次降一其次降二
　其次降三其次降四最后五配而性备矣始于纯终
　于配天地之道也相生适以相继相克适以相成也
　按此图自从观之在左皆以一二三四五六七八九
　十为序在右则水从一起以至于十皆与左同数谓
　之十纯二则去一而起二三则去一二而起三四则
　起四去一二三五则起五去一二三四由六至十皆
　然而数备矣自横观之上一层属水二火三木四金

　五土皆以上数言各得六位而为三十第六层属水
　七火八木九金十土皆以成数言各得五位而为二
　十五此适五十五之数也去纯卦十则为四十五反
　之亦得四十五共九十通十纯为百而五行之性备
　矣

　　潜虚行图
　行图(第一截为/体名之辞)　　变图(第二截元馀齐/不变通以变言)　　　解图(第三截皆/解变辞)
　□元　　　　　　　(慎于举趾差则/千里机正其始)　　　　　(慎于举趾/差则远也)
　　(元始也夜半日之始也朔月之始也冬至岁之始也/好学智之始也力行道德之始也任人治乱之始也)
　□裒　　　　　　　初(进而逡而俟其聚不可苟/必进逡也信而利用正)
　　(裒聚也气聚而物/宗族聚而家圣贤)　二(人猓而繁/兽猛而殚)　　　　　　(人猓而繁善/以道群也)
　　(聚而国/)　　　　　三(百毒之聚胜者/为主惟物之蛊)　　　　(有毒之聚/祇害人也)
　　　　　　　　　　四(羽毛鳞介/各从其类)　　　　　　(羽毛鳞介/聚以伦也)

　　　　　　　　　五(莬丝之纷/附草绝根)　　　　　　　(莬丝之棼不/知固根也)
　　　　　　　　　六(八音和鸣/神人昱听)　　　　　　　(八音之裒/感神明也)
　　　　　　　　　上(云还于山/冰泮于川)　　　　　　　(云还冰泮聚/极必分也)
　按自裒至散凡五十二名皆有七变今不书录后有馀齐并具于左
□馀　　　　　　　　(尧舜之德禹稷之迹/周规孔式终天无斁)　　　(尧舜周孔垂/世无穷也)
　(馀终也天过其度日之馀也朔不满气月之馀也日不复次岁之馀也功德/垂后圣贤之馀也故天地无馀则不能变化矣圣贤无馀则光泽不远矣)
□齐　　　　　　　　(众星拱极万矢/凑的必不可易)　　　　　(众星万矢谁/能易中也)
　(齐中也阴阳不中则物不生气血不中则体不平刚柔/不中则德不成宽猛不中则政不行中之用其至矣乎)

　　潜虚总论
　温公之潜虚五十五行其象以丨为原□为荧□为
　本□为矿□为基具五生数也以下为委□为焱□
　为末□为丱□为冢具五成数也以吉凶臧否平定
　其占以王相休囚死推其理盖以虚形性动情事德
　家国政功业莫不该焉然自气体性名行变除元馀
　齐外每名有七自裒至散五十二名以七乘之得三
　百八十四变每变主一日三百六十五日四分日之

　一之中尚亏一日四分日之一则以馀一名周之适
　合周天之度即太玄卦气之意也公最好太玄故自
　谓玄以拟易虚以拟玄而以七为变者则又一本乎
　律吕七声之法张氏变论乃以八十四声言调以京
　房六十律言上下相生之法不知果得公之本旨否
　故朱子谓后截乃张行成所续亦以见其伪云
　　洞极元包潜虚总论
　仲尼至圣也曰述而不作圣作难矣明述岂易言哉

　尝阅洞极元包潜虚皆不敢自拟于作而各有所述
　焉洞极真经莫知所创始传次则关子明也观其叙
　本述圣人本河图以画卦而叙洛书之数故其书起
　一二三生传一资传二育传三每一极演之为九三
　九二十七而极终焉皆洛书数也天一地二人三天
　四地五人六天七地八人九故为三极其义取天生
　地育人资其画则为一为二□为三而□□二
　三二二三一三二三三以为之变也是洞极之数述

　洛书也卫氏元包则祖述京房易传八宫卦以为之
　如坤宫八卦为元包太阴乾宫八卦为元包太阳次
　兑宫八卦为少阴艮宫八卦为少阳离宫八卦为仲
　阴坎宫八卦为仲阳巽宫八卦为孟阴震宫八卦为
　孟阳易首乾坤包首坤太阴取归藏之义也然阴生
　于上阳生于下故包于阴阳亦先阴而后阳先少而
　后长且其变则易主爻包主卦故变皆自上而下各
　卦上爻皆不变凡七变而归魂十四变而反本也卦

　虽用易法则放于火珠林焉司马温公之潜虚则自
　以拟太玄也其七十五数皆取诸五行十为水廿为
　火□为木□为金支为土其图则先气次体性名行
　命其义则谓万物皆祖于虚生于气气以成体体以
　受性性以辨名名以立行行以俟命而其占不过吉
　凶臧否平其理一归诸王相休囚死也即是观之三
　书所述虽不同所起卦数亦各有所指准易则一也
　试举其辞略言之可准易否自不能淆矣彼洞极以

　生萌息华茂止安育实属乎天以育和塞作焕几抑
　冥通配夫地以资用达兴紊悖静平序配之人在元
　德篇曰物无不受之谓洪物无不烛之谓明于物无
　欺之谓正君子体洪临下明以脩性正以治德故曰
　洪明正乃独以洪明正归生以洪明归诸育馀可例
　见矣元包首太阴篇曰坤荒并莫默传曰荒者春之
　熙并者夏之茂莫者秋之落默者冬之潜次大阳篇
　曰乾颠宀包盈传曰颠者仁之高宀者义之覆包者

　礼之拎盈者性之充序谓其文字奇诡音义谲怪者
　此也潜虚名图篇曰一六置后二七置前三八置左
　四九置右通以五十五行叶序邛而瞻之宿缠从度
　邛则为䒶頫则为坠邛得五宫頫得十数元馀者物
　之始终故无变齐者中也包干万物故无谓奥至之
　气起于元转而周三百六十四变变尸一日乃馀而
　终之以步䒶轨以叶岁纪注邛仰䒶天頫俯坠地奥
　冬也读其辞义亦可识矣呜呼三书虽曰各有祖述

　其实皆作也非述也即其辞句之间心良苦矣宜其
　精蕴奥义匪人所易窥矣何独艰深谲诡其辞句而
　意义乃尔也抑以为易之其辞危也顾如是哉虽然
　洞极以□起数而三九二十七变焉可也元包依易
　六十四卦而卦止七变可也潜虚以五行起数二十
　五而通之以五十亦可也但四圣画卦系辞皆循天
　地造化之自然而一毫人力不与也三书心非不苦
　思非不精辞非不确而欲以通神明之德类万物之

　情吾未知之矣此所以人工虽巧安足以侔天工哉

　
　
　
　
　
　
　
　

　无极而太极太极动而生阳动极而静静而生阴静
　极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉阳
　变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉五行
　一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生
　也各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成
　男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化
　无穷焉惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣
　五性感动而善恶分万事足矣圣人定之以中正仁

　义而主静(无欲/故静)立人极焉故圣人与天地合其德日
　月合其明四时合其序鬼神合其吉凶君子脩之吉
　小人悖之凶故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰
　柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知生
　死之说大哉易也斯其至矣
　周子太极图中谓定之以中正仁义而主静立人极
　乃一篇之要旨也夫立人之道曰仁与义既曰仁义
　而又曰定以中正立极其淑世之意至深切矣中正

　易之教也故末云大哉易也信乎是篇其善发易之
　道乎无极太极朱陆辩之屡矣二先生意各有所指
　一恐滞于有一恐沦于无惟得意忘言兼收而融会
　之斯善矣但易系谓继善成性谓成性存存道义之
　门谓穷理尽性至命周子乃谓五性感通故后儒每
　裂性为五而支离之终不若圣教含蓄至善而无弊
　虽然仁义而不中正即所谓偏阴偏阳偏刚偏柔非
　天地之太极也即孟子所谓为我兼爱之异端也世

　之学者不论其仁义之谓何不论仁义中正之谓何
　止曰主静主静云曾谓离却定之中正仁义而一于
　主静便可以立人极欤

　
　
　
　
　
　
　
　

　是图乃康节之师李挺之所传河阳陈氏得之康节
　是图可信不独八卦能生六千四卦又旁通以相生
　得此然后易之彖辞可知其所从来所谓象学也
　玩是图奇偶相生最有次第较之诸儒卦变之说惟
　此为独精也但谓伏羲之意原是如此用心布置恐
　亦未然况谓之为象学而天下宁有象外之理哉

　
　
　
　
　
　
　
　

　西山蔡氏曰一动一静之间即易所谓太极动静者
　易所谓两仪阴阳刚柔者易所谓四象太阳太阴少
　阳少阴太刚太柔少刚少柔者易所谓八卦也
　按动静之间者两在不测之谓也动者阳静者阴不
　曰阴阳而曰动静者盖邵子之意本以说卦传有立
　天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚之言故分太
　阳太阴少阳少阴为天之四象而属于动少刚少柔
　太刚太柔为地之四象而属于静其后日月星辰水

　火土石之类皆因此分四片而配之盖天之四象为
　气其用则为寒暑昼夜地之四象为质其用则为雨
　风露雷气动故能变质静故能化寒暑昼夜之变则
　为性情形体雨风露雷之化则为飞走草木皆天地
　所生之物也由天之变而感者为耳目口鼻由地之
　化而应者为色声香味此生物之用也以气化言则
　元会运世属天岁月日辰属地以治化言则皇帝王
　霸属天易书诗春秋属地皆因天地之四象以分互

　相交易而天下之变可推而尽矣盖气化往来自然
　消长有非人力所能为者万物所以有不同也惟于
　此而察其几焉则人之所以异于物而圣人之所以
　异于人者有以超气数之外也邵子之学当于此求
　之

　经世衍易图太极为一一生二二为动静四为阴阳
　刚柔四分八为太阳太阴少阳少阴少刚少柔太刚
　太柔也动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静
　之大者谓之太阴静之小者谓之少阴太阳为日太
　阴为月少阳为星少阴为辰日月星辰变而天之体
　尽矣静之大者谓之太柔静之小者谓之少柔动之
　大者谓之太刚动之小者谓之少刚太柔为水太刚
　为火少柔为土少刚为石水火土石变而地之体尽

　矣大者得气之多小者得气之少也日月星辰丽乎
　天而乾兑离震生矣水火土石丽乎地而坤艮坎巽
　生矣日午中气热为暑月子中气冷为寒十干之星
　为阳主昼十二支之辰为阴主夜此皆天之气也水
　降为雨地气之上腾也火炽生风地气旁达地气夜
　升为露星殒有声主雷此皆地之气也日月星辰交
　而天变尽于十六卦水火土石交而地变尽于十六
　卦天地之气凝结而生万物有物则有数数者尽天

　下之物则也得乎数而物之则事之理无不在焉不
　明乎数不明乎善也不诚乎数不诚乎身也玩天地
　四象图虽以阴阳刚柔分别日月星辰水火土石各
　有定数日为阳中阳月为阴中阴星为阴中阳辰为
　阳中阴水为柔中柔火为柔中刚土为刚中柔石为
　刚中刚此本象也若错综观之则天亦有刚柔地亦
　有阴阳日为阳月为阴星为刚辰为柔天有地也水
　为阴火为阳土为柔石为刚地有天也先天八卦乾

　为日兑为月离为星震为辰巽为石坎为土艮为火
　坤为水者此本象也又以乾为日兑为月离为星震
　为辰巽为石艮为土坎为水坤为火者变象也取星
　之阳为刚以应兑则震之辰为柔矣取火之刚为阳
　以应坎则坤之水为阴矣本象者天地之用错综者
　人物之用天地交而生人物故也知此则雨风露雷
　飞走草木耳目口鼻声色气味皆不可执一论矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　此图邵康节先生所述也古今之数皆始于一而皇
　极之数实本于伏羲之先天也乾一兑二离三震四
　巽五坎六艮七坤八是八卦之生数也阳一而阴二
　故阳之生阴二而六之为十二阴之生阳三而十之
　为三十是以乾始为一而兑为十二离则十二而三
　十为三百六十震则十二而为四千三百二十自巽
　之坤皆奇偶之生数也离之为六十四卦则以所生
　之数而相乘之知其总数也如兑之震则为十五万

　五千五百二十之数也周旋六十四卦相生之数皆
　如是也若以日月星辰水火土石暑寒昼夜飞走草
　木分𨽻于八卦得生生之数则知其所以生得化化
　之数则知其所以化在学者冥心于此思则得之也
　此图即先天八卦圆图乾兑离震为日月星辰之变
　数坤艮坎巽为水火土石之化数四象运而四时行
　焉八卦变化而百物生焉邵子皇极经世之纲领兹
　可见矣

　　邵子皇极经世全数图
　(一/一)元之元日之日乾之乾一
　(二/一)会之元月之日兑之乾一十二
　(一/二)元之会日之月乾之兑十二
　(二/二)会之会月之月兑之兑一百四十四
　(一/三)元之运日之星乾之离三百六十
　(二/三)会之运月之星兑之离四千三百二十
　(一/四)元之世日之辰乾之震四千三百二十

　(二/四)会之世月之辰兑之震五万一千八百四十
　(一/五)元之岁日之石乾之巽一十一万九千六百
　(二/五)会之岁月之石兑之巽一百五十五万五千二百
　(一/六)元之月日之土乾之坎一百五十五万五千二百
　(二/六)会之月月之土兑之坎一千八百六十六万二千
　　四百
　(一/七)元之日日之火乾之艮四千六百六十五万六千
　(二/七)会之日月之火兑之艮五万五千九百八十七万

　　二千
　(一/八)元之星日之水乾之坤五万五千九百八十七万
　　二千
　(二/八)会之辰月之水兑之坤六十七万一千八百四十
　　六万四千
　(三/一)运之元星之日离之乾三百六十
　(四/一)世之元辰之日震之乾四千三百二十
　(三/二)运之会星之月离之兑四千三百二十

　(四/二)世之会辰之月震之兑五万一千八百四十
　(三/三)运之运星之星离之离一十二万九千六百
　(四/三)世之运辰之星震之离一百五十五万五千二百
　(三/四)运之世星之辰离之震一百五十五万五千二百
　(四/四)世之世辰之辰震之震一千八百六十六万二千
　　四百
　(三/五)运之岁星之石离之巽四千六百六十五万五千
　(四/五)世之岁辰之石震之巽五万九千九百八十七万

　　二千
　(三/六)运之月星之土离之坎五万五千九百八十七万
　　二千
　(四/六)世之月辰之土震之坎六十七万一千八百四十
　　六万四千
　(三/七)运之日星之火离之艮一百六十七万九千六百
　　一十六万
　(四/七)世之日辰之火震之艮二千一十五万五千三百

　　九十二万
　(四/八)世之辰辰之水震之坤二万四千一百八十六万
　　四千七百四万
　(五/一)岁之元石之日巽之乾一十二万九千六百
　(六/一)月之元土之日坎之乾一百五十五万五千二百
　(五/二)岁之会石之月巽之兑一百五十五万五千二百
　(六/二)月之会土之月坎之兑一千八百六十六万二千
　　四百

　(五/三)岁之运石之星巽之离四千六百六十五万六千
　(六/三)月之运土之星坎之离五万五千九百八十七万
　　二千
　(五/四)岁之世石之辰巽之震五万五千九百八十七万
　　二千
　(六/四)月之世土之辰坎之震六十七万一千八百四十
　　六万四千
　(五/五)岁之岁石之石巽之巽一百六十七万九千六百

　　一十六万
　(六/五)月之岁土之石坎之巽二千一十五万五千三百
　　九十二万
　(五/六)岁之月石之土巽之坎二千一十五万五千三百
　　九十二万
　(六/六)月之月土之土坎之坎二万四千一百八十六万
　　四千七百四万
　(五/七)岁之日石之火巽之艮六万四千六十六万一千

　　七百六十万
　(六/七)月之日土之火坎之艮七十二万五千五百九十
　　四万一千一百二十万
　(五/八)岁之辰石之水巽之坤七十二万五千五百九十
　　四万一千一百二十万
　(六/八)月之辰土之水坎之坤八百七十万七千一百二
　　十九万三千四百四十万
　(七/一)日之元火之日艮之乾四千六百六十五万六千

　(八/一)辰之元水之日坤之乾五万五千九百八十七万
　　二千
　(七/二)日之会火之月艮之兑五万五千九百八十七万
　　二千
　(八/二)辰之会水之月坤之兑六千七万一千八百四十
　　六万四千
　(七/三)日之运火之星艮之离一百六十七万九千六百
　　一十六万

　(八/三)辰之运水之星坤之离一千一十五万五千三百
　　九十二万
　(七/四)日之世火之辰艮之震二千一十五万五千三百
　　九十二万
　(八/四)辰之世水之辰坤之震二万四千一百八十六万
　　四千七百四万
　(七/五)日之岁火之石艮之巽六万四百六十六万一千
　　七百六十万

　(八/五)辰之岁水之石坤之巽七十二万五千五百九十
　　四万一千一百二十万
　(七/六)日之月火之土艮之坎七十二万五千五百九十
　　四万一千一百二十万
　(八/六)辰之月水之土坤之坎八百七十万七千一百二
　　十九万三千四百四十万
　(七/七)日之日火之火艮之艮二百一十七万六千七百
　　八十二万三千五百万

　(八/七)辰之日水之火坤之艮二千六百一十二万一千
　　三百八十八万二千
　(七/八)日之辰火之水艮之坤二千六百一十一万一千
　　三百八十八万二千
　(八/八)辰之辰水之水坤之坤三万一千三百四十五万
　　六千六百五十八万四千
　邵伯温曰为元元之数一月为会会之数十二星为
　运运之数三百六十辰为世世之数四千三百则是

　一元统十二会三百六十运四千三百二十世一世
　二十年则一十二万九千六百年一十二万九千六
　百年是为一元之数在大化之中犹一年也自元之
　元至辰之元自元之辰至辰之辰而后数穷矣穷则
　变变则生盖生生而不穷也经世但著一元之数举
　一隅而已引而伸之则穷天地之数可知矣日甲至
　癸日之数一岁一周月子至亥月之数十二岁十二
　周也星三百六十随天而转日一周岁三百六十周

　也一日十二辰积一岁之辰则岁四千三百二十辰
　也自子至巳作息自午至亥作消作息则阳进而阴
　退作消则阳退而阴进开物于月之寅星之巳七十
　有六闭物于月之戌星之戊三百一十有五月至巳
　之终当辰之二千一百六十为阳极阴阳之馀空各
　六月至亥之终当辰之四千三百二十为阴极阴阳
　之馀空各六凡二十有四以当易六十四卦三百八
　十四爻之数焉除四正卦凡六四六二十四三百八

　十有四去其二十有四则所存者三百六十也四正
　卦谓乾坤坎离居四方之正位反复不变故谓之四
　正经世一元之运数举成数焉消息盈亏之法在其
　间矣所以藏诸用也唐尧起于月之巳星之癸一百
　八十辰之二千一百五十七推而上之尧得天地之
　中数也故孔子赞尧曰唯天为大唯尧则之荡荡乎
　民无得名焉巍巍乎其有成功焕乎其有文章扬雄
　亦谓法始乎伏羲而成乎尧盖自极治之盛莫过乎

　尧先乎此者有所未至后乎此者有所不及考之历
　数稽之天时质之人事若合符节呜呼盛哉
　西山蔡氏曰天地之数穷于八八故元会运世岁月
　日辰之数穷于六十四也阳数以三十起者一月有
　三十日一世有三十年也阴数以十二起者一日十
　二辰一岁有十二月也天地之数至于八八而遂穷
　乎曰穷则变变则生盖生生而不穷者也
　　全数只是四象总论

　按日月星辰水火土石虽分为八然日月星辰即水
　火土石形于天之气也水火土石即日月星辰凝于
　地之质也元会运世岁月日辰亦然元会运世即岁
　月日辰之总岁月日辰即元会运世之分朱子谓康
　节只是看得易有四象举眼便成四片故言日月星
　辰则不必言水火土石言元会运世则不必言岁月
　日辰因此可以识彼也但欲致其详故以八数耳元
　会运世以元经会以运经世盖元为会之总运为世

　之总而运与世则皆十二支为序即朱子所谓辟卦
　如一年之有十二月一日之有十二时也自元为主
　而言则会运世岁月日辰之分数皆元之所总自辰
　为主而言则日月岁与世运会元之总数皆辰之所
　分总者数疏分者数密数疏者大而贵数密者小而
　贱一本万殊之别也此岂有先后之等哉其有先后
　则自子至寅为气通自戌至亥为物尽终十二会而
　天地之始终具焉故元会运世岁月日辰数虽多寡

　不齐其所推步皆以十二支为节限而十二支又以
　十干为节限如一岁之节限在十二月一月之节限
　在三十日也因其节限而推之盛衰可知矣虽以元
　会运世岁月日辰经之而分先后如祝氏泌所载挂
　一图泰损以至姤讼之卦自元之元会之元运之元
　以至岁之时月之时日之时时之时阳卦二百五
　十六阴卦二百五十六共五百一十二其序卦乃后
　人以意强排无所取于自然之法象不过因先后之

　数以别次耳虽欲以起断例亦岂出此节限之外哉
　　元会运世大意总论
　夫天地万物以一为之原原于一而衍之为万穷天
　地之数而复归于一日为元(天主/日)元者气之始也其数
　一(一/元)月为会会者数之交也其数十二(十二/月)星为运
　运者时之行也其数三百六十(周天/之数)辰为世世者变
　之终也其数四千三百二十观一岁之数而一元之
　数可知矣以大运而观一元则一元一岁之大者也

　以一元而观一岁则一元一岁之小者也一元统十
　二会三百六十运四千三百二十世岁月日时各有
　数焉一岁统十二月三百六十日四千三百六十二
　时刻分毫釐丝忽𦕈没毕有数皆统于元宗于一始
　终往来而不穷在天为消长盈虚在人为治乱兴废
　皆不能逃乎数而反之近事小物其生成颠末吉凶
　成败洞晰之如响古未尝有也
　　邵氏皇极经世声音律吕图总论

　日甲月子星三十辰(三百/六十)䷗
　　一声(多可介吾禾火化入/开宰爱○叵每退○)
　　一音(古甲九癸□□近揆/坤巧丘□□乾蚪)
　　月丑星六十辰(七百/二十)䷆
　　二声(良两向○光广况○/丁井恒○兄永莹)
　　二音(黑花香血黄革雄贤/五瓦仰口吾牙月尧)
　　月寅星九十辰(一千四/百四十)䷊(开物星之/巳七十六)
　　三声(千典旦○元犬半○/臣引艮○君允巽○)

　　三音(安亚乙一囗爻黄寅/母马美米目猊眉民)
　　月卯星(一百/二十)辰(二千八/百八十)䷡
　　四声(乃早孝岳毛宝报霍/牛斗奏六○○○壬)
　　四音(夫法□张父兄□咉/武晚□尾文万□未)
　　月辰星(一百/五十)辰(五千七/百六十)
　　五声(妻子四口衰○师骨/○○○德龟水贵北)
　　五音(卜而丙必步白萌鼻/普朴品匹旁排平瓶)
　　月巳星(一百/八十)辰(一万一千/五百二十)䷀(唐始星之癸一百八十/虞辰二千一百五十七)

　　六声(宫孔众○龙角用○/鱼鼠去○乌虎兔○)
　　六音(东丹天■兑大弟■/土贪大■同覃田■)
　　月午星(二百/一十)辰(三万三/千四百)䷫(夏殷周秦二汉三国二晋十/六国南北朝隋唐五代宋)
　　七声(心审禁○○○○十/男坎欠○○○○妾)
　　七音(乃妳女■内南年■/老冷吕■鹿雄离■)
　　月未星(二百/四十)辰(四万六/千八十)䷠
　　八声(●●●●●●●●/●●●●●●●●)
　　八音(走哉足■自在匠■/草禾七■曹才全■)

　　月申星(二百/七十)辰(九万二千/一百六十)䷋
　　九声(●●●●●●●●/●●●●●●●●)
　　九音(恩三星■寺口象■/□□□■□□□■)
　　月酉星(三/百)辰(十八万四千/三百六十)䷓
　　十声(●●●●●●●●/●●●●●●●●)
　　十音(■山手■■土石■/■□□■■□二■)
　　月戌星(三百/三十)辰(三十六万八/千七百二十)䷖(闭物星之成/三百一十五)
　　十一音(■壮震■■乍口■/■人赤■■崇神■)

　　月亥星(三百/六十)辰(六十三万七/千四百四十)
　　十二音(■卓中■■宅直■/■折丑■■荼呈■)
　右图天之体数四十地之体数四十八天数以日月
　星辰相因为一百六十地数以水火土石相因为一
　百九十二于天数内去地之体数四十八得一百一
　十二是谓天之用声于地数内去天之体数四十得
　一百五十二是谓地之用音凡日月星辰四象为声
　水火土石四象为音声有清浊音有辟翕遇奇数则

　声为清音为辟遇偶数则声为浊音为翕声皆为律
　音皆为吕以律唱吕以吕和律天之用声别以平上
　去入者一百一十二皆以开发收闭之音和之地之
　用音别以开发收闭者一百五十二皆以平上去入
　之声唱之据图观之直看则第一字为日声水音第
　二字为月声火音第三字为星声土音第四字为辰
　声石音横看则第一行为日声水音第二行为月声
　火音第三行为星声土音第四行为辰声石音

　西山蔡氏曰凡太阳太刚少阳少刚之体数皆十又
　日月星辰四象相因而为十六以十因十六为一百
　六十凡太阴太柔少阴少柔之体数皆十二又水火
　土石四象相因亦为十六以十二因十六为一百九
　十二为日月星辰水火土石之体以一百六十因一
　百九十二得三万七百二十为动以一百九十二因
　一百六十亦得三万七百二十为植是为动植之全
　数于一百六十中去太阴少阴太柔少柔之体数四

　十八得一百一十二为日月星辰之用数于一百九
　十二中去太阳少阳太刚少刚之体数四十得一百
　五十二为水火土石之用数以一百一十二因一百
　二十二因得一万七千二十四为动物之用数以一
　百五十二因一百一十二亦得一万七千二十四为
　植之用数又以一万七千二十四乘一万七千二十
　四得二万八千九百八十一万六千五百七十六为
　动物通数凡日月星辰寒暑昼夜性情形体耳目口

　鼻元会运世皇帝霸王之数皆一百六十水火土石
　雨风露雷走飞草木色声气味岁月日时易书诗春
　秋之数皆一百九十二其去体与用宛转相因同一
　法也物有声色气味惟声为盛且可以书别故以正
　声之平上去入正音之开发收闭列以为图以见声
　音之全数其○有其声而无字者也其□有其音而
　无字者也但以上下声音调之则自可通其●即所
　去之四十八其■即所去之四十也阳数用十阴数

　用十二者即易之阳数用九阴数用六也
　　经世声音律吕图总论
　邵子声音之学乃自其家传得之伊川丈人者不尽
　于李挺之也然其数由先天而起无二道也声音之
　数即四象中色声气味之一也色可以鉴物形气所
　以察腥氛味可以别药性皆有象可推而不可以言
　传惟声可书故特立此法以其能尽万物之用故谓
　之万物之数司马迁曰闻声较胜负则声之系于推

　验信不诬矣声之有平上去入属乎天者也音之有
　开发收闭属乎地者也声如今之叶韵故有有其声
　而无其字者如风雷雨雹之声不可以切字者是也
　音如今之切字故有有其音而无其字者如鸟兽虫
　蛇之音不可以叶韵者是也其有阴阳否塞则声音
　俱泯矣然以日月星辰水火土石之数而推之则纵
　横交互各以数成如祝氏泌卦一图所列纵横之卦
　而万物之消长盛衰皆尽于此阳数用十者元会运

　世皆以十干列数即经世日甲星甲之义也阴数用
　十二者会世月辰皆从十二支列数即经世月子辰
　子之义也本与律吕上下相生者各为一法此特借
　律吕之名以明阴阳相倡和之意邵子书载此本十
　有六篇而西山蔡氏约为此图所包甚大其变无穷
　于学未有得者岂能尽识其微哉

　
　
　
　
　
　
　
　

　邵伯温曰乾之数一兑之数二离之数三震之数四
　巽之数五坎之数六艮之数七坤之数八交相重而
　为六十四焉乾兑离震在天为阳在地为刚在天则
　居东南在地则居西北巽坎艮坤在天为阴在地为
　柔在天则居西北在地则居东南阴阳相错天文也
　刚柔相交地理也
　西山蔡氏曰八卦之数乾一兑二离三震四巽五坎
　六艮七坤八先天之序也一一为乾以至八八为坤

　参伍错综无不备也圆者为天方者为地一二三四
　为阳五六七八为阴即先天图也一一起于南八八
　终于北者以少为息多为消也
　　皇极经世总论
　说易者谓邵子主数须合邵子之数始可以明易尝
　即皇极经世考之如观物篇所谓律吕声音等图不
　过本伏羲六十四卦先天图以演其数然尚象而不
　尚辞于文周孔子之易一无所杂谓之邵子之易可

　也必欲据以明四圣之易奚可哉且以先天图言之
　圆图象天包于地外方图象地处于天中是一大阴
　阳相配也分圆图而观乾兑离震居左为天卦巽坎
　艮坤居右为地卦分阴阳立两仪而主乎运行不息
　之事分方图而观西北十六卦天卦自相交东南十
　六卦地卦自相交其斜行天交地地交天或生植物
　或生动物要皆以生物为事也可见邵子先天之数
　则皆由横图一一八八之数以演之耳何也横图一

　也彼则取横图复至乾三十二卦自北历东以至于
　南取姤至坤三十二卦自南历西以终于北以应天
　之运而圆图具矣取横图乾一宫之八卦自乾至泰
　横布圆图之内而兑二宫之卦自履至临加布于乾
　宫八卦之上馀六卦以次横列而乾居西北坤居东
　南否泰阴阳之交居于东北西南以应地之方而方
　图具矣虽方圆皆本乎先天之图未尝增损然其发
　用则即在天日月星辰以为元会运世之大四象即

　在地水火土石以为岁月日时之小四象分方图为
　四片各主十六卦凡古今治乱兴衰皆凭一定之卦
　以推步之其数总归于一万七千二十四而日月星
　辰之变水火土石之化律吕声音之实数皆会于兹
　矣然皆由布筹推算以得之不知于易之知来为何
　如也况即易与皇极之旨而究竟之其能以尽同哉
　易之乾为天为金也极则为日为火易之坤为地为
　土也极则为雨为水易之震为雷为木极则为辰为

　夜易之巽为风为木而极则为石为雷坎为水为月
　者易也极则为土为露离为火为日者易也极则为
　星为昼艮为山极则为火为风兑为泽极则为月为
　寒自此推之其取象若此其异而吉凶悔吝其异又
　当何如是其同于易者特同乎伏羲所画之卦象耳
　所以示人易知简能崇效卑法吾未见其同也虽然
　康节于文周孔子之辞未尝以己意参之此其所以
　善用易也此所以谓之邵易可也知邵子之皇极经

　世则扬雄之太玄又可推矣世之学易者不究其本
　原务欲以皇极经世同于羲文周孔之易可乎噫邵
　子之皇极经世予愿学未能但谓其即四圣之旨予
　则未知也故即先儒之说著之以取正于高明云

　
　
　
　
　
　
　
　

　易系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生
　八卦盖自有太极即有两仪有两仪即有四象有四
　象即有八卦易盖自其敦化川流生生不穷者言之
　也是乾坤坎离震巽艮兑即四象之阴阳上下多寡
　而画之为八太阴太阳少阴少阳即两仪之阴阳老
　少而分之为四一阴一阳即太极之阖辟变化而分
　之为两非既有此太极然后旋生两仪而太极两仪
　判然各一其所太极之外别生两仪两仪之外尚别

　有一太极在也亦非既有两仪然后旋生四象既有
　四象然后旋生八卦而四象之外有两仪八卦之外
　有四象也是易之道也一而二二而四四而八八而
　十六十六而三十二三十二而六十四由此以至于
　无穷虽析之万也不见其为分统之一也不见其为
　合总而名之生生之谓易也圣人未图未画之前原
　有此太极两仪四象八卦圣人不过因天地自然之
　法象而图之画之以示人耳柰何后人因圣人之图

　书卦画遂执名泥象如何而为太极太极如何而生
　两仪有此两仪如何而为四象有此四象如何而为
　八卦虽曰穷理而理反为之晦虽曰原卦而卦反为
　之淆所谓周流六虚变动不居者反滞于象数而人
　心之活物反支离于纸上之陈言矣善乎朱子有云
　圣人当初亦不恁地思量只是一个阳一个阴只管
　恁地去自一而二二而四四而八八而十六十六而
　三十二三十二而六十四既成个物事自然如此齐

　整皆是天地本然之妙原如此但略假圣人手画出
　来斯言也何其简而明也但又云方其为两仪则未
　有四象方其为四象则未有八卦不知此果自天地
　之造化言也抑自圣人手画出来时言也又云太阴
　太阳交而生艮少阴少阳交而生震巽坎离不交各
　得本画坎离之交在第二画两仪生四象时交了老
　阳过去交阴老阴过来交阳便是兑艮上第三画少
　阴少阳交便是震巽上第三画所以知其如此者他

　这位次相挨傍盖以太阳过去交太阴则生艮上爻
　之阳太阴过来交太阳则生兑上爻之阴乾坤不言
　交而生者以上爻阳生于太阳阴生于太阴于交之
　义无取也少阴交少阳则生震上爻之阴少阳交少
　阴则生巽上爻之阳坎离不交各得本画者离之上
　得阳仪之阳坎之上得阴仪之阴亦非交而生也坎
　离之交在第二画生四象时交者阳仪交阴仪而生
　坎中爻之阳阴仪交阳仪而生离中爻之阴也此所

　以四象生八卦独兑艮震巽而乾坤坎离不交也位
　次相挨傍者兑乾艮坤震巽六卦位次皆相挨也斯
　言也于前言为何如也欲求天地自然之妙者试思
　之
○自八卦以后每卦之上皆加一奇一偶为四画者十
　六又自四画之上每卦各生一奇一偶为五画者三
　十二却自三十二卦每卦添三画为六十四卦且于
　六十四卦之上各加一奇一偶为七画至十二画而

　以六十四乘六十四与焦赣易林之变数合不知圣
　人原画卦之意果如是否也

卦变图
　　彖传或以卦变为说今作此图以明之
　　凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来(五阴五阳/卦同图异)
　䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷆师䷗复
　䷪夬䷍(大/有)䷈(小/畜)䷼履䷌(同/人)䷫姤
　　凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来(四阴四阳/卦同图异)
　䷚颐䷂屯䷲震䷣(明/夷)䷒临　　䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
　䷳艮䷦蹇䷽(小/过)　　䷢晋䷬萃　　䷓观

　䷆(大/过)䷱鼎䷸巽䷅讼䷁遁　　䷰革䷝离䷤(家/人)䷘(旡/妄)
　䷻兑䷔暌䷼(中/孚)　　䷄需䷨(大/畜)　　䷪(大/壮)
　　凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来
　䷨损䷼节䷵(归/妹)䷊泰䷕贲䷾(既/济)䷶丰䷔(噬/嗑)䷐随䷩益
　䷸蛊䷯并䷟恒䷿(未/济)䷮困䷺涣䷷旅䷞咸䷴渐䷋否
　䷞咸䷷旅䷴渐䷋否䷮困䷿(未/济)䷺涣䷯井䷑蛊䷟恒
　䷐随䷔(噬/嗑)䷾(既/济)䷕贲䷶丰䷼节䷥损䷵(归/妹)䷊泰
　　凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来(二阴二阳/图已见前)

　䷙(大/畜)䷄需䷡(大/壮)䷥暌䷹兑䷼(中/孚)䷝离䷰革䷤(家/人)䷘(旡/妄)
　䷱鼎䷪(大/过)䷸巽䷅讼　　䷠遁
　䷬萃䷢晋䷓观䷦蹇䷳艮䷽(小/过)䷜坎䷃蒙䷧解䷭升
　䷂屯䷚颐䷲震䷣(明/夷)　　䷒临
　　凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来(一阴一阳/图已见前)
　䷍(大/有)䷪夬䷈(小/畜)䷉履䷌(同/人)　　䷫姤
　䷇比䷖剥䷏豫䷎谦䷆师　　䷗复
　

　　卦变图说
　窃疑此图尚未能究其义夫自画卦言之六十四卦
　一时而成固非以此而变彼也以揲蓍言之一卦可
　为六十四其变固无定也此其可疑者一也如图云
　一阴一阳之卦各六皆自复姤而来又云五阴五阳
　之卦各六皆自夬剥而来今观五阴五阳之卦即一
　阴一阳之卦也既自复姤来又自夬剥来此其可疑
　者二也又如无妄大畜暌之类皆四阴之卦据图皆

　自大壮观来矣而本义复以无妄自讼来大畜自需
　来暌自离中孚家人来蹇自小过来解自升来升自
　解来自与图背且一暌成于三卦解升彼此互易与
　他卦又别盖独取比爻相变而执以为例似非圣人
　本意此其可疑者三也且一卦必自一卦而来则六
　十四卦皆当有变今本义所指者不过讼泰否随蛊
　噬嗑贲无妄大畜咸恒晋暌蹇解升鼎渐涣十九卦
　而已不知圣人何独取此数卦之变而他不复言也

　又如损益损下益上损上益下之类与贲之文刚文
　柔何异小畜柔得位之类与暌之柔进而上行何异
　而皆不以变言此其可疑者四也程子又以乾坤变
　而为六子六十四卦皆乾坤之变自后天之易言之
　似亦可通若以先天言乾坤六子固无先后也朱子
　尝辨之矣夫易本以明变自六十四卦观之一卦一
　义不相同也自三百八十四爻观之一爻一义不相
　同也而位则六而已矣故曰变动不居周流六虚上

　下无常刚柔相易此卦爻之通义也故谓卦无变不
　可也谓某卦变自某卦不可也某卦变某卦不变不
　可也盖易道无穷圣人观象取义亦非一例随其卦
　之所重与象之易见者各指以示人非特以其变而
　言也凡曰往曰来曰上曰升之类皆自成卦之后观
　之似有此往来升降之象耳非真自外而之内自此
　而之彼也虚而求之默而识之则于易也其庶几乎
　而无事于纷纷之说若术数家之为者矣

　蔡九峰谓河图更四圣而象已著洛书锡神禹而数
　不传故作是书以究极其数其演数之法纵横皆九
　位经之以一一一二至于九一九二而终之以九九
　纬之以一一二一至于九一九二亦终之以九九是
　于数学亦自有见而一一比拟洪范则非矣且谓二
　而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者
　九畴之数也由是重之八而六十四六十四而四千
　九十六而象备矣九而八十一八十一而六千五百

　二十一而数周矣谓易成于耦止于象固不知易谓
　范始于一专于数岂知范者哉噫离象言数易道之
　不明也久矣尝观西山有曰扬氏之太玄八十一首
　关氏之洞极二十七象司马之潜虚五十五名皆不
　知而作者也固不足于三子矣九峰承其家学欲正
　司马氏喜太玄之失而亦未离乎扬氏之见盖亦由
　易道之不明也然则阴阳消长自然之理羲文周孔
　发挥造化自然之文何由而昭然于天地间哉

　　九数定占
　一吉而九凶三祥而七灾八休而二咎四吝而六悔
　八数周流推类而求五中则平四害不亲厥或是撄
　杂而不纯承平之世视主废置凶咎灾吝有命不挚
　此以洛书之位为主故六居西北为乾一居北为坎
　俱属水八居东北为艮三居东为震俱属木四居东
　南为巽九居南为离

　
　
　
　
　
　
　
　

　冲漠无朕万象具矣动静无端后则先矣器根于道
　道著器矣一实万分万复一矣混兮辟兮其无穷矣
　是故数者计乎此者也畴者等乎此者也行者运乎
　此者也微而显费而幽神应不测所以妙乎此者也
　一者九之祖也九者八十一之宗也圆之而天方之
　而地行之而四时天所以覆物也地所以载物也四
　时所以成物也散之无外卷之无内体诸造化而不
　可遗者乎

　蔡氏范数八十一图而交互变易又有大九小九之
　变图大九者何自原至厉为一九自养至终为一九
　十九者何一图之九又有九焉以一为九是谓小九
　小九之象亦有九变所谓一吉九凶三祥七灾八休
　二咎四吝六悔无不同也然考其意义原取蚯蚓结
　潜取麋角解守取水泉动移取虎始交堕取荔挺出
　之类其所分者则二十四节中之七十二候是也而
　原之占有五为始为次为中为远为终各有五焉其

　节之有分何也犹易之有爻也五日而当一数(九数/藏用)
　(实四日/有半)一日而当二九一而当五日是也候之一日
　为始二日为次三日为中四日为远五日为终是又
　一候之分也始属水次属火中属木远属金终属土
　是又五行之分数也以是而体物则始为机次为遂
　中为形远为变终为成而数之占候则前后相参又
　自有错综之义故候虽七十二数则八十一而数之
　始次中远终所以不齐占事者

　溟漠之间兆朕之先数之原也有仪有象判一而两
　数之分也日月星辰垂于上山岳川泽奠于下数之
　著也四时迭运而不穷五气以序而流通风雷不测
　雨露之泽万物形色数之化也圣人继世经天纬地
　立兹人极称物平施父子以亲君臣以义夫妇以别
　长幼以序朋友以信数之教也分天为九野(中央曰/钩天其)
　(星曰北极上规七十二度东方曰苍天其星亢氐房/心尾东北曰旻天其星箕斗北方曰玄天其星牛女)
　(虚危室西北曰幽天其星壁奎娄西方曰昊天其星/胃昴毕西南曰朱天其星觜参井南方曰炎天其星)

　(鬼柳星张翼东南曰阳天其星/翼轸角皆四十有五度半彊)别地为九州(东南曰/扬州其)
　(山镇曰会稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖其/利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其谷宜稻)
　(正南曰制州其山镇曰衡山其泽薮曰云梦其川江/汉其浸颖湛其利丹银齿革其民一男二女其畜宜)
　(鸟兽其榖宜稻河南曰豫州其山镇曰华山其泽薮/曰圃田其川荥雒其浸波溠其利林漆丝枲其民二)
　(男三女其畜宜六扰其谷宜五种正东曰青州其山/镇曰沂山泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沭其利蒲)
　(鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稻麦河东曰/兖州其山镇岱山其泽薮曰大野其川河泲其浸卢)
　(维其利蒲鱼其民二男三女其畜宜六扰其谷宜四/种正西曰雍州其山镇曰岳山其泽薮曰弦蒲其川)
　(泾汭其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其榖宜/黍稷东北方曰幽州其山镇曰医无闾其泽薮曰貕)

　(养其川河泲其浸菑时其利鱼盐其民一男三女其/畜宜四扰其谷宜三种河内曰冀州其山镇曰霍山)
　(其泽薮曰杨纡其川漳其浸汾潞其利松柏其民五/男三女其畜宜牛羊其谷宜黍稷正北曰并州其山)
　(镇曰恒山其泽薮曰昭馀祁其川滹沱呕夷其浸涞/易其利布帛其民三男二女其畜宜五扰其谷宜五)
　(种/)制人为九行(皋陶谟曰亦行有九德亦言其人有/德宽而栗柔而立愿而恭乱而敬扰)
　(而毅直而温简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉/日宣三德夙夜浚明有家日严祗敬六德亮采有邦)
　(翕受敷施/九德咸事)九品任官(正一品从正二品从正三品从/正四品从正五品从正六品从)
　(正七品从正八品从正九品从从并同外官各降一/等内外文武官自一品以下并给职田京官诸司及)
　(郡县又给公/廨田屋有差)九井均田(经土地而井牧其田野九夫/为井四井为邑四邑为丘四)

　(丘为甸四甸为县四县为都以/任地事而令贡贼凡税敛之事)九族睦俗(九族高祖/至玄孙之)
　(亲举近以该远五服之外/异姓之亲亦在其中也)九礼辨分(冠婚丧祭朝/宗军宾学)九
　变成乐(凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为/羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之)
　(舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变天神皆降/可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徵南)
　(吕为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞可/夏至日于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出)
　(得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徵应钟/为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九)
　(磬之舞于宗庙之中奏之若/乐九变则人鬼可得而礼矣)八阵制兵(八阵四为四/四为奇馀奇)
　(为乐奇或总称先出游军定两端天有衡地有轴前/后有衡风附于天云附于地衡有重列各四队前后)

　(之冲各二队风居四维故有圆轴有单列各三队前/后之冲各三队云居四角故有方天居两端地居中)
　(间总为八阵阵讫游军从后蹑敌或惊其左或惊其/右听音望麾以出四奇天地之前冲为虎翼风为蛇)
　(蟠围绕之义也虎居于中张翼以进蛇居两端向敌/而蟠以应之天地之后冲为飞龙云为鸟翔突击之)
　(义也龙居于中张翼以进鸟掖两端向敌而翔以应/之虚实二垒皆逐天文气候山川向背利害随时而)
　(行以正合以奇胜黄帝立井田之法因以制兵以八/为法八八六十四而军制备矣用八而不用九所以)
　(藏其/用也)九刑禁奸(九刑曰大辟曰宫曰腓曰劓/曰墨曰流曰鞭曰朴曰赎)九寸为
　律(黄钟长九寸空圉九分积八百一十分子一丑二/寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午七百)
　(二十九未一千一百八十七申六千五百六十一酉/一万九千六百八十三戌五万九千○○四十九亥)

　(一十七万七千一百四十七盖黄钟九寸以三分为/损益故以三历十二辰得一十七万七千一百四十)
　(七为钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌/六阳辰为黄钟寸分釐毫丝之数在亥酉未巳卯丑)
　(六阴辰为黄钟寸分釐毫丝之法/其寸分釐毫丝之法皆用九数)九分造历(以律起/历故统)
　(元日法八十一盖元始初/九自乘一龠之数得日法)九筮稽疑(一曰巫更二曰/巫咸三曰巫式)
　(四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰/巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶)九章命算(一曰/方田)
　(以御田畴界域二曰粟米以御交质变易三曰衰分/以御贵贱廪税四曰少广以御积羃方圆五曰商功)
　(以御功程积实六曰均输以御远近劳费七曰盈朏/以御隐杂互见八曰方城以御错揉正负九曰勾股)
　(以御高/深广远)九职任万民(一曰三农生九谷二曰园圃毓/草木三曰虞衡作山泽之材四)

　(曰薮牧养蕃鸟兽五曰百工饬庀八材六曰商贾阜/通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛疏材九)
　(曰閒民无常/职转移执事)九赋敛财贿(一曰邦中之赋二曰四郊/之赋三曰邦甸之赋四曰)
　(家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之贼七/曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币馀之赋)九式节
　财用(一曰祭祀之式二曰宾客之式三曰丧荒之式/四曰脩服之式五曰工事之式六曰币帛之式)
　(七曰刍秣之式八曰匪/颁之式九曰好用之式)九府立圜法(大府王府内府/外府京府天府)
　(职内职金职币圜/者谓均而通也)九服辨邦国(王畿之外方五百里/曰侯服又其外方五)
　(百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五/百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五)
　(百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外/方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服)九命

　位邦国(一命受职再命受服三命受位四命受器五/命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命)
　(作/伯)九仪命邦国(上公之礼执桓圭九寸缫藉九寸冕/服九章建常九斿樊缨九就二车九)
　(乘介九人礼九牢其朝位宾主之间九十步立当车/轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢享礼九)
　(献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭/七寸缫藉七寸冕服七章建常七斿樊缨七就二车)
　(七乘介七人礼七牢朝位宾主之间七十步立当前/疾摈者四人庙中将币三享王礼一祼而酬享礼七)
　(献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他/皆如诸侯之礼诸子执谷璧五寸缫籍五寸冕服五)
　(章建常五斿樊缨五就二车五乘介五人礼五牢朝/位宾主之间五十步立当车衡摈者三人庙中将币)
　(三享王礼一祼不酢享礼五献食礼五举出入三/积一问一劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼)九

　法平邦国(制畿封国以正邦国设仪辨位以等邦国/进贤兴功以等邦国建牧立监以维邦国)
　(制军诘禁以纠邦国施贡分职以任邦国简稽乡民/以用邦国均守平财以安邦国比小事大以和邦国)
　九伐正邦国(冯弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之暴/内凌外则坛之野荒民散则削之负固)
　(不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残/之犯令陵政则杜之外内乱禽兽行则灭之)九贡
　致邦国之用(一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币/贡五曰财贡六曰货贡七曰服贡八曰)
　(斿贡九/曰物贡)九两系邦国之民(一曰牧以地得民二曰长/以贵得民三曰师以贤得)
　(民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利/得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以)
　(富得/民)营国九里制城九雉九阶九室九经九纬(匠人/营国)

　(方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社/面朝后市市朝一夫夏后氏世室堂脩二七广四脩)
　(一五室三四步四三尺九阶四旁两夹匆白盛门堂/三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺)
　雷火曰油火曰虫火曰邻土之质也曰沙曰石曰玉
　曰土曰壤曰泥金之质也曰汞曰银曰金曰铜曰铁
　曰铅水之质也曰涧水曰井水曰雨水曰沟渠曰陂
　泽曰湖海水之物也曰鲮鲤曰蛇曰龙曰鲤鲂曰小
　鱼曰鳅木之物也曰鸡曰雉曰凤曰鹰隼曰燕雀曰
　蠛蚁土之物也曰蟾蜍曰蚕曰人曰蜘蛛曰蟃曰蚓

　金之物也曰鹿曰马曰麟曰虎曰獭曰毛虫水之物
　也曰蟹曰鲎曰龟曰虾曰蚌曰蛎木之器也曰疏器
　门匆曰琴瑟曰规曰算筛曰耒耜曰网罟火之器也
　曰登器梯棚曰文书曰绳曰冠冕曰台棹曰履蹋土
　之器也曰腹器筐筥曰圭璧曰量曰舟车曰盘盂曰
　棺椁金之器也曰方器斧越曰印节曰矩曰弓矢曰
　简册曰械校水之器也曰平器权衡曰轮磨曰准曰
　镜奁曰研椎曰厕溷逆顺者事之几也吉凶者事之

　著也顺而吉木为徵召为科名为恩赦为婚姻为产
　孕为财帛火为燕集为朝觐为文书为言语为歌舞
　为灯烛土为工役为循常为盟约为田宅为福寿为
　坟墓金为赐予为按察为更革为军旅为钱货为刑
　法水为交易为迁移为征行为酒食为田猎为祭祀
　逆而凶木为𣕕杌为惊忧为丑恶为压坠为夭折为
　产死火为公讼为颠狂为口舌为炙炙为灾焚为震
　燬土为反覆为欺诈为离散为贫穷为疾病为死亡

　金为征役为罢免为责降为争斗为伤损为杀戮水
　为盗贼为囚狱为徒流为淫乱为咀咒为浸溺
　　洪范皇极总论
　蔡氏盖谓九数者圣人之所原也以决疑成务顺性
　命之理则范数之所用也然非析事而辨物则无以
　彰往而察来乾为天为君为父坤为地为臣为母是
　易之所以聚类也木火土金水之五性胎生壮老死
　化三阳三阴之六质是范之所以取类也定气质之

　类而析事辨物者干支之象也定干支之象以彰往
　察来者九九自然之数也范曰一为水而智其德二
　为火而礼其德三为木四为金五为土由是而例六
　七八九则天干可得而定矣支以配干者也用九九
　右方之加数以配左方之本数则地支可得而定矣
　即干支以求事物之类则事物可得而辨析矣凡此
　皆准易之象数变占而为之不知易之所以顺性命
　之理者果如此而已焉否也精于易学而易简理得

　自能辨之
　　洛书洪范蔡氏洪范皇极总论
　今夫天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人
　则之者易大传之言也象数之说昉于此乎然易言
　河出图而不明言图之故也言洛出书而不明言书
　之故也列言图书而不言其象之奇偶也数之多寡
　也曰圣人则之而不言其因图以画卦因书以立范
　也其分图书为易范而以洪范九畴属洛书者则汉

　儒孔安国刘向父子始之也其说以为河图者伏羲
　氏王天下龙马负图出河其数十遂则其文以画八
　卦洛书者禹治水时神龟负文出洛其数九因而第
　之以定九畴至班固五行志复引歆向之言以为伏
　羲则河图以画八卦大禹法洛书以开洪范圣人行
　其道而宝其真彼以圣人之道若是其神奇秘怪也
　而不知牵合附会资世儒纷纷之说者斯实启之也
　自是而后诸家之言易范者必徵图书而类九畴配

　易八卦谓书之有范犹图之有易至宋儒蔡九峰氏
　乃衍九畴之数作皇极内篇以为书有九类范有九
　畴畴有九等遂以九衍之而世儒复遂䛕以为因占
　设教与易同归得洪范不传之数彼信夫圣人之道
　可以刻合默契也而不知扳援强附曲引而僻求以
　幸其说之行也则亦汉儒之说误之耳盖其说始于
　汉儒之附会失在于过求圣人之道而不稽其实成
　于宋儒之因袭失在于重违汉儒之义而喜于附圣

　人也愚则以为图书并出皆所以作易而大禹洪范
　非洛书也范之九畴所陈者理而蔡氏范数非九畴
　也试举而并论之今夫二七居前一六居后三八居
　左四九居右五十居中者图之文也以之画易则其
　义可知也其数可陈也戴九履一左三右七二四为
　肩六八为足者洛书之文也以之陈范则其义与数
　皆不可得而知也何也盖自一以至十者图之数也
　而阴阳奇耦之理存焉故一六居北以水位乎北也

　二七居南以火位乎南也三八为木木以阳故居左
　四九为金金以阴故居右五十为土土为中气也故
　居中阳之数奇奇主天故一三五七九属之天天数
　也图之所为白其文也阴之数偶偶主地故二四六
　八十属之地地数也图之所为黑其文也是其于阳
　阴之理奇偶之数生成之位准之于易无不合者以
　之为易则然也乃若书之为范则可疑者盖自一至
　九书之数也而范之畴合焉语其数则同矣然九畴

　次序一曰五行也而五行何以居下二曰五事矣而
　五事何以居前三曰八政何以居左而五纪之四何
　以居前左耶五为皇极何以居中而三德之六何以
　居后右七曰稽疑何以居右而庶徵福极何八九而
　各专一位耶况书之数一三五七九者奇也奇者阳
　而五行八政皇极稽疑福极何以属之阳与奇二四
　六八者偶也偶为阴而五事五纪三德庶徵何以属
　之阴与偶耶则求之于阴阳奇偶方位名数俱不相

　当若曰舍阴阳奇偶而惟取其数之九也则列而数
　之不必前后左右之分而一可以居前九可以居后
　而自一至九皆可直截类推非若图之一六可以居
　北而不可移之南三八可以居左而不可移之右也
　又奚必纵横其数黑白其文以待禹第而出之耶况
　书之数总之为四十有五而九畴之目乃合河图五
　十有五之数则是书之数不足而待图之数以足之
　是不惟范出于书而又出于图矣岂伏羲河图负图

　之时遂以逆为神禹洛龟之地也耶其为牵合附会
　可知矣故愚以为图书皆可以作易而洪范非洛书
　也汉儒之习为此说者盖泥于书所谓天锡洪范之
　言以附成神龟出洛之说而不知书之所谓洪范者
　大法也自伏羲以下神禹而前中更数圣矣其法天
　行道率皆由之岂曰自禹而上天果秘之而洛龟之
　出于禹果有所授受耶此可以明范之不于书而汉
　儒则未之察也若蔡氏皇极内篇之作则又多可

　论者盖其书本以明数以数宗乎九遂自附于范之
　九畴而不知范之所陈者理也蔡氏所衍者数也今
　夫五行五事五纪皇极三德稽疑庶徵福极者九畴
　之纲也自五行金木水火土以至五福六极者九畴
　之目也盖禹所叙箕子所陈者三才之道圣人治天
　下之大法也非故纵横其文错综其目必足其数以
　求合于洛龟所负之文也故皇极以一三德而不为
　少庶徵以七福极至于十一而不为多者以畴之为

　目列言其理而非取必于数也乃若蔡氏则信以为
　畴之目合于书之九也故九衍之而为八十一焉而
　衍之为七百二十九焉七百二十九而终之以六千
　五百六十一焉以为范之畴犹易之卦以八画八八
　而重之则六十四矣因而重之则三百八十四矣而
　畴以九叙九衍之而成数则八十一者若易卦之有
　六十四也七百二十九者若易爻之有三百八十四
　也终之以六千五百六十一者若易之有爻辞而通

　于象占也不知图虽无文而象数之理巳具则易在
　其中若蔡氏所衍之数期以明范也而自原以至终
　其横数之八十有一者果若易之有卦乎其于九畴
　所第自初一以至次九者果皆数之所能尽乎其八
　十一图之纵数果若易之有爻六千五百六十一之
　数果若卦之有爻辞乎其于九畴之目自五行金木
　水火土至于五福六极之理果皆无所挂漏而吉凶
　灾祥休咎之占果足以尽畴乎若曰洛书为数之原

　而畴之目定于九数之衍亦宗于九也则是蔡氏之
　数不特可以明范而直可以上继洛书矣又何必假
　神禹之范以衍洛书之文耶其为穿凿强附可知矣
　故愚以为范有九畴所陈者理而蔡氏范数非九畴
　也世俗皆宗其说者盖泥于范出洛书见书之数九
　畴之数亦九也遂以数求之而不知是理也非数也
　如以数而已则禹受之武王访之箕子陈之更三圣
　矣不闻有一言之及于数者岂范锡神禹尚有不尽

　之秘而寥寥千载必待蔡氏以发其不传之数耶此
　可以明范数之非九畴矣而宋儒则未之察也故愚
　又谓洪范非洛书也禹之谟训也要之垂世以叙彝
　伦因事以立法则亦不出于书者犹之羲文之易也
　太公之丹书也皆可以垂训而以为必出于书者非
　也范数非九畴也蔡氏之书也要之因占以设教因
　事以示戒则亦不必出于畴者犹之扬氏之太玄也
　焦氏之易林也固可自成一家而以为必合于畴则

　未也故先儒刘牧谓图书同出伏羲之世河南程子
　亦谓圣人见河图洛书而画八卦知图书皆所以画
　易则知范之不出于书矣知范之不出于书则蔡氏
　不得以数明畴矣世徒见纬候之书详圣人受河图
　之始以为河出天苞洛出地符河图龙发洛书龟感
　圣人之受图书于天其始皆有神物以受之以是为
　可以厌服天下与来世也而通人达士莫能讨覈世
　儒因是以信其必然也增长而附益之以成其说譬

　之律令其始若画一而巧文以舞之则千机百算者
　出矣是故有以十为洛书九为河图如刘长民张文
　晓者矣有以先天图为河图五行生成数为洛书戴
　九履一图为太一下行九宫数如蒋得之者矣有谓
　得图书于青城山隐者有谓别传图书于异人而为
　九十皆河图洛书非图之说者有以六十五字为洛
　书本文者遂以圣人明白简易之理多支离变怪之
　说而讹沿诡袭益增说者之蹊径矣今夫六经之始

　也其作易也不知有书也其叙书也不知有诗也而
　其道昭晢并行譬之七曜之悬于天也五气之布于
　时也道固章章在矣而后世拟易而易晦矣补书而
　书乱矣续诗而诗失矣三传作而春秋微矣补周礼
　而礼亡矣此僭经拟经穷经经绝而后世多异论也
　不知六经未作而道未尝不在也象数未画而理未
　尝不明也学者诚达于象数之原以契传心之要则
　可以筌蹄象数注脚六经矣又何说家之纷纷哉

　　河图洛书邵康节皇极经世蔡九峰洪范皇极总
　　　论
　圣人之作易也不遗乎数而未尝倚于数儒者之说
　经也贵依于理而不可凿乎理盖天下之数莫非理
　也天下之理莫非天也圣人默契乎天自能明天下
　之道而天有所不必畀圣人神明乎理自能周天下
　之数而数有所不足拘自世儒喜为奇说以神异乎
　圣人之事推象数以原经而经滞务为过求以自附

　圣人之学衍意见以传经而经离求愈奇故说愈凿
　说愈凿故旨愈繁而圣人之道愈失其初矣虽其为
　学未必皆叛于圣人以是为作经之本可乎呜呼吾
　独怪夫六经之旨如日中天未尝托异徵秘以求信
　于天下而后世儒者乱之也今夫易卦何昉乎伏羲
　画之为文字之祖也当其时鸿濛未辟人文未启天
　地万物之情阴阳鬼神之秘寓于法象而易行乎其
　中矣伏羲神而明之以定画焉故易曰仰则观象于

　天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜于是始作
　八卦此作易之本也洪范何昉乎箕子陈之是神禹
　之传也当其时玄龟告功文明未布立极绥民之具
　事天治人之本藏于几微而畴具乎其中矣神禹会
　而通之以作范焉故书曰禹乃嗣兴天乃锡禹洪范
　九畴彝伦攸叙畴之本也二圣人者运而精神既有
　以丕隆休烈聚而心术又足以开先世教虽其圣德
　格天河洛效瑞图书之数未必不可通于经而圣人

　取义也大立教也正惟其理之可以信天下而不必
　乎象数之模仿瑞应之摭饰也何至后世异说之纷
　纷哉其谓龙马出河伏羲遂则其文以画八卦神龟
　负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类
　此孔安国之说也其谓伏羲继天而王受河图而画之
　八卦禹治洪水赐洛书法而陈之九畴此刘歆之言
　也其谓河图之文七前六后八左九右洛书之文前
　一后三左七右四前左二前右八后左六后右四此

　关朗之论也宋儒邵子亦曰圆者河图之数方者洛
　书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范呜呼
　信如是则易出于图无图即无卦矣范出于书无书
　即无畴矣而圣人作经之本不既远乎其讹起于纬
　候之书谓河以通乾出天苞洛以流坤出地符圣人
　必有神物以授之之说汉儒惑之牵合文致不求圣
　人之实迨宋儒喜于附圣而辄取之复强證于易传
　图之一言不知孔子尝言河出图矣而奇偶之象未

　详也尝言洛出书矣而九一之数未悉也尝言圣人
　则之矣而因图画卦因书立范未及也诸家之言何
　祖乎夫观鸟迹而制字因规矩而制器蓺也圣人恒
　必详之顾此经学祯符秘诀不与本文同传而千载
　之下山人野士创为之说不几于诡诞而不可从矣
　乎况以图之数析补八卦拘合强同多所难信如使
　揭图而示之孰为一六而下孰为二七而上孰为三
　八四九而左右孰为乾兑离震孰为巽坎艮坤天之

　告人也何其渎因其上而上因其下而下因其左右
　而左右因其乾兑离震以为乾兑离震因其巽坎艮
　坤以为巽坎艮坤圣人之效天也何其拘易既如是
　作矣然则仰观俯察者又何物通德类情者又何事
　而易书本体不在此而在彼耶以书之数参合九畴
　则阴阳奇耦俱未相当按类而求之五行何以居下
　五事何以居上五纪何以居前左而皇极何以居中
　耶八政何以居左稽疑何以居右三德何以居后右

　而庶徵福极何以各专一位耶书之方位实不同于
　畴一三五七九奇也而五行八政皇极稽疑福极何
　以属之奇二四六八偶也而五事五纪三德庶徵何
　以属之耦畴之名数又不同于书如谓大义无取姑
　摘其自一至九之文则又奚必纵横黑白秘传神授
　重烦圣人第之而后成耶先儒刘长氏谓伏羲兼取
　图书又谓九为河图十为洛书蒋得之谓先天图为
　河图五行生成数为洛书诸说纷杂皆无定据而独

　孔刘之言为信谬矣程子有云孔子感麟而作春秋
　麟不出春秋岂不作而画八卦因见河图洛书果无
　图书八卦亦须作朱子亦谓伏羲仰观俯察远求近
　取安知河图非其中一事二氏之论稍为得之圣王
　达天明道而作经祯符适见理固有然而谓必作于
　图书者非也盖圣人之经主于理而后世索之于数
　圣人之理得于天而后世拟之于怪故不但原经者
　饰为异说以誇世诬人也世儒图经传经者往往惟

　新奇玄奥是务分配离析以解经而经可明乎夫易
　者不离象之理自不可穷然而有正焉有变焉卦之
　明白较著者正也旁推而衍之者变也伏羲八卦阴
　阳刚柔其理一定变化尽于是矣故三代更帙易卦
　则同而连山而归藏而周易未尝外伏羲所作而别
　为一易也乃邵子图学以此为周之易而非伏羲之
　易别出横图于前后左右分析以象天气谓之圆图于
　其中交加八宫以象地类谓之方图易于天气地类

　盖象矣奚俟夫图而后见也且谓其必出于伏羲既
　规横以为圆又填圆以为方前列六十四卦于横图
　后列一百二十八卦于圆图上古无言之易何若是
　纷纷哉易始于一由太极而两仪而四象而八卦生
　生之序也未闻笔之图以立卦天地山泽风雷水火
　相合配偶此八卦对待之体乃别而图之为先天由
　此行乎四时序于五方又流行之用乃别而图之为
　后天何据也孔子作传于千百年之前邵子读易而

　悟其变推而衍之如此不应谓圣人之传反为其图
　说也近世黄东发著日抄极谓天地定位一章必非
　先天卦位疑图学之不可从盖彼谓先天在卦气传
　何为舍而曰天地定位彼谓后天在八用传何为舍
　而曰帝出乎震系一书语象变详矣未尝一及于图
　且汉儒得经近古未有以图为言者图学邵子之易
　也而可即谓圣人之易也哉洪范者圣王治世大法
　其道尽于皇极而终始意义联贯而不可离是故有

　本焉有枝焉前四畴皇极之体治天下之本根也后
　四畴皇极之用治天下之枝叶也读洪范者当知天
　人合一至理圣人严感应之机详著五事脩废与五
　行徵应之论特其理微妙不可迹拘耳刘向作洪范
　五行传其言某事致某灾某灾应某事捷若形影破
　碎分析世以灾异之学病之而遂疑念用之畴或未
　可尽信夫人君事天如孝子事亲日候其颜色喜怒
　以为己之悖顺此所谓念也徵而休焉脩之当如是

　而求其肃必时雨又必时旸哲必时燠谋必时寒圣
　必时风则难矣徵而咎焉废之当如是而求其狂必
　恒雨僭必恒旸豫必恒燠急必恒寒蒙必恒风则舛
　矣圣人立教论其理而奚必于类应之符耶惟其言
　理故不祖于数而宋世蔡元定作皇极内篇补洪范
　不传之数以畴之目合书之九九衍之而为八十一
　八十一衍之而为七百二十九极之于六千五百六
　十一焉自元至终犹易之卦也而六千五百六十一

　犹卦之爻也其于天人妙理经世大法果皆曲尽而无
　遗否乎洛书数之祖祖洛书而推之于不可穷此元定
　之精于数学而有功于书也若谓洪范之缺藉以推衍
　何其敢于诬经也哉是故六经之道几绝而复明者诸
　儒传经之力而使大义不尽明于世者诸儒牵合拟附
　之罪也汉儒之失在示天下后世之信而涉于誇宋儒
　之失在求圣人之精而流于过或曰宋儒之学何可非
　也曰何敢非也天下理与数而已矣若惟其理数是精

　而不援经解附邵子之图学蔡氏之数学岂可少哉
　　参两会极
　(数/原)天数一参一得三三生九地数二两二得四四生
　八以一而九天之所以周流而不已以二而八地之
　所以对待而不移天之道尽于九九视地为有馀地
　之道尽于八八视天为不足然天用用而不用体故
　减其体之九以从地地用体而又用用故加其用之
　八以应天九八合而岁功成矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　(乘/原)九畴八卦顺布相乘为乘七十有二乘有五位合
　三百有六十以应一期之数畴外象天为位二委其
　乘于地也卦内象地为位三代其终于天也少之少
　曰元少之壮曰息少之老曰进壮之少曰隆壮之壮
　曰中壮之老曰杀老之少曰退老之壮曰消老之老
　曰徂一阳消长而阴之进退乘之天之所以一而神
　也少阴之初曰震终曰离老阳之初曰兑终曰乾少
　阳之初曰巽终曰坎老阴之初曰艮终曰坤二气变

　迁而四时之错行因之地之所以两而化也神化流
　通岁功以成
　(位/原)初下终上二三曰奇曰耦卦之仪也四上曰少曰
　壮曰老畴之序也二仪三序北而吉凶悔吝判其中
　矣
　一为水二为土三为木四为金五为火各乘其所胜
　不僭差也水成于地之六土成于地之十木成于地
　之八而居于下金成于天之九火成于天之七而居

　于上本乎地者亲下本乎天者亲上也○一为地二
　为人物三为(阙/)四为君五为天以言乎天地之间则
　备矣

七十二乘
　萌□(元/震)畴一之一卦一之一(冬至/子中)养□(息/离)畴一之二卦一之二
　拓□(进/兑)畴一之三卦一之三　桓□(隆/乾)畴一之四卦一之四(小寒/丑初)
　辟䷭(中/巽)畴一之五卦一之五　伫□(杀/坎)畴一之六卦一之六
　缩□(退/艮)畴一之七卦一之七(大寒/丑中)瘠䷲(消/坤)畴一之八卦一之八
　蓄□(徂/乾)畴一之九卦二之一　燧□(元/离)畴二之一卦二之二(立春/寅初)
　溉□(息/兑)畴二之二卦二之三　奔□(进/乾)畴二之三卦二之四
　飙□(隆/巽)畴二之四卦二之五(雨水/寅中)梁□(中/坎)畴二之五卦二之六

　戢□(杀/艮)畴二之六卦二之七　伏□(退/坤)畴二之七卦二之八(惊蛰/卯初)
　危□(消/震)畴二之八卦三之一　晦□(徂/离)畴二之九卦三之二
　滋□(元/兑)畴三之一卦三之三(春分/卯中)毓□(息/乾)畴三之二卦三之四
　飘□(进/巽)畴三之三卦三之五　盈□(隆/坎)畴三之四卦三之六(清明/辰初)
　居□(中/艮)畴三之五卦三之七　稼□(杀/坤)畴三之六卦三之八
　霖□(退/震)畴三之七卦四之一(谷两/辰中)暮□(消/离)畴三之八卦四之二
　潜□(徂/兑)畴三之九卦四之三　霁□(元/乾)畴四之一卦四之四(立夏/巳初)
　虚□(息/巽)畴四之二卦四之五　极□(进/坎)畴四之三卦四之六

　阜□(隆/艮)畴四之四卦四之七(小满/巳中)包□(中/坤)畴四之五卦四之八
　妄□(杀/震)畴四之六卦五之一　昃□(退/离)畴四之七卦五之一(芒种/午初)
　乖□(消/兑)畴四之八卦五之三　裂□(徂/乾)畴四之九卦五之四
　兆□(元/巽)畴五之一卦五之五(夏至/午中)畏□(息/坎)畴五之二卦五之六
　留□(进/艮)畴五之三卦五之七　敌□(隆/坤)畴五之四卦五之八(小暑/未初)
　迸□(中/震)畴五之五卦六之一　晕□(杀/离)畴五之六卦六之二
　去□(退/兑)畴五之七卦六之三(大暑/未中)幸□(消/乾)畴五之八卦六之四
　恬□(徂/巽)畴五之九卦六之五　泉□(元/坎)畴六之一卦六之六(立秋/申初)

郁□(息/艮)畴六之二卦六之七　违䷇(进/坤)畴六之三卦六之八
　决□(隆/震)畴六之四卦七之一(处暑/申中)照□(中/离)畴六之五卦七之二
　濡□(杀/兑)畴六之六卦七之三　依□(退/乾)畴六之七卦七之四(白露/酉初)
　萚□(消/巽)畴六之八卦七之五　设□(徂/坎)畴六之九卦七之六
　立□(元/艮)畴七之一卦七之七(秋分/酉中)乳䷇(息/坤)畴七之二卦七之八
　迅□(进/震)畴七之三卦八之一　暄□(隆/离)畴七之四卦八之二(寒露/戌初)
　欢□(中/兑)畴七之五卦八之三　翳□(杀/乾)畴七之六卦八之四
　枯□(退/巽)畴七之七卦八之五(霜降/戌中)圯□(消/坎)畴七之八卦八之六

　毙□(徂/艮)畴七之九卦八之七　凝□(元/坤)畴八之一卦八之八(立冬/亥初)
　惕□(息/震)畴八之二卦九之一　旭□(进/离)畴八之三卦九之二
　涸□(隆/兑)畴八之四卦九之三(小雪/亥中)转□(中/乾)畴八之五卦九之四
　摧□(杀/巽)畴八之六卦九之五　湴□(退/坎)畴八之七卦九之六(大雪/子初)
　阻□(消/艮)畴八之八卦九之七　穸□(徂/坤)畴八之九卦九之八
　右七十二乘当七十二候乘有五位计三百有六十
　以当一期之数每九乘为一畴之始终亦一卦之始
　终当期之一节五日成候九候成节八节成岁而畴

　不失序卦不易方九八合而万物生成其间一天地
　自然之数也
　蓍法用蓍百茎初营随手平分为四内取其一以四
　揲之馀一为奇二为用偶三为用奇四为偶二营三
　营如初四营合前蓍平分为三内取其一以六揲之
　馀一为少二为壮三为老四为用少五为用壮六为
　用老五营而四五营毕而一乘备乃占其所用之位
　以别吉凶无用则占乘辞二用三用以至四用则以

　上用为主五位全用仍占乘辞内卦为贞外畴为晦
　　索辞(前四卷上下各分二篇后索辞二卷分原索撰索曜索韫/索用索颐索筮索八篇兹录数条以见其作书之大旨也)
　易曰天地变化圣人效之何言其变化也天以一而
　神地以两而化一动为三三为九消息进退始终无
　端天之所以神变无方也两分为四二四为八代谢
　往来对待不紊地之所以化行有渐也圣人者体天
　地之撰者也是故有以变通而达化通极昼夜之道
　而不疑为之书以类万物之情发鬼神之灵而不爽

　易曰河出图洛出书圣人则之图以全乎其十生成
　相从同居其方虚五含十八卦之原也书以言乎其
　九奇偶相从各守其隅体数叙纪九畴之纲也圣人
　兼两而则之八九同用矣作易云乎哉
　易曰参天两地而倚数参天者所以生畴九畴立而
　天经备矣两地者所以列卦八卦成而地维彰矣本
　天经达地维体万物运四时倚乎数而不尽于数圣
　人之通极性命也如是夫

　刘子曰河图洛书相为经纬八卦九章相为表里是
　故九章为表以运乎外八卦为里以运乎内图书之
　所以经纬而无间也倚图而废书为律历为运气为
　潜虚拘挛而无圆通之妙倚书而废图为太玄为洞
　极为洪范皇极牵合而非自然之机象数之所以不
　明理气之所以莫晰嫌疑之所以莫定有由然哉
　易有太极超乎八卦之外者也范有皇极立乎九畴
　之中者也言极则卦畴皆九去极则卦畴皆八会而

　通之比类而合之此通极之所以独妙也欤
　阳生乎元极于中绝于徂阴生于杀极于徂绝于隆
　中半为纯阳半后为阴始此九畴循环之几也其言
　阳而不言阴者畴天道也一阳进退而阴之倚伏随
　之矣
　阳始于震极于乾杀于巽尽于坤阴始于巽极于坤
　杀于震尽于乾阳与阴互为贞胜者也举一端而二
　气之往来见矣其言阳而复言阴者卦地道也刚柔

　错陈对举而不遗也
　按图书卦畴皆天地自然之象数无所为而为者也
　后有作者不免模仿而比拟之此书八九参乘揆诸
　理而不悖盖其所见亦超卓矣
　　先儒诸图总论
　太极河洛易卦诸图图天地之造化也天地之造化
　一本万殊参差不齐诸图或描写其似或象其一端
　要皆顺乎造化之自然而人力不与也儒者之学得

　非求全天地之造化哉先圣画为图象无非教人顺
　天地自然以尽性尽人物之性而参赞化育云耳中
　庸曰诚者天之道也诚之者人之道也择善固执以
　尽乎人道虽人一已百人十已千发愤竭才亦惟复
　还此天道耳天命之谓性而尽性者可以人为意见
　参之哉盖以人为意见而力学者非圣人尽性之学
　也以人为意见而形之图画者非圣人太极河洛易
　卦之图也譬诸画工既名曰写真名曰传神虽有巧

　思妙意岂能于斯人之真神加毫发哉或以己见人
　为加减毫发而孝子慈孙见之必以为非其父祖之
　真神矣丹青妙手不能为人加减毫发而图画卦象
　岂能于天地之造化加毫末而为之安排布置也吾
　知其必不能矣借曰能之必非天地造化真图象矣
　孰敢曰天地无肖子能识其真法象耶自汉而下如
　京房扬雄关朗司马君实各有图焉以其思则精矣
　以其象数则密矣以为是即天地自然之造化则未

　然何也京扬于易之卦爻不免以己意减损之其馀
　又非二子比也惟周邵虽与四圣之易异而揆之太
　极卦爻俱不相暌朱子乃原其卦之所由画与卦之
　变耳若蔡氏九九图谓非自然之数不可也特谓为
　箕子之洪范九畴而为之辞岂其然哉虽俯仰观察
　果能明其法象而窥其化育之运虽创为之图可也
　依仿先圣别有所发明可也以之经纶制度而顺民
　情因物性谓其燮理造化亦可也若徒以一人之意

　见揣摩测度似精而实疏似顺而实舛而谓其为自
　然之化育也志性学者其辨诸
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　图书编卷八