钦定四库全书
　闽中理学渊源考卷十六
　　　　　　　　　　广平府知府李清馥撰
　　文公朱晦庵先生学派
　按周程张朱五子从祀定于宋理宗淳祐元年自此
　之后国无异论士无异习宋史言后世有以理学复
　古帝王之治者考论匡直辅翼之功实自理宗始自
　元迄明宗仰专师风同道一迨我

朝推崇特厚至表章朱子典礼尤超越前代康熙五十
　二年
御纂朱子全书告竣刋布天下先公承脩编校上表文
　有曰发凡起例无非禀
圣心之裁成提要刋繁逐一经
御笔之亲定冱寒蒸暑未尝辍诵于
万几之馀夜漏晨壶不闻停披于寸晷之暂是用规模
　画一条理分明自小学大学以开端渐及四书六艺

　合道德性命而一贯极于圣统王功又曰
颁诸宇内使儒林有入圣之阶梯布在学宫凡来者得
　穷经之指要呜呼
圣祖崇重紫阳之学至矣
世宗宪皇帝及我
皇上又颁发各省家弦户诵百馀年来儒术统一道教
　脩明实
列圣尊经崇儒之效培万年有道之长端有在矣因叙

　述学派而敬书之至朱子之学内圣外王之要全体
　大用之详前贤述之备矣谨录之评论中可考焉
　　　文公朱晦庵先生熹
朱文公讳熹字元晦后更仲晦父韦斋公因仕入闽尉
尤溪以建炎四年庚戌九月十五日午时生先生于溪
南郑氏馆舍后寓崇安又徙建阳之考亭而家焉先生
幼颖悟庄重甫能言韦斋公指天示之曰天也问曰天
之上何物韦斋公异之八岁示以孝经一阅题其上曰

不若是非人也尝从群儿戏沙上独端坐以指画沙作
八卦十一岁受学于家庭时韦斋公为吏部郎以不附
和议请祠在家十三年韦斋公病革以后事嘱忠定刘
公子羽谓先生曰籍溪胡原仲白水刘致中屏山刘彦
冲三人吾友也学有渊源汝往父事之后忠定为筑室
于其里奉母祝夫人以居白水妻以女籍溪屏山抚教
如子侄既冠屏山为祝辞命字曰元晦绍兴十七年年
十八贡于乡十八年举进士第二十一年铨授泉州府

同安县主簿二十三年夏始受学延平李先生之门秋
七月赴同安任莅事勤敏职兼学事整饬风教选邑之
秀民充弟子员厉以诚敬开以义理远近人士皆竦而
尊师之举柯翰徐应中王宾为学中表率二十六年秋
七月秩满冬奉檄留安溪按事(集中有安/溪书事诗)二十七年迁
同安候代不至许升之徐元聘等从学二十八年见李
先生于延平论忠恕一贯之旨以养亲请祠差监潭州
南岳庙二十九年诏赴行在以执政陈俊卿荐会言路

有托抑奔竞以沮之者遂以疾辞是岁蔡季通师事先
生(刘应李撰蔡氏言行录云季/通见先生于崇安遂师事焉)三十二年六月孝宗即
位诏求直言八月先生应诏上封事(首言帝王之学不/可不熟讲夫记诵)
(辞藻非所以探渊源而出治道虚无寂灭非所以贯本/末而立大中必先格物致知使义理所存纤悉毕照则)
(自然意诚心正而可以应天下之务矣次言今日之计/所不时定者由讲和之说疑之也请罢和议为修复之)
(计再次言四海利病系斯民之休戚斯民之休戚系守/令之贤否监司者守令之纲朝廷者监司之本欲斯民)
(之得所本原之地/亦在朝廷而已)是冬与程允夫书(略曰近见延平李/先生始略窥门户)
(大概此事以涵养本源为先讲论经旨特以辅此而已/向来泛滥出入无所适从名为学问而实何有如今不)

(须杂博却不济事无收拾也若果如此有味/则世间一种无要𦂳文字自无功夫看得矣)隆兴初元
三月再召辞不许十月入对垂拱殿先是将趋召命问
所宜言于延平遂首用其说所奏凡三劄所陈不出封
事之意而加剀切焉(首言大学之道平治之效次言君/父之雠不共戴天三言古圣王制)
(驭之道其本不在强威而在德业其任不在/边疆而在朝廷其具不在兵食而在纪纲)时宰臣汤
思退力主和议不悦其言除武学博士拜命遂归十月
延平先生卒乾道元年趣就职既至而洪适为相复主
和议不合请监南岳庙以归六月读魏元履戊午谠议

为之流泪因序之时汪玉山知福州未几升敷文阁待
制举先生自代二年林择之用中从学答何叔京镐书
(略曰李先生教人大抵令于静中体认大本未发时气/象分明即处事应物自然中节此乃龟山门下相传指)
(诀然当时亲炙之时贪听讲论又方/窃好章句训诂之习不得尽心于此)三年八月访张敬
夫于长沙论中庸未发之旨道经邵武谒端明黄通老
请纳再拜之礼而见之十二月除枢密院编修用执政
陈俊卿刘珙荐四年崇安饥贷粟于府赈之上王龟龄
书(时王公自夔郡移湖州书末言欲待公归方敢前进/时汪玉山陈正献梁文靖龚参政及王公皆与先生)

(志同道合故先生书末寓/济时行道之志特惓惓焉)五年三促就职会魏掞之以
布衣召为国子录因论曾觌而去遂力辞先生常两进
绝和议抑佞幸之戒言既不行虽擢用不敢苟就出处
之义凛然不可易是岁与蔡季通辨中和说又与张南
轩林择之并湖南诸公书皆论中和之旨互相往复九
月丁母祝孺人忧六年正月葬祝孺人七月迁吏部公
墓冬胡铨荐复召以未终丧辞八年既免丧复召以禄
不及养辞八月作中和旧说序(略曰余蚤从延平先生/学求喜怒哀乐未发之)

(旨未达而先生没闻张钦夫得衡山胡氏学则往从而/问焉钦夫告子以所闻退而沈思一日喟然叹曰人自)
(婴儿以至老死虽语默动静之不同然其大体莫非已/发特其未发者为未尝发耳自此不复有疑乾道己丑)
(之春为友人蔡季通言之问辨之馀子忽自疑复取程/氏书虚心平气而徐读之未及数行冻解冰释然后知)
(情性之本然圣贤之微旨其平正明白乃如此而前日/读之不详妄生穿穴适足以自误而已暇日料检故书)
(得当时往还书稿一编辄序其所以而题之曰中和旧/说独恨不得奉而质诸李氏之门然以先生之所已言)
(者推之知其所未/言者其或不远矣)九年梁克家为相奏先生屡辞不出
宜蒙褒录有旨言朱某安贫守道廉退可嘉特改秩宫
观先生以求退得进于义未安辞淳熙二年四月吕东

莱访先生于寒泉精舍编次近思录及归先生送至信
州鹅湖寺与陆子寿子静共讲所闻议论不合而罢七
月作晦庵于庐峰之云谷自为记三年春黄直卿干因
刘子澄拜文公于屏山受业焉六月龚茂良行丞相事
荐先生除秘书郎先生力辞会有言虚名之士不可用
者故再辞益力即从其请改主武夷山冲祐观与吕东
莱书(言道间与季通讲论因悟向来涵养工夫全少而/讲说又多强探必取寻流逐末之弊恍然自失似)
(有顿进之功然非如近日/诸贤所谓顿悟之机云)十一月令人刘氏卒五年史

浩相除知南康军事辞者四始受命先生自同安归奉
祠于家几二十年间关贫困不以累心六年三月始受
命至南康首下教三条兴利除害尤以厚彝常美教化
为首务访白鹿洞书院遗址奏复其旧约圣贤教学大
端为学规每休沐辄诣学与诸生质疑问难风教大行
七年二月张南轩讣至罢宴为位哭之四月应诏上封
事(略曰天下之务莫大于恤民而恤民之本在人君正/心术以立纪纲今宰相台省师傅宾友谏诤之臣皆)
(失其职而陛下所与亲密谋议者不过一二近习之臣/使陛下不信先王之大道而悦于功利之卑说不乐庄)

(士之谠言而安于私𥊍之鄙态交通货赂所盗者皆陛/下之财命卿置将所窃者皆陛下之柄莫大之祸必至)
(之忧近在旦夕而/陛下独未之知)疏入上读之大怒命先生分析宰相
赵雄救解乃已先是大旱以人户逃移自劾不报至是
措置备荒之政多所全活八年二月陆子静来访先生
率僚友诸生与俱至白鹿洞书院请登讲席寻以讲义
刻石七月以修举荒政民无流殍除直秘阁凡三辞吕
东莱讣至为位哭之会浙东大饥改除提举浙东常平
茶盐事遂拜命不敢辞即日单车就道且乞奏事之任

十一月入对延和殿极陈灾异之由与夫修德任人之
说凡七事上深纳之方拜命即移檄旁郡募米商蠲其
征及至客舟之米已辐辏按行境内钩访民𨼆拊问存
恤郡县官吏惮其风采所部肃然大抵措画悉如南康
时而用心尤苦九年上谓宰相王淮曰朱某政事却有
可观夏诏捕蝗复奏疏言事(略曰为今之计独有断自/圣心沛然发号责躬求言)
(然后君臣相戒痛自省改诏宰臣沙汰被灾路分州军/监司守臣之无状者遴选贤能责以荒政庶几犹足下)
(结人心消其乘时作乱之意不然臣恐所忧者不止于/饥殍而将在于盗贼蒙其害者不止于官吏而上及于)

(国家/也)得旨颁行社仓法于诸郡复奏诸州利病(首言绍/兴和买)
(之弊欲乞痛减岁额然后用贯头均纽仍用高下等第/均敷而免下户出钱使得相乘除以优之次言台州丁)
(绢钱有抑纳倍输之患奏乞每丁纳半钱半绢次言诸/郡义役之法请令民均出义田罢去役首免排役次官)
(差保正副长输收义田仍令上户兼充户长次言本路/沿海四州产盐法乞仿福建下四州产盐法行之次言)
(诸郡酒坊亦乞改/照处州万户酒法)移文永嘉毁秦桧祠行部至台前知
台州唐仲友为其民所讼先生按得其实劾之仲友与
宰相王淮同里为姻娅已除江西提刑未行而先生论
之淮匿其奏不以闻先生疏十上愈力淮不得已夺仲

友新命以授先生先生谓是蹊田而夺之牛辞不拜淮
因衔之御史陈贾郑丙希淮意上疏毁程氏学以阴沮
先生遂奉祠十年差主台州崇道观先生守南康使浙
东始得行其所学已试之效卓然而卒不果用及是知
道难行退而奉祠杜门不出学者尊信益众是岁年五
十四四月武夷精舍成是冬重到温陵与陈休斋黄维
之傅伯成兄弟游山倡咏先生还自浙东见其士习驰
骛于外每语学者且观孟子道性善及求放心两章务

收敛凝定以致克己求仁之功而深斥其所学之误以
为舍六经语孟而尊史迁舍穷理尽性而谈世变舍治
心修身而喜事功大为学者心术之害极力为吕祖俭
潘景愈孙应时辈言之由是奉祠五年时周必大为相
上谕之曰朱某久閒可与监司除提点江西刑狱公事
先生以疾辞不许十五年正月且趣入对遂拜命会淮
罢相力疾入奏首言州县近年刑狱失当有涉纲常风
化之重者有司亦从流宥轻之失宜卒乃拳拳以谨察

天理人欲为说有要之于路以正心诚意上所厌闻戒
以勿言者先生曰吾平生所学只有此四字岂可𨼆默
以欺君乎及奏上未尝不称善曰久不见卿浙东之事
朕自知之今当处卿清要不复以州县为烦也除兵部
郎官以足疾丐祠兵部侍郎林栗尝与先生论易西铭
不合遂劾先生欺慢会太常博士叶适侍御史胡晋臣
先后劾栗狠愎自用欺罔无实乃贬栗知泉州而先生
亦除宝文阁奉祠嵩山崇福宫时庙堂知上眷厚惮先

生复入故为两罢之策上悟复召先生受职先生以为
迁官进职皆许其閒退方窃难进易退之褒复为弹冠
结绶之计则其为世观笑不但往来屑屑之讥也又促
召再辞遂并具封事投匦以进凡数千言大要言天下
大本在陛下一心而其急务则辅翼太子选任大臣振
举纲维变化风俗爱养民力修明军政六者是已疏入
夜漏下七刻上已就寝亟起秉烛读之终篇明日除主
管太乙宫兼崇政殿说书辞改秘阁修撰又辞先生当

孝宗朝陛对者三上封事者三其初固以讲学穷理为
出治之大原其后则直指天理人欲之分精一克复之
义其初固以当世急务一二为言其后封事之上则心
术宫禁时政风俗披肝沥胆极其忠鲠盖所望于君父
愈深而其言愈切故于封事之末有曰臣之得事陛下
于今二十七年而其间得见陛下者数不过三自其始
见于隆兴之初固尝辄以近习为言矣辛丑再见又尝
论之今岁三见而其所言又不过此自顷年以来日月

逾迈如川之流一往而不可复不惟臣之苍颜白发已
迫迟暮而窃仰天颜亦觉非昔时矣忠诚恳恻至今读
者犹为之涕下先生进疏虽切孝宗亦开怀容纳先生
之尽忠孝宗之受尽言亦未为不遇也然先生痛诋大
臣近习而孝宗之眷愈厚嫉者愈深是以不能一日安
其身于朝廷之上而孝宗内禅矣是年始出太极通书
西铭解以授学者与陆氏兄弟辨无极太极亦在斯时
十六年二月光宗即位再辞职名许之降诏奖谕改江

东运副十一月改知漳州再辞不允以光宗初政遂不
敢辞始拜命绍熙元年之漳州任以节民力易风俗为
首务先奏除属县无名之赋七百万减经总制钱四百
万以俗未知礼揭示古丧葬嫁娶之仪并命父老解说
以教子弟访察俗尚男女聚佛庐为传经会及女不嫁
而私创为庵舍以处者严禁之俗为一变时诣学训迪
诸生荐知学录赵师虙又牒延郡士黄樵仲施允寿石
洪庆李唐资等数人入学表率陈北溪淳亦与焉淳于

时初从学于先生也又奏乞褒旌忠节高氏登续刻五
经四书于郡适朝议欲行漳泉汀三州经界先生乃访
事宜择人物及丈量诸法上之后不果行明年以子丧
请祠时史浩入见请收天下人望乃除秘阁修撰主管
南京鸿庆宫先生再辞诏论撰之职以宠名儒乃拜命
四月去郡顷之除荆湖南路转运副使四辞二年春与
永嘉陈君举论学是年南康李敬子燔受业三年复请
补祠职始筑室于建阳之考亭从韦斋公日记所择也

永康陈同甫来访先生往岁曾与书往复箴其义利双
行王霸并用尝曰海内学术之弊不过两端江西顿悟
永康事功若不极力明辨此道无由得明是冬除知静
江府辞四年乃差知潭州荆湖南路安抚辞不许是冬
使者至金还金人问南朝朱先生安在答以见擢用归
白庙堂遂有是除会长沙有峒獠之扰即拜命五年五
月至镇至则谕以祸福皆降之乃申饬属郡令严武备
戢奸豪兴学校湖湘士子素知向学为之崇奖教厉改

建岳麓书院多训以切已务实工夫六月孝宗升遐先
生恸不自胜又闻上不任执丧中外汹汹益忧惧乞归
田里未几赵汝愚以太皇太后诏尊上为太上皇而奉
嘉王即位主丧是为宁宗于是汝愚为相首荐先生有
旨召赴行在初上在潜邸闻先生名每恨不得先生为
讲官至是首召奏事八月除焕章阁待制侍讲先生行
且辞于道闻南内朝礼尚阙近习已有用事者遂因辞
章微辞以讽谏疏再上不许十月朔乃乞带原官奏事

(首言天运艰难国有大咎然有可诿者陛下前日未尝/有求位之心今日未尝忘思亲之怀而已夫充未尝求)
(位之心可以尽负罪引慝之诚充未尝忘亲之怀可以/致温凊定省之礼次言为学莫先于穷理穷理必在于)
(读书读书之法莫贵于循序而致/精致精之本又在于居敬而持志)既对面辞职名不许
翌日又辞待制乞改说书上报以手札乃拜命会有旨
集议孝宗山陵先生上议状(略曰寿皇圣德神功宜得/吉土以奉衣冠之藏当广)
(求术士博访名山不宜偏信台史罔上误国之言固执/绍兴坐南向北之说委之水泉砂砾之中残破浮浅之)
(地/)受诏进讲大学先生每以所讲编次成帙以进务积
诚意以感悟上心上亦开怀容纳时太上意未释然上

未即还大内将葺东宫居之先生于讲筵留身奏四事
(略曰愿陛下首罢修葺东宫之役而以其工料回就慈/福重华之间草创寝殿一二十间使粗可居若夫过宫)
(之计则臣又愿陛下下诏自责减省舆卫入宫之后暂/变服色如唐肃宗之改服紫袍执控马前者以伸负罪)
(引慝之诚至若朝廷之纪纲则臣又愿陛下深诏左右/勿预朝政而凡号令之弛张人才之进退则委之二三)
(大臣使之反复较量勿循已见若夫山陵之卜则愿黜/台史之说别求草泽以营新宫使寿皇之遗体得安于)
(内而宗社生灵/皆蒙福于外矣)以谏不报他日讲至盘铭日新因编述
成汤有盘铭武王有丹书皆人主忧勤警戒之意奏劝
上于日用之间以求放心为本而于玩经史亲儒学益

用力焉数召大臣切劘治道俾陈今日要务略如仁祖
开天章阁故事又讲奏礼律乞遵行孝宗通丧之礼谓
寿皇至性自天易月之外朝衣朝冠皆以大布超越千
古宜著方册为世法程又上庙祧议时孝宗将祔庙诏
集议宗庙迭毁之次初太祖尊僖顺翼宣四祖之庙寔
奉僖祖为始祖治平间议者以僖祖无功德世数寖远
迁于夹室未数年王安石复之是时赵汝愚雅不以熙
宁中复祖僖祖为然复议祧之而奉太祖为始祖先生

入议以僖祖乃始祖不宜祧复奏疏论之谓今日基本
启自僖祖状上宰相持不以闻上颇闻先生有状召问
内殿先生具劄及图以进上再三称善命即榻前撰内
批直罢其事时先生方惩内批之弊因乞再令集议上
然之先生退即以上意谕庙堂则闻已毁四祖庙而径
创别庙以奉四祖先生再与汝愚书妄议毁撤之罪丞
相寔任其责也始宁宗之立丞相赵汝愚密与知閤门
事韩侂胄谋之侂冑于太皇太后为亲属因得通中外

之言自谓有定策功居中用事汝愚既相方收召四方
知名之士中外引领望治先生独惕然以侂胄为虑既
屡言于上又约吏部侍郎彭龟年请共论之龟年出护
使客侂胄益得志先生又数以手书密白汝愚宜酬以
厚赏勿使预政汝愚不以为意先生乃因讲筵毕奏疏
极言之甫退即降内批云悯卿耆艾恐难立讲除卿宫
观汝愚袖御笔还上且拜且谏内侍王德谦径以御笔
付先生先生遂行台谏争留不可楼钥陈傅良旋封还

箓黄刘光祖邓驿封章交上皆不报乃除宝文阁待制
知江陵府先生辞且乞追还新旧职名诏仍焕章阁待
制予祠及龟年出护客回而先生已去国矣龟年即上
疏攻侂胄云止缘陛下近日逐朱某太暴故亦欲陛下
亟去此小人既而侂胄声势益张群憸附和并疑及丞
相视正士如深仇衣冠之祸盖始此云是冬竹林精舍
成先生率诸生行释菜礼于先贤复更名曰沧洲精舍
庆元元年先生又乞追还旧职不许是年作学校贡举

私议又草奏欲乞修三礼劄子(略曰周官一书固为礼/之纲领至其议法度数)
(则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义说/耳自王安石废罢仪礼而独存礼记之科弃经任传其)
(失已甚顷在山林尝与一二学者考订其说欲以仪礼/为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆附)
(于本经之下具列注疏诸儒之说略有端绪而私家无/书检阅无人望圣明特诏有司许臣就秘书省假借礼)
(乐诸书自行招致旧日学徒数十人令其编/类可以兴起废坠异时为圣朝制作之助)会去国不
及上初韩侂胄即欲并逐赵丞相而难其辞及是诬以
不轨谪永州而朝廷大权悉归侂胄矣先生自念身虽
闲退尚带侍从职名不敢自默乃草疏万言极论奸邪

蔽主因以明汝愚之冤词旨痛切诸生交谏不从蔡元
定请以筮决之遇遁之同人先生默然退取谏稿焚之
自号遁翁因六辞职名诏仍秘阁修撰是时侂胄势益
张鄙夫憸人迎合其意以学为伪刘德秀仕长沙不为
张敬夫之徒所礼及为谏官首论留正引伪学之罪伪
学之称自此始科举取士稍涉经训者悉见排黜文章
议论根于理义者并行除毁六经语孟为世大禁绳趋
尺步稍以儒名者无所容其身于是从游之士特立不

顾者屏伏丘壑依阿巽懦者更名他师甚者变易衣冠
狎游市肆以自别其非党台谏争承风旨排诋万端而
胡纮遂与沈继祖辈共诬先生十罪诏落职罢祠门人
蔡元定亦送道州编管省劄至先生方与诸生讲论有
以小报书来者先生略起视之复坐讲论如初或劝先
生谢绝生徒者笑而不答五年以年届悬车致仕始以
野服接宾客六年三月寝疾犹日为诸生讲太极西铭
及为学之要辛酉订大学诚意章句癸亥诸生入问疾

先生曰误诸君远来然道理亦只是如此但相率下坚
苦功夫牢固著足方有进步处诸生退乃作三书与子
在及门人黄干范念德拳拳勉学及修正遗书为言甲
子移寝中堂诸生因请曰夫子之疾革矣万一不讳当
用书仪乎不允用仪礼乎亦不允然则参用之乎乃颔
之遂正坐整衣冠而逝是日大风拔木洪流崩岸时年
七十一十一月壬申葬于建阳县唐石里之大林谷嘉
泰初学禁稍弛侂胄伏诛诏赐先生遗表恩泽谥曰文

寻赠中大夫特赠宝谟阁直学士理宗朝赠太师封信
国公改徽国公先生平居惓惓无一念不在于国闻时
政之缺失则戚然有不豫之色语及国势之未振则感
慨以至泣下然谨难进之礼则一官之拜必抗章而力
辞厉易退之节则一语不合必奉身而亟去其事君也
不贬道以求售其爱民也不徇俗以苟安故其与世动
辄龃龉自筮仕至属纩五十年间历事四朝仕于外者
仅九考立于朝者四十日道之难行也如此然绍道统

立人极为万世宗师则不以用舍为加损也初韦斋公
得中原文献之传闻河洛之学推明圣贤遗意日诵大
学中庸以用力于致知诚意之地先生蚤岁已知其说
而心好之及韦斋公托孤于三先生(屏山白水籍/溪已见上)先生
奉而禀学焉时年十有四慨然有求道之志博求之经
传遍交当世有识之士虽释老之书亦必究其归趣订
其是非其后二刘下世籍溪尚在先生自见于此道未
有所得乃见延平盖延平李氏学于豫章罗氏罗氏学

于龟山杨氏延平于韦斋为同门友先生归自同安不
远数百里再见李先生往复问学秩满丐祠奉母两被
召不赴尝云自见李先生后为学始就平实乃知向日
从事释老之说皆非其为学也穷理以致其知反躬以
践其实而以居敬为主谓致知不以敬则昏惑纷扰无
以察义理之归躬行不以敬则怠惰放肆无以致义理
之实持敬之方莫先主一既为之箴以自警又笔之书
以为小学大学皆本于此终日俨然端坐一室讨论典

训未尝少辍周程张邵之书所以继孔孟道统之传历
时未久微言大义郁而不彰先生为之裒集发明而后
得以盛行于世太极先天二图精微广博不可涯涘为
之解剥条画而后天地本原圣贤蕴奥不至于泯没从
游之士迭诵所习以质其疑意有未喻则委曲告之而
未尝倦问有未切则反覆戒之而未尝𨼆务学笃则喜
见于言进道难则忧形于色讲论经典商略古今率至
夜半虽疾病支离至诸生问辨则脱然沈疴之去体一

日不讲学则惕然常以为忧抠衣而来远自川蜀文词
之传流及海外至于绝域亦知慕其道窃问其起居穷
乡晚出家藏其书私淑诸人者不可胜数所著有论语
要义论语训蒙口义(隆兴元/年成)程氏遗书(乾道四/年成)家礼(乾/道)
(六年/成)论孟精义(初名要义又改精/义最后改集义)资治通鉴纲目宋名
臣言行录(乾道八/年成)西铭解义(乾道八/年成)太极图说通书解
义程子外书(乾道九/年成)近思录(淳熙二/年成)易本义蓍卦考误
(淳熙四/年成)诗集传(淳熙四/年成)论语孟子集注或问(淳熙四/年成)易

学启蒙孝经刋误(淳熙十/三年成)小学书(淳熙十/四年成)大学中庸章
句又著或问及中庸辑略(淳熙十六年序大学中庸二/书定著已久时加改窜至是)
(始序/之)楚辞集注辨證(庆元元/年成)韩文考异(庆元二/年成)皆行于
世先生没朝廷以其大学语孟训说立于学宫又有仪
礼经传通解未脱稿亦在学宫平生为文凡一百卷生
徒问答凡八十卷别录十卷按宋史立道学传论曰道
学盛于宋宋弗究于用甚至有厉禁焉后之时君世主
欲复天德王道之治必来取法矣门人黄氏干曰道之

正统待人而后传自周以来任传道之责者不过数人
而能使斯道章章较著者一二人而止耳由孔子而后
曾子子思继其微至孟子而始著由孟子而后周程张
子继其绝至先生而始著识者以为知言子在绍定中
为侍郎理宗宝庆三年赠太师追封信国公改徽国公
淳祐元年正月上视学手诏以周张二程及先生从祀
孔子庙廷四年诏改沧洲精舍为考亭书院理宗御书
额扁赐之

国朝康熙五十一年壬辰
圣祖仁皇帝特旨诏升入大成殿配享位列十哲之次
　　　备考
果斋李氏曰先生之道之至原其所以臻斯阈者无他
焉亦曰主敬以立其本穷理以致其知反躬以践其实
而敬者又贯通乎三者之间所以成始而成终也故其
主敬也一其内以制乎外齐其外以养其内内则无二
无适寂然不动以为酬酢万变之主外则俨然肃然终

日若对神明而有以保固其中心之所存及其久也静
虚动直中一外融而人不见其持守之力则笃敬之验
也其穷理也虚其心平其气字求其训句索其旨未得
乎前则不敢求乎后未通乎此则不敢志乎彼使之意
定理明而无躁易凌躐之患心专虑一而无贪多欲速
之蔽始以熟读使其言皆若出于吾之口继以精思使
其意皆若出于吾之心必若先儒所谓沛然若河海之
浸膏泽之润焕然冰释怡然理顺而后为有得焉若乃

立论以驱率圣言凿说以妄求新意或援引以相纠纷
若假借以相混惑粗心浮气意象匆匆常若有所迫逐
而未尝徘徊顾恋如不忍去以待其浃洽贯通之功深
以为学者之大病不痛绝乎此则终无入德之期盖自
孔孟以降千五百年之间读书者众矣未有穷理若此
其精者也先生天资英迈视世之所屑者不啻如草芥
翛然独与道俱卓然独与道立固已迥出庶物之表及
夫理明义精养深积盛充而为德行发而为事业人之

视之但见其浑灏磅礴不可涯涘而莫知为之者又曰
先生以订正群书立为准则使学者先读大学以立其
规模次及语孟以尽其蕴奥而后会其归于中庸尺度
权衡之既定由是以穷诸经订群史以及百氏之书则
将无理之不可精无事之不可处矣又尝集小学使学
者得以先正其操履集近思录使学者得以先识其门
庭羽翼四子以相左右盖此六书者学者之饮食裘葛
准绳规矩不可须臾离也若夫析世学之谬辨异教之

非捣其巢穴砭其𨼆微使学者由于大中至正之则而
不踬于荆棘擭阱之途摧陷肃清之功固非近世诸儒
所能髣髴其万一也自周衰教失礼乐养德之具一切
尽废所以维持此心者惟有书耳谓可躏跞经传遽指
为糟粕而不观乎要在以心体之以身践之而勿以空
言视之而已矣以是存心以是克己仁岂远乎哉至于
晚岁德尊言立犹以义理无穷岁月有限慊然有不足
之意洙泗以还博文约礼两极其至者先生一人而已

先生教人规模广大而科级甚严循循有序不容躐等
凌节而进至于切已务实辨别义利毋自欺谨其独之
戒未尝不丁宁恳到提耳而极言之晚见诸生缴绕于
文义之间深虑斯道之无传始颇指示本体使深思而
自得之其望于学者益切矣合濂溪之正传绍鲁邹之
坠绪前圣后贤之道该遍全备其亦可谓盛矣夫子之
经得先生而正夫子之道得先生而明起斯文于将坠
觉来裔于无穷虽与天壤俱敝可也

鹤山魏氏曰天生斯民必有出乎其类者为之君师以
任先觉之责然而非一人所能自为也必并生错出交
修互发然后道章而化成是故有尧舜则有禹皋陶有
汤文则有伊尹莱朱太公望散宜生各当其世观其会
通以尽其所当为之分然后天衷以位人极以立万世
之标准以定虽气数诎信之不齐而天之爱人阅千古
如一日也自比闾接授之法坏饮射读法之礼无所于
行君师之材移于孔子则又有冉闵颜曾群弟子左右

羽翼之微言大义天开日揭万物咸睹自孔子没则诸
子已有不能尽得其传者于是子思孟子又为阐幽明
微著嫌辨似而后孔氏之道历万古而无弊呜呼是不
曰天之所命而谁为之秦汉以来诸儒生于籍去书焚
师异指殊之后不惟孔道晦蚀孟氏之说亦鲜知之千
数百年间何可谓无人则往往孤立寡俦唱焉莫之和
也绝焉莫之续也乃至国朝之盛南自湖湘北至河洛
西极关辅地之相去何啻千馀里而大儒辈出声应气

求若合符节曰极曰诚曰仁曰道曰忠曰恕曰性命曰
气质曰天理人欲曰阴阳鬼神若此等类凡皆圣门讲
学之枢要而千数百年习浮踵陋莫知其说者至是脱
然如沈痾之开大寐之醒至于吕谢游杨尹张侯胡诸
儒切磋究之分别白之亦几无馀蕴矣然而绝之久而
复之难传者寡而咻者众也朱文公先生始以彊志博
见凌高厉空自受学延平李先生退然如将弗胜于是
敛华就实反博归约迨其蓄久而思浑资深而行熟则

贯精粗合内外群献之精蕴百家之异指毫分缕析如
示诸掌张宣公吕成公同心协力以闲先圣之道而仅
及中身论述靡竟惟先生巍然独存中更学禁自信益
笃盖自易诗中庸大学论语孟子悉为之推明演绎以
至三礼孝经下迨屈韩之文周程张邵之书司马氏之
史先正之言行亦各为之论著然后帝王经世之规圣
贤新民之学灿然中兴学者习其读推其义则知三才
之本道器一致幽探乎无极太极之妙而实不离乎匹

夫匹妇之所知大至于位天地育万物而实不外乎暗
室屋漏之无愧盖至近而远至显而微非若弃伦绝学
者之慕乎高而哗然取宠者之安于卑也猗其盛欤呜
呼帝王不作而洙泗之教兴微孟子吾不知大道之与
异端果孰为胜负也圣贤既熄而关洛之学兴微朱子
亦未知圣传之与俗学果孰为显晦也韩子谓孟子之
功不在禹下予谓朱子之功不在孟子下
黄氏日抄曰六经之文皆道秦汉以后之文鲜复关于

道甚者害道韩文公始复古文而犹未必尽纯于道我
朝诸儒始明古道而又未尝尽废于文至晦庵先生表
章四书开示后学复作易本义作诗传面授作书传分
授作礼经疏义且谓春秋本鲁史旧文于是明圣人正
大本心以破后世穿凿凡例谓周礼周公未必尽行于
是教学者非所宜先于身事一句无预提絜纲维疏别
缓急无一不使复还古初六经之道赖之而昭昭乎如
揭中天之日月其为文也孰大于是宜不必复以文集

为矣然其天才卓绝学力宏肆落笔成章殆于天造其
剖析性理之精微则日精月明其穷诘邪说之𨼆遁则
神搜霆击其感慨忠义发明离骚则苦雨凄风之变态
其泛应人事游戏翰墨则行云流水之自然究而言之
皆此道之流行犹化工之妙造也程夫子有言观万物
而后尽化工之妙愚故一一伏读之而抄记如右
又曰孔子元气也孟子泰山岩岩气象也故孟子于议
论排辟之间亦有随时而异者而晦庵先生似之如荆

公误国东坡忠谠先生平日盖所屡言及汪玉山主张
苏学太过先生则又宁以荆公为贤故读先生之书者
其别有三如语类则门人之所记也如书翰则一时之
所发也如论著则平生之所审定也语类之所记或遗
其本旨则有书翰之详说在书翰之所说或异于平日
则有著述之定说在然议论固至著述而定若其欲复
肉刑恐亦不可不审盖天下之义理无穷先生未尝自
足学者所当参考而谨思咸淳八年五月十一日后学

黄震再书于临川郡斋
又曰愚苦多忘凡读书必略记所见至读朱子语类则
如仰观造化之大莫知所措辞然尝详之夫子作六经
后来者溺于诂训未害也濂洛言道学后来者借以谈
禅则其害深矣此无他凡近者犹可进而至于高明一
流于高空则恐无复可返之期误人未央也乃今朱子
解剥濂溪之图象裒列二程之遗书以明道学之正传
者如此穷极释氏之作用为性辨诘诸老之流入禅学

以明其徒之似是而非者如彼使学道之源不差而夫
子之道复明此其有功天下万世教之施于用世者拨
乱反正岂足喻劳烈之万分一哉至若谓易本卜筮诗
非美刺谓春秋初不以一字为褒贬皆旷世未闻之高
论而实皆追复古始之正说乍见骇然熟辄心靡卓识
雄辨万古莫俦而世俗犹以一时异论之士对言之何
耶呜呼此固难与世俗言也
又曰门人所记或主静坐或以静坐为非或主博览或

以博览为杂均一朱子之言而相反类如此盖随其人
之病而药之耳要之静而可施之动博而必求其要此
中持其衡之说观者谨母执其一为据其间亦有门人
记录之太过者又当参以朱子平日自著之言
　　文公遗文
　　　与汪尚书
谕及二程之于濂溪亦若横渠之于范文正耳先觉相
传之秘非后世所能窥测诵其诗读其书则周范之造

诣固殊程张之契悟亦异如曰仲尼颜子所乐吟风弄
月以归皆是当时口传心授的当亲切处后来二先生
举似后学亦不将作第二义看然则行状所谓反求之
六经而后得之者特语夫功夫之大全耳至其入处则
自濂溪不可诬也若横渠之于文正则异于是盖当时
粗发其端而已受学乃先生自言此岂自诬者耶
　　　答汪尚书
程邵之学固不同然二先生所以推尊康节者至矣盖

以其信道不惑不杂异端班于温公横渠之间则亦未
可以其道不同而遽贬之也抑康节之学摘抉窈微与
佛老之言岂无一二相似而卓然自信无所污染此其
所见必有端的处比之温公欲护名教而不言者又有
间矣
　　　答郑自明
吾人所立已如此使天无意于右宋则已若有此意异
日之事岂得而辞其责哉然则吾人今日之进德修业

乃是异时国家拨乱反正之所系惟高明深念之向来
一番前辈少日粗有时望晚年出来往往不满人意正
坐讲学不精不见圣门广大规模少有所立即自以为
事业止此不求长进荆公所谓末俗易高险涂难尽者
亦可念也人材衰少风俗颓坏之时士有一善即当扶
接导诱以就其器业此亦吾辈将来切身利害盖士不
素养临事仓卒乃求非所以为国远虑而能无失于委
任之间也

　　　答张钦夫
儒者之学大要以穷理为先然后心之所发轻重长短
各有准则书谓天叙天秩天命天讨孟子所谓物皆然
心为甚若不于此先致其知泛然无所准则则其所存
所发亦何自而中于理乎且如释氏之说非不见心非
不识心而卒不可与入尧舜之道前辈有言圣人本天
释氏本心盖谓此也来示又谓心无时不虚熹以为心
之本体固然然而人欲己私汨没久矣故圣人必曰正

心而正心必先诚意诚意必先致知然后可以得心之
正而复本体之虚非一日矣今曰无时不虚又曰既识
此心则用无不利若儒者之言则必也精义入神而后
用无不利可得而语矣孟子存亡出入之说欲学者操
而存之似不为识心发也夫能操而存者颜子以上方
可言此今又曰识则能守则仆亦恐其言之易也明道
先生曰既能体之而乐则亦不患不能守矣须似此言
方绝渗漏无病败高明之意大抵于施为运用求之而

优游涵泳之功未甚留意是以求之太迫而得之若惊
资之不深而发之太露易谓宽以居之正不如此不知
高明以为何如
　　　答张钦夫
某穷居如昨无足言者但远去师友之益兀兀度日读
书反已固不无警省处终是旁无彊辅因循汨没寻复
失之近日一种向外走作心悦之而不能自止者皆准
止酒戒而绝之此前辈所谓下士晚闻道聊以拙自修

者若充扩不已补复前非庶其有日旧读中庸慎独大
学诚意毋自欺处常若求之太过近日乃觉其非此正
是切近分明处乃舍而谈空于冥漠之间其亦误矣方
窃以此意痛自检勒凛然度日惟恐有怠而失之也至
于文字之间亦觉向来病痛不少盖平日解经最为守
章句者然亦多是推衍自作一片文字非惟意味淡薄
且使观者将注与经作两段功夫下梢支离本旨全不
相照方知汉儒可谓善说经者不过只说训诂使人以

此玩索经文训诂经文不相离异一道看去直是意味
深长也近又读易见一意思圣人作易本为使人卜筮
以决可否而因以教人为善如严君平所谓与子言依
于孝与臣言依于忠故卦爻之辞只是因依象类虚设
于此以待扣而决者使以所值之辞决所疑之事然必
有是理而后有是辞理无不正故其丁宁告戒之辞皆
依于正天下之动所以正夫一而不缪于所之也此说
乍闻之必未以为然然且置之勿以示人也子寿兄弟

气象甚好其病却是尽废讲学而专务践履却于践履
之中要人提撕省察悟得本心此为病之大者要其操
持谨质表里不二实有以过人者惜乎自信太过规模
窄狭不复取人之善将流于异学而不自知耳
　　　答张钦夫论仁说
谨按程子言仁本末甚备今撮其大要不过数言盖曰
仁者生之性也而爱其情也孝弟其用也公者所以体
仁犹言克己复礼为仁也学者于前三言可以识仁之

义于后一言可以知用力之方矣今不深考其本末指
意但见其分别性情之异便谓爱之与仁了无干涉见
其以公为近仁便谓直指仁体最为深切殊不知仁乃
性之德而爱之本因其性之有仁是以其情能爱但或
蔽于私则不能尽其体用之妙惟克己复礼廓然大公
然后体用昭著血脉贯通尔由汉以来以爱言仁之弊
正谓不察性情之辨而遂以情为性今矫其弊反使汎
然无所归宿而性情遂至于不相管其弊将使学者终

日言仁而实未尝识其名义且与天地之心性情之德
而昧焉程子之意必不如此
　　　答张钦夫
来教谓言静则溺于虚无此固所当深虑然此二字如
佛氏之论诚有此患若以天理观之则动之不能无静
犹静之不能无动也静之不能无养犹动之不可不察
也至静之中盖有动之端焉是乃所谓见天地之心而
先王之所以至日闭关盖当此之时则安静以养乎此

尔固非远事绝物而偏于静之谓来教又谓熹言以静
为本不若遂言以敬为本此固然也然敬字工夫通贯
动静而必以静为本故熹向来辄有是语今遂易为敬
虽若完全然却不见敬之所施有先有后则亦未得为
谛当也
　　　答吕伯恭
持养敛藏之诲敢不服膺然有所不得已者世衰道微
邪诐交作他纷纷者固所不论而贤如吾伯恭者亦尚

安于习熟见闻之地见人之诡经诬圣肆为异说而不
甚以为非则如熹者诚亦何心安于独善而不为极言
覈论以晓一世之昏昏也使世有任其责者熹亦何苦
而譊譊若是耶设使颜子之时上无孔子则彼所以明
道救世亦必有道决不退然安坐陋巷独善其身而已
惟孟子见此道理如杨子云之徒盖未免以颜子为块
然自守者近世则又甚焉其论颜子几于释老之空寂
矣观伊川先生十八岁时上书论颜子武侯所以不同

及上蔡论韶武异处可见圣贤心无私意畏天命循天
理而已此义与近日内脩外攘之说亦相贯夫吾之所
以自治者虽或未足岂可以是而遽废其讨贼之心哉
　　　答吕伯恭
读易之法窃疑卦爻之词本为卜筮者断吉凶而因以
训戒至彖象文言之作始因其吉凶训戒之意而推说
其义理以明之后人但见孔子所说义理而不复推本
文王周公之意因鄙卜筮为不足言而所以言易者类

皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通
之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理
以诏后世何用假托卦象为此艰深𨼆晦之辞乎故今
欲凡读一卦一爻便知占筮所得虚心以求其辞义之
所指考其象求其理而推之于事使上自王公下至民
庶所以脩身治国皆有可用私窃以为如此求之似得
三圣之遗意
　　　答吕伯恭

昨见奇卿敬扣之以比日讲授次第闻只令诸生读左
氏及诸贤奏疏至于诸经论孟则恐学者徒务空言而
不以告也不知是否若果如此则恐未安盖为学之序
为已而后可以及人达理而后可以制事故程夫子教
人先读论孟次及诸经然后看史其序不可乱也若恐
其徒务空言但当就论孟经书中教以躬行之意庶不
相远至于左氏奏疏之言则皆时事利害而非学者切
身之急务也其为空言亦益甚矣而欲使之从事其间

而得躬行之实不亦背驰之甚乎愚见如此不敢不献
所疑
　　　答陆子静
来书云云　极是名此理之至极中是状此理之不偏
虽然同是此理然其名义各有攸当虽圣贤言之亦未
尝有所差互也若皇极之极民极之极乃为标准之意
犹曰立于此而示于彼使有所向望取正焉尔非以其
中而命之也中者天下之大本乃以未发浑然无所偏

倚而言太极固无偏倚而为万化之本然其得名自为
至极之极而兼有标准之义初不以中而得名也
来书云云　若以阴阳为形而上者则形而下者复是
何物更请见教若熹愚见与其所闻则曰凡有形象皆
器也其所以为是器之理则道也如是则来书所谓始
终晦明奇偶之属皆阴阳所为之器独其所以为是之
理乃为道耳如此分别似差明白不知尊意以为何如
来书云云　周子言中而以和字释之又曰中节又曰

达道彼非不识字者而其言显与中庸相戾则必有说
矣盖此中字是就气禀发用而言非直指本体无所偏
倚者而言也岂可以此而训极为中也哉来书引经必
尽全章虽烦不厌而所引通书乃独截自中焉止矣而
下此安得为不误
来书云云　无极而太极其意若曰非如皇极民极屋
极之有方所形象而但有此理之至极耳若晓此意则
于圣门有何违叛而不肯道乎上天之载是就有中说

无无极太极是从无中说有若实见得即说有说无或
先或后都无妨碍今必如此强生分别曾谓不尚空言
专务事实而反如此乎
来书云云　太极固未尝隐于人然人之识太极者少
矣往往只是于禅学中认得昭昭灵灵能作用者谓是
太极而不知所谓太极乃天地万物本然之理亘古亘
今者也今曰私其说以自神妙而又秘之又曰寄此以
神其奸又曰系绊多少好气质学者则恐世间自有此

人可当此语熹虽无状自省得与此语不相似也
子美尊兄质实重厚见理未尽自信太过遂不可回见
虽有病意实无他老兄乃是先立一说务在突过有若
子贡以上更不数近世周程诸公正使说之无病此意
已非况不能无病乎夫子之学固非以多学得之然观
其好古敏求实未尝不多学但其中自有一以贯之处
耳颜曾独得圣学之传正为博文约礼足目俱到亦不
但空疏杜撰而已子贡虽未得承道统然其所知不在

今人之下周程之生时世虽后其道则有不约而合者
反覆来书窃恐老兄于其所言多有未解未可遽以颜
曾自处而轻之也颜子以能问于不能以多问于寡有
若无实若虚犯而不校曾子三省其身惟恐谋之不忠
交之不信传之不习岂有一毫满足强辨取胜之心乎
来书之意所以见教甚至区区鄙见亦不敢不为老兄
倾倒也不审尊意以为何如如曰未然则我日斯迈而
月斯征各尊所闻各行所知亦可矣无复可望于必同

也言及于此悚息之深千万幸察
　　　答陈同甫
天理人欲二字不必求之古来王霸之迹但反之于吾
心义利邪正之间察之愈密则见之愈明持之愈严则
发之愈勇孟子所谓浩然之气者盖敛然于规矩准绳
之中而其自任以天下之重者虽贲育莫能夺也此岂
才能血气之所为哉汉高帝唐太宗直以其能假仁借
义以行其私而当时与之争者才能知术既出其下又

不知有仁义之可借是以彼善于此得成其功若以其
能建立国家传世久远便谓其得天理之正此正以成
败论是非但取其获禽之多而不羞其诡遇千五百年
之间正坐如此其间虽或不无小康而尧舜三王周孔
所传之道未尝一日得行于天地之间也若论道之常
存又初非人所能预虽千五百年被人作坏终殄灭他
不得耳汉唐所谓贤君又何尝有一分气力扶助耶老
兄人物奇伟英特恐不但今日所未见向来得失短长

正自不须更挂齿牙向人分说但鄙意更欲贤者百尺
竿头进取一步将来不作三代以下人物省得气力为
汉唐分疏即更脱洒磊落李孔霍张则吾岂敢然夷吾
景略之事亦不敢为同父愿之也
　　　答陈同甫
三才固未尝有二道然天地无心而人有欲是以天地
之运行无穷而在人者有时而不相似盖义理之心顷
刻不存则人道息人道息则天地之用虽未尝已而其

在我者固即此而不行矣不可但见其穹然颓然便以
为人道无时不立天地赖之以存之验也盖道未尝息
而人自息之非道亡也幽厉不由也惟圣尽伦惟王尽
制固非常人所及然立心之本当以尽者为法而不当
以不尽者为准故曰不以舜之所以事尧事君不敬其
君者也不以尧之所以治民治民贼其民者也况谓其
非尽欺人以为伦非尽罔世以为制是虽以来书之辨
固不谓其绝无欺罔之心矣欺人者人亦欺之罔人者

人亦罔之此汉唐之治所以虽极其盛而人不心服终
不能无愧于三代之盛时也今必欲撤去限隔无古无
今则莫若深考尧舜相传之意汤武反之之功以为准
的而求诸身却就汉祖唐宗心术微处痛加绳削取其
合而察其所自来黜其悖而究其所从起庶几天地之
经古今之义有以得之不当坐谭既往之迹追饰已然
之非指其偶同者为全体而谓其真不异于圣贤也盖
后之观者于根本功夫自有欠阙故不知其非而以为

无害于理抑或以为虽害于理而不害其获禽之多观
所谓学成人而不必于儒搅金银铜铁为一器而主于
适用则亦见其立心之本在于功利有非辨说所能文
者矣夫成人之道以儒者之学求之则夫子所谓成人
也不以儒者之学求之吾恐其畔绳墨略规矩进不得
为君子退不得为小人正如搅金银铜铁为一器不惟
坏却金银而铜铁亦不得尽其铜铁之用也窃恐后生
传闻轻相习染使义利之别不明舜蹠之涂不分眩流

俗之观听坏学者之心术此熹之所深忧而甚惧者故
敢极言以求定论
　　　答林黄中
邵氏先天之说以鄙见窥之如井蛙之议沧海而高明
直以不知而作斥之则小大之不同量有不可同年语
者示喻邵氏本以发明易道而于易无所发明熹则以
为易之与道非有异也道既明则易之为书卦爻象数
皆在其中岂曰道明而书不白乎熹请以邵氏之浅近

疏略者言之盖一图之内生出次第位置行列不待安
排而粲然有序比之并累三阳以为乾连叠三阴以为
坤然后以意交错而成六子旋相加而后得为六十四
者其出于天理之自然与人为之造作盖不同矣况其
高深闳阔精密微妙有非熹之所能言者今不之察而
遽以不知而作诋之熹恐后之议今犹今之议昔是以
窃为门下惜之
　　　答韩无咎

诲谕儒释之异在乎分合之间既闻命矣顷见苏子由
张子韶书皆以佛学有得于形而上者而不可以治世
尝窃笑之是岂知天命之性而叙秩命讨已粲然无所
不具于其中乎彼其所以分者亦未尝真有得于斯耳
不审高明以为何如
　　　答陈体仁
来教谓诗本为乐而作故今学者必以声求之则知其
不苟作矣此论善矣然愚意有不能无疑者盖以虞书

考之则诗之作言志而已方其诗也未有歌也方其歌
也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非
诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷达于闾巷学
者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵
养其心则声乐之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成
于乐其求之固有序矣是以圣贤言诗主于声者少而
发其义者多仲尼所谓思无邪孟子所谓以意逆志得
其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声

者也就使得之止其钟鼓之铿訇而已岂圣人乐云乐
云之意哉况今千有馀年古乐散亡无复可考而欲以
声求诗则未知古乐遗声今皆已推而得之乎三百五
篇皆可协之音律被之弦歌已乎诚既得之则所助于
诗多矣然未得为诗之本也况未必可得则今之所讲
得无有画饼之饥乎愚意窃以为诗出乎志者也乐出
乎诗者也然则志者诗之本乐者其末也末虽亡不害
本之存顾所得之浅深如何耳有舜文之德则声为律

而身为度箫韶二南之声不患其不作此虽未易言然
其理盖不诬也二南之应似亦不可专以乐声之应为
言盖必有理存乎其间岂有无事之理无理之事哉
　　　答袁机仲
以河图洛书为不足信自欧公以来已有是说然顾命
系辞论语皆有是言而诸儒所传二图之数虽有交互
而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破
除也至如河图与易之天一至地十者合而载天地五

十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范初一至
次九者合则固洪范之所自出也系辞虽不言受图作
易然安知观察求取图非其中之一事耶至卦画之说
孔子而后千载不传至康节先生始得之然犹不肯容
易轻说非偶然也(横图乃是今日以意为之写/出奇偶相生次第令人易晓)于此有
得则知六十四卦天理自然不用一毫智力添助及至
卦成之后逆顺纵横都成义理千般万种其妙无穷虽
若各不相资而实未尝相悖盖自未有画时至于六画

邵子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子
所谓后天之学也当日诸儒既失其传而方外之流阴
相付受以为丹灶之术至希夷康节乃反之于易而后
其说始得复明于世然与今周易次第行列多不同者
故闻者创见多不能晓而莫之信只据见行周易缘文
生义穿凿破碎此启蒙之书所为作也若其习闻易晓
则又何必更著此书哉更愿高明无以为熹之说而忽
之

　　　答袁机仲
来谕以东南之温厚为仁西北之严凝为义此乡饮酒
义之言也虽无阴阳刚柔之别但其后复有阳气发于
东方之说则固以仁为阳而义之阴从可推矣乃不察
此而欲以仁为柔以义为刚又病夫柔之不可为阳刚
之不可为阴也于是移北之阴以就南而使主乎仁之
柔移南之阳以就北而使主乎义之刚其于方位气候
悉反易之又使东北之为阳西南之为阴亦皆得其半

而失其半(北方虽曰严凝而东方已为温厚南/方虽曰温厚而西方已为严凝也)盖尝论
之进而息者其气强退而消者其气弱此阴阳之所以
为柔刚也阳刚温厚居东南而以作长为事阴柔严凝
居西北而以敛藏为事此刚柔之所以为仁义也以此
观之阴阳刚柔仁义之位岂不晓然彼杨子云所谓于
仁也柔于义也刚乃自其用处末流言之盖所谓阴中
之阳阳中之阴不妨自为一义但不可以杂而论之尔
诚翻然改正仁义二字却将阴阳刚柔一切发回原处

如熹新图之位则易简圆成不费词说而三才五行天
理人事已各得其所矣既未蒙省察执之愈坚区区之
愚尚复何说窃意两家之论各自为家不若自此闭口
不谈以俟羲文而正焉然以高明自信之笃窃恐羲文
复生亦未肯信其说也世间事吾人身在閒处言之无
益此正可从容讲论以慰穷愁而枘凿之不合又如此
是亦深可叹者而信乎其道之穷矣
　　　答赵提举

易之书本为卜筮而作故其词必根于象数而非圣人
己意之所为其所劝戒亦以施诸筮得此卦此爻之人
而非反以戒夫卦爻者近世言易者殊不知此其说虽
有义理而无情意虽大儒先生有所不免比因玩索偶
幸及此私窃自庆以为天启其衷而以语人人亦未见
有深晓者
　　　答林峦
辱示书及所为文三篇若以是质于熹者熹少不喜辞

长复懒废无以副足下意然尝闻之学之道非汲汲乎
辞也必其心有以自得之则其见乎辞者非得已也是
以古之立言者其辞粹然不期以异于世俗而后之读
之者卓然知其非世俗之士也今足下之辞富矣其主
意立说高矣然类多采摭先儒数家之说以就之耳足
下之所以自得者何如哉夫子所谓德之弃者盖伤此
也足下改之甚善示喻推所闻以讲学闾里间亦甚善
记曰教然后知困知困则知所以自强矣

　　　答柯国材
观圣贤之学与近世诸先生长者之论所谓高远者盖
不在乎创意立说之间伊川云吾年二十时解释经义
与今无异然思今日意味觉与少时自别尹和靖门人
称尹公于经书不为讲解而耳顺心得如诵己言此岂
必以创意立说为高哉今吾辈望此地位甚远大槩读
书且因先儒之说通其文义而玩味之使之浃洽于心
自见意味可也如旧说不通不妨偶自见得意思但必

欲于传注之外别求所谓自得者而务立新说则用心
愈劳而去道愈远非学问之本意也且谓之自得则是
自然而得岂可强求也哉今人多是认作独自之自故
不安于他人之说而必已出耳
　　　答范伯崇
前书所询民可使由之一段熹窃谓两说似不相妨盖
民但可使由之耳至于知之必待其自觉非可使也由
之而不知不害其为循理及其自觉此理而知之则沛

然矣必使之知则人求知之心胜而由之不安甚者遂
不复由而惟知之为务其害岂可胜言释氏之学是已
大抵由之而自知则随其浅深自有安处使之知则知
之必不至至者亦过之而与不及者无以异此机心惑
志所以生也
　　　答何叔京
子莫执中与舜禹汤之执中不同盖圣人义精仁熟非
有意于执中而自然无过不及故有执中之名而实未

尝有所执也以其无时不中故又曰时中若学未至理
未明而徒欲求所谓中者执之则所谓中果何形状而
可执也殆愈执而愈失矣子莫是也既不识中乃慕夫
时中者而欲随时以为中吾恐失之弥远未必不流为
小人之无忌惮也中庸但言择善不言择中其曰择乎
中庸亦必继之曰得一善岂不以善端可求中体难识
乎夫惟明善则中可得而识矣
　　　答何叔京

龟山人欲非性之语自好昨来胡氏深非之来教谓不
知自何而有人欲此问甚紧切熹窃以谓人欲云者正
天理之反耳谓因天理而有人欲则可谓人欲亦是天
理则不可盖天理中本无人欲惟其流之有差而人欲
生焉程子谓善恶皆天理(此句若/甚可骇)谓之恶者本非恶(此/句)
(便都/转了)但过与不及便如此(自何而有人欲/之问此句答了)所引恶亦不
可不谓之性意亦如此
　　　答程允夫

能持敬则欲自寡此语甚当但纸尾之意以为须先有
所见方有下手用心处则又未然夫持敬之功伊川言
之详矣只云但庄整齐肃则心便一一则自无非僻之
干又云动容貌整思虑则自然生敬此便是下手用功
处不待先有所见而后能也须是如此方能穷理而有
所见惟其有所见则自然乐于从事欲罢不能而敬日
跻矣伊川又言涵养须用敬进学则在致知又言入道
莫如敬未有致知而不在敬者考之圣贤之言如此类

者亦众是知圣门之学别无要妙彻头彻尾只是一敬
而已
　　　答胡广仲
天下事物之理亭当均平无无对者惟道为无对然以
形而上下论之则亦未尝不有对也所谓对者或以左
右或以上下或以前后或以多寡或以类而对或以反
而对反覆推之天地之间真无一物兀然孤立者此程
子所以中夜以思不知手舞而足蹈也究观来教条目

固多而其意常主于别有一物之无对故凡以左右而
对者则扶起其一边以前后而对者则截去其一段既
强加所贵者以无对之名而于所贱而有对者又不免
别立一位以配之于是左右偏枯首尾断绝位置重叠
条理交并凡天下理势一切畸零赘剩侧峻尖斜更无
齐整平正之处凡所论阴阳动静善恶仁义等说皆此
一模中脱出也
　此书前文甚多中论性一条云性善之善不与恶对

　此本龟山所闻于浮屠常总者宛转说来似亦无病
　然谓性之为善未有恶之可对则可谓终无对则不
　可盖性一而已既曰无有不善则性之中无复有恶
　与善为对亦不待言而可知若善所以得名是乃对
　恶而言天理人欲虽非同时并有之物然自其反而
　言之亦不得不为对也今必别谓有无对之善此又
　熹之所疑者也(此一段尤关系故录/)
　　　答吴晦叔

泛论知行之理而就一事观之则知先行后无可疑者
然合夫知之浅深行之大小而言则非先成乎小亦将
何以驯致乎大哉盖古人之教自其孩幼而教之以孝
弟诚敬之实少长而博之以诗书礼乐之文皆使之即
事物之间知义理之所在而致涵养践履之功焉及其
学于大学则所以涵养践履略已小成于是不离乎此
而教之以格物致知因其所已知推而致之以及其所
未知然后为知之至而所谓诚正脩齐治平至是而无

所不尽其道焉故大学之书虽以格物致知为用力之
始然非初不涵养践履而直从事于此也又非物未格
知未至则意可以不诚心可以不正身可以不脩家可
以不齐也盖以为必知之至然后脩己治人始有以尽
其道若曰必俟知至而后行则夫事亲从兄奉上接下
乃人生所不能一日废岂谓吾知未至而暂辍以俟其
至而后行哉
　　　答李伯谏

来书云儒佛见处既无二理其设教何异也盖儒教本
人事释教本死生本人事故缓于见性本死生故急于
见性熹谓既谓之本则此上无复有物矣今既二本不
知所同者何事而所谓儒本人事缓见性者亦殊无理
三圣作易首曰乾元亨利贞子思作中庸首曰天命之
谓性孔子言性与天道而孟子道性善此为本于人事
乎本于天道乎缓于性乎急于性乎俗儒正坐不知天
理之大故为异说所迷反谓圣学知人事而不知死生

岂不误哉圣贤教人尽心以知性躬行以尽性始终本
末自有次第一皆本诸天理缓也缓不得急也急不得
直是尽性至命方是极则非如见性之说一见之而遂
已也上蔡云释氏之论性犹儒者之论心释氏之论心
犹儒者之论意此语剖析极精细思之如何
来书所谓发明西洛诸公所未言者即其过处也尝闻
之师曰二苏聪明过人所说语孟尽有好处盖天地道
理不过如此有时便见得到皆聪明之发也但见到处

却有病若欲穷理不可不论也见到处却有病此语极
有味试一思之不可以为平常而忽之也
　　　答吴公济
来书云儒释之道本同末异熹谓本同则末必不异末
异则本必不同一木之根无缘却生两木之实来书云
夫子专言人事生理而佛氏则兼人鬼生死言之不知
死生人鬼为一乎为二乎若以为一则专言人事生理
者兼之矣不待兼之而后兼也若须别作一头穷究晓

会则是始终幽明却有间隔
　　　答林择之
程子言敬必以整齐严肃正衣冠尊瞻视为先又言未
有箕踞而心不慢者如此乃是至论先圣言克己复礼
寻常讲说于礼字每不快意必训理而后已今乃知其
精微缜密非常情所及尔近略整顿孟子说见得此老
真把得定常放到极险处方一斡转便见天理人欲直
是判然非有命世之才见道分明不能如此然此便是

英气害事便是才高无可依据学者亦不可不知也
　　　答林择之
前日中和之说看得如何数日来玩味此意日用间极
觉得力乃知目前所以若有若亡不能纯熟气象浮浅
易得动摇其病皆在此近看南轩文字大抵都无前面
一截功夫也大抵心体通有无该动静故功夫亦通有
无该动静方无透漏若必待其发而后察察而后存则
所不至多矣惟涵养于未发之前则其发也自然中节

者多不中节者少体察之际亦甚明审易为著力与异
时无本可据之说大不同矣
　　　答胡伯逢
男女居室人事之至近而道行乎其间此君子之道所
以费而𨼆也然幽闇之中衽席之上人或亵而慢之则
天命有所不行矣此君子之道所以造端乎夫妇之微
密而语其极则察乎天地之高深也然非知几慎独之
君子其孰能体之易首于乾坤而中于咸恒礼谨大昏

而诗以二南为正始之道其以此与知言亦曰道存乎
饮食男女之事而溺于流者不知其精又曰接而知有
礼焉交而知有道焉惟敬者能守而不失耳亦此意也
　　　答黄直卿
先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚
广易中一字一义无不自其中流出者太极乃濂溪自
作发明易中大槩纲领意思而已规模不同而太极终
在先天范围之内又不若彼之自然不待思虑安排也

　　　答吕子约
示喻缕缕备见笃学力行之意然未免较计务获之病
横此意方寸间日夕扰扰非所以进于日新也所读书
亦太多如人大病在床而众医杂进百药交下决无见
效之理不若尽力一书令其反覆通透而复易一书之
为愈盖不惟专力易见功夫且是心定不杂于涵养功
夫亦有助也又谓不欲但为闻见之知固善然闻见之
知要得正当亦非易事诚未可轻厌而躐等也

　　　答王子合
致生之者如事死如事生事亡如事存是也致死之者
如绝地天通废撤淫祀之类是也若于所当祭者疑其
有又疑其无则诚意不至矣是不得不致生之也于所
不当祭者疑其无又疑其有则不能无恐惧畏怯矣是
不得不致死之也人以为神是致生之以为不神是致
死之然亦当见道理实处不是私意造作不然者即是
观法界性一切心造之说矣

　　　答吴伯丰
所论看大学曲折则未然如看大学当且专看若不知
有他书者逐字逐句一一推穷逐章反覆观其血脉全
篇反覆观其次第终而复始莫论遍数通贯浃洽颠倒
熟烂然后别观他书今方观大学一句便说向中庸上
支离蔓衍彼此迷暗互相连累况所比校初无补于用
力之意徒然枉费心力閒立议论语言转多而于自家
分上转无交涉不可不察也元来道学不明不是上面

欠阙功夫乃是下面原无根脚若信得及脚踏实地如
此做去良心自然不放践履自然纯熟不但读书一事
而已
　　　答刘公度
讲学不厌其详凡天下事物之理方册圣贤之言皆当
反覆究竟至于持守其事无多若觉未安惟有默自加
功著力向前尔今闻废书不讲而反以持守之事为诵
说之资是乃两失其宜至谓彼中朋友只有季章一人

可望此未论许与之当否而言之发亦太轻矣向见伯
恭说孔子顺答魏王问天下之高士而曰世无其人此
言非是孔氏家法此语有味试思之如何
　　　答项平甫
所论义袭犹未离乎旧见告子之病盖不知心之慊处
即是义之所安其不慊者乃是不合于义故直以义为
外而不求今人因孟子之言固有见得此意而识义之
在内者然又不知心之慊与不慊亦有不待讲学省察

而后能得其精微者故于学聚问辨之所得皆指为外
而以为非义之所在遂一切弃置而不为此与告子之
言虽若小异然其实五十百步之间耳以此相笑是同
浴而讥裸裎也
孟子之意须从上文看其为气也配义与道无是馁也
是集义所生者非义袭而取之也上三句说气下三句
是字与非字为对袭字与生字为对盖曰此气乃集义
而自生于中非行义而袭取之于外云尔非谓义不是

外袭也今人读书不精细将圣贤言语错看又复将此
草本立一切法横说竖说狂嘑众生恐其罪不止如范
宁之议王弼而已
　　　答王季和
学者之志固不可不以远大自期然观孔门之教则其
所从言之者至为卑近不过孝弟忠信持守诵习之间
而于学问之全体初不察察言之也若其高第弟子多
亦仅得其一体夫以夫子之圣诸子之贤其于道之全

体岂不能一言尽之以相授纳而顾为是拘拘者以狭
道之传画人之志何哉盖所谓道之全体虽高且大而
其实未尝不贯乎日用细微切近之间苟悦其高而忽
于近慕于大而略于细则无渐次经由之实而徒有悬
想跂望之劳亦终不能以自达矣故圣人之教循循有
序不过使人反而求之至近至小之中博之以文以开
其讲学之端约之以礼以严其践履之实使之得寸则
守其寸得尺则守其尺如是久之日滋月益然后道之

全体乃有所乡望而渐可识有所循习而渐可能自是
而往俛焉孳孳毙而后已而其所造之浅深所说之广
狭亦非可以必诣而预期也故夫子尝谓先难后获为
仁又以先事后得为崇德盖于此小差则心失其正虽
有钻坚仰高之志而反为计功谋利之私矣仁何自而
得德何自而崇哉
　　　答陈抑之
年岁以来私家多故不获以声问先自通于隶人兹承

枉书感愧无量顾陈义高远虽古之贤人君子惧不足
以堪足下之意而熹之愚何敢当之然曩亦尝有闻于
先生长者矣勤劳半世汩没于章句训诂之间黾勉于
规矩绳约之内卒无高奇深渺之见可以惊世而骇俗
者独幸年来于圣贤遗训粗若见其坦易明白之不妄
而必可行者私窃以为傥得当世明达秀颖之士相与
讲之抑彼之过强此之不及吾道庶其明且行乎三复
来书果若有意于此幸甚幸甚窜伏穷山未知见日继

此书疏之往来犹足以见区区也
　　　答陈正已
示喻为学大致及别纸数条皆已深悉但区区有不能
无疑者盖上为灵明之空见所持而不得从事于学问
思辨之实下为俊杰之豪气所动而不暇用力于格致
诚正之间是以所论常有厌平实而趋高妙轻道义而
喜功名之心绝不类圣门学者气象不知向来伯恭亦
尝以是相规否也熹自十四五时即尝有志于此中间

非不用力而所见终未端的所幸内无空寂之诱外无
功利之贪全此纯愚以至今日反覆旧闻而有得焉乃
形也上下千有馀年之间言者非一人记者非一笔而
其说之同如合符契非能牵联配合而强使之齐也此
义理之原不可不察
　　　答林德久
易象说似未条畅熹所论别纸录去然其大意不过欲
姑存而未论耳后书所疑不知后来看得晓然未耶熹

尝爱韩子说所以为性者五而今之言性者皆杂佛老
而言之所以不能不异在诸子中最为近理盖如吾儒
之言则性之本体即仁义礼智之实如老佛之言则先
有虚空之性而后有此四者不然亦谓性为虚空之物
而可以包乎四者尔不知性之为体不离四者而四者
又非有形象方所但于浑然一理之中似有界限而实
亦非有遮阑间隔也然此处极难言故孟子只于发处
言之

　　　答欧阳希逊
程子曰四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包
四者恻𨼆之类偏言之也克己之类专言之也然即此
一事便包四者盖亦非二物也论语集注云仁者心之
德爱之理也此言有味可更思之不可谓孟子之言不
如孔子之周遍孟子亦有专言之者仁人心是也孔子
亦有偏言之者爱人是也又谓孟子以世人好杀而言
恻𨼆尤非也孔子虽不以义对仁然每以智对仁更宜

思之
　　　答黎季忱
示及两卷各已批注封还幸细考之语孟更须宽心游
意看令通彻易则恐未易读如此穿凿枉费心力也盖
易本卜筮之书故先王设官掌于太卜而不列于学校
学校所教诗书礼乐而已至孔子乃于其中推出所以
设卦观象系辞之意而因以识夫吉凶进退存亡之道
盖圣人当时已晓占筮之法及其词意所在故就其间

推出义理若在今日则已不得其法又不晓其词而暗
中摸索横起私意窃恐圣贤复生亦未易通晓与其虚
费心力于此不若且从事于诗书礼乐之为易知也大
学论孟中庸又在四者之先尤须理会透彻
　　　与湖南诸公论中和第一书
中庸已发未发之义前此认得此心流行之体又因程
子凡言心者皆指已发而言遂目心为已发性为未发
然观程子之书多所不合因复思之乃知前日之说非

惟心性之名命之不当而日用功夫全无本领盖所失
者不独文义之间而已按文集遗书诸说似皆以思虑
未萌事物未至之时为喜怒哀乐之未发当此之时即
是此心寂然之体而天命之性具焉以其不偏不倚故
谓之中及其感通天下之故则喜怒哀乐发焉而心之
用可见以其无不中节故谓之和此人心之正情性之
德然也然而未发之前不可寻觅已觉之后不容安排
但平日庄敬涵养之功至而无人欲之私乱之则其未

发也镜明水止而其发也必中节矣此是日用本领功
夫至于随事省察即物推明亦必以是为本而于已发
之际观之则其具于未发之前者固可默识向来讲论
思索直以心为已发而日用之间亦止以察识端倪为
下手处以故阙平日涵养一段功夫使人胸中扰扰无
深潜纯一之味发之言语事为亦常急逼浮露无雍容
沈厚之风盖所见一差其害如此程子所谓凡言心者
皆指已发而言此盖指赤子之心而谓凡言心者则其

为说之误故自以为未当而复正之固不可执其已改
之言而尽疑诸说也不审诸君子以为何如
　　　元亨利贞说
元亨利贞性也生长收藏情也以元生以亨长以利收
以贞藏者心也仁义礼智性也恻𨼆羞恶辞让是非情
也以仁爱以义恶以礼让以智知者心也性者心之理
也情者心之用也心者性情之主也程子曰其体则谓
之易其理则谓之道其用则谓之神又曰言天之自然

者谓之天道言天之付与万物者谓之天命又曰天地
以生物为心皆谓此也
　　　程子养观说
程子曰存养于未发之前则可又曰善观者却于已发
之际观之何也曰此持敬之功贯通乎动静之间者也
就程子此章论之方其未发必有事焉是乃所谓静中
之知觉复之所以见天地之心也及其已发随事观省
是乃所谓动上求静艮之所以止其所也然则静中之

动非敬其孰能形之动中之静非敬其孰能察之故又
曰学者莫若先理会敬则自知此矣然则学者岂可舍
是而他求哉
　　　太极说
动静无端阴阳无始天道也始于阳成于阴本于静流
于动者人道也然阳复本于阴静复根于动其动静亦
无端其阴阳亦无始则人盖未始离乎天而天亦未始
离乎人也

元亨诚之通动也利贞诚之复静也元者动之端也本
乎静贞者静之质也著乎动一动一静循环无穷而贞
也者万物之所以成终而成始者也故曰虽不能不动
而立人极者必主乎静惟立乎静则其著乎动也无不
中节而不失其本然之静矣
静者性之所以立也动者命之所以行也然其实则静
亦动之息耳故一动一静皆命之行而行乎动静者乃
性之真也故曰天命之谓性

情之未发者性也是乃所谓中也天下之大本也性之
已发者情也其皆中节则所谓和也天下之达道也皆
天理之自然也妙性情之德者心也所以致中和而立
大本行达道者也天理之主宰也
知明道先生所谓天理二字却是自家体贴出来者真
不妄也
　　　答郑子上
易之为书本为卜筮而作然其义理广大精微不可以

一法论盖有此理则有此象有此象则有此数各随问
者意所感通如利涉大川或是渡江或是济险不可预
为定说但其本指即是渡江而推类旁通则各随其事
(论易/传)此书从前为人说得太高更不细推文意若详读
而深味之其条理脉络晓然可见非是固欲剖析自是
合并不聚以此知古人文字关键深密直不草草如庖
丁眼中自是不容有全牛也请更详之(论中/庸)
　　　答黄道夫

天地之间有理有气理也者形而上之道也生物之本
也气也者形而下之器也生物之具也是以人物之生
必禀此理然后有性必禀此气然后有形其性其形虽
不外乎一身然其道器之间分际甚明不可乱也若刘
康公所谓天地之中所谓命者理也非气也所谓人受
以生所谓动作威仪之则者性也非形也今不审此而
以魂魄鬼神解之则是指气为理而索性于形矣岂不
误哉所引礼运之言本亦自有分别其曰天地之德者

理也其曰阴阳之交鬼神之会者气也今乃一之亦不
审之误也诗曰天生烝民有物有则周子曰无极之真
二五之精妙合而凝所谓真者理也所谓精者气也所
谓则者性也所谓物者形也静而无不该者性之所以为中
也寂然不动者也动而无不中者情之发而得其正也
感而遂通者也静而常觉动而常止者心之妙也寂而
感感而寂者也
　　　定性说

定性者存养之功至而得性之本然也性定则动静如
一而内外无间矣天地之所以为天地圣人之所以为
圣人不以其定乎君子之学亦以求定而已矣故扩然
而大公者仁之所以为体也物来而顺应者义之所以
为用也仁立义行则性定而天下之动一矣所谓贞也
夫岂急于外诱之除而反为是憧憧哉然常人之所以
不定者非其性之本然也自私以贼夫仁用智以害夫
义是以情有所蔽而憧憧耳不知自反以去其所蔽顾

以恶外物累心而反求照于无物之地亦见夫用力愈
劳而烛理愈昧益以憧憧而不自知也艮其背则不自
私矣行无事则不用智矣内外两忘非忘也一循于理
不是内而非外也不是内而非外则大公而顺应尚何
事物之为累哉圣人之喜怒大公而顺应天理之极也
众人之喜怒自私而用智人欲之盛也忘怒则公观理
则顺二者所以为自反而去蔽之方也夫张子之于道
固非后学所敢议然意其彊探力取之意多涵泳完养

之功少故不能无疑于此程子以是发之其旨深哉
　　　读吕氏诗纪桑中篇
诗体不同固有铺陈其事而意自见者清人之诗是已
至于桑间洧外之篇则雅人庄士盖难言之孔子之称
思无邪也必曰彼以无邪之思铺陈淫乱之事曷若曰
彼以有邪之思作之而我必以无邪之思读之耶若夫
雅郑卫之说雅则小雅大雅是已郑则郑风是已卫则
邶鄘卫风是已是则自卫反鲁以来未之有改桑中小

序政散民流而不可止其文与乐记合则是诗之为桑
间又不为无据今曰三百篇皆雅而大小雅不独为雅
郑风不为郑邶鄘卫风不为卫桑中不为桑间篇帙混
乱邪正错糅非复孔子之旧矣夫二南正风房中之乐
也乡乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐
也是见于序义传记皆有可考至变雅固已无施于事
而变风者又特里巷之讴谣其领在乐官以为可以识
俗变知土风而贤于四夷之乐尔今曰三百篇者皆祭

祀朝聘之用则未知桑中溱洧之诗当以荐何鬼神奉
何宾客耶古者天子巡狩陈诗以观民风固不问其美
恶悉陈以观也既已陈之固不问其美恶悉存以训也
然与雅颂之正篇帙不同施用亦异固不嫌于庞杂也
今于雅郑之实察之不详庞杂之名畏之太甚引风刺
之美说文浮放之鄙词而置诸先王雅颂之列是反为
庞杂之甚而不自知也
　　　记程门诸子论学同异

熹读程门诸子之书见其所论为学之方有不同者因
以程子之言质之而窃记之如左
　胡氏曰物物致察宛转归已杨氏曰物不可胜穷也
　反身而诚则举天下之物在我矣　程子曰所谓穷
　理者非必尽穷天下之物又非止穷一物而众理皆
　通但要积累多后脱然有贯通处又曰物我一理才
　明彼即晓此不必言因见物而反求诸身也然语其
　大至天地之所以高厚语其小至一物之所以然学

　者皆当理会
　胡氏曰只于已发处用功却不枉费心力杨氏曰未
　发之际以心体之则中之体自见执而勿失无人欲
　之私焉发必中节矣　程子曰思于未发之前求中
　即是已发但言存养于未发之时则可惟涵养久则
　喜怒哀乐之发自中节矣学者莫若先理会敬能敬
　则自知此矣
　谢氏曰明道先生先使学者有所知识却从敬入又

　曰既有知识穷得物理却从敬上涵养出来自然是
　别正容谨节外面威仪非礼之本尹氏曰先生教人
　只是专令用敬以直内习之既久自然有所得也
　程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又曰
　动容貌整思虑则自然生敬存此久之则自然天理
　明又曰涵养须用敬进学则在致知又曰敬只是涵
　养一事必有事焉须当集义只知用敬不知集义却
　是都无事也

右诸说之不同者以程子之言质之唯尹氏之言为近
所少者致知集义之功耳不知其言之序有未及耶抑
其意果尽于此也然大本既立则亦不患于无地以崇
其德矣故愚于此窃愿尽心焉因书其后以自诏云
　　　记论性答稿后
此篇出于论定之初徒以一时之见骤正累年之失向
背出入之际犹有未服习者又持孤论以当众贤心不
自安故自今读之尚多遗恨如广仲之言既以静为天

性之妙又论性不可以真妄动静言是知言所谓叹美
之善而不与恶对者云尔应之宜曰善恶真妄动静皆
以对待而得名者也不与恶对不名为善不与动对不
名为静既非妄又非真则亦无物之可指矣今不知性
之善而未始有恶也真而未始有妄也主乎静而涵乎
动也顾曰凡有对者皆不可以言性而别有无对之善
与静焉然后可以形容天性之妙不亦异乎当时酬对
既不出此他所自言亦多旷阙如论性无不该不可专

以静言此固是也然其说当云性之分虽属乎静而其
蕴则该动静而不偏故乐记以静言性则可广仲以静
形容天性之妙则不可如此则语意圆矣如论程子真
静之说以真为本体静为未感此亦是也然当云下文
所谓未发即静之谓也所谓五性即真之谓也然则仁
义礼智信乃所谓未发之蕴而性之真也与如此则文
义备矣
　　　论语课会说

古之学者潜心乎六艺之文退而考诸日用有疑则问
问之弗得弗措也古所谓传道授业解惑者如此而已
后世设师弟子员学校以群之师之所讲不待弟子之
问而弟子之听于师亦非其心之所疑也汎然相与以
具一时之文学问之道岂止此哉秦汉迄今千有馀年
所谓师弟子不过如此此圣人之绪言馀旨所以不白
于后世后世之风流习尚所以不及于古人也与学者
将求古人之所至不可以不务古人之所为今将以论

语之书与诸君相从学而惟今之所谓讲者不足事也
是以不敢以区区薄陋所闻告诸君其因先儒之说以
逆圣人之志孜孜焉蚤夜精思考诸日用必将有以得
之而以幸教熹也其有不合熹得为诸君言之诸君其
无势利之急而尽心于此一有得焉守之以善其身不
为有馀推之一乡一国而至天下不为不足熹不肖不
敢以是欺诸君也
　　　讲礼记序说

学者博学乎先王六艺之文诵焉以识其辞讲焉以通
其意而无以约之非学也故曰博学而详说之将以反
说约也何谓约礼是也礼者履也谓昔之详说者至是
可践履也故夫子曰博学于文约之以礼颜氏之称夫
子亦曰博我以文约我以礼礼之义不其大哉然古礼
非必有经盖先王之世上自朝廷达于闾巷其仪品有
章动作有节故曰礼仪三百威仪三千待其人而后行
则岂必简册而传哉其后礼废儒者惜之乃始论著以

传于世今礼记四十九篇则其遗说已学而求所以约
不可以莫之习也今柯君直学将为诸君诵其说而讲
明之诸君其听之毋忽易曰知崇礼卑礼以极卑为事
故自饮食居处洒扫欬唾之间皆有仪节闻之若可厌
行之若琐碎而不纲然惟愈卑故愈约与所谓极崇之
智殆未可以差殊观也夫如是故成性存存而道义出
矣此造约之极功也诸君其听之毋忽
　　　谕诸生

古之学者八岁而入小学学六甲五方书计之事十五
而入大学学先圣之礼乐焉非独教之固有以养之也
盖理义以养其心声音以养其耳采色以养其目舞蹈
降登疾徐俯仰以养其血脉左右起居盘盂几杖有铭
有戒养之之具可谓备至尔矣夫是故学者有成材而
庠序有实用自学绝而道丧至今千有馀年学校之官
有教养之名而无教之养之之实学者挟策相嬉其间
有杰然者乃知以干禄蹈利为事至语圣贤之绪旨究

学问之本原罔乎莫知所以用其心者其规为动息无
以异于凡民而有甚者焉呜呼此教者过也而岂学者
之罪哉然君子以为亦有罪焉尔夫今所异于古特声
音采色之盛舞蹈降登疾徐俯仰之容左右起居盘盂
几杖之戒至推其本则理义之养心者固在也诸君日
相与诵而传之顾不察耳此之不为而彼之久为又岂
非学者之罪哉
　　　补试榜谕

君子之学以诚其身非直为观听之美而已古之君子
行之其身推之教其子弟莫不由此此其风俗所以醇
厚而德业所以崇高与近世之俗不然自父母所以教
使之假手程文以欺罔有司而已新学小生自为儿童
时习见其父兄之诲如此因恬不知愧而安受无实之
名内以傲其父兄外以骄其闾里终身不知自力以至
卒就小人之归未必不由此也故今劝谕县之父兄有
爱其子弟之心者其为求明师贤友使之究义理之指

归而习为孝弟驯谨之行禄爵之不至名誉之不闻非
所忧也何必使之汲汲俯心下首因人成事幸一朝之
得贻终己之羞乎今兹试补县学弟子员属熹典领故
兹劝谕
　　　论语训蒙口义序
书所以作取便于童子之习而已故名之曰训蒙口义
呜呼小子来前予幼承父师之训从事于此二十馀年
材资不敏未能有得今乃妄意采掇先儒有所取舍度

德量力夫岂所宜然施之汝曹取其易晓本非述作以
是庶几无罪夫其训释之详且明也日讲焉则无不通
矣义理之精且约也日诵焉则无不识矣通者已知而
时习识者未解而勿忘予之始学亦若斯而已矣呜呼
小子其懋敬之哉汲汲焉毋欲速也循循然毋敢惰也
毋牵于俗学而以为迂且淡也毋惑于异端而以为近
且卑也穷理尽性修身齐家盖取诸此亦终吾身而已
矣呜呼小子其懋敬之哉

　　　孟子集义序
二程先生出然后斯道之传有继其于孔孟之心盖异
世同符也其所以发明二书之说言虽近而索之无穷
指虽远而操之有要读者非徒可得其言而又可得其
意非徒可得其意而又可并其所以进于是者得之可
谓至矣间尝蒐辑条疏以附本章之次既又取横渠张
公范氏二吕氏谢氏游氏杨氏侯氏尹氏凡九家之说
附之名曰论孟精义以备观省抑尝论之论语之言无

所不包而所以示人者莫非操存涵养之要七篇之指
无所不究而所以示人者类多体验充扩之端夫圣贤
之分不同然而体用一源也显微无间也非夫先生之
学之至其孰能知之张公之于先生论其所至其犹伯
夷伊尹之于孔子而一时及门之士又未知孰为孔氏
之颜曾也今录其言亦曰大者既同则浅深疏密毫釐
之间正学者所宜尽心焉至于近岁以来学于先生之
门人者又或出其书则意者源远末分醇醨异味而不

敢载矣
　　　江州重建濂溪先生书堂记
道之在天下者未尝亡惟其托于人者或绝或续故其
行于世者有明有晦是皆天命之所为非人智力之所
能及也夫天高地下而二气五行纷纶错糅升降往来
于其间其造化发育品物散殊莫不各有固然之理而
最其大者则仁义礼智之性君臣父子昆弟夫妇朋友
之伦是已是其周流充塞无所亏閒夫岂以古今治乱

为存亡者哉然气之运也则有醇醨判合之不齐人之
禀也则有清浊昏明之或异是以道之所以托于人而
行于世者惟天所畀乃得与焉河图出而八卦画洛书
呈而九畴叙而孔子于斯文之兴丧亦未尝不推之于
天圣人于此其不我欺也审矣若濂溪先生者其天之
所畀而得乎斯道之传者与不然何其绝之久而续之
易晦之甚而明之亟也盖自周衰孟轲氏没而此道之
传不属更秦及汉历晋隋唐以至于我有宋圣祖受命

五星集奎实开文明之运然后气之漓者醇判者合清
明之禀得以全付乎人而先生出焉不由师传默契道
体建图属书根极领要当时见而知之有程氏者遂扩
大而推明之使夫天理之微人伦之著事物之众鬼神
之幽莫不洞然毕贯于一而周公孔子孟氏之传焕然
复明于当世有志之士得以探讨服行而不失其正如
出于三代之前者呜呼盛哉非天所畀其孰能与于此
　闽中理学渊源考卷十六