游金刚山记
白头山起自女真之界。南延于朝鲜国海边数千里。其山之大者。在永安道曰五道山。在江原道曰金刚山。在庆尚道曰智异山。而泉石之最秀且奇者。金刚为冠。山名有六。一曰皆骨。一曰枫岳。一曰涅槃者。方言也。一曰枳怛。一曰金刚者。出华严经。一曰众香城者。出摩诃般若经。新罗法兴王以后所称也。愚谨按佛者。本西戎太子。其国距咸阳九千馀里。限之以流沙黑水之远。龙堆葱岭之险。与中国不通。安知越中国而东国乃有此山哉。非特不知有此山。亦不知有朝鲜国者。以史考之。当周昭王之世。我邦箕子朝鲜之中叶。佛实生于西方舍卫国。其佛说千函万轴中。说无限世界。而曾无一语称朝鲜国者。则其不知此国此山明矣。岂非佛说法时。誇大其事。以谓海中有金刚，枳怛，众香诸山。而有亿万昙无竭。率其眷属。以骇愚俗。如庄周鲲鹏天池之说。姑射具茨之论。寓言于冥漠之中。惊俗于高大之境而然者乎。此不过震动黔黎。劫诱无识者。而岂真有金刚，枳怛如是其怪

者乎。佛之寓语如是。而罗僧学佛者。亦自高大其国。以枫岳指为金刚。而追作昙无竭之像。以实妄语乎。且佛所云海中者。安知指东海乎。东西南北。莫非海也。岂独东海为海中。而以枫岳定为金刚者乎。且我邦于中国。虽云海外。而西北陆连辽东。其间只隔鸭绿一江。鸭绿江固非海矣。其指我邦为海中者谬甚矣。然金刚之称。历世既久。难可猝变。余亦指为金刚山也。盖其为山。跨天南北而崒嵂。压后土之洪濛。大峰三十有六。小峰一万有三千。一枝南延于二百馀里。山形竦峭。略如金刚本岳者曰雪岳。其南有所率岭。岳东一枝又成一小岳。曰天宝山。天将雨云。山自鸣。故或曰鸣山。鸣山又蔓回于襄阳府。后走于海滨。五峰特起。曰洛山。金刚一枝又北延于一百馀里。有一岭。名曰楸池。楸池之山。又于通川官后。周遭残山。如线之不绝。北转而入海中曰丛石亭。山之东曰通川，高城，杆城郡。西曰金城县，淮阳府。列置山下者凡一府三郡一县。太岁乙巳之四月望日。余发长安。宿普济院。丁卯。行九十里。宿笠岩。戊辰。过逍遥山。涉大滩行六十里。宿涟川居仁家。己巳。过宝盖山。又过铁原古东州野南头行一百馀里。宿金化甲士郑时成

家。庚午。过金化县。行六十里。宿金城乡校。辛未。过昌道驿。涉普提津。行七十八里。宿新安驿。壬申。滞雨。宿新安后洞百姓沈达中家。癸酉。度牛犊岘。过花川县。涉普提津上流。赴楸池洞。循溪而上。天气甚寒。山木嫌风而亚脆叶才出。棠梨开满。杜鹃未衰。觉天气寒于汉阳二三倍矣。楸池者。普提津所从出者。津到金刚山外兜率。与金城津合。又历尽山麓。而与万瀑川合。又至春川。与瓶项津下流合。为昭阳江。古有樵夫偶到其处。再寻之则不得矣。山下人相传为仙境云。岭上有楸池院。过院则东边天色甚碧。云山曰。此非天。乃海水也。余刮目更察。然后辨其为天与水也。其水距岸渐远而渐高。遥与天相接。平生观水。尽为儿戏矣。自岭而东下也。天气渐温。踯躅方开。木叶成阴。始觉夏气。往往斫木补道。所谓栈道者也。时时于马上。摘山杏以啖之。自岭行二十里。有中台院。又行五里。于川边摊饭。始履平地。又行十五里。抵通川郡。是日。山行总九十里。地行十五里。见郡守子子达。子达馆余于衙别室。子达尊公遇余甚款。甲戌。辞子达。行十五里。抵丛石亭。余至其下。果有石山入海曲。逶迤如蛇形。山之入海极头。有四仙亭。未及亭三四十步。

北越一路则有四石起自海中。截然如束柱石然。所以得名丛石者此也。海西边岸。尽为丛石。形亘里馀。丛石之傍。有一平石。亦在水中。而小石杂积连陆。余与云山。赤足下岸。坐平石上。令奴人采石决明，小螺，红蛤，海藿等物。与云山掬水相戏。举眼眺瞻。则乾端坤倪。轩豁无涯。如琉璃明镜相照。韦偃，郭熙效技然。恍然疑是梦中。久乃可明。余眷顾不肯出。云山曰。日已晏矣。余始出岸上四仙亭。亭有孙公舜孝悬板诗。又多有僧人释子名号。余坐其中。俯视沧溟。四丛石尤奇。所见略与下平石同。而眼界则尤阔矣。亭南有碑。倾侧字没。不知何时所立。亭东约四五十里许。有一岛在海中。宛然若相对然。亭岩下。有二舟往来钓鱼。岩南有鱼店。渔人晒网其间。水中杂鸟飞鸣左右。或体白体黑。或觜长觜短。或觜红觜青。或尾长尾短。或翰黑翰青。不可以数。余题四言四章于亭柱。居无何。风浪起。余下来。循海边白沙而行。沙虚马蹄易没。惟水边浪痕。坚不没蹄。然海涛时或冲岸。至于马鞯。马皆惊怖出岸。令奴人控马行。风景尤奇。往往沙觜成山。海恶时流波所聚也。又有海水于沙边或潴而不泄者。或潴而入海者。又有白小石杂成海岸者。又

有众石巉岩立海滨。如锥者。如鞭者。如人者。如兽者。如禽者。末大而根锐者。根大而末锐者。沙石之边。海棠相属不绝。或花或蕊。或红或白。或开而单叶者。或开而千叶者。余于中道摊饭。行六十里。过童子院。宿登道驿。夜大风。发屋拔木。乙亥。发登道。过万安驿。所经陂泽甚多。海滨所见如前日。至瓮迁。积石成岸。略如丛石之百一。历尽迁上。有石小陂。如磨苍玉。有川自西而入海。周于岩下。泂如明镜。令奴人采藿烹羹。采石决明盐炰以配午饭。过长井海边。抵高城温井。井乃金刚山北洞也。是日。行六十里。至此始闻杜鹃声。丙子。以风留温井。丁丑。入金刚山。行五六里。越一岘而南入新戒寺之墟。岘东曰观音峰。北曰弥勒峰。弥勒峰之西。有一峰。比弥勒峰而加秀。不知其名。又其西。有一峰。远在云表。毗卢峰之北枝也。新戒寺。即新罗九王所创也。有僧智了改创鸠材矣。寺前有指空百川洞。其南有大峰。曰普门峰也。峰前有世尊百川洞。东有香垆峰。峰东有七大峰相属成一大山。比于观音，弥勒峰。不知其几百倍。其一。毗卢峰之一枝。其二。元寂峰之一枝。其三上平者。雁门峰之一枝。其四。继祖峰之一枝。其五。上不思议。其六。中不思议。其

七。下不思议。不思议者。庵名也。新罗僧律师所创也。七峰之下。有大明，大平，吉祥，兜率等庵在世尊川傍。余涉指空川。越普门庵。山行五六里。绵竹成径。及到庵下则社主祖恩。乃云山故人。遇我颇有恩意。坐庵上。东北望海。东南见高城浦。庵前有懒翁勤禅师自照塔。坐定。祖恩馈生，柏子讫。进饭。烹香蕈，石蕈为馔。山蔬极备。时杜鹃午啼。可卜山深矣。饭后辞祖恩。山行约五六里。涉世尊百川水。又行一二里。左视兜率庵而东。又行五六里。涉一大川。循川东偏而上行五六里。过钵渊。又行半里。至钵渊庵。僧传云。新罗时有僧律师入此山。钵渊龙王献可居之地。于是创社曰钵渊庵云。庵后有一峰。在普门望见七峰之末峰也。庵上少许。有瀑布横垂数十丈。左石皆白石。滑如磨玉。可坐可卧。余解装掬水漱口。饮蜜水。钵渊故事。释子游戏者乃于瀑布上。折薪而坐其上。放于水上。顺流而下。巧者顺下。拙者倒下。倒下则头目没水。久乃还出。傍人莫不酸笑。然其石滑泽。虽倒。下体不损伤。故人不厌为戏。余令云山先试之。继而从之。云山八发而八中。余八发而六中。及出岩上。拍手大笑。乃枕书卧石成小睡。社主竺明来。引余入社。使见社后

碑石。乃律师藏骨之碑。高丽僧莹岑所撰。时承安五年己未五月也。碑侧有枯松二株。自律师碑立五百馀年。三枯三荣。而今复枯矣。览毕还下庵。明馈饭。饭后又到瀑布。夜深天寒。始入来。戊寅。发钵渊。涉瀑㳍(一作布)下流。涉(一作陟)小人岭。岭路险恶而峻。步步仰上。得名小人。信不虚也。余十步九歇。方涉(一作陟)初岭。榆岾山在左。不思议峰在右。东海在后。欢喜岾在前。小人岭凡八。渐前而渐高。至于第七岭。则与上不思议峰齐。诸山尽在目下。通川，高城，杆城三郡。列置山底。眺瞻溟海。与天为际。陟第八峰。则不思议峰。风斯在下矣。自此而西转从山阴。行路甚绝峻。侧柏横路。冬青杂生。积雪满谷。松萝著树。余踞虎豹登虬龙。攀枝以行。劳甚。取雪和蜜而饮。渴肺顿医。子美所谓嵌空太始雪也。已而复渴。逶迤匍匐。得登欢喜岾。高于小人第八峰又加一二等。岾东土峰一。岾西石峰三。越欢喜而南下也。踯躅成林。天寒。蕊而不花矣。至一小溪。洗手颒面。又越一小岘。抵兜率庵。庵一名柏田。自钵渊至此三十馀里。入庵坐。良久还出。上道行一里许。入寂灭庵。有一僧袈裟入定矣。庵后土山曰寂灭峰。庵前巷东石山曰成佛峰。过庵右转而西北行。直下一洞。有二川

交流。水石明爽。乃十二瀑㳍(一作布)源流也。涉川而上。有开心庵。入庵则有一僧衣衲而已。又登开心前台。望见诸峰。前有寂灭一峰。后有开心后二峰。左有白石一峰。二十有五头。其下有云栖窟。右则洞口也。还入庵摊饭。见京来居士宋生者。其语甚诡。云山曰。今者天日尚早。不可止宿此庵。祗可复行。余从其计。越开心后岾。岾高于欢喜岾又加一二等。自此木石皆白。左历二峭峰并立。右历一石峰如锥锋。下有继祖窟。南边有二峰。松柏郁葱。陟二峰之交。高于开心后岾又加一二等。从岾而南下也。侧柏塞路。杜鹃间开。馨香拥鼻。洞乃大藏洞也。川石明快。所历无此比。洞又幽夐深邃。穷川源则三四日方到毗卢峰云。姑以眼所及记之。则川之北石峰五。南石峰二。其一则白石叠成。如积书册然。胡僧指空指此曰。此石内有大藏经。洞因此得名。解装坐玩良久。欲为暴宿岩石之计。云山曰。此虽无恶兽。雾气袭人。可畏。今日虽暮。犹可至元寂庵。余从之。循大藏峰而西。五石峰在右。九土峰在左。而洞水南注。沿流而下。挟右山腰。陟一大岾。名曰雁门岾。雁门峰之南枝也。岾高于大藏后岾又加一二等。下岘而南。循涧而行。左有山。皆松柏。不辨其

峰。右有五大峰。皆内山之南枝也。川南土山之西。有三峭峰见其头。其一观音峰。峰下有石如佛形。故得名然也。其下元寂川。与雁门川相合。清旷略与大藏水等。坐玩须臾。溯流而北上。所踏皆溪边白石。左右山数十馀头。围如雪屏。已而至元寂庵。庵后有大峰。加于众峰不知几百倍。所谓元寂峰。峰南有峰。比元寂峰甚卑。而比诸峰亦有径庭。所谓元寂香炉峰也。庵东南。望见一土峰。高齐元寂峰而其上凹。所谓雁门峰也。僧云。狮子育儿其上。自柏田至此又三十里。庵有僧戒能。稍解文字。己卯。发元寂。从古道下至雁门水交流之上。洗手漱口。循流而下。过文殊庵。至妙吉祥庵。庵在溪边。水石甚明。自此踯躅始开矣。川南有四峰。川北有石壁削立者一。余坐川石上养齿。入庵题名。庵有老僧道逢者。龙门邪僧处安，桧岩邪僧策卞。皆礼而师之。以此名重诸山。得货最多。见我礼甚倨。余不言而出。循溪而西。有寺基。基上有石佛刻在石壁间。寺基下有大石上平。临在川上。余坐其上小歇。寺基以北有峰八。以南观音峰以下有峰五。北八峰之后。有二大峰露其头。其一元寂峰西面。其一月出峰南面。其下有佛知庵，罽宾窟。余过二庵。至摩

诃衍前台。有昙无竭石像。台乃此山之正中。而昙无竭乃山之主佛。僧俗过此者莫不攒手拜过。云山以杖叩其额。入寺中。寺有老释懒融。出与余语。示摩诃衍事迹。时有鸣鸠驯扰庭下。可卜山人无机矣。庭中有草。其形如韭。其花少紫。融曰。昔指空入此山曰。此山土石皆佛。独此空地。立此而礼山顶之石观音。其所立地。生此草至今百馀年不衰。山人呼为指空草。指空者。南天竺国术士。丽季来入我邦。以其术广布佛法云。余请万景台路于融。融颇恶之。毗卢顶上不可踏。余辞融至万灰庵。令奴人炊饭裹之。上万景台。万灰僧亦恶而止之曰。无路不可去。云山亦不欲。余强行。越一山顶下一洞。又上一顶。攀枝以下。积叶没膝。朽木交横。东西皆迷。一鸟不鸣。但瀑㳍(一作布)数丈。飞鸣于林表而已。云山缘石以登。则瀑㳍(一作布)之上。又有瀑㳍(一作布)如前。云山身竦。艰难得下曰。山路已失。不可臆度。树木之下。以求无人之境。不如还去。余从其言。还出故道而来。至万灰摊饭。还过摩诃衍。又过妙峰，狮子二庵。至狮子项。其石有铁锁垂下。以为人攀上之资。闵渍榆岾记云。胡宗旦入此山欲压之。有狮子当项拒之。宗旦不得入。云山指山顶一石曰。此狮子形也。余

详视之。颇不类狮子。乃顽然一圆石也。川水至此则尤加奇丽。十馀里一白石不断。处处瀑㳍(一作布)。其下深潭。潭下亦有瀑㳍(一作布)。故洞名曰万瀑洞。所以记瀑之非一也。余循西边而下。自狮子项下西边有峰四。其一润笔峰。其二毗卢峰之香炉峰。其三无名。其四金刚台。东边有峰三。皆无名。历尽三峰而有普德窟。窟前川边有白大石。平可坐数百人。上下皆瀑㳍(一作布)。瀑下皆深潭。坐石上仰见庵子。甚奇。中使郑同之来观此山也。有一头目誓天曰。此真佛境。愿死于此。作朝鲜人。长见佛世界。乃投水而死。今之上潭是也。今题名岩侧。登窟则积石为云梯。高可数百馀丈。没上梯则有庵挂于壁间。以二铜柱约数丈者撑之。柱上构一室。作一铁锁。一端着柱。一端着石。又为一铁锁围其室。而着两端于石。置观音塑像。其上又作一社。为僧所住。又其傍。为一室为庖厨。僧舍之西观音窟之上。筑一台。曰普德台。其曰普德者。观音化身名也。余先入僧社则乃故人东峰清寒子壁记。虚舟申持正丹青画手申。俄而自社下。窟有铁锁二。余攀下楼板。声咿轧可惧。所谓观音前愿状颇多。余出。历观台上。还入僧舍饭讫。下来。复循川流而下。白石滑泽。赤足而行。亦

不生茧。已而前至手巾岩。东峰记云。观音化为美女。洗手巾于此岩。为僧怀静所逐。入岩下云。岩石横斜。或成深渊。或成瀑㳍(一作布)。岩边可坐万人。见之心神舒畅。余坐卧弄水。玩其奇好。不得去。云山促行。下表训寺。西自金刚台以下所历十一峰。东自普德窟以下所历七峰。是日山行总三十里。住持智熙者。云山故人。待余甚厚。燃灯馈茶。茶退馈饭。寺有至元四年戊寅二月碑。乃大元皇帝所立。奉命臣梁载撰。高丽右政丞权汉功书。盖记其皇帝饭表训僧。作万人结缘也。碑阴。载太皇太后出银布若干。英宗皇帝若干。皇后若干。观者不花太子及二娘子若干。完泽，秃沈王等大小臣僚若干。此即记舍施也。是夜。馆余于小寝。亲之也。庚辰。智熙馈朝饭。极办山家之味。馈余奴从亦厚。临别。以扇一鞋一赠余。又赠云山如之。余从川边行五里许。东南入一洞。树底行。仰不见天。所历峰峦不可计。又行五六里许。有故城。疑倭贼避乱时所筑。历城基上一高山顶。东偏有二庵。曰大松萝，小松萝。自此余足生茧。行甚艰涩。至大松萝。卧歇成睡。睡觉。请寺僧性浩为山行乡导。从庵后攀侧柏枝排木枝。登一山顶。又直下山腰之半。复转而北上。仰见白石

削立。不知几千丈。若垂若坠。往往铁锁垂下。手引而登。出僧床，鹰岩两峰之间。僧床之名。以峰下有石如僧床也。鹰岩之名。以峰上有石如鹰形也。鹰岩北上绝壁。或攀木枝。或攀石角。总计岩石行约十馀里许。陟望高台。四通五达。僧床，鹰岩二峰。却在山底。前日万瀑洞所历诸峰。如丘垤不可辨。但见真见性峰当北面。其峰后毗卢峰。势若撑天。比诸峰不知几百倍。乃知平地之仰见者乃其枝裔也。非上峰也。峰西南。有万景台，白云台，众香城。其次有摩诃衍后峰。相属于毗卢峰。如成一岳。东北有雁门峰。次于毗卢峰。雁门后有大藏，上开心诸峰。只见峭头如笔锋然。诸峭峰之南有二峰。差卑于诸峭峰二三等。名曰十王峰。峰后有十王百川洞。川傍有宁原庵。云山尝游于此云。又十王水下与万瀑洞合流。为长安寺前川。十王峰后百川洞东。有一土峰。上平而差高于十王峰。曰天灯峰。其南有峭峰。高于天灯一二等。曰弥勒峰。天灯，弥勒之间。有二峰露其头。曰观音峰，地藏峰。弥勒峰南有土峰。卑于弥勒峰一二等。曰达磨峰。达磨峰西。亦有一土山。卑甚不知其名。其峰之南。即金藏银藏面也。长安寺西北。有新林寺。新林寺西北。有正阳

寺。正阳寺西北。有开心台。台西有开心庵。其山通趾顶皆土。树木葱葱。蔓回于一面。然其峰甚卑。非诸峰比也。开心台北。有土山甚高。与弥勒峰东西相对。名曰西水精峰。峰南有熊虎庵。峰后有水精庵。即毗卢峰北面水所注之洞也。开心台之后。西水精之南。有一土山。差高于开心后山。名曰发岭。僧云。高丽太祖将兵过此。上此岭望见毗卢峰。无数向礼。断发挂枝。以示欲入沙门之意。故名其岭曰发岭云。余坐台石上问峰名毕。回瞻四顾则神气怡然。浩浩乎觉其身之高矣。移时欲下来。安边僧四人继上。与四僧偕下。四僧归上云岾。余上僧床石。心神悄然可惧。还下来至松萝。见壁上有故人大猷名字及绝句一首。是日山行。总可二十五六里。后四月辛巳。发松萝经故城基。南下一洞。左历二峰。右历四峰至安养庵。庵后有罗汉殿。开明可坐。余坐其上书日课。庵前有深渊。名曰郁渊。金同所陷也。金同者。丽时富人。平生佞佛。作庵郁渊上。诸岩面皆刻佛像。供佛斋僧。米驮连属开京。指空入此山。以同为外道。同不服。指空作誓曰。汝是我非则今日我蒙天祸。我是汝非则今日汝受天祸。同曰然。空入宿摩诃衍。夜。雷雨果作。金同寺为水

石所乱击。同与寺佛，寺钟，寺僧等同时陷入郁渊云。郁渊上里许。有金同寺基。过安养。东转山腰也。踯躅绵竹。青红满径。赴弥勒庵。庵后有七峰列立。庵前有水。乃郁渊下流也。请于主僧解逢。饮茶一碗。食后。左历明水，地藏，观音三庵。右历养心，灵碎二庵。十王百川水。于此与万瀑洞合流。过此则川石非复白色。自弥陁行十馀里。抵长安寺。寺乃新罗法兴王所创。元朝顺帝与奇皇后重创。门外有天王二躯。法堂有大佛三躯。中佛二躯。佛前有金额曰。皇帝万万世。堂之四面。有小佛一万五千躯。皆元帝所作。其东侧。有无尽灯。灯内四面皆铜镜。中置一烛。傍立众僧形。及燃烛则众僧皆如执烛然。亦元帝所作。五王佛之上。又有五中佛。福城正所作也。堂之西堂。有达摩真。东北隅。有罗汉殿。堂坐。有金佛五躯。左右。有土罗汉十六躯。罗汉之傍。各有侍奉僧二躯。技极精巧。罗汉殿之南。有一室。室内有大藏经函。刻木成三层。屋中有铁臼。置铁柱其上。上属屋梁。置函其中。执屋一隅而摇之。则三层自回可玩。亦元帝所作。观毕。住持祖澄馈茶饭。饭后冒小雨。循故川边而上。过郁渊普贤庵。至新林寺少歇。自长安所历诸峰。并其朝日所经七峰。

十王洞口望见诸峰计之。则川东有峰二十有九。川西有峰十有八。自北以上则载在前录。自新林上天亲。自天亲上正阳则拜岾在右。僧云。高丽太祖入此山时。五万昙无竭见身此岾。太祖无数礼拜。因名为拜岾。余自正阳。又冒雨西上树林底约十里许。登普贤岭。又西上三四里许。至开心庵则衣湿尽。而大雨作矣。此日山行。总可四十里。壬午雨霁。登开心台望见诸峰。则与望高台大同而小异。毗卢峰，众香城在东禅庵后。峰跨于西北。即毗卢峰之西枝也。摩诃衍后峰。正在禅庵峰前。永郎岘在禅庵峰后。西水精峰在永郎岘西。月出峰在毗卢东南。日出峰在月出峰南。元寂峰在日出峰南。在望高台不得见者也。元寂香炉峰。在元寂峰南。雁门峰又在其南。雁门之北。有一二峰遥见。自普门而西望者也。真见性峰又在雁门之南。望高台又在其南。十王峰露头于望高台之上。天灯，观音，地藏，弥勒，达磨诸峰。列其东南。此其略也。台南有安心台。台侧有开心太子石像。僧曰。此新罗国太子也。太子与安心太子，养心太子，顿台夫人。到此修道。皆法兴王子也。今有四庵。仍其旧号。未详是否。食后从开心西下妙德庵。入见克禅庵后有名

缓项者。指空入山时路也。过天德庵。庵有水原府士族寡妇设都山斋。僧累五百人列坐山腰。喧声动于洞中。寡妇于众僧中。露面作结缘。又过元通庵。庵之左右有二川。于庵前合流。亦佳境。过此上元通后岭。永郎岘前所历诸峰七。又越润笔庵岭。过润笔庵。又越狮子岭而东。则即曩日所见狮子庵也。自此所见峰峦。亦载前录。山川无异。白石如前。但川两傍踯躅花去夜雨尽开。纚纚相属。或成一田。可玩也。余从故道溯流而上。未及雁门岾。东南入一洞摊饭。越水岾而东下。左视川流。右挟南山行树阴中。左历峰七。右历峰四。而北涉川水。陟一高山。下至成佛庵。坐庵上望见东海。雨后益明。非前日比。有客僧竹熙者为余炊饭。饭后与竹熙，性通等归见佛顶庵。庵于去年。灾于火矣。登佛顶台。台中有穴。连山下深潭。有风出其中。僧云。昔有龙女出此穴。奉茶于佛顶祖师。其语甚庬。台下有青鹤。年年育儿其中云。余坐台上。望见东南海水。西有雁门。北有开心，寂灭，柏田等寺。其下白岩成一壁。有瀑㳍(一作布)垂下十二层。半入林表。余所望见者。六层而已。黄昏。还投成佛庵。是日山行六十里。癸未。在成佛望见海中。自黎明天东赤色。须臾。日轮飞

上。海色尽赤。日上三竿。海色澄白。余作短篇以记之。饭后越一小岘行十里。赴榆岾寺。九渊洞水源出弥勒峰。至寺前与水岾川合流。寺有水阁。跨川南北。游鳞飞跃于前。有大水则连鱼，松鱼，鲂鱼皆至水阁下。寺之外门曰解脱门。有天王二躯。次曰般若门。有天王四躯。次曰泛钟楼。楼傍一室。有卢偆像。最内有能仁宝殿。殿内刻木作山形。有五十三佛列立其间。殿后有一井。名曰乌啄。水始以乌啄得之也。寺有明社主者。出示默轩闵渍榆岾记。其意略曰。五十三佛。本西域舍卫国不见世尊三万家。承文殊师尼说。铸成释迦像。盛以金钟浮海。任其所之。佛至月氏。其王作室置佛。其室灾。佛梦于王。欲去他邦。王盛佛钟中。又浮诸海。佛至新罗国高城江。太守卢偆请佛所次居。佛入金刚山。偆随后寻之。有尼坐石上导其路者。地名曰尼台。有狗于岾上导其路者。地名曰狗岾。有獐于峡口导其路者。地名曰獐项。至于佛之所住处。闻钟声欢喜者。地名曰欢喜岾。偆闻于南解王。作大伽蓝以安佛像者。名曰榆岾寺。谨按闵渍之记。有七大妄说。而无一可取者。金无浮水之理。其曰。舍卫国所铸钟佛浮于海中。历月氏而到新罗。一大妄也。金无

自行之理。其曰。泊高城江。金佛自入金刚山榆岾。又避汤沸飞入九渊洞岩石上。二大妄也。佛本西戎之教。自后汉明帝时始来中朝。而又数百馀年南北朝时。当新罗之中叶。流入于东土。小臣异次顿赞成其法。载在国史。其曰。当前汉平帝之世。新罗第二南解王之朝有此事。始创榆岾寺。三大妄也。假如闵渍之说。佛虽于汉明帝时始来中国。而我国之有佛。肇于南解而实先于中朝。则何以于史籍不载乎。东人无知。奉佛如君父。夫以王太祖之高明。未免于俗习。尚曰。我之有国。实赖佛力。当是时。假有此事。则必誇其事大其言。而载之史矣。史犹不载。而渍乃信其野人之语而记之。四大妄也。假有此事。东人之有僧有尼。必自此始之。而前此无有此法章章矣。其曰。卢偆之寻佛也。有尼导其路。未有佛法之前。安有僧尼。五大妄也。佛飞入洞。万万无理。而僧之取佛。佛怒霁而不复飞去。是何前灵而后愚也。儿童之怒。尚不可威止。赞佛之灵而反不如儿童可乎。六大妄也。且以中朝人物之多闻博见。尚未通于西域之梵书。有与胡僧译之。而后其文明于世。舍卫，月氏国所录金钟之字。卢偆又安能解之哉。况其时文籍鲜少。人不解字。而

其言西域事迹明白。则七大妄也。甚矣渍之无稽也。有七大妄。而无一语可补于名教者。则知此记阙之可也。而况三国之初。人无定姓。而名字不类于人。则卢偆名字。疑亦后世所作。岂非新罗季世。有文术僧元晓，义相律师之徒。始欲誇大此山事迹。而追述者欤。不然。何其谬误之若是乎。览记毕。明坐余茶礼。出坐水阁。又馈饼食讫。明为送于川边。过改服台。台即丙戌年榆岾佛事时车驾改服之所也。又过丹枫桥。于桥头少歇。又过獐项。逢马从迎我者自温井来。乘马越狗岾。岾路险恶。或马或步。过尼台石。自岾至平野。于乾川边摊饭。过蹲房。投高城郡。自榆岾至此六十里。太守赵公。与余先祖友善。见余厚遇。时适有襄阳守柳自汉先在坐。盘馔甚备。甲申。太守为柳襄阳为三日浦之游。余从之。三日浦者。新罗时有花郎安祥，永郎之徒。游三日乃罢。故名焉。浦口岩壁间。有丹书六字。仙徒所书也。水方四五里。中有一石岛。有长松数株。故名曰松岛。东南隅。望见石如龟。故名龟岩。龟岩之后。有白岩崒嵂于海滨。名曰雪岩。水北有梦泉寺故基。真绝境也。余从训导金大伦及柳襄阳乘舟泊松岛。又棹舟至丹书岩下。果有六字。曰永郎徒

南石行。其字为石所乱击。大伦曰。前有厌客太守。客来郡者必欲观丹书。故太守恶其供费。欲击碎云。然其字画不泯。可解读。余因问其文义。大伦曰。永郎者。新罗四仙之一。而南石者。指此石也。行者。行于石也。世之文人。皆解如是。余惟此石。自高城视之则在北。自金刚山视之则在东北。自东海视之则在西。其称南石。尤不可解。且六字成文。文理大疏。类儿童手。古人文法。应不如是。若非出于儿辈之好事。则是永郎之徒有姓名南石行者题名乎。泊舟登石上。其顶有为弥勒佛埋香碑。高丽时所立。舟还松岛。终日宴饮。盘馔甚盛。或令渔人网鱼斫脍。或联句唱和。午后大风作。太守惶惧还舟。余还温井。乙酉。入汤井浴。丙戌浴。丁亥浴。戊子。浴而出歇。己丑，庚寅歇。得家书。慈堂安稳。辛卯。回程。发温井。行且采薇。过高城郡。又过万户渡。乘舟渡高城浦。于江边炊饭。岭东民俗。每于三四五月中择日迎巫。极办水陆之味以祭山神。富者驮载。贫者负戴。陈于鬼席。吹笙鼓瑟。嬉嬉连三日醉饱。然后下家。始与人买卖。不祭则尺布不得与人。高城俗所祭乃是日也。行路处处。男女盛妆。络绎不绝。往往稠如城市。过雪岩。岩以南。奇石甚多。过安昌驿。

登安石岛。细石连陆。箭竹成林。竹下有海棠花。花下有白岩。或平或立。或积或碎。余历回岛下。坐卧游玩。还出过仇庄迁。示奇境。差后于瓮迁。涉蛇川。过明波驿。于川边摊饭。越戌山。还从海边。至茂松亭。亭正在海曲。而亦连陆路。长松生其顶。白石成其麓。高于安石。又不知几倍矣。过烈山入杆城境。宿浦南民舍。是日。沿海行总一百二十里。壬辰。冒雨发浦南。过盘岩。行十九里。雨甚。止宿杆城客舍。太守元辅昆馈酒饭。云山醉倒。癸巳。雨霁。发过门岩。沿海行四十五里。抵清涧驿。有楼临水。楼后绝壁削立。楼前众石巉岩。余登楼后壁上。所望尤广。西见雪岳。雨脚如注。天南。午日正中。海昏于前。花明于后。奇玩不可数计。于壁上浇饭。又行海滨。过沙岭海曲。是时东南风急。海涛冲岸如千兵万马。水所激处。紫虹立成。随立随灭。真壮观也。望见竹岛。白竹如烟。竹下石上。海獭成行而群鸣。鸣声与水声合。雷动海曲。又至腐石。自清涧至此二十里。又右历天宝山到松亭。自此望见洛山。行二十里。入洛山洞。又行十里。抵洛山寺。所历陂泽。其大十馀里或二十馀里者六。涉大浦二。大川二。过竹岛三。名岩奇石。不知其几也。洛山者。新罗僧义相所创。

寺僧传其事迹云。相见观音亲身于海边窟中。观音亲授宝珠。龙王又献如意珠。相受二珠。于是创寺。取旃檀土。手作观音像。今之海边小窟。乃其观音所住也。庭中石塔。乃藏二珠塔也。观音塑像。乃其相手作者也。戊子年间。有妖僧学悦建白。于寺基作大伽蓝。自居其中。尽取傍民田以为己业。今悦死一年矣。其徒智生尝媚于悦。悦死而尽得奴婢田货管其利。寺前有一亭临海。杮林周匝。竹木遍山。余坐亭上望海。下亭历陂下。至大竹林。还过厨舍下口谷。左历岩石披小竹。披将半里。至所谓观音窟者。有小铜佛在窟下小室。不蔽风日。室下海涛激石。山形如掀。屋板长鸣。余下至洞口。云山与僧继千来迎我。至寺。智生出迎馆待。甲午平明。余坐亭上望出日。智生馈朝饭。引余见观音殿。所谓观音像。技极精巧。若有精神焉。殿前有正趣殿。殿中有金佛三躯。余出道南路西转而行。行将二十里。至襄阳府前川上歇马。又行十里入雪岳。陟所于岭下岘。则川水在左。峰峦在右。过尽山麓。涉川流而左。山明水秀。白石交加。略如金刚山大藏洞。沿流而上。至五色驿。山月已白矣。是日。陆行三十里。山行四十里。乙未。发五色驿。度所率岭。雪岳乱

嶂。无虑数十馀。峰皆头白。溪边石木亦白。俗号小金刚山。非虚语矣。云山曰。每八月。诸山未霜。而此山先雪。故云雪岳。岭上石间。有八分书一绝云。生先檀帝戊辰岁。眼及箕王号马韩。留与永郎游水府。又牵春酒滞人间。墨迹尚新。书之必不久也。世无仙者。岂非好事者偶题欤。然子程子以国祚之祈天永命。常人之至于圣人。以此(一作比)修炼之引年。深山大泽之中。亦有这般等人。未可知也。读其诗。令人有出尘之想。余于岭上辞东海。下岭西南行树底。道涂险绝。洞壑幽深。折取丁香花。插马鞍以闻香。过眠岩。行将三十里歇马。过新院。又行十五里。有川自雪岳西面而来者。与所率川合流。至元通驿下为大江。前至元通。山川旷莽甚佳。自元通履平地。又行二十五里。涉元通川。麒麟县水于此合流。循江行五里。宿麟蹄县。是日。山行六十里。陆行三十里。丙申。乘舟渡瓶项津。西南行过船迁。又西南行过万义驿。又行山间入洪川境。宿泉甘驿。总行八十里。丁酉。又西南行越马岭。又西南行。循大江而下。过仇叱迁，迎逢驿。行六十里赴洪川县。见县监伯起同宿。戊戌。乘舟渡前江。越挂笺岭。历百同驿山后过砥平县。又过天谷院。西南入石径。是日

行。总九十里。宿权校理景祐家。己亥。冒小雨西行。涉天谷川下流。过娱宾驿，杨根郡。又过月溪迁，隅院，腰院，末院。渡龙津。宿奉安驿。是日行。总八十馀里。庚子。过豆尾迁，平丘驿。涉中宁浦。行七十里入京。总计山行四百八十五里。海行二百七十四里。陆行九百三十七里。乙巳后四月二十一日辛丑。记。
秋江先生文集卷之五
　论
　　
心论
动者。二五之气。静者。无极之理。理寓于气。则必有知觉。知觉乃所以为心也。夫心在腔里。而寂然之谓性。感发之谓情。几焉之谓意。之焉之谓志。分而为三千三百。合而为无声无臭。无不由此心始焉。此心之所以为万物万事之根本欤。夫禽兽莫不有饮食男女之心。草木莫不有敷荣收敛之心。然赋质偏驳。故其用不全。惟人受之全。而体夫太极也无间。何者。头圆体天也。足方体地也。肌肉体土也。血气体水也。骸骨体(缺)也。头有七窍。体七曜也。身有四支。体四象也。毛发体草木也。呼吸体潮汐也。然此犹形骸也。由形而施于思也亦然。天一生水于北而貌体之。地二生火于南而言体之。天三生木于东而视体之。地四生金

于西而听体之。天五生土于中而思体之。体元而有仁。体亨而有礼。体利而有义。体贞而有智。有喜以体雨露也。有威以体霜雪也。有怒以体风霆也。有哀以体草木零落也。有惧以体日月薄食也。有欲以体敷荣发育也。有讼以体天西水东也。合七曜五行飞潜动植而目之曰道。妙百骸五事四性七情而总之曰心。百气并行而不悖于道。百行并辏而不害于心。则心者亦体夫道者也。是故。心诚真实则光可格于上下。帝尧是也。德可祗于升闻。帝舜是也。可使弦歌解围。孔子是也。可使风霆感王。周公是也。生之可养。老聃是也。形之可解。徐则是也。笋可生于寒冬。孟宗是也。天可旱于三年。孝妇是也。誓天而矢可贯石。南霁云是也。慷慨而马可生角。燕太子是也。曰。尧舜周孔则圣矣。老聃，徐则，孟宗，孝妇，南八，燕丹。亦能真实此心乎。曰。老聃，徐则。心专于养生而他务不入。孟宗，孝妇。心专于爱亲而主一无适。虽不可指为能明此心之全体。祗可谓之能实此心之一端矣。是故。聃之谷神不死。则之玄牝不毁。孟宗之诚生笋。孝妇之冤致旱也。若夫南八。大唐之忠臣。有天然不可夺之大节。而奋用于胡虏雠我之日。而贺兰进明之嫉功。适犯

其怒。指血之啖。足当大牢。则其视身命。恬然若无耳。非矢之贯夫浮图。忠心贯夫浮图也。至于姬丹。燕之一壮士也。顾安得真实其心哉。然资禀之偏。而心之哀愿者诚。故仰天而叹。天雨粟。乌头白。马生角。当是时。丹无以为质耳。顾有此凛凛心耳。其为人鄙固。虽不足道。而言诚则有之矣。故其应速。且丹之遣荆轲入刺秦王也。轲长歌易水之上。而白虹贯日。其友高渐离击筑为变徵之音。士皆垂泪涕泣。复为羽音。士皆瞋目上发。其虹之贯日。人泣人怒。荆卿，渐离之心使之也。大哉心乎。舍心。无人物矣。无仁礼矣。无义智矣。无感应矣。曰。老氏谷神之说。亦有其理乎。曰。人即天也。心即道也。由心而体夫天道。有变化形质之理。曰。术家之说。诚有其理。而圣人终不以此易彼。何也。曰。圣人为人虑深矣。为万世立法程。垂人伦五常之道。非细故也。子朱子有诗曰。我欲从之游。脱屣谅非难。但恐逆天理。偷生讵能安。此吃紧为人说也。若夫山林独善之士。高世玩物之徒。不忧天下后世。故其迹如此。而其说无不冲破者。然心之用无穷。道家之说。岂外于此心此道哉。曰。如是则佛氏所谓身死而心神不死者非诬耶。曰。道家所言者。存鼎器而说。其

言可据也。佛氏所言。空空寂寂。尤不可准则也。盖身存而心存。身亡而心散。佛氏秪为坚此轮回之说。以诱人设语耳。呜呼。心者可行于空虚之地乎。必盛于形质。然后行也。故有形者皆有心也。然有拘于形气之私则此心暗。孔子所谓舍则亡。孟子所谓引之。大学所谓不在。有克乎形气之私则此心明。孔子所谓操则存。孟子所谓收放心。程子所谓使反复入身来。自勖用是说。亦指心出入之物。余尝诘之曰。心岂出入乎。自勖曰。坐于此而心游千里之外。须臾卷在腔里。非出入乎。余惟妙众理而一之为心。则其可出于形而复入乎。苟以心为触物而出诸形外。则当其时为在内者何物耶。且形气之所恃以维持者。以有心耳。才出身则身便毙矣。便无复入之理。若夫孔孟伊洛出入之说则愚窃疑以操为存。以舍为出耳。盖操则形气清粹。此心常明而互存。所谓入也。舍则形气淆驳。掩蔽此心而外诱为主。所谓出也。非真有出入之也。自勖无乃以辞害义乎。盖想夫心之为物。如明镜焉。如止水焉。镜水在此而物不逃形者。非镜水归物。物来自照矣。盖人不能反顾其心。则疑心之归物亦宜矣。按医书。心不受邪。此精论也。邪之不入。所以

无出入也。邪入则心出。心出则身死矣。自仁曰。我寝于此。而魂游异乡。觉则复入来。非心之出入乎。人或死至旬月之间。魂之出游无定。及夫觉也。魂反复入。非心之出入乎。谨按周礼占梦。有正咢思寤喜惧六种之梦。然究其归。则不过曰思梦。思者心也。夫心也虚明坚确。互在腔中。梦觉无异。比如弱丧之在他乡也梦也。老而归故乡也觉也。故梦觉之间。一身往来。心岂有无乎。知心之觉时无出入。则亦知心之梦时无出入耳。若夫死者。归也尽也。归尽者决无复生之理。所谓死而生者。形死而心不死也。故有复生之理者。心胸必温。此一验。金刚山钵渊寺傍。有二松株。五百年间。三枯三荣。而今则枯且无皮矣。余抚而问之。居僧最老者曰。向四十年前枯时。余犹及见。爪其肤而有津。此木之心不死也。故有时而复生。犹人之死而生也。然则其死也一梦也。其生也一觉也。所谓魂游无定者。亦物来接心而已。范淳夫女子。年十四读孟子曰。孟子误矣。心岂能出入乎。此女虽不知孟子本旨。要知身外无心者。自勖明经饬行。近世无比。自仁有远大之略。所见如是。余所疑者兹。故并著于篇。以广异闻。

性论
子思子曰。天命之谓性。何谓天。主宰之名。何谓命。赋与之名。何谓性。禀受之名。由性之原于命者曰本然之性。孟子所论是也。由性之拘气质而善恶者曰气质之性。程张所论是也。推其本则一性也。何者。纯于天则者性也。而不得独行于虚中。故必入于形质。而后性成而情见。所谓气质之性者。释气质盛性也。非二物也。荀子曰。人之性恶。杨子曰。人之性善恶混。告子曰。性犹湍水也。又曰。性杞柳也。韩子曰。性有上中下三品。四子言性。有得乎性之发用处。盖草木。一本而万枝。人性。一本而万用。所谓无声无臭者本也。所谓达道达德经礼曲礼者用也。而恶亦不遗于性内。何者。性以气发也。然则质之粹者。淡然无私之蔽。纯乎天命之性。而不可下移。韩子所谓上品是也。质之中者。勉而复性。懈而失性。韩子所谓中品。告子所谓湍水。杨子所谓善恶混是也。质之下者。学亦不知。勉亦不成。韩子所谓下品。告子所谓杞柳。荀子所谓性恶是也。盖论气质之性者渐备渐明。至韩子极矣。然推而极之。则何但三品而已。虽千百其性。亦可也。何以明其然也。人心发用之不同如其面。禽兽草木之

不同无纪极。或曰。人物之不同如此。可以返其同。有其术欤。曰。口之于味也。耳之于声也。目之于色也。鼻之于臭也。四支之于安佚也。气质也。克己复礼。则可以变其异而返其同也。若夫万物则与人异。先儒虽以陷阱之治虎。衔勒之治马。明其为尽性之一端。然四端粹然之性。物不可教而能也。此万物之自为万物。而非如人皆可以为尧舜也。然飞止于飞。走止于走。动止于动。植止于植。而不失性体。使至于咸若者。圣人尽物之性也。曰。人物之不同。何也。曰。气不同也。曰。气之不同也。可得而闻欤。曰。阳速而阴迟。日西而月东。金断而木柔。火上而水下。人物禀此而生。故有异也。曰。人物之有同。何也。曰。性同也。曰。性之有同。可得详欤。曰。无极而太极。所以为一阴一阳者道也。道无人物之分。此则同也。曰。然则物亦五性全欤。曰。性者。一个无形底物。判而为五可乎。人明其性。则自然五德全。物昧其性。则自然五德亏耳。原其本则物亦具此性耳。曰。物亦具此性。而不能变化气质者。何耶。曰。盛水于器。而和于泥也待澄易。和于墨也其澄难。在人亦有下愚不能移之性。况在物乎。曰。物之禀性。何处见之。曰。物之得性。虽不能纯粹。而无性无物。故

乌能反哺。仁也。蜂能君臣。义也。獭能祭祀。礼也。犬能识主。智也。鸡能司晨。信也。草木春荣。仁也。夏长。礼也。秋成。义也。冬藏。智也。根蒂脱落而复生。信也。桑麻衣人。五谷食人。惠而属乎仁。牛能载物。马能载人。健而属乎义。羊之跪乳。似敬其母。鹊之异枝。似尊其亲。明而属乎礼。凡有血气者皆知死之可畏。皆知生之可爱。皆知食之可口。皆知交之可乳。神而属乎智。物之受性。如火明在房中。光明随隙随见。此其验也。于此推类。则物物皆有性。周茂叔庭草不除曰。也是性。伯程子见卖兔者曰。此可作八卦。言性之无物不在也。然此特理之不离乎气质者耳。若夫性之本体。则亦粹然不杂乎气质。荀，杨，告，韩。有见乎目前之善恶是性。而不知上帝之降衷若有恒性。故告子之论性。孟子非之。韩子之论性。朱子不取。而气质之性。君子有不性焉。然则纷纷论性。一言蔽之。有其言乎。其必曰。妙至理而诚于中者性也。而盛于形。故得气质之名。纯于理。故得本然之名。则性论毕矣。仰观先贤论性多矣。余不必赘。然适丁成均师论分本然气质之性而二之。故不获已而作性论。成化乙巳之岁。秋江书于敬止斋。

命论
至公无私之谓天。于穆不已之谓命。纯命之谓圣。畏命之谓贤。暴命之谓愚。纯乎天命者。锡兹祉福。尧，文是也。尧亮天功。有皇天之眷命。为天下君。文纯不已。有中身之受命。厥享国五十年。暴命而横者。天用剿绝。羿，莽是也。兹二人者莫不谓已有天命。贪侮恣行。而身且不保。子孙孥戮。然莫之为而为者天也。圣亦命也。愚亦命也。纯命而圣。莫如孔子。而席不暇煖。畏命而贤。莫如孟子。而卒老于行。扶苏受命而诛。申生恭命而戮。何也。昊天疾威乎。降命无常乎。曰。此命之变也。比如春露而夏雨。秋霜而冬雪。常也。亦或杀气之焦夏。桃李之冬华。变也。常亦命也。变亦命也。三仁祐商。不能扶纣亡。文，陆相宋。不能却元兵。何也。畏命之实未尽乎。帝王之运有数乎。曰。福善祸淫曰命。怀仁背恶曰民。假如纣而改过。三仁用其道。则殷宗何至于遽亡乎。宋而有君如太祖。辨奸回之分。文，陆用策。而陈，贾退斥。则胡运方兴。宋虽不能恢复中原。犹不失艺祖之祀矣。然兴亡出于人主之圣狂。而有数亦定于自然之天者。兴亦命也。亡亦命也。班彪著王命论。论帝王之兴必出于帝王之后。命果如是乎。曰

不然。令狐潮以安禄山受命。而责张巡不知天。命果如是乎。曰不然。天生烝民。无主乃乱。择其聪明睿智者。以为亿兆之共主。不必帝王之后复为帝王也。意者彪其以此欺公孙述。抑其僭伪欤。且如君臣之分。如天地之不可易。革命之际。非君如桀纣。臣如汤武。则叛命逆命而已。禄山而有命。是诬天也。然数有否泰。道有隆杀。兴王固命也。而僭叛亦命也。是故。知命者。知存亡之一道。知死生之一理。知得丧之一体。命之贵而贵。命之贱而贱。命之富而富。命之贫而贫。无责望于天。无求取于人。淡然无累。惟命是从。是故。舜饭糗茹草而不怨。受尧天下而不与。陶渔耕耨而不辞。富有仓禀而不喜。尼丘圣人。人得人失而一体。程门学者。水中囊中而一视。斯其为知命者乎。
鬼神论
或有问于孝温曰。鬼神于两间。杳茫恍惚。有而若无。实而若虚。瞻前而忽后。指此而在彼。吾子试为我明之。余应之曰。鬼神之理深矣。夫子所不语。子路所未闻。程朱之所仅言。余卤莽末学。可得而言之乎。然欲知至。不可以不知归。欲知生。不可以不知死。求之方寸之中。而考之事物之上。可以准明斯理矣。余尝闻。

鬼者归也。神者伸也。然则天地之间。至而伸者皆神也。散而归者皆鬼也。夫自两仪，七曜，二十八宿，十二辰以及人禽，草木，风云，霜露，雷电，霹雳。无往而非鬼神也。不偏不易之谓中者。鬼神之体也。一阴一阳之谓易者。鬼神之用也。语其体则理而已。理无心也。理无物也。诗所谓无声无臭。记所谓不见不闻。老子所谓夷希微。庄子所谓七圣迷也。语其用则大而一元之始终。小而一日之朝暮。乾坤坎离之定位。人禽草木之死生。以至杳杳冥冥怪怪难明之事。无不在鬼神之内。虽辨之皓首。言之更仆。未易尽也。姑举其大者言之。有昭昭之多。而日月星辰系焉。春夏秋冬化焉者。所谓天神也。有撮土之多。而五岳四渎载焉。飞潜动植育焉者。所谓地神也。得天地中和之德。昭然与日月同其亏盈。与四时同其吉凶者。所谓人神也。镇置不动而生草木。藏万物。兴财货于人间者曰山神。流动充满而生虾蟹。卵鱼龙。使宝藏流行于世者曰水神。使五行相生相克。滋养五谷而维持民命者曰谷神。所以敷荣发育曰草木之神。所以主人一家曰五祀之神。其著者气也。其微者理也。总而言之曰鬼神。或曰。然则其为鬼也曰大曰小。曰白曰黑。有形

可别乎。曰。不然。天地之所以为天地。人物之所以为人物者鬼神也。初无形体之可别也。大小一鬼也。黑白一理也。郊焉而尽其诚。则天神自尔格。庙焉而尽其诚。则人鬼自尔享。山川，社稷，五祀，八蜡之类。莫不皆然。中庸曰。诚之不可掩如是夫。曰。然则鬼无形而有气乎。曰。淡然之中。本无一物。初岂有气乎。理而已。但祭者诚以直之于独知之地。灌以求之于冥默之中。而有其物。此则便是气也。曰。礼。天子然后祭天地。诸侯然后祭山川。为其子然后祭其父。吾子既曰。诚以有(一作直)之而有物。则假使非其鬼而祭之。诚心以事之。则鬼亦享乎。曰。神不享非礼也。曰。神不享非礼。何以知之。曰。鬼神是理。非其理而祭之。必无得享之理。是故。泰山不受季氏之旅。周公焉享天子之乐。或曰。鬼神。造化之功用。余既得闻之矣。夫人之生也莫不具无极之真。二五之精。而俱在于造化功用之内。人死而何归。曰。体魄归于地。魂气则无不之也。曰。之而有形乎。曰。鬼无形也。有声乎。曰。鬼无声也。有心乎。曰。鬼无心也。曰。无形无声无心。而吾子以为尽其诚则享之。何物享之乎。曰。气享之也。曰。气之享也。何以知之。曰。验于吾心而知之。然则吾心何与于鬼神而知之。曰。气聚而为人。气散而为鬼。人与我一理也。而况祖

宗之于子孙。喘息呼吸。有通于身上。无彼疆此界之殊。有感于子孙。则有动于神明。昭昭无疑也。故直哉惟清。而愀然如复见父母之诚。泂然于方寸之间。则所谓无形者。可使为有形也。所谓无声者。可使为有声也。所谓无心者。可使为有心也。而昭昭于左右。充满于上下。贲然如草木之敷荣。诗曰。绥我思成。易曰。知鬼神之情状。此也。或曰。然则圣人常人。其鬼同欤。曰。有同有不同。圣人常人。同得天地之理。五行之气以生。但圣人率性。常人徇物。所以有辨也。及至于死。则神气飘散。所独在者理而已。理岂有二乎。是则同也。若夫顺理而逝。则自平人以至于上智皆然。间有恶夫窭妇。逆理而死。则或至为厉。是故。书之赞圣人曰。殷礼陟配天。诗之赞圣人曰。文王陟降。在帝左右。岂恶夫窭妇所能及乎。是则有异也。或曰。然则祭神得福。亦理乎。曰然。曰。吾子既以鬼无形声与心。则何物祸福之乎。曰。鬼神之享不享。人之祸福。自然默定于冥冥之中。非鬼神祸某而福某也。譬如农夫治亩。种小者穫小。种多者穫多。是乃人之自取祸福。非鬼神怵人祸福也。若今巫家之说。曰鬼神各自有形与心。祟人疾病。人若设酒食而祷之。则神具醉饱。喜而

收病。则去于理远矣。曰。然则子朱子所谓祷是正理。何据。曰。吾心之神明。即鬼神之神明。吾心之无私。即鬼神之无私。夫臣为君。子为父。妇为夫。弟为兄。朋友为朋友。迫切之至情。无一毫私伪。而纯于天理之正。则此感彼应之理。有不期然而然者矣。论之至此则非可以言语形容。周公金縢之祝。黔娄北辰之祷。扣冰鱼跃。有若王祥。泣竹笋生。有若孟宗。夫岂无理而然哉。曰。然则圣如孔子而神不祐。忠如比干而鬼不祚者何也。曰。此则所谓变也。然比干墓土未乾而封命降。孔子万世王祀。隆于尧舜。胄胤享公侯之乐。至今二千馀年。鬼神果无祐乎。曰。吾子谓巫家去于理。然则巫觋之事。举皆不信乎。曰。神人一体。巫若诚一无伪若巫咸。则岂不感通神明哉。礼。巫师率男女之巫。国有大旱则舞雩。国有大灾则造巫恒。又君临臣丧。巫以桃栵(一作茢)先。左传。晋巫知景公不食新。汉书。女碧告王莽得罪高庙。论语。人而无恒。不可以作巫医。以此观之。其术亦非愚人所得矣。今之巫者。率执左道。以愚黔黎为事。若夫日月星辰。非天子则不祭。巫设七星之神。名山大川。非诸侯则不祭。巫引山川之神。凡人之疾病。出于元气之不调。巫指为鬼神之祟。强

为无稽之说。以糜无益之费。凡人之祸福。出于自作之善恶。巫以为祭鬼而致福。谩鬼而致祸。愚人尊之信之。衣之食之。蛊国害民。莫此为甚。岂不去于理。吾所云。指此也。曰。巫既不足取。则卜筮者以伏羲，文王，周公，孔子，袁天纲，李淳风，陈希夷，邵康节为鬼。而请知吉凶。信有诸乎。曰。有之。曰。莫非鬼也。而必请于四圣四贤者何也。曰。非四圣四贤独异于他鬼也。所以因制作之意。表以尊之耳。曰。请卜鬼神。有理乎。曰。有之。鬼神是道。依其理而请之则神必假。筮而告之。所欲非理。所请非诚。则神或咈意而不答。故官占之任。自古为重。今之请卜者。非理而求之。与之卜者。率意而妄解之。神不降告。占不协象。人以为卜非圣法。过矣。曰。然则事事而取卜欤。曰。世衰道微。占既无人。则诬而已。诬民之卜。何足信法乎。曰。卜既不足法。则相地者以四禄，四贪，四文，三武，弼巨辅，四廉，二破等星为鬼。使之周绕八方。以其水破。定其吉凶。相山之青龙，白虎。以其向背。占其祸福。信有诸乎。曰。茫茫恍恍。未可知也。然愚疑某山蔽某隅则风气和。某水走某方则水气戾。以风水之和戾。占生人之安否。则近乎理矣。若曰。某鬼守某方。某星临某地。水犯某鬼而凶。

水入某星而吉。青龙走而凶。白虎来而吉。则诬人甚矣。君子所羞说也。或曰。祭祀祸福之说。巫卜交神之论。风水近理之议。余既得闻之矣。今夫释家之说曰。人死而心神不死。历万亿劫而不灭。复受人形。吾子以为无形无心。彼皆非也。曰。无极太极者。理也。阴阳五行者。气也。人生理气相合。寓于形质之中者为心。人死而形骸既灭。则理自理。气自气。而质乃为土。顾安所有其心。有其形乎。佛氏欺人之说。不攻自破矣。曰。然则一寒一暑。一昼一夜。无不此往而还来。彼来而还往。吾子以为无复为人。何也。曰。天地之气莫不始而终。至而归。生而死。而决无终而复始。归而复至。死而复生之理。岁尽于去冬。而春生于来岁者。来岁之气也。亥尽于去夜。而子生于来朝者。来朝之气也。木叶脱矣。青阳来而叶生。呼吸尽矣。元气动而呼生。决非归者有复至。死者有复生也。地狱因果之说。轮回报应之论。根此而生。士不辞而辟之。鬼神之理。终不可得明矣。曰。然则良霄死而祸郑国。彭生死而祸齐襄。如意死而祸吕后。灌夫死而祸田鼢。既曰无心则此皆诬耶。曰。此则非诬也。乃道理中之一种道理也。夫人得是理而生。顺是理而终。则魂升魄降而已。

岂有一个心行胸臆作威福于其间哉。若所得之理未尽。而遽死于锋镝。则心凝而不散。愤结而未泄。坱圠丑秽之气。未必无触人袭杀之理。此则鬼神之变也。非常理也。曰。然则古战之场。天阴则鬼哭。夜则或火。非诬耶。曰。非诬也。斯亦理之变也。彼亦不得正终。气结而不解。不得与一气流行。及夫遇雨遇夜。则阴与阴接。薰之而有形。扬之而有声。亦岂无理哉。比如山林之畏隹。大木百围之叶。遇风之调调刁刁。则似鼻似口似耳。似枅似圈似臼。似洼者。似污者。激者謞者。叱者吸者。叫者号者。宎者咬者。前者唱于。而随者唱喁。雷霆霹雳。出于空中。而震惊百里。木石皆裂。金铁皆鸣。是孰使之然哉。鬼神也。人习见风霆。而稀见鬼怪。故不异风霆。而异鬼怪也。毕竟定非怪矣。张南轩尝见是怪矣。南轩固非妄言者也。曰。然则此厉固与天地长存而不灭者乎。曰不然。久而自灭矣。比如火之初灭也。有温气薰人。炙手可热。久则此气亦无有矣。曰。其或死于锋刃。而子路不为妖。死于非命。而屈原不为厉。何理也。曰。圣人知祸福一体。达士知死生一理。是故。孔子见围而弦。曾晰吊死而歌。曾无以死生为忧乐矣。是故。小人曰死。君子曰终。子路，屈子。

顺理而终。怡然与一气同化。观子路之死曰。君子虽死不脱冠。屈子之死曰。扬云霓之掩霭兮。鸣玉鸾之啾啾。使湘灵鼓瑟兮。令海若舞。其雍容自得气象。于此可见。顾岂有冤结之念如良霄者乎。庄子曰。适来夫子时也。适去夫子顺也。二子之谓也。曰。子路则然矣。屈子曰。揽茹蕙以掩涕兮。沾余襟之浪浪。邈漫漫之不可量兮。缥绵绵之不可纡。怨往昔之所冀兮。悼来者之逖逖。故曰湘累怨多。安在其视死生如一乎。如此而不为厉。何也。曰。屈子岂不曰。岂余身之惮殃兮。恐皇舆之败绩。望长楸而太息兮。涕淫淫其若霰。然则屈子之忧。便是忧国。屈子之乐。便是一死生。古人淳朴。言善言恶。发自性情。此等语岂为身谋。顾安有为厉之理乎。曰。然则其或卧死牖下。而李夫人见武帝于未央。不死锋刃。而陈叔宝责隋炀于雷塘。此何理也。曰。其为人也不肖。义理都丧。而加之禀赋偏邪。私欲梏心。恨怨结于内而不散。则与其横夭而死者无异。于是有此怪。平人以上。决无此异。方李夫人之死也。上自临候之。夫人蒙被不见曰。妾形貌毁坏。不可以燕惰见帝。上必欲见之而不得。不悦而起。夫人娣妹让之。夫人曰。不见帝者。乃所以深托兄弟也。

夫以色事人者。色衰而爱弛。上所以挛挛顾念我者。乃以容貌也。今见我颜色非故。必畏恶吐弃。我意尚复追思。闷录其兄弟哉。观此则其为人谲诈奸狡。在世无状。岂无夫妇永诀之恨。青年窀穸之怨。结于心胸者乎。叔宝平生。爱惜流年。荒淫无度。度一日如十年。观后庭之花可知。及夫末路。眢井之患。亡国之恨。岂尝忘于怀也。然则二人死有邪怪。理或然矣。然方术之士。变幻多技能。垂亡将死之人。眼有玄花。又安知夫人之见。非出于少翁之技术。叔宝之见。不由杨广之失心而然欤。曰。然则其或遇厉而不死。见怪而不病者。何也。曰。夫主一无适而感动神明。故号泣而象可耕。弦歌而敌可退。而况邪秽之气可犯哉。故咸宁中大疫。不能染庾衮。况贤于庾衮者乎。或曰。释家似是之非。人鬼有无之说。余既得闻之矣。有号于空寂之中。从而逐之不得也。有依人能开言语。预道人祸福。或中或不中。有据于水而祸人。曰龙魍众。有主于山而祸人。曰山魍魉。斯亦鬼乎。抑诬乎。曰。非鬼也。非诬也。夫鬼阴精。体静而默。安与人言语。纯刚正大与天地同德。安与人为祸。且夫天覆地载。亿兆之众。炳然十目之视。森然十手之指。安可诬也。斯乃天地

之间慝气也。韩子所谓物怪是也。曰。一气于两间。行健而为乾。体静而为坤。明而为日月。润而为雨露。凝而为霜雪。周旋不舍而为风雷。妙与理合而为人物。屈伸往来而为鬼神。则彼慝气者何因而有哉。曰。夫物久则动。动则变。理也。比如河源出于昆崙。特一川脉耳。初岂有变。及夫末流渐大。奔而为交河。潴而为盐泽。穿积石。折砥柱。跨龙门。过雷首而注东海也。击之为雷霆。震之为风雨。波流之声。动荡天地。其势然也。天地之生久矣。其用气也多矣。用气多则慝气奸其间。亦理也。亦犹表之有影也。卵之有育也。或曰。信如子说则鬼神之德。其盛矣乎。然吾尝闻之。故司成张继弛曰。人之始死有鬼神。久则无鬼。吾子之说鬼也。不论久近。直指曰。昭昭于左右。充满于上下。贲然如草木之敷荣。广陵李宽义曰。天地间无鬼。所谓天地人三神者。特设语耳。若夫山妖木怪厉鬼魍魉之属。皆诞妄不可信。非理之甚。绝无之事。吾子之说鬼也不然。论鬼神祭享之道甚明。其论物怪厉鬼。皆指为气之变也非诬也。二子说理。在当时最为精妙。而吾子亦尝师之。所见异于是。何也。曰。气之良能者鬼神也。为人为鬼。气无彼此之殊。所谓良能者。岂有始

有终亡之理乎。信若此言。则黄帝，祝融。岁代已远。无神可祭。孔子，颜渊。死已千年。祭之无益。乃何三代以后明君贤佐。制作礼乐之有其人矣。曾不以追祭前圣为非乎。书曰。七世之庙。可以观德。是故。商之中宗，高宗。周之文世庙，武世庙。终商，周之世而不迁也。假使商，周维持宗祀。千亿万年而不废。则高宗，中宗，文庙，武庙。亦当千。亿万年而不废其祀矣。安在其久而无神之理乎。张之说有得乎厉鬼。而甚乖于鬼神之理。其谬误甚矣。若夫李子无鬼之说。稍为有理。然其曰。鬼神无声无臭则然矣。其曰。天地间无鬼。则恐或违理。夫物莫不有两端。一阴一阳一至一归是也。闻一则可知其二。见此则可知其彼。世儒徒知目前。不究意外。故有此无鬼之说。至于气之变也。为邪妖厉怪。而理亦体物而不遗者。亦或然之道也。言变而不言常。诡而不正。言常而不言变。泥而不通。李子之说。余不敢从。或曰。张之谬误。余既得闻矣。有人问于李子曰。子云无鬼。而诗书所称鬼神之道甚悉。何耶。李子曰。昔我乡人。有问于我曰。凡人于母。有连骨肉乎。余曰。子见五谷乎。种于土而生长也。其枝节根叶无一属于土。种者父也。土者母也。夫母也功与父同。而

不连骨肉则有矣。其人归而讼其母曰。昨闻于李子。母无恩德于我。由是孝衰。此余不能审言所致。以此观之。经书所载秩宗宗伯之官。郊祀家祭之文。但为人教以报本之道云耳。非真有鬼神也明矣。此说皆非耶。曰。见则高矣。实乖于参同契父骨母肉之论。而其设为此谈者。所谓痴人前说梦。既不得辞其责。而指经书设语之说。尤谬而不正。圣人垂训。教之以直。如日月揭天然。非如释氏之诬人就善之意。若鬼神实无。而为圣人教人报本之设语。则是诬而已。曾谓圣人为诬乎。或曰。人死之鬼则然矣。吾子谓邪妖厉怪。皆实有而非诬。则今夫时疫之家。传相染人。人以为鬼神。信乎。曰。斯则非鬼也。乃天行之气也。曰。天之于物。主于生养。顾岂有害物之心哉。曰。人为感之也。夫人气和于下。则天气和于上。人气乖于下。则天道应于上矣。或大旱饥馑之馀。师旅土木之际。呻吟苦痛之声。感伤和气。非司命有意于害物也。曰。今人当疫。禁止酒与声色。有犯乎此。则疫气愈炽。信乎。曰然。酒荡心。声乱心。色蛊心。心之不一。所以疫气得染也。曰。地宜有咳嗽之病。地宜有脚气之病。以我国观之。平安，黄海多咳嗽。忠清，全罗多脚气。人以有鬼神而

祷之。信乎。曰。斯则非鬼也。乃地行之病也。曰。地之于物。主于成长。何以致毒气。曰。夫风气无心。遇水土之异。而自为瘴毒。人若心不守身。则触之而自病。犯之而或死。地岂有心于害人哉。曰。疟之为病也。人以为炎帝之子。斯鬼乎。曰。斯则非鬼也。寒热不调。五内感伤则有此病。曰。其为病也往来有度。方士威之得逐。避之得免。自高力士，杜子美以来皆然。独非鬼乎。曰。鬼神之诚。在于天地。洋洋充满。如水之在地中。假使鬼神祸人为病。避之何地乎。威之无畏矣。如今人作罪。而祷于人。哀辞款语。诉己之不幸。则人或赦之。若抗语而劫之。则鲜有不怒者。人尚如是。况鬼神乎。万万无此理。曰。然则人或设为此方而得免者。何也。曰。心之信之。所以致然也。曰。心之信之。何以已病。曰。心是一身之主。心平而不乖则初无此病。但人以外累蔽心。而致有此病。及夫深信方士之术。心舒而气畅。则疾病自已。斯亦理之一端也。曰。发斑之疾。耳有异声。目有异物。狂言妄语。惊动傍人。斯鬼乎。曰。斯则非鬼也，乃风寒外攻。虚热毒脉所致。疑畏之至。或见物怪。梦寐之间。如或见鬼。非真有鬼祟也。曰。疮疹之病有五种。一经于身。则终身不再也。人以为疮疹之鬼。

聪明无欲故然也。信有诸乎。曰。斯则非鬼也。人之初生。必饮恶汁。及夫时气触于外。而恶毒应于内。则病从以发。其畜之脏也有五。故其发之病也亦五种也。其饮之汁也不再。故其病之来也亦不再也。岂有鬼祸哉。若夫药饵之备。已病之术。医家详矣。今人指为鬼神之病。而不为调药之方。坐致鬼箓之落。比之不孝不慈甚矣。曰。历家列为四方之鬼目。有动于土。则鬼祸于人。信乎。曰。斯则不可信也。夫土神主生万物。故不以动土为怒也。总名曰土神足矣。何有名字有如大将军，博士等类乎。曰。不以动土为怒。何以知之。曰。乾健而动。坤柔而动。故坤之取象曰。牝马之贞。取其动也。故春耕夏耘。五行相克。以生五谷。五谷成而社土以祭。土神固不以动土为怒也。若不锄耰起土。铁齿治土。则五谷不得以生。而社土不得以祭矣。然则土之不动。何益于土神哉。今人深信妄术。至有家倾垣败。而畏不得修。多致覆压之祸。惜哉。曰。人死之家。持术书者指为某甲之日。某生之人为的呼。某甲之时。某生之人为正呼。父亡而子避其丧。夫死而妇止其哭。术士取主人之饮食衣服。以祀其鬼曰。如此然后得免于死。信乎。曰。斯则不可信也。鬼神不祸于

人。前言详矣。而人之死生。已定于福善祸淫之天。无计可得。无术可逃。此不过堂堂无稽之术。渔取衣食之谋。而伤乱风俗则莫此为甚。呜呼。自道之不明也。巫释术家之说。涂生民之耳目。溺天下于邪秽。虽家至而户晓之。明其鬼神之辨。不可得矣。或曰。吾子之说当矣。足以破世之惑。然今人或有逢此等疾。固有鬼物面目机发者。吾子独指为非鬼。而以为疑畏之至。或见物怪。其详可得闻欤。曰。日者。东峰金时习尝谓余曰。昔有禅僧。夜如厕。下堂而蹋杀生物。磔磔然有声。僧乃思日午有金蟾伏阶下。意所蹋杀者必蟾也。以为当入地狱。必受杀蟾之报。惴惴焉不能寝。向曙假寐。则梦蟾讼状于冥司。牛头使来系僧于十王之前。将加炮烙之刑。纳诸阿鼻无干之狱。僧觉而益信之。坐而待旦。起视阶下则无蟾。但瓜子破碎于当阶下践踏之处而已。又有一儒生。昏夜行山间。闻有哭声。迹而寻之则哭声渐近而渐大。至一洞口静听之。则声自溪石间出。又进而熟视之。则有栎叶塞溪而有声。去叶而听之。则其声即绝。置叶而闻之。则有声复作。又静神气而听之。则乃有水声。无哭声。退而至于初闻哭声之处。则哭声如初。然则此二者非真

有地狱鬼哭。心之疑畏。诚中而有物矣。夫心之为心。操则存。舍则亡。亡则邪念生。邪念生则物引之而已。物引之而不知所以存之。则精神耗而疲倦。百脉溷而不澄。无形而有形者蔽于目。无声而有声者蔽于耳。而驯致于不可救。则心神从以亡矣。形气从而散矣。凡入见此等人。以为真有鬼怪祟人。此岂理哉。以此观之。人无独见之知。又无师友之资。昧于性理之学。怵于祸福之说者。昏夜如入无人之境。则无不致此疾者。东峰此说。最为破愚之指南。故余引以为證。虽然。此其大略也。若夫一元之气散而布在于万物之表。则鬼神一本之万殊也。会而约之于至一之理。则鬼神万殊之一本也。然则所谓天行地行之气。疮疹五种之疾。感伤所致。疟气发斑之病。妖人所诬。地神的呼之诡。无往而出于理气。虽指为鬼神。亦可也。然论至于此。则可与格物者说也。不可泛言于齐人也。或再拜曰喻。余于是著论。(余著此论。始于壬寅之秋。讫于甲辰之夏。年三十一。)