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卷十三
卷十三 第 160233a 页
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南华真经新传卷之十三积三
   宋 王 元 泽 传
  徐无鬼篇
 夫能平心顺气以道为务而忘于贪贱穷
 达则入于至人之域此徐无鬼之能若是
 矣庄子因而作徐无鬼之篇
徐无鬼因女商见魏武侯武侯劳之曰先生
病矣苦于山林之劳故乃肯见于寡人徐无
鬼曰我则劳于君君有何劳于我君将盈嗜
欲长好恶则性命之情病矣君将黜嗜欲掔
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好恶则耳目病矣我将劳君君有何劳于我
武侯超然不对少焉徐无鬼曰尝语君吾相
狗也下之质执饱而止是狸德也中之质若
视日上之质若亡其一吾相狗又不若吾相
马也吾相马直者中绳曲者中钩方者中矩
圆者中规是国马也而未若天下马也天下
马有成材若恤若失若丧其一若是者超轶
绝尘不知其所武侯大悦而笑徐无鬼出女
商曰先生独何以说吾君乎吾所以说吾君
者横说之则以诗书礼乐从说之则以金板
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六韬奉事而大有功者不可为数而吾君未
尝启齿
 老子曰道者万物之奥也善人之所宝也
 夫善人之所以宝于道则外所以忘其形
 内所以虚其心黜嗜欲忘好恶安于性命
 之情而所以宝全于道也不善之人则不
 然其于道也若存而若亡外所以不能全
 其形内所以不能虚其心充嗜欲专好恶
 决于性命之情而其于道也岂宝欤此魏
 武侯闻徐无鬼之言而超然不对也夫武
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 侯之性中材也不可卒告以至道而宜先
 悦之以所好此无鬼所以有相狗马之言
 也然无鬼非能相于狗马也故寓入道之
 意于狗马以狗之上质则若亡其一以天
 下之马则有成材所谓若亡其一者以形
 全神王而能忘其身也所谓有成材者以
 德宇泰定而不亏其本也能忘其身则无
 为不亏其本则无用无为无用则所以能
 入于道也此无鬼寓意之若是而武侯不
 知其意而从悦其言也故曰大悦而笑
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今先生何以说吾君使吾君说若此乎徐无
鬼曰吾直告之吾相狗马耳女商曰苦是乎
曰子不闻夫越之流人乎去国数日见其所
知而喜去国旬月见所尝见于国中者喜及
期年也见似人者而喜矣不亦去人滋久思
人滋深乎夫逃虚空者藜藋柱乎鼪鼬之径
踉位其空闻人足音跫然而喜矣而况乎昆
弟亲戚之謦欬其侧者乎久矣夫莫以真人
之言謦欬吾君之侧乎徐无鬼见武侯武侯
曰先生居山林食芧栗厌葱韭以宾寡人久
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矣夫今老邪其欲干酒肉之味邪其寡人亦
有社稷之福邪徐无鬼曰无鬼生于贫贱未
尝敢饮食君之酒肉将来劳君也君曰何哉
奚劳寡人曰劳君之神与形武侯曰何谓邪
徐无鬼曰天地之养也一登高不可以为长
居下不可以为短君独为万乘之主以苦一
国之民以养耳目鼻口夫神者不自许也夫
神者好和而恶奸夫奸病也故劳之唯君所
病之何也武侯曰欲见先生久矣
 夫天地之于人均受之性命均付之分极
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 至于所养亦均也岂有闻于尊卑长幼乎
 故曰天地之养也一魏武不知所然而殚
 天下之物以养形不足则劳神而营之故
 神愈劳而不能王形愈养而不能全安若
 外六骸忘嗜欲游心于逍遥之域则形神
 岂有不全乎
吾欲爱民而为义偃兵其可乎徐无鬼曰不
可爱民害民之始也为义偃兵造兵之本也
君自此为之则殆不成凡成美恶器也君虽
为仁义几且伪哉形固造形成固有伐变固
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外战君亦必无盛鹤列于丽谯之间无徒骥
于锱坛之宫无藏逆于得无以巧胜人无以
谋胜人无以战胜人夫杀人之士民兼人之
土地以养吾私与吾神者其战不知孰善胜
之恶乎在君若勿已矣修胸中之诚以应天
地之情而勿撄夫民死已脱矣君将恶乎用
夫偃兵哉
 夫道者无为之朴也兵者有为之器也圣
 人常无为而民自化所谓兵者置而不用
 也武侯不能无为而欲为义偃兵以爱民
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 此无鬼所以答之以不可也夫圣人以百
 姓为刍狗而不爱爱之而其民所以遂生
 也若以爱爱之则爱有不及而民敦心矣
 如此则适足害之也故曰爱民害民之始
 也以义为外迹而不为为之而物之所以
 顺从也若以可为而为之则处有不当而
 物必不顺矣如此则适足用兵也故曰为
 义偃兵造兵之本也不能如此而必爱而
 必为则治道安得而全矣故曰君自此为
 之则殆不成
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黄帝将见大隗乎具茨之山方明为御昌宇
骖乘张若謵朋前马昆阍滑稽后车至于襄
城之野七圣皆迷无所问涂适遇牧马童子
问涂焉曰苦知具茨之山乎曰然若知大隗
之所存乎曰然黄帝曰异哉小童非徒知具
茨之山又知大隗之所存谓问为天下小童
曰夫为天下者亦若此而已矣又奚事焉予
少而自游于六合之内予适有瞀病有长者
教予曰若乘日之车而游于襄城之野今予
病少痊予又且复游于六合之外夫为天下
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亦若此而已予又奚事焉黄帝曰夫为天下
者则诚非吾子之事虽然请问为天下小童
辞黄帝又问小童曰夫为天下者亦奚以异
乎牧马者哉亦去其害马者而已矣黄帝再
拜稽首称天师而退知士无思虑之变则不
乐辩士无谈说之序则不乐察士无凌谇之
事则不乐皆囿于物者也招世之士与朝中
民之士荣官筋力之士矜难勇敢之士奋患
兵革之士乐战枯槁之士宿名法律之士广
治礼乐之士敬容仁义之士贵际农夫无草
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莱之事则不比商贾无市井之事则不比庶
人有旦暮之业则劝百工有器械之巧则壮
钱财不积则贪者忧权势不尤则夸者悲势
物之徒乐变遭时有所用不能无为也此皆
顺比于岁不物于易者也驰其形性潜之万
物终身不反悲夫庄子曰射者非前期而中
谓之善射天下皆羿也可乎惠子曰可庄子
曰天下非有公是也而各是其所是天下皆
尧也可乎惠子曰可庄子曰然则儒墨杨秉
四与夫子为五果孰是邪或者若鲁遽者邪
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其弟子曰我得夫子之道矣吾能冬爨鼎而
夏造水矣鲁遽曰是直以阳召阳以阴召阴
非吾所谓道也吾示子乎吾道于是乎为之
调瑟废一于堂废一于室鼓宫宫动鼓角角
动音律同矣夫或改调一弦于五音无当也
鼓之二十五弦皆动未始异于声而音之君
已且若是者邪惠子曰今夫儒墨杨秉且方
与我以辩相拂以辞相镇以声而未始吾非
也则奚若矣庄子曰齐人蹢子于宋者其命
阍也不以完其求钘钟也以束缚其求唐子
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也而未始出域有遗类矣夫楚人寄而蹢阍
者夜半于无人之时而与舟人斗未始离于
岑而足以造于怨也
 大隗者况于大道也具茨之山者况于道
 体无为而寂然岂有为之圣可求欤此所
 以言七圣俱迷也惟能放心专气复归于
 婴儿则然后心得而知之矣故曰牧马童
 子又曰非徒知具茨之山又知大隗之所
 存也夫知大道之真体则任于无为而已
 矣此所以答黄帝为天下则曰又奚事者
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 则无为虚静而放心于自得之场气马元
 所适而已故曰为天下者亦奚以异乎牧
 马夫气马无所适则外物不能为累也故
 曰亦去其害马者而已矣此皆极于自然
 而天地万物所以皆宗师此黄帝所以称
 之为天师也
庄子送葬过惠子之墓顾谓从者曰郢人垩
漫其鼻端若蝇翼使匠石斲之匠石运斤成
风听而斲之尽垩而鼻不伤郢人立不失容
宋元君闻之召匠石曰尝试为寡人为之匠
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石曰臣则尝能斲之虽然臣之质死久矣自
夫子之死也吾无以为质矣吾无与言之矣
管仲有病桓公问之曰仲父之病病矣可不
谓云至于大病则寡人恶乎属国而可管仲
曰公谁欲与公曰鲍叔牙曰不可其为人洁
廉善士也其于不己若者不比之又一闻人
之过终身不忘使之治国上且钩乎君下且
逆乎民其得罪于君也将弗久矣公曰然则
孰可对曰勿已则隰朋可其为人也上忘而
下畔愧不若皇帝而哀不己若者以德分人
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谓之圣以财分人谓之贤以贤临人未有得
人者也以贤下人未有不得人者也其于国
有不闻也其于家有不见也勿已则隰朋可
吴王浮于江登乎狙之山众狙见之恂然弃
而走逃于深蓁有一狙焉委蛇攫抓见巧乎
王王射之敏给搏捷矢王命相者趋射之狙
执死王顾谓其友颜不疑曰之狙也伐其巧
恃其便以敖予以至此殛也戒之哉嗟乎无
以汝色骄人哉颜不疑归而师董梧以助其
色去乐辞显三年而国人称之南伯子綦隐
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几而坐仰天而嘘颜成子入见曰夫子物之
尤也形固可使若槁骸心固可使若死灰乎
曰吾尝居山穴之中矣当是时也田禾一睹
我而齐国之众三贺之我必先之彼故知之
我必卖之彼故鬻之若我而不有之彼恶得
而知之若我而不卖之彼恶得而鬻之嗟乎
我悲人之自丧者吾又悲夫悲人者吾又悲
夫悲人之悲者其后而日远矣仲尼之楚楚
王觞之孙叔敖执爵而立市南宜僚受酒而
祭曰古之人乎于此言已曰丘也闻不言之
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言矣未之尝言于此乎言之市南宜僚弄丸
而两家之难解孙叔敖甘寝秉羽而郢人投
兵丘愿有喙三尺彼之谓不道之道此之谓
不言之辩故德总乎道之所一而言休乎知
之所不知至矣道之所一者德不能同也知
之所不能知者辩不能举也名若儒墨而凶
矣故海不辞东流大之至也
 庄子之所言非得已而言之也非惠子不
 能知之惠子死则孰能知庄子之言矣此
 所以引匠石为况而又曰吾无与言之矣
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圣人并包天地泽及天下而不知其谁氏是
故生无爵死无谥实不聚名不立此之谓大
人狗不以善吠为良人不以善言为贤而况
为大乎夫为大不足以为大而况为德乎夫
大备矣莫若天地然奚求焉而大备矣知大
备者无求无失无弃不以物易己也反己而
不穷循古而不摩大人之诚子綦有八子陈
诸前召九方歅曰为我相吾子孰为祥九方
歅曰梱也为祥子綦瞿然喜曰奚若曰梱也
将与国君同食以终其身子綦索然出涕曰
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吾子何为以至于是极也九方歅曰夫与国
君同食泽及三族而况于父母乎今夫子闻
之而泣是禦福也子则祥矣父则不祥子綦
曰歅汝何足以识之而梱祥邪尽于酒肉入
于鼻口矣而何足以知其所自来吾未尝为
牧而牂生于奥未尝好田而鹑生于宎若勿
怪何邪吾所与吾子游者游于天地吾与之
邀乐于天吾与之邀食于地吾不与之为享
不与之为谋不与之为怪吾与之乘天地之
诚而不以物与之相撄吾与之一委蛇而不
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与之为事所宜今也然有世俗之偿焉凡有
怪徵者必有怪行殆乎非我与吾子之罪几
天与之也吾以是泣也无几何而使梱之于
燕盗得之于道全而鬻之则难不若刖之则
易于是刖而鬻之于齐适当渠公之街终身
食肉而终齧缺遇许由曰子将奚之曰将逃
尧曰奚谓邪曰夫尧畜畜然仁吾恐其为天
下笑后世其人与人相食与夫民不难聚也
爱之则亲利之则至誉之则劝致其所恶则
散爱利出乎仁义捐仁义者寡利仁义者众
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夫仁义之行唯且无诚且假夫禽贪者器是
以一人之断制利天下譬之犹一覕也夫尧
知贤人之利天下也而不知其贼天下也夫
唯外乎贤者知之矣有暖姝者有濡需者有
卷娄者所谓暖姝者学一先生之言则暖暖
姝姝而私自悦也自以为足矣而未知未始
有物也是以谓暖姝者也濡需者豕虱是也
择疏鬣自以为广宫大囿奎蹄曲隈乳间股
脚自以为安室利处不知屠者之一旦鼓譬
布草操烟火而己与豕俱焦也此以域进此
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以域退此其所谓濡需者也卷娄者舜也羊
肉不慕蚁蚁慕羊肉羊肉膻也舜有膻行百
姓悦之故三徙成都至邓之墟而十有万家
尧闻舜之贤举之童土之地曰冀得其来之
泽舜举乎童土之地年齿长矣聪明衰矣而
不得休归所谓卷娄者也
 大人者德之所以充实也德之充实则处
 上而不贵功成而不居赡足万物而不知
 其所用衣被天下而无得而为称此大人
 之道若是矣故曰生无爵死无谥实不聚
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 名不立此之谓大人夫爵谥者度外之物
 也名实者天下之虚器也大人岂有心于
 四者乎此庄子所以有无立之言也
是以神人恶众至众至则不比不比则不利

 神人者言乎其道也神人鼓舞万物而不
 与圣同忧万物所以自归矣非由好而致
 之也故曰神人恶众
故无所甚亲无所甚疏抱德炀和以顺天下
此谓真人
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 真人者言其性也真人不与万物相亲疏
 任于自得而守于纯气岂有逆于天下欤
 故曰无所甚亲无所甚疏抱德炀和以顺
 天下此谓真人然真人不及于神人所以
 言之于次也
于蚁弃智于鱼得计于羊弃意
 于蚁弃智者不知膻以悦慕也于鱼得计
 者退藏深渺以活身也于羊弃意者无心
 使物来慕也
以目视目以耳听耳以心复心若然者其平
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也绳其变也循
 以目视目者以明而发不明也以耳听耳
 者以聪而觉不聪也以心复心者以静而
 镇不静也如此则其平所以直其变所以
 正也故曰若然者其平也绳其变也循非
 真人孰能与于此
右之真人以天待之不以人入天古之真人
得之也生失之也死得之也死失之也生药
也其实堇也桔梗也鸡壅也豕零也是时为
帝者也何可胜言
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 夫真人者其性内直而不假于物也故任
 于自然而以待物也不以有为而乱无为
 也适来所以为时也适去所以能顺也来
 则必知其暂去也去则必知其暂来也了
 然明达而始终无累矣故曰古之真人以
 天待人不以人入天古之真人得之也生
 失之也死得之也死失之也生
句践也以甲楯三千栖于会稽唯种也能知
亡之所以存唯种也不知其身之所以愁故
曰鸱目有所适鹤胫有所节解之也悲故曰
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风之过河也有损焉日之过河也有损焉请
只风与日相与守河而河以为未始其撄也
恃源而往者也
 至人者自知而不知人也自见而不见彼
 也故祸福吉凶不能为之累矣大夫种者
 则不然知人而不自知也见彼而不自见
 也此忧祸足以为之累此庄子所以有鸱
 目鹤胫之言也
故水之守土也审影之守人也审物之守物
也审故目之于明也殆耳之于聪也殆心之
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于殉也殆凡能其于府也殆殆之成也不给

 水生于土而不离于土也影生于形而不
 离于形也物出造物而不离造物也故曰
 水之守土也审形之守人也审物之守物
 也审然而土无意于水而水所以亲也形
 无意于影而影所以生也造物者无意于
 物而物所以成也三者皆无意于相须也
 世俗岂能似之欤故目则必期于明也耳
 则必期于聪也心则必期于殆也故必期
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 于明则是有意于明也必期于聪则是有
 意于聪也必期所殉则是有意于殉物也
 夫有意于聪明所殉则必致危殆之累也
 岂为相须之道乎故曰目之于明也殆耳
 之于聪也殆心之于殉也殆
祸之长兹萃其反也缘功其果也待久而人
以为己宝不亦悲乎故有亡国戮民无已不
知问是也故足之于地也践虽践恃其所不
蹍而后善博也人之知也少虽少恃其所不
知而后知天之所谓也
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 古之至人以多知为召祸之本也虽智而
 未尝不丧智故祸之所以不能为之累也
 天下之世俗不能丧智而矜其智此祸之
 所以滋蔓也故曰祸之长也兹萃然祸之
 始生也伏于福以顺其功由大夫种始能
 成存越之功也故曰其反也缘功及其为
 累则固非朝夕之立至由大夫种终不免
 亡躯之悲也故曰其果也待久此由智之
 所召也世俗不知而反以智为身之至殄
 也何其蒙蔽之甚欤此庄子之所以悲也
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 故曰而人以为己宝不亦悲乎
知大一知大阴知大目知大均知大方知大
信知大定至矣大一通之大阴解之大目视
之大均缘之大方体之大信稽之大定持之
 大一者大道也大阴者妙用也大目者至
 明也大均者常性也大方者常分也大信
 者不言也大定者不动也大道无物不由
 而无所不在也故曰通之妙用晦藏而无
 有不用也故曰解之至明见其所不见而
 不见其所见故曰视之常性受之各有极
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 而无不顺也故曰缘之常分得之各有限
 而无有不守也故曰体之不言则无有所
 期而必至故曰稽之不动无有所易而固
 执也故曰持之此七者极道之妙也非圣
 人不能与于此
尽有天循有照冥有枢始有彼则其解之也
似不解之者其知之也似不知之也不知而
后知之其问之也不可以有崖而不可以无

 尽有天者极于自然之妙而无为也循有
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 照者缘于自明之理而反照也冥有枢者
 晦于运行之徼而不动也始有彼者自泰
 初之初有之也则其解之也似不解之者
 识之而归于不识也其知之也似不知之
 也者知之而归于不知也其问之也不可
 以有崖者虚而善应而无极也而不可以
 无崖者应物而不过其极也
颉滑有实古今不代而不可以亏则可不谓
有大扬搉乎阖不亦问是已奚惑然为
 颉滑有实者所谓万物芸芸各归其根也
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 古今不代者无古无今而未尝更变也而
 不可以亏者不生不化而无不成也
以不惑解惑复于不惑是尚大不惑
 无智则无惑有智则有惑道不可问而问
 之是惑也不可应而应之是以惑解惑也
 能无智则不惑也故曰复于不惑复于不
 惑则无问无应而反于自得也故曰是尚
 大不惑

南华真经新传卷之十三