南华真经新传卷之十一积一
　　　宋　王　元　泽　传
　　田子方篇
　夫真人者全至乐达生理以不材为材无
　用为用而不失真此魏无择之师如此矣
　庄子因而作田子之篇
田子方侍坐于魏文侯数称溪工文侯曰溪
工子之师邪子方曰非也无择之里人也称
道数当故无择称之文侯曰然则子无师邪
子方曰有曰子之师谁邪子方曰东郭顺子

文侯曰然则夫子何故未尝称之子方曰其
为人也真人貌而天虚缘而葆真清而容物
物无道正容以悟之使人之意也消无择何
足以称之子方出文侯傥然终日不言召前
立臣而语之曰远矣全德之君子始吾以圣
知之言仁义之行为至矣吾闻子方之师吾
形解而不欲动口钳而不欲言吾所学者真
土梗耳夫魏真为累耳
　夫真人者内直而不假于物也具体而任
　其无为也故曰人貌而天虚静而不失其

　正也故曰虚缘而葆真湛然足以有容也
　故曰清而容物邪僻来干则示之以未始
　出吾宗而俾之自灭也故曰物无道正容
　以悟之使人之意也消此皆合于道之无
　名也无名安可强名乎此田子方所以言
　无择何足以称之也夫子方之师如此也
　万物安足为累乎此文侯自嗟其所学之
　非道而魏国之为累也故曰吾所学者真
　土梗耳魏真为我累耳
温伯雪子适齐舍于鲁鲁人有请见之者温

伯雪子曰不可吾闻中国之君子明乎礼义
而陋于知人心吾不欲见也至于齐反舍于
鲁是人也又请见温伯雪子往也蕲见我今
也又蕲见我是必有以振我也出而见客入
而叹明日见客又入而叹其仆曰每见之客
也必入而叹何也曰吾固告子矣中国之民
明乎礼义而陋乎知人心昔之见我者进退
一成规一成矩从容一若龙一若虎其谏我
也似子其道我也似父是以叹也仲尼见之
而不言子路曰吾子欲见温伯雪子久矣见

之而不言何邪仲尼曰若夫人者巨击而道
存矣亦不可以容声矣
　真人者敦兮若朴也旷兮若谷也渊兮似
　万物之宗也不可以智度不可以言接此
　温伯雪子之如此而仲尼见而不能言也
　夫仲尼见而不言者心得也心得何假于
　言乎故曰亦不可以容声矣
颜渊问于仲尼
　夫田无择之师与夫温伯雪子其道所以
　为得矣由未及于仲尼故以颜回称仲尼

　之道而继言之仲尼之道至妙矣其所得
　得之于老聃故以孔子与老聃论道而次
　之也故无择之师不及温伯雪子温伯雪
　子不及于孔子孔子又师于老聃故第差
　一等而言之此庄子托数子之称师而论
　道以至于精也
夫子步亦步夫子趋亦趋夫子驰亦驰夫子
奔逸绝尘而回瞠若乎后矣夫子曰回何谓
也曰夫子步亦步也夫子言亦言也夫子趋
亦趋也夫子辩亦辩也夫子驰亦驰也夫子

言道回亦言道也及奔逸绝尘而回瞠若乎
后者
　仲尼者入于道也颜回者知于道也入于
　道者已至于真空此所以奔逸绝尘而不
　可以及也知于道者未达于真空此所以
　趋步驰骋而瞠若乎后也不可以及则独
　为于圣人瞠若其后则可以继圣人此仲
　尼所以为万世师而颜回所以为于亚圣
　也
夫子不言而信不比而周无器而民滔乎前

而不知所以然而已矣仲尼曰恶可不察与
夫哀莫大于心死而人死亦次之日出东方
而入于西极万物莫不比方有巨有趾者待
是而后成功是出则存是入则亡万物亦然
有待也而死有待也而生
　孔子待物以其诚故不言而信也接下以
　其忠故不比而周也无爵而物最故无器
　而民也无位而物归故滔乎前而不知所
　以然而已此夫子之所以圣者欤
吾一受其成形而不化以待尽效物而动日

夜无隙而不知其所终薰然其成形知命不
能规乎其前丘以是日徂吾终身与汝交一
臂而失之可不哀与汝殆著乎吾所以著也
彼已尽矣而汝求之以为有是求马于唐肆
也吾服汝也甚忘汝服吾也亦甚忘虽然汝
奚患焉虽忘乎故吾吾有不忘者存
　真宰之造物我所以受其成形而为我矣
　受其成形而不可以侈易待其终极而后
　止此未足以免于忧累也故圣人达观而
　忘其形所以无我而已矣

孔子见老聃老聃新沐方将被发而乾慹然
似非人孔子便而待之少焉见曰丘也眩与
其信然与向者先生形体掘若槁木似遗物
离人而立于独也老聃曰吾游心于物之初
孔子曰何谓邪曰心困焉而不能知口辟焉
而不能言尝为汝议乎其将
　夫物之初者无有也无有者道之真体而
　与物不耦矣老聃所以游之宜乎孔子称
　其形体如槁木似遗物离人而立于独也
　夫离人者出于非人之域也立于独者入

　于天而一也此老聃所以神妙欤
至阴肃肃至阳赫赫肃肃出乎天赫赫发乎
地两者交通成和而物生焉或为之纪而莫
见其形消息满虚一晦一明日改月化日有
所为而莫见其功生有所乎萌死有所乎归
始终相反乎无端而莫知其所穷非是也且
孰为之宗
　一阴一阳之谓道道生于阴阳阴阳分而
　道著然独阴不可成而独阳不可生必在
　交通而然后万物生成矣故曰至阴肃肃

　至阳赫赫肃肃出乎天赫赫发乎地两者
　交通成和而物生焉夫天阳也地阴也肃
　肃出乎天赫赫出乎地见阴阳交通之道
　也
孔子曰请问游是老聃曰夫得是至美至乐
也得至美而游乎至乐谓之至人
　能全于道者所以能全于命命全则为乐
　莫大焉此老聃所以有至美至乐之言也
　夫道者天下之至美也命者万事之至乐
　也至美出于道而视之不见也至乐出于

　命而听之不闻也惟能入道则可全命惟
　能有美则可以有乐二者非至人不能备
　之矣故曰得至美而游乎至乐谓之至人
孔子曰愿闻其方曰草食之兽不疾易薮水
中之虫不疾易水行少变而不失其大常也
喜怒哀乐不入于胸次夫天下也者万物之
所一也得其所一而同焉则四肢百体将为
尘垢而死生终始将为昼夜而莫之能滑而
况得丧祸福之所介乎弃隶者若弃泥涂知
身贵于隶也贵在于我而不失于变且万化

而未始有极也夫孰足以患心已为道者解
乎此
　天地万物同出于道而得一也人能明得
　一之妙则无为无为则无我无我则形骸
　如遗土死生为往来皆不能为累于我矣
　岂得失利害可以介万于心欤故曰夫天
　下也者万物之所一也得其所一而同焉
　则四肢百体将为尘垢而死生终始将为
　昼夜而莫之能滑而况得丧祸福之所介
　乎

孔子曰夫子德配天地而犹假至言以修心
古之君子孰能说焉老聃曰不然夫水之于
汋也无为而才自然矣至人之于德也不修
而物不能离焉若天之自高地之自厚日月
之自明夫何修焉孔子出以告颜回曰丘之
于道也其犹醯鸡与微夫子之发吾覆也吾
不知天地之大全也
　缺传
庄子见鲁哀公哀公曰鲁多儒士少为先生
方者庄子曰鲁少儒哀公曰举鲁国而儒服

何谓少乎庄子曰周闻之儒者冠圜冠者知
天时履句屦者知地形绶佩玦者事至而断
君子有其道者未必为其服也为其服者未
必知其道也公固以为不然何不号于国中
曰无此道而为此服者其罪死于是哀公号
之五日而鲁国无敢儒服者独有一丈夫儒
服而立乎公门公即召而问以国事千转万
变而不穷庄子曰以鲁国而儒者一人耳可
谓多乎百里奚爵禄不入心故饭牛而牛肥
使秦穆公忘其贱与之政也有虞氏死生不

入于心故足以动人宋元君将画图众史皆
至受揖而立舐笔和墨在外者半有一史后
至者儃儃然不趋受揖不立因之舍公使人
视之则解衣般礴裸君曰可矣是真画者也
文王观于臧见一丈夫钓而其钓莫钓非持
其钓有钓者常钓也文王欲举而授之政而
恐大臣父兄之弗安也欲终而释之而不忍
百姓之无天也于是旦而属之大夫曰昔者
寡人梦见良人黑色而𩑺乘驳马而遍宋蹄
号曰寓而政于臧丈人庶几乎民有瘳乎诸

大夫蹴然曰先君王也文王曰然则卜之诸
大夫曰先君之命王其无他又何卜焉遂迎
臧丈人而授之政典法无更偏令无出三年
文王观于国则列士坏植散群长官者不成
德斔斛不敢入于四境列士坏植散群则尚
同也长官者不成德则同务也斔斛不敢入
四境则诸侯无二心也文王于是焉以为大
师北面而问曰政可以及天下乎臧丈人昧
然而不应泛然而辞朝令而夜遁终身无闻
颜渊问于仲尼曰文王其犹未邪又何以梦

为乎仲尼曰默汝无言夫文王尽之也而又
何论刺焉彼直以循斯须也
　夫鲁国之多儒周邦之多臣及其所得则
　乃一儒一丈夫矣故鲁得一儒而哀公问
　之国事则千转万变而不穷周得一丈夫
　而文王授之邦政则四境诸侯无二心是
　二人者得于心者充足而为于外者有馀
　所谓才全而德不形故庄子言于此篇矣
伯昏无人射引之盈贯措杯水其肘上发之
适矢复沓方矢复寓当是时犹象人也伯昏

无人曰是射之射非不射之射也尝与汝登
高山履危石临百仞之渊若能射乎于是无
人遂登高山履危石临百仞之渊背逡巡足
二分垂在外揖御寇而进之御寇伏地汗流
至踵伯昏无人曰夫至人者上窥青天下潜
黄泉挥斥八极神气不变今汝怵然有恂目
之志尔于中也殆矣夫
　至人者潜行而不窒所入而皆得放心于
　天地之外而不入于形器之内忘于危险
　而岂有惮慑欤此伯昏无人所以言其窥

　青天潜黄泉挥斥八极而神气不能变也
肩吾问于孙叔敖曰子三为令尹而不荣华
三去之而无忧色吾始也疑子今视子之鼻
间栩栩然子之用心独奈何孙叔敖曰吾何
以过人哉吾以其来不可却也其去不可止
也吾以为得失之非我也而无忧色而已矣
我何以过人哉且不知其在彼乎其在我乎
其在彼邪亡乎我在我邪亡乎彼方将踌躇
方将四顾何暇至乎人贵人贱哉仲尼闻之
曰古之真人知者不得说美人不得滥盗人

不得劫伏戏黄帝不得友死生亦大矣而无
变乎己况爵禄乎若然者其神经乎大山而
无介入乎渊泉而不濡处卑细而不惫充满
天地既以与人己愈有楚王与凡君坐少焉
楚王左右曰凡亡者三凡君曰凡之亡也不
足以丧吾存夫凡之亡不足以丧吾存则楚
之存不足以存存由是观之则凡未始亡而
楚未始存也
　至人者以形骸为寓寄以生死为往来而
　况爵禄轩冕之外物乎此孙叔敖所以三

　仕三去而无荣华忧色也夫爵禄轩冕物
　之来寄也其来不可郤其去不可止来去
　在彼而不在我故曰吾以得失之非我也
　得失之非我则又何忧喜于其间故曰而
　无忧色而已矣此叔敖之能忘于外物孔
　子所以引古之真人而称之也
　　　知北游篇
　夫窈冥寂寞希夷微妙者至道之真体体
　固不可以情求不可以智窥惟以无知而
　为得矣此庄子因而作知北游之篇

知北游于玄水之上登隐弅之丘而适遭无
为谓焉知谓无为谓曰予欲有问乎若何思
何虑则知道何处何服则安道何从何道则
得道三问而无为谓不答也非不答不知答
也知不得问反于白水之南登狐阕之上而
睹狂屈焉知以之言也问乎狂屈狂屈曰唉
予知之将语若中欲言而忘其所欲言知不
得问反于帝宫见黄帝而问焉黄帝曰无思
无虑始知道无处无服始安道无从无道始
得道知问黄帝曰我与若知之彼与彼不知

也其敦是耶黄帝曰彼无为谓真是也狂屈
似之我与汝终不近也夫知者不言言者不
知故圣人行不言之教道不可致德不可至
仁可为也义可亏也礼相伪也故曰失道而
后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼
礼者道之华而乱之首也故曰为道者日损
损之又损之以至于无为无为而无不为也
今已为物也欲复归根不亦难乎其易也其
唯大人乎生也死之徒死也生之始孰知其
纪人之生气之聚也聚则为生散则为死若

死生为徒吾又何患故万物一也是其所美
者为神奇其所恶者为臭腐臭腐复化为神
奇神奇复化为臭腐故曰通天下一气耳圣
人故贵一知谓黄帝曰吾问无为谓无为谓
不应我非不我应不知应我也吾问狂屈狂
屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而
忘之也今予问乎若若知之奚故不近黄帝
曰彼其真是也以其不知也此其似之也以
其忘之也予与若终不近也以其知之也狂
屈闻之以黄帝为知言

　夫智者言其阳明也北者言其阴晦也能
　不用明而自晦则入于至道之妙也故曰
　知北游于玄水之上隐弅之丘适遭无为
　谓焉故无为者未免于有为也未免于有
　为则岂足以知道此所以不答知之所问
　也智以无为之不答复之阳明而所以决
　其所问焉故曰反于白水之南澄狐阕之
　上而睹狂屈焉白水之南者言阳明也狐
　阕之上者言中心疑而不果也狂者言其
　有所取屈者言其有所伸亦未为于无为

　也未为于无为则亦不足以知于道此所
　以答智以予知之将告若之言也智以二
　子皆不知道也非圣人不可以明故复之
　帝宫而问黄帝焉黄帝者圣人也足以知
　其至道矣夫何思何虑者无心也何处何
　服者无体也何从何道者无方也无心所
　以言至虚无体所以言真空无方所以言
　至妙至虚者道之所集也故曰则知道真
　空者道之所存也故曰则安道至妙者道
　之所在也故曰则得道此三者非圣人不

　能以知之故黄帝曰我与若知之彼与彼
　不知也无为狂屈者皆庄子制名而寓意
天地有大美而不言四时有明法而不议万
物有成理而不说圣人者原天地之美而达
万物之理是故至人无为大圣不作观于天
地之谓也今彼神明至精与彼百化物已死
生方圆莫知其根也扁然而万物自古以固
存六合为巨未离其内秋毫为小待之成体
天下莫不沉浮终身不故阴阳四时运行各
得其序惛然若亡而存油然不形而神万物

畜而不知此之谓本根可以观于天矣
　知道者不言言者不知故天地自道而生
　而未尝谕人以覆载之功四时随道而行
　而未尝告人以寒暑之期万物由道而出
　未尝语人以生成之理圣人者与天地合
　其德与四时合其序曲通万物之情而与
　道冥会未尝谆谆然以谕人矣故曰圣人
　者原天地之美而达万物之理是故至人
　无为者任其自然而无所为也大圣不作
　者付之自成而无所作也此至人圣人合

　天地之不言也故曰观于天地之谓也
齧缺问道乎被衣被衣曰若正汝形一汝视
天和将至摄汝知一汝度神将来舍德将为
汝美道将为汝居汝瞳焉如新生之犊而无
求其故言未卒齧缺睡寐被衣大说行歌而
去之曰形若槁骸心若死灰真其实知不以
故自持媒媒晦晦无心而不可与谋彼何人
哉
　正汝形者使之无劳汝形也一汝视者使
　之不见可欲也无劳汝形则形全也不见

　可欲则精复也形全精复则与天为一矣
　故曰天和将至摄汝知者使之无思无为
　也一汝度者使之不益不损也无思无为
　则反朴也不益不损则全纯也反朴全纯
　则其神不亏矣故曰神将来舍德将为汝
　美者游于自得之场也道将为汝居者处
　于至虚之域汝瞳焉如新生之犊而无求
　其故所谓复归于初也此皆入道之真理
　故齧缺遽悟而心得之此所以听言未卒
　而睡寐也

舜问乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有
也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有也孰有
之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地
之委和也性命非汝有是天地之委顺也孙
子非汝有是天地之委蜕也故行不知所往
处不知所持食不知所味天地之彊阳气也
又胡可得而有邪
　缺传
孔子问于老聃曰今日晏间敢问至道老聃
曰汝斋戒疏瀹而心澡雪而精神掊击而知

夫道窅然难言哉将为汝言其崖略夫昭昭
生于冥冥有伦生于无形精神生于道形本
生于精而万物以形相生故九窍者胎生八
窍者卵生其来无迹其往无崖无门无房四
达之皇皇也邀于此者四枝彊思虑恂达耳
目聪明其用心不劳其应物无方天不得不
高地不得不广日月不得不行万物不得不
昌此其道与且夫博之不必知辩之不必慧
圣人以断之矣若夫益之而不加益损之而
不加损者圣人之所保也渊渊乎其若海魏

魏乎其终则复始也运量万物而不匮则君
子之道彼其外与万物皆往资焉而不匮此
其道与中国有人焉非阴非阳处于天地之
间直且为人将反于宗自本观之生者喑醷
物也虽有寿夭相去几何须臾之说也奚足
以为尧桀之是非果蓏有理人伦虽难所以
相齿圣人遭之而不违过之而不守调而应
之德也偶而应之道也帝之所兴王之所起
也人生天地之间若白驹之过郤忽然而已
注然勃然莫不出焉油然漻然莫不入焉已

化而生又化而死生物哀之人类悲之解其
天韬堕其天帙纷乎宛乎魂魄将往乃身从
之乃大归乎不形之形形之不形是人之所
同知也非将至之所务也此众人之所同论
也彼至则不论论则不至明见无值辩不若
默道不可闻闻不若塞此之谓大得也
　夫老聃神人也其妙所以无方而其深所
　以不测与孔子之言道则自精而至于粗
　自无而至于有故首言昭昭生于冥冥而
　终言形之不形夫昭昭生于冥冥者所谓

　天地生于混成也有天地然后有人伦有
　人伦然后有万物而君臣帝王之道无有
　不备此道之生成如此也然而道不可辩
　也辩之不若不辩也故曰辩不若默道不
　可闻也闻之不若不闻也故曰闻不若塞
　不辩不闻则无为无而心得矣故曰此之
　谓大得此老聃与孔子之言道而始终之
　序如此也
东郭子问于庄子曰所谓道恶乎在庄子曰
无所不在东郭子曰期而后可庄子曰在嵝

蚁曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰
在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺东郭子不
应庄子曰夫子之问也固不及质正获之问
于监市履狶也每下愈况汝唯莫必无乎逃
物至道若是大言亦然周遍咸三者异名同
实其指一也尝相与游乎无何有之宫同合
而论无所终穷乎尝相与无为乎澹而静乎
漠而清乎调而间乎寥已吾志无往焉而不
知其所至去而来不知其所止吾已往夹焉
而不知其所终彷徨乎冯闳大知入焉而不

知其所穷物物者与物无际而物有际者所
谓物际者也不际之际际之不际者也谓盈
虚衰杀彼为盈虚非盈虚彼为衰杀非衰杀
彼为本末非本末彼为积散非积散也娿荷
甘与神农同学于老龙吉神农隐几阖户昼
瞑娿荷甘日中奓户而入曰老龙死矣神农
隐几拥杖而起嚗然放杖而笑曰天知予僻
陋慢訑故弃予而死已矣夫子无所发予之
狂言而死矣夫弇堈吊闻之曰夫体道者天
下之君子所系焉今于道秋毫之端万分未

得处一焉而犹知藏其狂言而死又况夫体
道者乎视之无形听之无声于人之论者谓
之冥冥所以论道而非道也
　道者万物之所道也在体为体在用为用
　无名无迹而无乎不在故自有而观则足
　以知其徼自无而观则足以知其妙虚静
　寥远而无有终始此道之至妙之理也东
　郭子不知其然而问道之乌在所谓蔽于
　一曲也蔽于一曲则不能知道之深远故
　庄子答之以无所不在也

泰清问乎无穷曰子知道乎无穷曰吾不知
又问乎无为无为曰吾知道曰子之知道亦
有数乎曰有曰其数若何无为曰吾知道之
可以贵可以贱可以约可以散此吾所以知
道之数也泰清以之言也问乎无始曰若是
则无穷之弗知与无为之知孰是而孰非乎
无始曰不知深矣知之浅矣弗知内矣知之
外矣于是泰清中而叹曰弗知乃知乎知乃
不知乎孰知不知之知
　夫道无所不在天地万物由之而后成不

　可以言不可以拘而已矣故圣人知之而
　不言得之而不拘此无穷答泰清以不知
　也夫不知者深知也深知者得之于内也
　此无始所以有不知深矣弗知内矣之言
　也然泰清以无穷真不知道也故复问于
　无为无为者未免于有为是以答泰清以
　吾知道可以贵可以贱可以约可以散也
　夫知之者知浅也知浅者得之于外也此
　无始所以有知之浅矣知之外矣之言也
　然无穷者无有其极也无始者无有其初

　也此二子所以能知于道矣故泰清所以
　遽悟而兴于叹也
无始曰道不可闻闻而非也道不可见见而
非也道不可言言而非也知形形之不形平
道不当名
　道听之而不闻也故曰道不可闻视之不
　见也故曰不可见抟之而不得也故曰不
　可言可闻则非为其道也故曰闻而非也
　可见则亦非为道也故曰见而非也可言
　则又非为道也故曰言而非也夫不可闻

　不可见者无形之形也故曰知形形之不
　形乎不可言者无名之名也故曰道不当
　名此无始所以能明于道乎
无始曰有问道而应之者不知道也虽问道
者亦未闻道道无问问无应无问问之是问
穷也无应应之是无内也以无内待问穷若
是者外不观乎宇宙内不知乎太初是以不
过乎昆崙不游乎太虚　
　夫道至妙而不可问无形而不可言故曰
　道无问问无应既无问而强问之是所问

　有所终极矣故曰无问问之是问穷也既
　无应而强应之是所应得之于外矣故曰
　无应应之是无内也无内则所知不深矣
　终极则所见不广矣如此则安能通达于
　无尽之外而明了于太初之初逍遥于广
　莫之野放纵于无何有之乡欤故曰以无
　内待问穷若是者外不观乎宇宙内不知
　乎太初是以不过乎昆崙不游乎太虚此
　无始所以复谕太清以道不可言也
光曜问乎无有曰夫子有乎其无有乎光曜

不得问而孰视其状貌窅然空然终日视之
而不见听之而不闻抟之而不得也光曜曰
至矣其孰能至此乎予能有无矣而未能无
无也及为无有矣何从至此哉大马之捶钩
者年八十矣而不失豪芒大马曰子巧与有
道与曰臣有守也臣之年二十而好捶钩于
物无视也非钩无察也是用之者假不用者
也以长得其用而况乎无不用者乎物孰不
资焉
　光曜者言其明智也无有者言其真空也

　以明智而求真空则所以止知粗徼也故
　曰孰视其状貌然而知粗而必至于精知
　徼而必至于妙故光曜终日视之而不见
　听之而不闻抟之而不得所谓至于精妙
　也至于精妙则自知其学不及矣故曰予
　能有无矣未能无无也夫真空之妙理盖
　自无而得之矣非由学而后至也故曰及
　为无有矣何从而至哉此庄子寓言至道
　之妙于二子矣
冉求问于仲尼曰未有天地可知邪仲尼曰

可古犹今也冉求失问而退明日复见曰昔
者吾问未有天地可知乎夫子曰可古犹今
也昔日吾昭然今日吾昧然敢问何谓也仲
尼曰昔之昭然也神者先受之今之昧然也
且又为不神者求邪无古无今无始无终未
有子孙而有子孙可乎冉求未对仲尼曰已
矣未应矣不以生生死不以死死生死生有
待邪皆有所一体有先天地生者物邪物物
者非物物出不得先物也犹其有物也犹其
有物也无已圣人之爱人者终无已者亦乃

取于是者也
　昔之昭然者与道冥会也故曰神者先受
　之今之昧然者求则愈惑也故曰且又为
　不神者求邪无古无今无始无终者道之
　妙体也达于道之妙体则入于不生不死
　之域此仲尼所以未待冉求之对而言不
　以生生死不以死死生也
颜渊问乎仲尼曰回尝闻诸夫子曰无有所
将无有所迎回敢问其游仲尼曰古之人外
化而内不化今之人内化而外不化与物化

者一不化者也安化安不化安与之相靡必
与之莫多狶韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之
宫汤武之室君子之人若儒墨者师故以是
非相𩐎也而况今之人乎圣人处物不伤物
不伤物者物亦不能伤也唯无所伤者为能
与人相将迎山林与皋壤与使我欣欣然而
乐与乐未毕也哀又继之哀乐之来吾不能
禦其去弗能止悲夫世人直谓物逆旅耳夫
知遇而不知所不遇知能能而不能所不能
无知无能者固人之所不免也夫务免乎人

之所不免者岂不亦悲哉
　外化而内不化者心得于道而体自冥合
　也内化而外不化者心务求道而体不顺
　也与物化者一不化者盖能与物齐同而
　抱一不变也安化安不化者任其自化而
　无使化也安与之相靡者无心于物而不
　与之靡刃也必与之莫多者赡足衣被而
　不为有馀也狶韦氏之囿黄帝之圃有虞
　氏之宫汤武之台者此言道为圣人之域
　而无心足以游处也

至言去言至为去为齐知之所知则浅矣
　至言者不言也故曰至言去言至为者无
　为也故曰至为无为二者非入于至道则
　安能去言去为矣是以言之于终篇
南华真经新传卷之十一