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卷四
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南华真经新传卷之四恶四
    宋 王 元 泽 传
   德充符篇
 夫处人间经世变免于忧患之累者是能
 全其性命也性命全则自得自得则德之
 所以充也德充于内而无待于外则不求
 合于物而物自来合此庄子所以作德充
 符之篇而次于人间世也
鲁有兀者王骀从之游者与仲尼相若常季
问于仲尼曰王骀兀者也从之游者与夫子
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中分鲁立不教坐不议虚而往实而归固有
不言之教无形而心成者邪是何人也仲尼
曰夫子圣人也丘直后而未往耳丘将以为
师而况不若丘者乎奚假鲁国丘将引天下
而与从之
 圣人之所以为圣人者能内全其神而外
 忘其形泯然丧智而与化为一此王骀虽
 兀而犹全人也夫能忘形丧智与化为一
 则其所感者广而所化者多宜乎从之者
 与仲尼之弟子相敌也
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常季曰彼兀者也而王先生其与庸亦远矣
若然者其用心也独若之何
 常者习其庸常季者物之少稚以其庸常
 少稚而不足以知圣人故曰常季此庄子
 制名而寓意也然德之所以充实则美大
 具矣美大具而从之者众所谓大而化之
 矣此仲尼所以称之为圣人也夫圣人非
 圣人不能以明之此庄子所以托问于仲
 尼
仲尼曰死生亦大矣而不得与之变虽天地
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覆坠亦将不与之遗审乎无假而不与物迁
命物之化而守其宗也
 天下之事莫过于生死而生死者物之所
 变也惟圣人了于不生不死而未尝与变
 俱变也故曰生死亦大矣而不得与之变
 夫了于不生不死则寂然忘形而与化为
 一虽穹壤倾侧而岂有遗丧故曰虽天地
 覆坠亦将不与之遗此言穷理之妙也至
 于审乎无假而不与物迁所谓尽性之奥
 也命物之化而守其宗所谓至于命也王
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 骀之形虽不全而能穷理尽性至于命此
 德之所以充也
常季曰何谓也仲尼曰自其异者视之肝胆
楚越也自其同者视之万物皆一也
 物我殊形此所以异也物我同根此所以
 同也蔽于异而视之则形质所以不同知
 其同而视之则根本所以不异王骀能忘
 支体之不完而达性命之本内全其真而
 外合万物以为一非德之所充则孰能至
 于此故曰自其异者而视之肝胆楚越也
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 自其同者视之万物皆一也
夫若然者且不知耳目之所宜而游心乎德
之和物视其所一而不见其所丧视丧其足
犹遗土也
 以耳而听则闻其所闻而不及其所不闻
 以目而视则见其所见而不及其所不见
 此蔽于任智之累也惟圣人内充懿德而
 外出聪明所听不以耳而所视不以目虽
 事物之纷扰而不比吾之所闻见恶有拘
 累于视听欤故汎然游心于自得之场而
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 和之所以不出也故曰夫若然者且不知
 耳目之所宜而游心乎德之和夫德之充
 者与化一体天下见其化而忘其形知其
 得而遗其丧王骀虽兀而天下忘其所以
 兀也然非不见其兀也以其德之所充者
 大而形之不全者小是以悦其大如睹金
 玉而忘其小如遗土壤也故曰物视其所
 一而不见其所丧视丧其足犹遗土也
常季曰彼为己以其知得其心以其心得其
常心物何为最之哉
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 夫圣人之所以悦万物者以大化也万物
 之就圣人者以其德也常季不知其然而
 以王骀任智得心而物就之是亿度于圣
 人也
仲尼曰人莫鉴于流水而鉴于止水
 水流则莫辨于须发水止则可鉴于天地
 德忘则物所以不从德充则物所以来合
 此理势之必然也故人之所鉴者必鉴于
 止水而物之所合者必合于盛德故物之
 所最于王骀者由止水之所以蒙鉴也故
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 曰人莫鉴于流水而鉴于止水
唯止能止众止
 天下之性生而未尝不静静则正正则定
 正定之性天下所同惟妄情所役外物所
 扰正之所以不正而定之所以不定也然
  不正不定者以其内无所主也故内无
  则不止不止则不能止其所止也惟圣
  内以德为主而外忘物所役故惟根所
  正定而止也以其所止而止天下众人
  动则动之所以自止也故曰唯止能止
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 众止此庄子伤时性之流放而所以寓
 意仲尼之言也
受命于地唯松柏独也在冬夏青青受
命于天唯舜独也正幸能正生以正众生夫
保始之徵不惧之实勇士一人雄入于九军将
求名而能自要者而犹若是
 木受命于地人受命于天地非私于松柏
 而使之独青天非私舜而使之独正盖松
 柏不变其至坚而大舜能守其正性故曰
 受命于地唯松柏独也在冬夏青青受命
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 于天唯舜独也正夫天下之人不知舜能
 守其正而皆称为圣人岂自悟其幸生而
 正而自丧其正唯能知其本正而守之亦
 可正于众人矣奚独圣人欤故曰幸能正
 生以正众生
而况官天地府万物直寓六骸象耳目一知
之所知而心未尝死者乎彼且择日 登假
人则从是也彼且何肯以物为事乎
 夫圣人体道而无对于天下故天地虽大
 而归于统任万物虽众而由之芘藏生死
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 不虑而形骸如寄视听不用而耳目存象
 务知德之所充而能以不生为生以不生
 为生则适去在我此人之所以最之也岂
 以物而为累乎故曰而况官天地府万物
 直寓六骸象耳目一知之所知而心未尝
 死者乎彼且择日而登假人则从是也彼
 且何肯以物为事乎此王骀所为如此而
 庄子言之于篇首也
申徒嘉兀者也而与郑子产同师于伯昏无

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 申徒者教民之官也嘉者善之至也此庄
 子制名而寓意然申徒嘉者贤人也故次
 于王骀而言之嘉虽外兀而德内充德虽
 充而人未最此所以未免于师也故曰与
 郑子产同师于伯昏无人夫伯者长也昏
 者晦也无人者无我也为物之长能晦而
 无我所以得贤人师之也
子产谓申徒嘉曰我先出则子止子先出则
我止其明日又与合堂同席而坐子产谓申
徒嘉曰我先出则子止子先出则我止今我
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将出子可以止乎其未邪
 夫至人忘己而外与物同物虽不完而不
 能浼己是以下惠同物而袒裼裸裎者皆
 不能浼之盖知内同其命而外可忘形矣
 子产郑国之贤也不知申徒之德充而止
 恶形骸之不全欲其行止与之不同也此
 所以异于下惠矣
且子见执政而不违子齐执政乎
 圣人之与贤人庶僚之与庶民其所异者
 分而其所同者命达者观之则均为人尔
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 均为人则安可独异乎此子产自矜执政
 而适取申徒之所鄙也
申徒嘉曰先生之门固有执政焉如此哉子
而说子之执政而后人者也闻之曰鉴明则
尘垢不止止则不明也久与贤人处则无过
今子之所取大者先生也而犹出言若是不
亦过乎子产曰子既若是矣犹与尧争善计
子之德不足以自反邪申徒嘉曰自状其过
以不当亡者众不状其过以不当存者寡知
不可奈何而安之若命唯有德者能之
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 夫颜回之从孔子也始焉克己而终焉未
 始有回故黜聪明堕支体而未尝贰过而
 已矣子产之从伯昏无人也不能克己而
 欲为于物先又恶德充之人而致其过亦
 所以异于颜回也
游于羿之彀中中央者中地也然而不中者
命也人以其全足笑吾不全足者众矣我怫
然而怒而适先生之所则废然而反不知先
生之洗我以善邪吾与夫子游十九年矣而
未尝知吾兀者也
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 孟子曰羿教人射必志于彀学者亦必志
 于彀彀者弓矢所及之地也天之生人也
 皆不出荣辱利害贵贱生死之涂其所以
 或荣或利或贵或生者由其发而中也其
 所以或辱或害或贱或死者由其发而不
 中也中与不中皆命也岂能越其自然之
 理欤惟圣人无我而无心于万物故荣辱
 不能累利害不能加贵贱不能役了于不
 生不死而独处于自得之场所谓至于命
 而已中与不中吾何预焉
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今子与我游于形骸之内而子索我于形骸
之外不亦过乎子产蹴然改容更貌曰子无
乃称
 耻形体之不全者常人也愧盛德之不充
 者圣贤也申徒嘉内务其全而外忘形子
 产不取其德之充而恶其形不完此所以
 太过而已矣故曰今子与我游于形骸之
 内而子索我于形骸之外不亦过乎
鲁有兀者叔山无趾踵见仲尼仲尼曰子不
谨前既犯患若是矣虽今来何及矣无趾曰
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吾唯不知务而轻用吾身吾是以亡足今吾
来也犹有尊足者存吾是以务全之也
 叔者欤于伯仲也山者有形之最大也此
 亦庄子制名而寓意也以其次于申徒为
 第三故曰叔而已以其亦有德之大故曰
 山而已然而必曰见于仲尼者以非圣人
 不足知贤人也
夫天无不覆地无不载吾以夫子为天地安
知夫子之犹若是也孔子曰丘则陋矣
 天地无心于万物其覆载所以不私也圣
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 人无心于万物其来者所以不耟也夫天
 地岂以物形之不具而不覆载圣人岂责
 人体之不宗而不与合故曰夫天无不覆
 地无不载吾以夫子为天地安知夫子之
 犹若是也孔子曰丘则陋矣然仲尼非果
 责其不谨也此庄子高言尽道之妙而学
 者宜取其意也
夫子胡不入乎请讲以所闻无趾出孔子曰
弟子勉之夫无趾兀者也犹务学以复补前
行之恶而况全德之人乎无趾语老聃曰孔
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丘之于至人其未邪彼何宾宾以学子为彼
且蕲以諔诡幻怪之名闻不知至人之以是
为己桎梏邪老聃曰胡不直使彼以死生为
一条以可不可为一贯者解其桎梏其可乎
无趾曰天刑之安可解
 夫圣人内守其正性而外循其常德汎然
 无心而物不能累故生死可不可皆不介
 虿于胸中岂有意而一之欤使圣人有意
 而一生死与可不可则是不忘其所当忘
 而忘其所不忘也如此则去常德遁天刑
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 恶为圣人而已矣夫常德不可去天刑不
 可遁惟圣天人能全而不能忘故曰天刑
 安可解
鲁哀公问于仲尼曰卫有恶人焉曰哀骀它
丈夫与之处者思而不能去也妇人见之请
于父母曰与为人妻宁为夫子妾者数十而
未止也未尝有闻其唱者也常和人而己矣
无君人之位以济乎人之死无聚禄以望人
之腹又以恶骇天下和而不唱知不出乎四
域且而雌雄合乎前是必有异乎人者也寡
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人召而观之果以恶骇天下与寡人处不至
以月数而寡人有意乎其为人也不至乎期
年而寡人信之国无宰而寡人传国焉闷然
而后应汜而若辞寡人丑乎卒授之国无几
何也去寡人而行寡人恤焉若有亡也若无
与乐是国也
 哀骀它者丑恶之名也以其德充而形恶
 故制其丑恶之名矣夫形骸者委气之所
 聚至人视之如旅寄而未尝以好恶为辨
 也惟务全其所当全充其所当充则形虽
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 恶而物自以为最此哀骀它能使人心之
 愿从而鲁哀亦授之以国也
是何人者也仲尼曰丘也尝使于楚矣适见
豚子食于其死母者少焉眴若皆弃之而走
不见己焉尔不得类焉尔
 天之生人也均委之气而同受之命非有
 私于圣贤而恶于凡常盖圣贤能全其当
 全正其所正故命之所以至而德之所以
 充凡常不知其然而疑圣贤有异于人也
 虽鲁哀之国君不知哀骀之所充而以为
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 有异人也是以问于仲尼焉
所爱其母者非爱其形也爱使其形者也
 夫德之充者非求合于物而物自来合物
 之所以来合者非爱其形而爱其德也故
 曰爱使其形也
战而死者其人之葬也不以翣资刖者之屦
无为爱之皆无其本矣为天子之诸御不爪
剪不穿耳取妻者止于外不得复使形全犹
足以为尔而况全德之人乎今哀骀它未言
而信无功而亲使人授己国惟恐其不受也
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是必才全而德不形者也哀公曰何谓才全
仲尼曰死生存亡穷达贫富贤与不肖毁誉
饥渴寒暑是事之变命之行也日夜相代乎
前而知不能规乎其始者也故不足以滑和
不可入于灵府使之和豫通而不失于兑使
日夜无却而与物为春是接而生时于心者
也是之谓才全何谓德不形曰平者水停之
盛也其可以为法也内保之而外不荡也德
者成和之脩也德不形者物不能离也哀公
异日以告闵子曰始也吾以南面而君天下
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执民之纪而忧其死吾自以为至通矣今吾
闻至人之言恐吾无其实轻用吾身而亡吾
国吾与孔丘非君臣也德友而已矣
 至人之所以为至人者以其才全也才者
 性命之妙理惟至人能以不全而全之全
 之然后尽之也全尽于性命之理则死生
 存亡穷达贫富之变了然不以汩于中阴
 阳之更运宵昼之迭迁冥然不务度其始
 事变不足滑其和忧喜不足动其神豫然
 悦怿而日夜忘变之至故与物应对而复
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 感而遂通所谓才全而已矣故曰是之谓
 才全才全者性命之理不亏也性命之理
 既不亏则德之所以充也德之充者非有
 意于充如停水非有意于平也故曰平者
 水停之盛也夫德之充者物自以为最而
 水之平者人取以为法故曰其可以为法
 也然德之充者内有其所守而外无其所
 放寂然无迹而物所以归向故曰内保之
 而外不荡又曰德不形者物不离也此至
 妙之理而非圣人不能以知之虽知不能
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 以言之故鲁哀得闻而不敢臣于圣人也
 故曰吾与孔丘非君臣也德友而已矣
闉跂支离无脤说卫灵公灵公说之而视全
人其脰肩肩瓮㼜大瘿说齐桓公桓公说之
而视全人其脰肩肩故德有所长而形有所

 闉跂者言其忘行支离者言其忘形无脤
 者言其忘智故忘行则所以无迹忘形则
 所以忘我忘智则所以无知无迹则泯然
 绝世无我则浑然同物无知则泊然无为
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 故德之所以充也此庄子制名而寓意夫
 斯人也其形如此而其德有所长故说卫
 灵公则灵公悦之而忘其形说齐桓公则
 桓公亦悦而忘其形斯人也非有异于人
 也盖能全其所当全忘其所当忘全忘之
 外虽有役性之物则不足为其累也故曰
 瓮㼜大瘿又曰德有所长而形有所忘也
人不忘其所忘而忘其所不忘此谓诚忘
 夫形者天之所委也德者我之自得也盖
 天之所委者一气之暂聚我之自得者万
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 物不能役岂可爱一气之暂聚而忘万物
 不能役之之妙乎惟至人内不忘其不当
 忘而外忘其所当忘故才全而所以德不
 形所谓诚忘而已矣故曰人不忘其所忘
 而忘其所不忘此之谓诚忘
故圣人有所游而知为孽约为胶德为接工
为商圣人不谋恶用知不断恶用胶无丧恶
用德不货恶用商四者天鬻也天鬻也者天
食也既受命于天又恶用人
 故圣人有所游者所谓乘物以游心也乘
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 物以游心则处于无为之境而任其自然
 之理虽知约德工皆非我有而我恶用哉
 然我之恶用于四者皆天之所付于人而
 养于人我恶可废废则灭天而已矣既不
 可废又不可益益则助天而已矣灭天则
 致累助天则反害如此则天人安得和同
 欤惟圣人不废不益矣故曰既受食于天
 又恶用人
有人之形无人之情有人之形故群于人无
人之情故是非不得于身眇乎小哉所以属
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于人也謷乎大哉独成其天
 有人之形者所谓块然同类也无人之情
 者所谓寂然无为也同类所以能群而不
 能异无为所以无是而无非故曰有人之
 形无人之情有人之形故群于人无人之
 情故是非不得于身故形虽眇而皆视以
 为人德已充而不亏其全矣故曰眇乎小
 哉所以属于人也謷乎大哉独成其天此
 闉跂支离无脤之所长也
惠子谓庄子曰人故无情乎庄子曰然惠子
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曰人而无情何以谓之人庄子曰道与之貌
天与之形恶得不谓之人惠子曰既谓之人
恶得无情庄子曰是非吾所谓情也吾所谓
无情者言人之不以好恶内伤其身常因自
然而不益生也惠子曰不益生何以有其身
庄子曰道与之貌天与之形无以好恶内伤
其身今子外乎子之神劳乎子之精倚树而
吟据槁梧而瞑天选子之形子以坚白鸣
 夫情者性之害也人之生则貌出于道而
 形受于天皆正正而已矣惟情戕害其正
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 正而正正所以不正矣惠子不知其然而
 以为人而无情何以谓之人故庄子答之
 以不以好恶伤其身又曰常因自然而不
 益生夫好恶生于情而害于身有好恶则
 以生为不足而欲其过度而益也过度而
 益则外役于物役于物则用神神大用则
 疲疲则有所感感而不已则昏瞑而已矣
 如此则见役于造化而不能与万物为一
 所以惑于坚白同异也故曰今子外乎子
 之神劳乎子之精倚树而吟据梧而瞑天
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 选子之形以坚白鸣夫圣人之所为守其
 正正而全其当全不任智不用神廓然与
 造化同体而以万物为一安所措其情哉
 此惠子不知圣人之如此也夫庄子作
 德充之篇始之以王骀次之以申徒嘉
 又次之以叔山此三人者皆德充而形不完也
 故申徒不及王骀叔山不及申徒故第降
 一等而言之矣至于哀骀闉跂支离无脤
 者亦皆德充而形至恶也又第降一等而
 言之与人间世之篇次序相同矣夫不完
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 至恶者皆外也外虽如此而内充其德
 则物为之最而自求合也物自来合则
 是是万物与我为一也又何必措情于
 其间哉所以终于惠子之问情此庄
 子立言尽道如是也



南华真经新传卷之四

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