钦定四库全书
　孝经问
　　　　　　　　　　翰林院检讨毛奇龄撰
　张燧(山阴人系张南士先生/之子康熙庚辰进士)问孝经孔子之书班氏
　汉书志云孔子为曾子传孝道也但不知果夫子所
　授曾子所述且出于何时宋人极疑其为伪故朱元
　晦删改之至元吴澄又删改之得毋非圣经乎
孝经本孔子之书观孝经钩命决曰孔子云欲观我褒

贬诸侯之志在春秋崇人伦之行在孝经此虽纬书然
当时曾檃括其语曰吾志在春秋行在孝经何休取其
语以注春秋唐玄宗亦取其语以入孝经序此定无可
疑者故汉魏六朝祖述此经者约有百家其间张禹孔
光郑玄王肃韦昭谢万徐整袁宏荀昶殷仲文何承天
辈亦皆有名字人岂无一人觉其伪如宋人者若宋人
学问专以非圣毁经为能事即夫子手著春秋易大传
亦尚有訾謷之不已者何况孝经故凡斥尚书摈国风

改大学删孝经全无顾忌此固不足据也但旧谓孝经
夫子所作以授曾子又谓夫子口授曾子俱无此事此
仍是春秋战国间七十子之徒所作稍后于论语而与
大学中庸孔子閒居仲尼燕居坊记表记诸篇同时如
出一手故每说一章必有引经数语以为證此篇定例
也然而有今文又有古文且曰今文真而古文伪何也
据汉艺文志孝经古孔氏一篇此古文也孔安国所传
者也孝经一篇即今文也长孙氏江翁翼奉后苍所受

者也但不叙今文所出之故惟古文则云武帝末鲁共
王坏孔子宅得古文尚书及礼记论语孝经皆古字也
故曰古文及隋书经籍志始云孝经河间人颜芝所藏
汉初芝子贞出之又有古文孝经与古文尚书同出孔
安国为传刘向以颜本比古文除其烦惑而安国之本
亡于梁至隋秘书监王邵访得孔传河间刘炫因叙其
得丧讲于人间渐闻朝廷儒者皆云炫自作之非孔旧
本其来历不过如此予谓古今文原无二本古文尚书

其与今文异者以增多五十八篇为今文所无有故异
耳若两家俱有则二十八篇并无一字有差殊也孝经
亦然其异者祇古文增多一章二十四字今文无有其
他则经文并同虽古文分为二十二章今文分为十八
章犹之古文尚书分盘庚为三篇而今文只作一篇古
文多閒字坐字参字子曰字今文多诸也字犹之古文
尚书召诰脱几字今文尚书酒诰多几字古文女辟弟
岂谨弗诸字今文作汝避悌恺慎不诸字犹之古文尚

书嵎夷昧谷今文尚书作嵎铁柳谷则意艺文志所云
经文皆同惟孔氏壁中古文为异者非经文有异而古
字异也刘向所谓古文字也又云父母生之续莫大焉
故亲生之膝下诸家说不安处古文字读皆异者正指
古文之字与读也字异句读亦异也若桓谭新论云古
孝经千八百七十二字今异者四百馀字则吴澄删孝
经亦云古本一千八百零七字与谭所记不甚远其少
有赢缩或彼此差讹俱未可定至如异者四百馀字则

断是古字若经文祇千馀字而异者四百馀则别一孝
经非古今文矣
至谓古文为刘炫伪作则大不然据隋书刘炫刘焯在
隋时最有名字炫左手画方右手画圆口诵目数五官
并用所著经书最为浩博岂有删数也字增子曰字以
为伪者且删数也字增子曰字有何得丧何足讲论而
云因叙其得丧讲于人间据隋经籍志秘书监王邵访
得孔传而河间刘炫为之叙讲得毋炫所叙讲者孔安

国之注非经文乎炫本传云内史送炫吏部炫自为状
曰周礼礼记毛诗尚书公羊左传孝经论语孔郑王何
服杜等注凡十三家虽义有精粗并堪讲授则其所讲
授者明云是尚书孝经之注供状具在也且炫讲孝经
虽孔郑并讲而翻不遵孔而遵郑讲今文而不讲古文
何以知之孝治章云治家者不敢失于臣妾而况于妻
子乎古文作不敢侮于臣妾乃正义引刘炫云失谓不
得其意又云臣妾营事产业宜须得其心力故云不敢

失也则炫所讲者今文矣故予谓疑炫作伪必当时忌
炫之言与古今文门户所藉口并非实录而明儒无学
不知删数也字增子曰字于经文何害而痛诟刘炫有
如不共且有增改隋书伪造注疏以诛炫者保无人之
不翻隋书注疏一阅之乎且欲攻人之伪而先自处于
伪可乎且堂堂经文删改移易至于十七通不之责而
责此之乎者也数助词之同异也乎
　吴澄谓古孝经二十二章魏晋以后不存刘炫以今

　文孝经分析庶人敢问章为三又增一章以足二十
　二章之数则似古文之伪以分章见者若明初王袆
　且曰孝经古无章次至汉始定次为十八章唐名其
　篇近复有定为经传者则似古今文皆不宜分章矣
　且经传之说创自朱熹不知是否
朱熹吴澄皆删改孝经而又各不同熹本古文以司马
光为史馆检讨时曾进古文孝经故也澄本今文以疑
古为伪故也但其疑古为伪处亦多未是如此疑分章

亦知二十二章是古文旧分而但以分庶人敢问章为
可疑殊不知西汉相传早自如此颜师古注汉志云二
十二章者刘向以为庶人章分为二曾子敢问章分为
三又多一章凡二十二章则自班固作志刘向校经以
前其所分之章与今并同并非隋代刘炫妄分此以足
其数也
若王文忠云古文无章次则又不然前见王草堂孝经
汇刻引明孙本说亦云孝经起于仲尼居迄于孝子之

事亲终矣统为一篇并无章次亦不分经传其云不分
经传良是若章次则凡书有之所云章句属读是也故
古本大学旧虽一篇然有分大学之道至止于信为一
章者有分至天下平为一章者而注疏则分章甚夥但
其多寡异同总无关轻重不足较辨耳若谓孝经止一
篇则但见艺文志孝经古孔氏一篇孝经一篇而误者
彼所云一篇谓一卷也古孔氏一篇下注云二十二章
孝经一篇下注云十八章此班氏自注者故注疏序云

夫子说孝经一十八章正义云初除挟书律有河间人
颜贞出其父芝所藏凡一十八章以相传授又云鲁恭
王坏孔子宅得古文二十二章孔安国作传至刘向校
经籍比量二本除其烦惑以十八章为定而不列名其
云十八章为定者谓二十八章似太烦惑故定以十八
而不用二十二非谓刘向始分作十八也其云不列名
者以唐玄宗集诸儒之议始于每章上列以名如开宗
明义章第一类而当时未尝列也(唐玄宗本开宗明义/章第一天子章第二)

(诸侯章第三卿大夫章第四士章第五庶人章第六三/才章第七孝治章第八圣治章第九纪孝行章第十五)
(刑章第十一广要道章第十二广至德章第十三广扬/名章第十四谏争章第十五感应章第十六事君章第)
(十七丧亲/章第十八)盖旧本章上并无章名惟孝经援神契自天
子至庶人五章上加以天子庶人之名(第二天子章第/三诸侯章第四)
(卿大夫章第五士章/第六庶人章凡五章)而馀俱无有皇侃注孝经即以此
五名加于章首而郑氏注本后人亦遂有加此名者故
唐宗下议使儒官连状题其章名而采而用之今所称
开宗明义章者是也要之此皆不足置重轻者几见无

此名而孝经存有此名而孝经即已亡也
独是分之为经传而删削而移易之则万万无是理者
古人无圣经贤传之说道德名经易系名传并是混称
惟郑康成注毛诗有云小雅十六篇大雅十八篇谓之
正经而孔氏正义即云凡书非正经者皆谓之传是以
仲长统有云周礼礼之经礼记礼之传而吕东莱谓楚
辞惟离骚为经而九辨以下皆可称传然亦不过偶然
言之未尝竟取而分之也而朱氏于大学于孝经于仪

礼周礼礼记则直取而分之且即分之亦不必遽为删
改郑氏未尝删二雅仲长氏未尝改三礼也而朱氏则
不止分之直取而删之改之移易之(古文二十二章二/千零七字朱氏改)
(作经一章传十四章删存一千五百九十五字今文十/八章一千九百九十九字吴氏改作经一章传十二章)
(删存一千五百八十二字其/两家各颠倒移置不可胜计)注经者当如是乎二雅三
礼非一人之书一时之言或经或传尚可分划大学孝
经则一人之书一时之言也诗礼为时人所作未必果
圣人之所授贤人之所受故称经不为扬称传不为抑

而大学则圣人授之孝经则贤人受之者也夫圣人所
授贤人所受则但为区分未尝改易犹为不可而况乎
删之改之移易之且从而诟厉之经七章云先王见教
之可以化民也云云既删之矣且云温公改教为孝乃
得粗通则不改者为精不通矣又云前段文虽非是理
犹可通则后段文既非是且于理为万无可通者矣至
其曰理之悖曰非天下之通训徵色𤼵声处处皆是圣
言至此何止受侮孝经十四章云非圣人者无法大乱

之道也不知此言通否盍亦起朱吴二氏问之
　曰圣言何可侮但其所删改与其所诟厉处则原有
　可疑者经云夫孝天之经也地之义也民之行也天
　地之经而民是则之则天之明因地之义此数语与
　左传昭二十五年子太叔论礼之文相同第以礼字
　易孝字且以甚哉礼之大也易孝之大也则似乎全
　袭左传以为文者或者此非夫子之言故删之因有
　微词此不可谓大无理也

如所言则何止于此第十二章云以顺则逆民无则焉
不在于善而皆在于凶德此即左传太史克曰以训则
昏民无则焉不度于善而皆在于凶德言思可道行思
可乐德义可尊作事可法容止可观进退可度以临其
民此即左传北宫文子曰进退可度周旋可则容止可
观作事可法德行可象以临其下皆直用左氏文以为
言而不少避者论语亦然克己复礼为仁则直用左传
古也有志克已复礼仁也出门如见大宾使民如承大

祭则直用晋臼季曰出门如宾承事如祭仁之则也即
彼哉彼哉用阳虎语不学礼无以立用孟僖子语不特
记者如此即手自为文亦然赞易乾卦元者善之长也
亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体
仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以
干事则全袭鲁穆姜曰元体之长也亨嘉之会也利义
之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利
物足以和义贞固足以干事此其文在襄九年夫子未

生之前岂有穆姜袭夫子言者然而游夏见之不以为
疑七十子之徒闻之不以为怪汉唐至今并无敢有一
人焉起而删之诟厉之若是者何也则以夫子之言原
与春秋相表里而非有二也春秋有简书有策书夫子
修简书以为春秋之经左丘明修策书以为春秋之传
其二书皆朝夕讲求行著习察师以之为教弟以之为
学不问其为何人语而其言足述往往取之以垂训盖
夫子平居口授原自如此故其自为文与门弟子所为

文皆彼此一辙而并无嫌畏避忌于其间人苟有学则
自多见少怪者已则无学而反谓圣经之有未通此在
他人犹不可而况乎注经者也
夫孝天之行也三句明出自左传亦明知以礼字改孝
字然以班固之学何书不读岂不见左传岂不知孝经
之孝字即左传之礼字而其作艺文志偏述孝经此语
曰夫孝天之经地之义人之行也一若千古言孝惟此
数语为必不可移易之金册玉版并非他文可贸乱者

则其尊此经为何如而可容睥睨之也
　然亦有可疑者夫孝本天地之经而民是则之故其
　教不肃而成其政不严而治是成教者孝之效也而
　曰先王见教之可以化民则其所云不肃而成不严
　而治者非孝之效而教之效矣故司马光进孝经时
　改作孝字朱氏所云温公改教为孝是也然则删之
　岂过乎
圣人之言矢口成文无边无幅非如近人陋腹可量其

短长而齐其参错中庸取人以身取人者修身之效也
既而曰思修身不可以不知人则取人又修身之功矣
故此章初言孝继言教而其言教则又杂出之以德义
敬让礼乐好恶诸名与近人之腹不合亦思中庸初言
人存继言修身而其言修身则又杂出之以仁道义礼
事亲知人诸名向使齐其参错而量其短长则中庸不
可删乎司马光本无学之人观其定濮议全不识礼渎
乱千古今又改此字以启后人改经之渐总是宋人习

气无足道者虽其改此字尚有可原以唐宗作序中有
圣人知孝之可以教人也亦是孝字但彼是行文此是
注经彼非述经语此则直换经字耳往读孝经有谓示
之以好恶而民知禁好恶何指予妄应之曰好者孝恶
者即不孝也既见邢疏而悔之古圣人之言彼此相仍
并无杜撰然皆连类推及不分主客如此德义敬让礼
乐好恶八字皆他经所有左传赵衰荐郤縠云诗书义
之府也礼乐德之则也德义利之本也此德义之说也

乡饮酒义云先礼而后财则民作敬让而不争矣此敬
让不争之说也乐记云先王之制礼乐也将以教民平
好恶而反人道之正也好恶著则贤不肖别矣此礼乐
民和好恶知禁之说也然而赵衰言诗书礼乐而及礼
及好恶今言孝而必不使其及德义礼乐敬让好恶是
取孩孺学八比之法以律圣经小人之腹也
　但朱氏语录谓论语言孝亲切有味此不曾说得亲
　切但言孝之效如此则似与论语不合故疑之耳

论语亲切者孟懿子武伯子游子夏皆就其所问而荅
之故色养敬养祇就孝一节为言此则夫子教之以大
道篇首明云至德要道班固所云举大者言是也且身
体发肤受之父母诸语在开首既已亲切明了即不敢
恶于人不敢慢于人高而不危满而不溢以至开天分
地谨身节用次第而入又何一非亲切行事亦何一是
效推而至于孝治圣治郊祀配天宗祀明堂皆切实责
备并非取验朱氏凡于亲切处皆认是效而于郊祀配

天诸文则又疑其踰越僭妄有今将之心是孟子对咸
丘蒙尚告之以大孝尊亲以天下养之义而以吾道一
贯之曾子乃仅仅以服劳奉养必有酒肉之小节呼而
训之岂曾氏之子反不若咸丘蒙哉
　然则朱氏遵古文吴氏遵今文有优劣乎其所删者
　谁是谁非有差等乎且明儒极诟古文谓今文祖述
　约有百家而古文之学祇刘炫一人何谓也
古今文无优劣今之文犹古之文也则遵者无优劣矣

古今文俱不宜删删则删是亦非删非亦非也则删者无
差等矣若今文盛行而古文稍减则以今文之出在除
挟书律时而孔壁古文至武帝末天汉之后与尚书论
语并出其时相距约有百年且今文初出即有长孙氏
江翁翼奉后苍为之授受而古文则武帝命孔安国作
传以巫蛊事𤼵匿而不上故诸家皆出而孔传独后然
而至隋唐之间诸家渐息惟孔传郑注两家并行一古
文一今文唐宗序所云刘炫明安国之本陆澄讥康成

之注邢疏序所云刘子玄辨郑注有十谬七惑司马坚
斥孔注多鄙俚不经专以二家为言可验也若谓今文
百家古文祇刘炫一人此出自明归有光诸君所言有
光极辟古文尚书而自处于谬剧不足辨今所言亦非
是诸家无古今之分惟长孙江翁后苍翼奉初为四家
后增以张禹为五家若又称六家则韦昭王肃虞翻刘
邵刘炫陆澄六人合古今为言而刘炫之名已居然厕
乎其间谁谓炫祇古文家乎

　但又有谓古文不如今文吴所删胜于朱所删者今
　文篇首祇云仲尼居曾子侍而古文增閒居侍坐二
　字吴澄谓居即坐也与上句义重礼小戴记云仲尼
　燕居子张子夏子游侍孔子閒居子夏侍大戴记云
　孔子閒居曾子侍并无坐字此经与彼所记当为一
　例且许慎说文所引孝经尚书皆自称为古文今说
　文所引并无閒坐二字则此非古文伪乎非澄说之
　较胜于朱氏者乎

古今文本无异同其所异者祇此閒坐二字然此则古
文是而今文非者朱吴所删俱不是然此则吴氏尤不
是者古居皆有名如二戴记所称仲尼燕居孔子閒居
类各有处所故刘向别录中载郑目录注云退朝而处
曰燕居退燕避人曰閒居未有祇出居一字以记处所
者字书居者处也但曰处知处在何所耶若侍则有待
立待坐之分侍立曰侍侧曰侍论语颜渊季路侍闵子
侍侧是也侍坐者必曰侍坐论语子路曾晰冉有公西

华侍坐是也盖侍立在正席之侧请业必膝于席端请
毕即起故孔子閒居子夏侍此侍立者立则膝席问业
问毕便起起者起立也故曰子夏蹶然而起负墙而立
侍坐在正席之前之侧曲礼所谓席间函丈者东西设席
而坐于席间请业则起跪请毕还坐故曰侍坐于先生
请业则起请益则起起者起跪也而至于避席则不止
起跪而反越席而起立以致敬故哀公问篇初祇称哀
公问于孔子曰此侍立也既而坐则特称孔子侍坐于

哀公然后称孔子蹴然辟席而对此明明者今俨有曾
子辟席有复坐语则非侍立而侍坐矣侍坐可无坐字
乎且澄但知居字可解坐字而不知居是居坐是坐孟
子居邹子思居于卫皆作居处解即燕居閒居皆是处
不是坐曲礼曰居不主奥坐不中席明明以居字坐字
彼此各出而乃曰居坐义重则曲礼尚未读而欲改古
经不可也
若谓许慎说文无閒坐二字则尤可笑者慎于和帝时

袭贾逵字学以作说文逵自称受古文尚书而其所受
者实东汉初杜林伪造古文漆书之学并非孔氏壁中
本故说文所引亦自称古文而于五十八篇之文并无
一字予于古文尚书冤词卷已载之详矣至孝经则说
文序亦云慎又学孝经孔氏古文说其书皆建武时给
事中议郎卫宏所授则宏是杜林弟子正漆书本也林
尝谓漆书恐绝何幸有东海卫子宏得传其学是宏所
授本并是漆书与孔壁何与而欲其有閒坐字乎

　然明代儒生诟刘炫者多而诟朱吴者少何也
此则有明一代俗学之通弊也明以八比取士专用朱
氏所注书为取士功令立之学官人第知有朱氏而不
知有孔子朱氏曾斥古文尚书为假书而吴澄又张大
之有明俗儒无不攻古文而尊今文不幸而孝经古文
与尚书古文同出孔壁又不幸而刘炫得孝经孔传与
梅赜上尚书孔传又彼此相类因重以攻古文尚书之
馀力并攻孝经其所以诟炫者正助熹澄之诟梅赜诟

炫而加功焉者也敢诟熹澄哉然世虽未尝诟之而有
窃讥之者尝见钱塘王草堂作二经汇刻一大学一孝
经也孝经末篇载朱氏集中诸书痛言凡文之必不可
改以为世戒并录于后
朱氏与张南轩论二程遗书有云熹之愚意止是不欲
辄改易前贤文字稍存谦退敬让之心耳若圣贤成书
稍有不惬已意处便率情奋笔恣行涂改恐此气象亦
自不佳盖所改虽尽善犹启末流轻肆自大之弊况未

必尽善乎老兄试思前圣入太庙每事问存饩羊谨阙
文述而不作信而好古深戒不知而作教人多闻阙疑
之心为如何而视今日纷更专辄之意象又为如何
又云大抵古书有未安处随事论著使人知之可矣若
遽改之以没其实则安知其果无未尽之意耶汉儒释
经有欲改易处但云某当作某后世犹或非之况遽改
乎且非特汉儒而已孔子删书血流漂杵之文因而不
改孟子继之亦曰吾于武成取二三策而已终不刋去

此文以从已意之便也　又云所谓不必改者按其旧
文然后刋正所谓疑当作某一例之外未尝敢妄以意
更定一点画也此其合于先生当日本文无疑今若有
尊敬重正而不敢忽易之心则当一循其旧不容复有
毫发苟且迁就于其间乃为尽善　又云区区非有偏
主必胜之私但欲此集早成完书不误后学耳计老兄
之意岂异于此但恐见理太明故于文理琐细之间不
无阔略之处用心太刚故于一时意见所安必欲主张

到底所以纷纷未能率定也　又与南轩论改胡五峰
语录云凡言删改者亦且是私窃讲贯议论以为当如
是耳未可遽涂其本编也　又与张南轩刘共父论二
程遗书云此是二先生集胡文定当时亦只是据别本
改录虽文定亦不能保其无一字之讹也今复得善本
重加补缀乃是文定所乐闻文定复生亦无嫌间不知
二兄何苦尚尔依违也　又云如定性书及明道叙述
上富公与谢帅书中删却数十字及辞官表倒却次序

易传序改沿为溯祭文改侄为犹子之类皆非本文必
是文定删改熹看得此数处有无甚害者但亦可惜改
却本文盖本文自不害义理故也今如此删去不过是
减得数十个閒字而坏却一个从容和乐底大体气象
　又云程子尝言人之为学其失在于自主张太过横
渠犹戒以自处太重无复以来天下之善今观二先生
主张此事得无近此圣贤稽众舍己兼听并观之意似
不然也　又云文定既得以一时已见改易二程本文

今人乃不得据相传别本改正文定所改之未安处此
何理耶　又云但只是平气虚心便当从之岂可肚里
先横却一个胡文定耶　又与刘共父书云若说文定
决然主张此书以为天下后世必当依此即与王介甫
主张三经字说何异作是说者却是谤文定矣设使微
似有此亦是克未尽底已私所谓贤者之过横渠所谓
其不善者共改之正所望于后学不当守已残而妒道
真使其遗风馀弊波荡于末流也(王草堂曰予按朱氏/所言深痛改窜古书)

(程张朱与四贤接席而恬不知怪也嗟乎恐将来/四贤亦不安此席矣每读六经未尝不累息焉)
　
　
　
　
　
　
　孝经问