钦定四库全书
　礼记集说卷第一百四十五　宋　卫湜　撰
三年问第三十八
　孔氏曰案郑目录云名曰三年问者善其问以知丧
　服年月所由此于别录属丧服
　严陵方氏曰三年之丧百王之所同问丧者以是为
　首故记丧者以是名篇
三年之丧何也曰称情而立文因以饰群别亲疏贵贱

之节而弗可损益也故曰无易之道也创钜者其日久
痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也
斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也三
年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以
是断之者岂不送死有己复生有节也哉
　郑氏曰称情而立文称人之情轻重而制其礼也群
　谓亲之党也无易犹不易也复生除丧反生者之事
　也

　孔氏曰此一节问丧三年所由解释所以三年之意
　此记者假设其问立文谓立礼之节文也饰谓章表
　也群谓五服之亲因三年之丧差降各表其亲党也
　亲谓大功以上疏谓小功以下贵谓天子诸侯绝期
　卿大夫降期以下贱谓士庶人服族其节分明不可
　损益故曰无易之道引旧语成文也创钜者钜大也
　大则难愈痛甚者丧亲伤肾乾肝斩砍之痛既甚故
　差亦迟立三年之文以表是至痛极者也人子于此

　二十五月之时悲哀摧痛犹未能尽忧思悲慕犹未
　能忘而外貌丧服以是断割若不以是裁断则送死
　之情何时得己复吉之礼何有限节
　严陵方氏曰其生也父母有三年之爱于其子及其
　没也故子有三年之丧以报之爱所谓情也三年之
　丧所谓文也故曰称情而立文礼以情为本而以文
　为饰故曰因以饰群群则庄子所谓人群是也服君
　与父皆斩衰三年由父而降则杀焉所以别亲疏之

　节也由君而降亦杀焉所以别贵贱之节也亲与贵
　者不可易而损之疏而贱者不可易而益之故曰弗可
　损益无易之道也送死者之礼有己复生者之事有
　节则不以死伤生故也
　新安朱氏曰有问丧祭之礼至周公然后备夏商而
　上想甚简略荅曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上
　大槩只是亲亲长长之意到周又添得许多贵贵底
　礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸

　父而臣昆弟期之丧天子诸侯绝大夫降然诸侯大
　夫尊同则亦不绝不降此皆贵贵之义上世想皆简
　略未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经
　前世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可
　易
凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不
知爱其类今是大鸟兽则失丧其群匹越月踰时焉则
必反巡过其故乡翔回焉鸣号焉蹢䠱焉踟蹰焉然后

乃能去之小者至于燕雀犹有啁噍之顷焉然后乃能
去之故有血气之属者莫知于人故人于其亲也至死
不穷
　郑氏曰匹偶也言燕雀之恩不如大鸟兽大鸟兽不
　如人含血气之类人最有知而恩深也于其五服之
　亲念之至死无止也
　孔氏曰此经明天地之间血气之类皆有所知至于鸟
　兽大小各能思其种类况在于人何有穷已

将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而从之
则是曾鸟兽之不若也夫焉能相与群居而不乱乎将
由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷
之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制
节壹使足以成文理则释之矣
　郑氏曰邪淫之人谓恶人薄于恩死则忘之其相与
　聚处必失礼也遂之谓不时除也立中制节谓服之
　年月也释犹除也去也

　孔氏曰此明君子小人不同先王为之立中人之制
　节驷谓驷马隙空隙驷马骏疾空隙狭小以骏疾而
　过狭小言急速之甚立中制节立中人之制以为年
　月限节也三年一闰天道小成子生三年免于父母
　之怀故服以三年成文章义理则除去其服释犹除
　去也
　横渠张氏曰三年之丧二十五月而毕此言除之内
　于二十五月之晦为祥祭又两月之禫共是二十七

　月二十七月之晦为禫祭据礼钻燧改火天道一变
　期可已矣情不可已于是再期再期又不可已于是
　加之三月是二十七月也况书有明證春秋书祭祀
　可以考其得礼不得礼
　山阴陆氏曰言修饰者犹如此况所谓天资忠孝者
　欤先王为之立中制节一使足以成文理诗所谓庶
　见素韠兮聊与子如一兮是矣传以为三年之丧贤
　者之所轻不肖者之所勉人道之至文者也情极则文

　至
然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已
易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以
是象之也
　郑氏曰言三年之义如此则何以有降至于期也期
　者谓为人后者父在为母也至亲以期断言服之正
　虽至亲皆期而除也又问服断于期之义言法天地
　变易可以期也

　孔氏曰上节既称为父母三年此一节释为期之义
　莫不更始言天地之中动植之物无不于前事之终
　更为今事之始以是象之言以人事法象天地故期
　年也今检寻经意父母本意三年何以至期者但问
　其一期应除之义故荅曰至亲以期断是明一期可
　除之节故礼期而练男子除绖妇人除带下文云加
　隆故至三年是经意不据为人后及父在为母期郑之
　此释恐未尽经意

然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也
由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小
功以为杀期九月以为閒上取象于天下取法于地中
取则于人人之所以群居和壹之理尽矣
　郑氏曰法此变易可以期何以乃三年为也言于父
　母加隆其恩使倍期也焉犹然也焉使弗及言使其
　恩不若父母也取象于天地谓法其变易自三年以
　至缌皆岁时之数言既象天地又足以尽人聚居纯

　厚之恩也
　孔氏曰焉使弗及焉亦然也然使恩隆不及于期也五
　月不及九月三月不及五月转相不及也隆谓恩爱
　隆重杀谓情理杀薄閒是隆杀之间天地之气三年
　一闰是三年取象于一闰天地一期物终是一期取
　象于一周九月象阳数又象三时而物成也五月象
　五行三月象天地一时而气变此五服之节皆取法
　天地也子生三年免于父母之怀故服三年人之一

　岁情意变改故一期九月五月三月亦逐人情而减
　杀是取则于人既法天地与人三才并备故能调和
　群众聚居和谐专一义理尽备矣
　严陵方氏曰言服之正虽至亲皆以期而除至于倍
　之而再期者特加隆于父母而已天以有所垂故曰
　取象经言天垂象是矣地以有所效故曰取法易言
　效法之谓坤是矣人以有所作故曰取则书言明哲
　实作则是矣然而丧或以三月或以五月或以九月

　或以期年或以三年丧凶礼也乃以阳数之奇何哉
　盖阴所以致死阳所以致生死而致生之者孝子不
　忍死其亲之意也
　山阴陆氏曰焉是也知然者以春秋传曰晋郑焉依
　国语作是知之也
故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆是百王
之所同古今之所壹也未有知其所由来者也孔子曰
子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之达

丧也
　郑氏曰言三年之丧丧礼之最盛也不知其所从来
　喻此三年之丧前世行之久矣达谓自天子至于庶
　人
　孔氏曰此一节重明三年之义言于人道之中至极
　文理之盛人恩之至极隆厚也孔子曰引论语之文
　案易系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封
　不树丧期无数尚书云百姓如丧考妣三载此云不

　知所由来者但不知定在何时唐虞以前丧服与吉
　服同皆以白布为之故郊特牲云齐则缁之若不齐
　则皆用白布至三代吉凶异也
　马氏曰中庸曰三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一
　也然而世衰道微狃于习俗故虽宰我亲受业于孔
　门犹曰三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必崩钻
　燧改火期可已矣虽圣人之善诱亦无如之何姑曰
　于汝安乎汝安则为之盖人情之大不美也如此亦

　岂可以强率以从先王之制哉呜呼常人之所行而
　宰我乃独以为异固孔子所不取礼之所载三年问
　者岂亦当时之人疑此为重欤故曰凡天地之间有
　血气之属大至于鸟兽小至于燕雀莫不知爱其类
　又况于人乎其曰三年之丧人道之至文百王之所
　同古今之所一则为此书者亦有为而作也
深衣第三十九
　孔氏曰案郑目录云名曰深衣者以其记深衣之制

　也深衣连衣裳而纯之以采者素纯曰长衣有表则
　谓之中衣大夫以上祭服之中衣用素诗云素衣朱
　襮玉藻曰以帛里布非礼也士祭以朝服中衣以布
　明矣此于别录属制度其长衣中衣及深衣其制度
　同玉藻曰长中继掩尺若深衣则缘而已故玉藻云
　朝玄端夕深衣庶人吉服亦深衣皆著之在表也其
　中衣在朝服祭服丧服之下知丧服亦有中衣者檀
　弓曰练衣黄里注云练中衣以黄为内是也但丧服

　中衣不得继掩尺也故丧服仪云带缘各视其冠注
　云缘如深衣之缘是丧服中衣用深衣则深衣缘之
　以采故下云具父母大父母衣纯以缋以青之属也
　唯孤子深衣纯以素但以缘而已不与长衣同其吉
　服中衣亦以采缘其诸侯得绡黼为领丹朱为缘郊
　特牲云绡黼丹朱中衣大夫之僭礼则知大夫士不
　用绡黼丹朱但用采纯而已矣无文以明之其长衣
　以素缘知者若以采缘则与吉服中衣同故知以素

　缘也若以布缘则曰麻衣知用布缘者以其称麻衣
　故知也其丧服之中衣其纯用布视冠布之粗细至
　葬可以用素缘也綀则用縓也其诗之麻衣则与此
　别彼谓吉服之衣也所以此称深衣者以馀服则上
　衣下裳不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之
　深衣
　蓝田吕氏曰此篇纯记深衣之制度而已古者衣裳
　殊制所以别上下也唯深衣之制衣连裳而不殊盖

　私燕之服尔如冠之法冠武殊制至于居冠则属武
　而不殊皆所以尚简便也虽曰简便不可以无法故
　有五法之象
　长乐陈氏曰先王严分守一道德常见于形名度数
　之间而分守已严道德已一常寓于服饰器械之际
　盖衣服者近人而易晓者也故作服而无其法则不
　足以为法服故深衣或圜或直一以天制或方或曲
　一以地制而崇之为三才卑之为三极莫不并与其

　精微之意以示之此深衣之所由作也所谓深衣不
　特以被体之深邃有以异乎常是故谓之深而自其
　理而观之则深之又深极其精焉岂众人之所能测
　欤
　严陵方氏曰经曰有虞氏深衣而养老传曰庶人服
　短褐深衣则自天子至于庶人皆服之也以其义之
　深名之
　马氏曰诗曰麻衣如雪閒传曰大祥素练麻衣丧服

　记曰公子为其母麻衣縓缘而先儒皆以深衣言之
　盖诸侯夕深衣则诗所谓麻衣者夕服也公子为其
　母小功则记所谓麻衣者小功服也小功缘以縓则
　大祥缘以布则夕服缘以采矣何则孤子以素则凡
　孤子者缘以布可也盖深衣之为物可以为文可以
　为武可以摈相可以治军旅在虞以为燕服故王制
　曰有虞氏深衣而养老是也在周以为夕服故玉藻
　曰朝玄端夕深衣是也又以为丧服而庶人以为吉

　服深衣之用岂施于一哉
　山阴陆氏曰冠言邃衣言深亦言之法
古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短毋见肤长毋
被土续衽钩边要缝半下
　郑氏曰圣人制事必有法度衣取蔽形毋被土为污
　辱也续犹属也祍在裳旁者也属连之不殊裳之前
　后也钩读如鸟喙必钩之钩要缝半下三分要中减
　一以益下下宜宽也

　孔氏曰作记之时深衣无复制度故称古者规矩绳
　权衡则制度所应者备在下文深衣之裳十二幅皆
　宽头在下狭头在上皆似小要之衽是前后左右皆
　有衽也续衽谓所续之衽钩其旁边当身之一旁非
　谓馀衽悉当旁也丧服裳前三幅后四幅各自为之
　不相连今深衣裳一旁则连之相著一旁则有续衽
　掩之与相连无异故郑云属连之不殊裳前后也深
　衣之衽已于玉藻释之要缝谓要中之缝尺寸阔狭

　半下畔之阔下畔一丈四尺四寸则要缝半之七尺
　二寸郑注据裳之一幅凡布广二尺二寸四寸为缝
　一尺八寸在三分之一分为六寸减此六寸以益于
　下是下二幅有二尺四寸上二幅有一尺二寸故云
　三分要中减一以益下下容举足而行故宜宽也
　慈湖杨氏曰短毋见肤长毋被土此言其纵也续祍
　钩边此言其衡也自旁而数之衽居其端也古之衽
　今之襟亦曰袂也深衣属裳则当续衣之衽使之长

　与裳齐也上狭下广其边如钩言其旁曲也于体为
　宜玉藻曰衽当旁此之谓也衽亦修广矣矧当衣前
　故首言之丧服言衰衣裳负适袂袪广博尺寸靡不
　备载独不见所谓襟焉而有衽二尺有五寸是衽即
　襟也丧服言衣二尺有二寸襟与衣齐而衽二尺有
　五寸何也衰衣带下尺则衣之长可知袂幅属衣之
　处曰二尺二寸非谓衣之长止于此衣带下尺并带
　博处共长三尺三寸内阙中八寸偏前以安项衽缀

　于前领平衡之下则衽长二尺五寸正其度也通乎
　丧服之衽则深衣之衽与衣齐是为襟昭昭矣郭璞
　注方言亦谓衽为襟郑康成既误释之孔颖达复误
　疏之谓深衣十二幅幅即衽也且援鲁庄公以衽受
　齐馈为證而深衣之篇未尝以幅为衽又与玉藻衽
　当旁之文不符盖孔思不及此故不知此下广之衽
　正足以受馈不为不宽也古志四夷左衽丧记敛衣
　左衽咸谓襟也左传结衽若讼者结此衽也古棺有

　衽是谓小要以钩边如衽也古曰衽席席左敛右敛
　如衽也详考衽制无所不通
　涑水司马氏曰案汉书江充衣纱縠襌衣曲裾后垂
　交输如淳曰交输割正幅使一头狭若燕尾垂之两
　旁见于后是礼深衣续衽钩边贾逵谓之圭苏林曰
　交输如今新妇袍之袿全幅缯角割名曰交输裁也
　释名曰妇人上服曰袿其下垂者上广下狭如刀圭
　也然则别有钩边不在裳十二幅之数亦斜割使一

　端阔一端狭以阔者在上狭者在下交映垂之如燕
　尾有钩曲裁其旁边缀于裳之右旁以掩不相连之
　处
　严陵方氏曰深衣之作其所由来尚矣故以古者冠
　篇首袂在前以应规袷在中以应矩缝在后以应绳
　齐在下以应权衡短毋见肤则其形不亵虽约而不
　失于俭长毋被土则其物不费虽隆而不过于奢衽
　襟也与裳相续故谓之续衽裾裳之边曲以钩束焉

　故曰钩边玉藻所谓衽当旁是也要缝之博居下齐
　之半玉藻所谓缝齐倍要是也以缝齐为倍则要缝
　为半矣此所以互言之
　蓝田吕氏曰所谓毋见肤毋被土钩边半下可以运
　肘反诎之及肘毋厌胁者言深衣长短宽急之制也
　应十有二月应规应方应直应平者言深衣之法象
　也可以为文可以为武可以摈相可以治军旅者言
　深衣之用也纯以缋以青以素言深衣用纯之别也

　毋见肤不欲亵也毋被土不欲污也此衣之长短之
　中也续衽钩边此衣之宽急之中也衽者衣裳之旁
　幅也玉藻所谓衽当旁是也衣之旁幅下杀裳之旁
　幅上杀上下之衽相续而中曲以是小要取名焉故
　曰钩边
　山阴陆氏曰此言缝非言围言要非言幅也谓若深
　衣入要半寸其缝齐摺一寸是之谓半下郑氏谓三
　分减一益下此续缝为围要为幅之误也亦于半下

　之言碍矣且幅缩缝要与齐皆衡缝深衣应规矩绳
　权衡若象服虽议于规矩准绳权衡之外可也
袼之高下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下毋厌
髀上毋厌胁当无骨者
　郑氏曰袼衣袂当掖之缝也肘不能不出入袂属幅
　于衣诎而至肘当臂中为节臂骨上下各尺二寸则
　袂肘以前尺二寸肘或为腕带当骨缓急难为中也
　孔氏曰袼谓当臂之处袂中高下宜稍宽大可以运

　动其肘袂二尺二寸肘尺二寸是容运肘也袂之长
　短反诎之及肘者袂长二尺二寸并缘寸半为二尺
　三寸半除去其缝之所杀各一寸馀有二尺一寸半
　在从肩至手二尺四寸今二尺一寸半之袂得反诎
　及肘者以袂属于衣幅广二尺二寸身脊至肩但尺
　一寸也从肩覆臂又尺一寸是衣幅之畔覆臂将尽
　今又属袂于衣又二尺一寸半故反诎其袂得及于
　肘也带若当骨则缓急难中故当无骨之处此深衣

　带下于朝祭服之带也朝祭之带则近上故玉藻云
　三分带下绅居二焉是自带而下四尺五寸也
　涑水司马氏曰案袂即今之所谓袖也郑云属幅于
　衣谓裨于身旁未必皆尽一幅尺二寸也云臂上下
　各尺二寸者亦据中人为率尔如孔所言拘泥太甚
　况从肩至袂口二尺二寸半则反诎之过肘矣经以
　臂之短长布幅阔狭皆无常准故但云屈之及肘谓
　袖之短长适与手齐则反诎及肩自然及肘矣

　蓝田吕氏曰袼之高下可以运肘袂之长短反诎之
　及肘比袂之宽急之中也袼当腋之缝也不二尺二
　寸则不能回肘矣袂属幅于衣诎而至肘则上下各
　尺二寸矣带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者此衣带
　高下之中也
　严陵方氏曰袂长短诎之及肘玉藻所谓袪尺二寸
　是矣袼也袪也袂也皆衣之名也在胳者则谓之袼
　在胠者则谓之袪在末者则谓之袂带下毋厌髀上

　母厌胁若是则正当腹间矣深衣燕服也故欲缓急
　之适如此
　马氏曰服身之章身服之准故视肘以为袂肘尺二
　寸袂二尺二寸杀袂以为袪袪尺二寸三袪以为要
　袂尺二寸倍为二尺四寸三之七尺二寸倍要以缝
　齐丈四尺四寸也
制十有二幅以应十有二月袂圜以应规曲袷如矩以
应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平

　郑氏曰裳六幅幅分之以为上下之杀袂圜应规谓
　胡下也袷交领也古者方领今小儿衣领绳谓裻与
　后幅相当之缝也踝跟也下齐齐缉也
　孔氏曰每幅交解为二是十二幅也郑以汉时领皆
　向下交垂故云古者方领似今拥咽故云若今小儿
　衣领方折之也负绳谓衣之背缝及裳之背缝上下
　相当如绳之直非谓实负绳也
　涑水司马氏曰此谓三分其幅狭处占狭处阔处占阔

　处占二交解斜裁颠倒缝之使狭处皆在上阔处
　皆在下假使布幅二尺二寸除裁缝外有一尺八寸
　则狭处六寸阔处一尺二寸是也其人肥大则幅随
　而阔瘦细则幅随而狭要须十二幅下倍于上不必
　拘以尺寸之数牛领下垂者谓之胡胡下谓从袖口
　至腋下裁令其势圜如牛胡也方领如孔所言似三
　代以前人反如今时服上领衣但方裁之耳案上领
　衣之制其上须用结纽乃可服不知古人果如此不

　也郑注周礼袷状如著横衔之繣洁于项颜师古注
　汉书繣者结碍也洁绕也盖为结纽而绕项也然则
　古亦有结纽也繣音获洁音结汉时小儿衣服既不
　可见而后汉马援传朱勃衣方领能矩步注引前书
　音义曰颈下施衿领正方学者之服也如此似于颈
　下别施一衿映所交领使之方正今朝服有方心曲
　领以白罗为之方二寸许缀于圜领之上以系于颈
　后结之或者袷之遗像欤又今小儿叠方幅系于颈

　下谓之涎衣亦与郑说颇相符然事当阙疑未敢决
　从也后汉儒林传曰服方领习矩步者委蛇乎其中
　注方领直领也春秋传叔向曰衣有襘杜曰襘领会
　也工外反曲礼曰视不上于祫郑曰袷交领也然则
　领之交会处自方即谓袷疑更无他物今且从之以
　就简易故以如此论之案衣之背缝谓之裻裻音督
　慈湖杨氏曰曲袷如矩以应方袷交领也夫衰衣上
　古之制也领正方其前平衡故可缀六寸之衰后儒

　不究古者制衣之始自然之体若是而曰如今中衣
　邪领之交亦近于方也使古表衣之领邪则六寸之
　衰于何所缀之也邪缀于前领则非正也古初制衣
　惟取阙中之方以安项尔简尝为方领深衣久则
　前坠近于今之圆领则后世变而为圆领亦其势之
　自然又变而为邪领者其当暑之为欤以是为中衣
　不敢以为表衣人心之灵不敢尚巧而下朴也深衣
　惟曰抱方时已圆其所负之方欤中古之制欤抑阙

　中偏前故为抱方欤后方循颈而势圆故独言抱方
　欤
　石林叶氏曰谓袷为方领不知何据以吾考之袂圜
　以应规不云领曲以应矩而云曲袷如矩以应方则
　袷与领非一物也张华注朱勃事引汉书音义颈下施
　衿正方儒者之服则领之外盖别有袷方折之加于
　领上此正古深衣之制也故云负绳抱方绳谓背缝
　之直则抱之宜在胸前若为交领则当在背何抱之

　云乎曲礼视不上于袷郑氏亦以袷为交领袷当在
　带之上所以尊天子若为交领无乃大高乎尤可见
　其非也
　蓝田吕氏曰衣袂之制有三有侈者自服而侈之袷
　至袪而侈之朝服以上是也有端者自袷至袪方正
　而制之玄端素端是也有圜者内杀于袷外杀于袪
　中则胡下深衣是也欲使行者举手以为容仪如规
　之圜也

　长乐陈氏曰十二月者天数也袂圜以应规而圜者
　天之体曲袷如矩以应方而方者地之象也负绳及
　踝以应直下齐如权衡以应平而直与平者人之道
　何以知其然耶玉藻曰戴冕璪十有二旒则天数也
　盖天之大数不过十二故月之至于十二而后成岁
　功犹之深衣也必十二幅而后可以为衣之良也唯
　夫衣之数有以合乎天之数此所以为十二月之应
　也著不息者天也而袂者动而不息也著不动者地

　也而衿者静而不动也孟子曰规矩方圆之至也而
　文中子曰圜者动方者静其见天地之心乎此其意
　也至于平则不倾也直则不屈也书曰平康正直论
　语曰人之生也直此又足以见负绳下齐之义也(礼/书)
　严陵方氏曰袂在前以动而致用故欲圜圜者动故
　也袷在中以静而成体故方方者静故也及踝谓至
　足之跟也下齐谓在下之缉也
　山阴陆氏曰日月有常焉应是而已深衣之裳也深

　衣衣不殊上下裳不殊前后故也知然者以言十有
　二幅以应十有二月有言负绳及踝以应直知之也
故规者行举手以为容负绳抱方者以直其政方其义
也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安
志而平心也
　郑氏曰行举手谓揖让也引易言深衣之直方应易
　之文也政或为正心平志安行乃正或低或仰则心
　有异志者欤

　孔氏曰所以袂圜中规者欲使行者举手揖让以为
　容仪如规也负绳背之缝也抱方领之方也以直其
　正解负绳以方其义解抱方记者既明方直之义故
　引坤卦之六二直方以證之裳下之齐如权之衡低
　仰平也
　长乐陈氏曰于规言手则袷为颈下齐为足踝为膝
　可知也于直方言坤之六二则安志平心者为泰之
　无平不陂而举手以为容者亦乃乾之反复其道可

　知也盖先王之法类多如此要在考之也然岂特此
　也义所以行己也政所以正人也行己以义贵于方
　故于义言方而正人以政则贵于直故于政言直易
　曰义以方外传曰枉己者未有能直人者是也若夫
　志譬则权也心譬则衡也衡之低昂皆权之轻重则
　心之平倾由志之安危此所谓安其志而平其心焉
　严陵方氏曰规矩者方圜之体方圜者规矩之用自
　曲袷如矩以应方而下皆上言体下言用唯袂圜以

　应规则上言用下言体何哉盖袂之圜也非其体然
　及举手以为容则圜尔乃其用然也上言如矩而后言
　负绳者以衣之先后为之序也下言负绳而后言抱
　方者以易之直方为之序也且制十有二幅以应十
　有二月者仰观于天也直其政方其义者俯察于地
　也袷之高下可以运肘者近取诸身也以规矩绳权
　衡者远取诸物也若是则制度固已深矣谓之深衣
　岂为过

　山阴陆氏曰规乾之事也若所谓动容周旋中礼至
　矣下以亦善言规据以直其政以安志而平心言以
　在上负绳内也抱方外也凡向以后为内敬以直内
　义以方外案邾子执玉高其容仰鲁公执玉卑其容
　俯君子于此观祸福则如权衡岂可少哉
五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权
衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈
相可以治军旅完且勿费善衣之次也

　郑氏曰五法已施圣人服之言非法不服也完且弗
　费言可苦衣而易有也深衣者用十五升布锻濯灰
　治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之
　次庶人吉服深衣而已
　孔氏曰以其完牢可苦事衣著以白布为之不须黼
　黻锦绣是易有也杂记云朝服十五升此深衣与朝
　服相类故用十五升布锻濯灰治谓打洗锻濯用灰
　治理使和熟也然则丧服麻衣虽似深衣之制不必

　锻濯灰治以其杂凶故也案玉藻诸侯夕深衣祭牢
　肉又大夫士朝玄端夕深衣是深衣为朝祭之次服
　也诸侯之下自深衣以后更无馀服故知是庶人之
　吉服丧服有衰裳包贵贱上下无差亦明庶人吉服
　乃深衣也
　蓝田吕氏曰深衣之用上下不嫌同名吉凶不嫌同
　制男女不嫌同服诸侯朝朝服夕深衣大夫士朝玄
　端夕深衣庶人衣吉服深衣而已此上下之同也有

　虞氏深衣而养老诸侯大夫夕皆深衣将军文子除
　丧而受越人吊练冠深衣亲迎女在涂婿之父母死
　深衣缟总以趋丧此吉凶男女之同也盖深衣者简
　便之服虽不经见推其义类则非朝祭皆可服之故
　曰可以为文可以为武可以摈相可以治军旅也
　长乐陈氏曰文事则有冕弁服武事则有韦弁服而
　深衣次之先儒以善衣为朝祭之服盖举一端明之
　也然则深衣所以异于馀服者不特衣裳连馀服幅

　前三后四深衣则十二幅矣馀服之带三分带下绅
　居二焉深衣之带则当无骨者矣
　严陵方氏曰五法则规矩绳权衡也五法之所取无
　非至公然必以规矩言无私者以规矩之方圜有天
　地之象焉其无私为足道故也圣人以德言先王以
　位言有德足以称之故服之有位足以作之故贵之
　端冕则有敬色所以为文介胄则有不可辱之色所
　以为武然而端冕可以为文而已且不可以为武介

　胄可以为武而已且不可以为文兼之者唯深衣而
　已然可以为文非若端冕可以视朝临祭也特可以
　赞礼而为摈相而已可以为武非若介胄可以临难
　折冲也特可以运筹而治军旅而已制有五法故曰
　完其质则布其色则白故弗费吉服以朝祭为上燕
　衣则居其次故曰善衣之次善衣吉服也
　马氏曰五物者以其极至而可以为法于天下也故
　圣人之作深衣必应规矩绳权衡者以谓被于一身

　之间而可以为万事之则故视其服者知其道观其
　容者知其德轻重曲直方圜必来取法而不可欺矣
　此篇之制度所以为详也制十有二幅以应时袂圆
　以天袷方绳直以应地应天以合自然应地以明不
　息应时则设施先后莫不有序及其归也要在安志
　平心而已
具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣
纯以素纯袂缘纯边广各寸半

　郑氏曰尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无
　父称孤纯谓缘之也缘袂谓其口也缘緆也缘边衣
　裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯袷广二寸
　陆氏曰大父母祖父母也(唐陆/朗)
　孔氏曰具父母父母俱在也大父母则亦然也若其
　不具一存一亡不必纯以缋也唯有父母而无祖父
　母故饰少而纯以青若无父母唯祖父母在亦当然
　也纯其袂缘则袂口也非是口外更有缘也缘字读

　如緆谓深衣下缘也故既夕礼云明衣縓綼緆郑注
　云在幅曰綼在下曰緆
　蓝田吕氏曰为人子者常言不称老大孝终身慕父
　母故髧彼两髦尽孺子之饰以致孺子之慕焉具父
　母大父母安可不尽孺子之饰故纯以缋髧髦之义
　也大父母不存虽具父母纯以青者有所杀也父母
　存衣冠不纯素至于孤子则纯素可也三十以下无
　父可以称孤故曰幼而无父曰孤若三十以上有为

　人父之道不言孤也
　长乐陈氏曰具父母大父母纯以缋备五采以为乐
　也具父母纯以青体少阳以致敬也孤子纯以素存
　凶饰以致哀也小功纯以縓则大祥缘以布吉时夕
　服缘以采
　严陵方氏曰缋会五采青则饰之杀也与青青子衿
　同义孤子以素者无事乎饰也袂缘者袂与缘也袖
　口谓之袂裳下谓之缘衣侧谓之边其纯皆寸半三

　五之数也
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼记集说卷一百四十五