钦定四库全书
　礼记集说卷一百四十四　　宋　卫湜　撰
服问第三十六
　孔氏曰案郑目录云名曰服问者以其善问以知有
　服而遭丧所变易之节此于别录属丧服
　山阴陆氏曰退问在下著服多微辞奥旨问有不尽
　也据问丧在上
传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑有从重而轻为

妻之父母有从无服而有服公子之妻为公子之外兄
弟有从有服而无服公子为其妻之父母
　郑氏曰皇君也诸侯妾子之妻为其君姑齐衰与为
　小君同舅不厌妇也从重而轻谓妻齐衰而夫从缌
　麻不降一等言非服差也从无服而有服谓为公子
　之外祖父母从母缌麻从有服而无服者凡公子厌
　于君降其私亲女君之子不降也
　孔氏曰此四条明从服轻重之异言传曰者旧有成

　传记者引之公子之妻为其皇姑公子谓诸侯之妾
　子也皇姑即公子之母也诸侯在尊厌妾子使为母
　练冠诸侯没妾子得为母大功而妾子妻不辨诸侯
　存没为夫之母期也其夫练冠是轻也而妻为期是
　重故云从轻而重谓之皇姑者此妾既贱若唯云姑
　则有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此妇所
　尊与女君同故云君姑也公子之妻为公子之外兄
　弟者谓公子之外祖父母也公子被厌不服己母之

　外家是无服也妻犹从公子而服公子外祖父母从
　母缌麻是从无服而有服也经唯云公子外兄弟知
　非公子姑之子者以丧服小记云夫之所为兄弟服
　妻皆降一等夫为姑之子缌麻妻则无服今公子之
　妻为之有服故知公子之外祖父母从母也此等皆
　小功之服凡小功者谓为兄弟若同宗直称兄弟以
　外族故称外兄弟也
　严陵方氏曰此一节即释大传服术有六之文也故

　称传曰以冠之
　马氏曰大传从服有六而此言其四皆礼之可以变
　易者则服亦从而隆杀之有从轻而重有从无服而
　有服者以其人情无所嫌而伸之也有从重而轻有
　从有服而无服者以其人情有所嫌而屈之也先王
　制服人情而已矣然而服术之六从服为末而从服
　之中有至无服则虽礼之微者不可不辨
　山阴陆氏曰公子之妻为其皇姑谓之皇姑著死而

　后称姑避小君也先儒谓春秋之义妾母称夫人若
　小君在上堂称妾下堂称夫人天一而已矣夫妻之
　天也虽其父母犹降虽其舅姑犹降即妻齐衰夫亦
　齐衰是相报也故先王制服为妻之父母其轻重不
　伦如此妇之党为昏兄弟婿之党为姻兄弟又各谓
　其外家之党为外兄弟丧服传曰何如则可谓之兄
　弟小功以下为兄弟小功以下亲不足言也谓之兄
　弟可故曰四海之内皆兄弟也公子不服其母故为

　其妻之父母无服据丧服传公子为其母练冠麻衣
　縓缘
传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为
其母之党服则不为继母之党服
　郑氏曰虽外亲亦无二统
　孔氏曰此明继母之党亦是旧传之辞
　严陵方氏曰此虽非大传之文然旧传之所说故亦
　以传曰冠之

三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带绖
期之绖服其功衰有大功之丧亦如之小功无变也
　郑氏曰带其故葛带者三年既练期既葬差相似也
　绖期之葛绖三年既练首绖除矣服其功衰服粗衰
　也大功之丧亦如之者大功之麻变三年之练葛期
　既葬之葛带小于练之葛带又当有绖亦反服其故
　葛带绖期之绖差之宜也此虽变麻服葛大小同尔
　亦服其功衰凡三年之丧既练始遭齐衰大功之丧

　绖带皆麻
　孔氏曰三年之丧练祭之后又当期丧既葬之节今
　期丧既葬男子则应著葛带与三年之葛带粗细正
　同以父葛为重故带其故葛带三年练后男子除乎
　首其首空故绖期之葛绖若妇人练后麻带除矣则
　绖其故葛绖带期之麻带以其妇人不葛带故也功
　衰谓七升父之衰也经不云服其父衰而云功衰者
　经称三年之衰则父为长子及父卒为母皆是三年

　今期丧既葬反服其服若言功衰总道三人故不得
　特言服父衰也有大功之丧明练后有大功之丧既
　葬也亦如之者亦带其故葛带绖期之葛绖大功初
　死之麻变三年练后之葛首要皆麻矣故閒传谓之
　重麻也大功既葬葛带小于练之葛带故反服练之
　故葛带也又要服练之葛带首服大功既葬之葛绖
　粗细相似不得为五分去一为带之差故首绖进与
　期之既葬同也故郑云绖期之绖是差次之宜也此

　注亦主于男子其妇人之服下閒传具释云此虽变
　麻服葛大小同尔者大功初死之麻齐衰既葬之葛
　与初死之麻大小同也小功无变谓先有大功以上
　丧服今遭小功之丧无变于前服不以轻服减累于
　重也
　横渠张氏曰三年既练期既葬服其功衰有大功之
　丧亦如之谓若三年既练期大功既葬止当服其既
　练功衰不可便受以小功布也以此三年无受小功

　之节练衰除则自当服以小功练衣必是煅练大功
　之布以为衣故有言功衰功衰上之衣也以其著衰
　于上故通谓之功衰必著受服之上称受者以此得
　名受盖以受始丧斩疏之衰而著之变服其意以丧
　久变轻不欲摧割之心亟忘于内也练衣当既葬之
　后受以大功之衰及既练也煅练其衰而已或既练
　则以大功之布而为衰或衰而加煅练此则系其有
　亡也　小祥乃练其功衰而衣之则练与功衰非二

　物若正大功之服则有小功之受盖大功乃亚三年
　期之重丧其卒哭之税亦其称尔若殇则不练矣练
　亦谓之功衰盖练其功衰而衣之尔据曾子问三年
　之丧不吊又杂记三年之丧虽功衰不以吊又服问
　三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则服其功衰绖
　意盖谓当练而服后丧之衰即用七八升则前丧易
　忘故反七八升之衰矣又杂记有父母之丧尚功衰
　此云尚功衰盖未祥之前尚衣绖练之功衰尔知既

　练犹谓之功衰者以下文云则练冠又三年之丧礼
　不当吊而杂记又云虽功衰不以吊
　山阴陆氏曰礼父之丧既练服其功衰母之丧既葬
　服其功衰即有父之丧既练矣母之丧既葬服其功
　衰而带以故葛带绖期之绖男子重首绖期之绖则
　以母丧尚新故也杂记三年之丧虽功衰既练之衰
　也
　蓝田吕氏曰此功衰之丧既葬所受之功衰也故曰

　绖期之绖服期功衰承期文也盖期之既葬之葛轻
　于三年之练葛故带其故葛带三年之练除首绖而
　期之既葬未除故绖期之绖期之既葬之功衰重于
　三年之练故又服期之功衰若三年既练遭大功之
　丧亦犹是也小功麻断本故不变三年之练葛首也
　长乐黄氏曰练再受服经传虽无明文谓既练而服
　功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期
　之丧既葬矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰

　不吊又曰有父母之丧尚功衰而袝兄弟之殇则练
　冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服
　七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升
　布为衰裳也故丧服斩衰章贾氏疏云斩衰初服粗
　至葬后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升
　既葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其
　冠为受衰裳七升冠八升女子之嫁反在父之室疏
　云至小祥受衰七升总八升又案閒传小祥练冠孔

　氏疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠
　而横渠张子之说又曰练衣必煅练大功之布以为
　衣故言功衰功衰上之衣也以其著衰于上故通谓
　之功衰必著受服之上称受者以此得名受盖以受
　始丧斩疏之衰而著之变服其意以丧久变轻不欲
　摧割之心亟忘于内也据横渠此说谓受以大功之
　衰则与传记注疏之说同谓煅练大功之布以为上
　之衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰

　长六寸博四寸缀于当心者著之于功衰之上是功
　衰虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心之
　遽忘也此说则与先儒异今并存之当考
　涑水司马氏曰古者葬既练祥禫皆有受服变而从
　轻今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既
　葬别为家居之服是亦受服之意也
麻之有本者变三年之葛既练遇麻断本者于免绖之
既免去绖每可以绖必绖既绖则去之

　郑氏曰有本谓大功以上也小功以下澡麻断本既
　练虽无变缘练无首绖于有事则免绖如其伦免无
　不绖绖有不免其无事则自若练服也
　孔氏曰大功以上为带者麻之根本并留之合纠为
　带如此者得变三年之练葛若小功以下其绖澡麻
　断本是麻之无本不得变三年之葛也言变三年葛
　举其重者其实期之葛有本者亦得变之矣斩衰既
　练之后遭遇麻之断本小功之丧虽不变服于小功

　丧有事于免之时则为之加小功之绖如平常有服
　之伦类也既免去绖谓小功丧敛殡事竟既免之后
　则脱去其绖也每可以绖必绖者谓小功以下丧当
　敛殡之节每可以绖之时必为之加麻不应绖之时
　则去其绖自若练服也郑注免无不绖者于免之时
　必著绖则大敛小敛之节众主人必加绖也绖有不
　免者谓葬后虞及卒哭之节但著绖不免以服成故
　也

　严陵方氏曰本谓麻之根也大功以上之带则不断
　之以示其重焉故可以变三年之葛
　山阴陆氏曰丧服小记曰下殇小功带澡麻不绝本
　此不言小功而言断本为是故也
小功不易丧之练冠如免则绖其缌小功之绖因其初
葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛
以有本为税
　郑氏曰税亦变易也小功以下之麻虽与上葛同犹

　不变也此要其麻有本者乃变上尔杂记曰有三年
　之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易也
　孔氏曰小功以下之丧不合变易三年丧之练冠其
　期之练冠亦不得易也如当缌小功著免之节则首
　绖其缌与小功之绖所以为后丧缌绖者以前丧练
　冠首绖已除故也上经云小功不易明缌不易下经
　云缌小功之绖兼言缌者恐免绖不及缌故也前经
　已云于免绖之此经又云如免则绖者前经但云绖

　不云练冠恐小功以下不得改前丧练冠故重言之
　也因其初葛带者言小功以下之丧要中所著仍因
　其初丧练葛带上文云期丧既葬则带练之故葛带
　此小功以下之丧亦著练之初葛带不云故而云初
　者以期初丧之时变练之葛带为麻期既葬之后还
　反服练之故葛带故言故也谓其小功以下之丧不
　变练之葛带故云初葛带也缌之麻不变小功之葛
　小功之麻不变大功之葛者谓以轻丧之麻本服既

　轻虽初丧之麻不变前重丧之葛也以有本为税者
　大功以上麻绖有本者得税变前丧也缌与小功麻
　绖既无本不合税变前丧故所缌之麻不变小功也
　注云此要其麻有本者乃变上耳者麻有本谓大功
　以上麻绖有本为重下服乃变上服大功得变期期
　得变三年也引杂记者欲明大功之麻非但得易期
　丧之葛亦得易三年练冠之绖也
　严陵方氏曰麻以有本者为重故得变易而税焉以

　此易彼则彼得以息故曰税税犹典路说驾之说
　山阴陆氏曰于此言小功嫌下殇之小功不断本可
　以易丧之练冠税者脱也然则所谓小功不税嫌言
　不服著矣
殇长中变三年之葛终殇之月算而反三年之葛是非
重麻为其无卒哭之税下殇则否
　郑氏曰谓大功之亲为殇在缌小功者也可以变三
　年之葛正亲亲也三年之葛大功变既练齐衰变既

　虞卒哭凡丧卒哭受麻以葛殇以麻终丧之月数非
　重之而不变为殇未成人文不缛耳下殇则否言贱
　也男子为大功之殇中从上服小功妇人为之中从
　下服缌麻
　孔氏曰殇长中者谓本服大功今降在长中殇男子
　则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者
　得变三年之葛也著此殇服之麻终其月算数如小
　功则五月缌麻则三月著麻月满还反三年之葛也

　言服殇长中之麻不改是非重此麻也以殇服初死
　服麻已后无卒哭税麻服葛之法以其质略无文饰
　之繁数故也注云三年之葛大功变既练者则杂记
　云三年之练冠以大功之麻易之是也云齐衰变既
　虞卒哭者则下閒传云斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰
　之丧轻者包重者特是也男子为大功以下丧服传
　文
　山阴陆氏曰下殇则否言为其无卒哭之税则虽小

　功有卒哭矣
君为天子三年夫人如外宗之为君也世子不为天子
服
　郑氏曰外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服
　斩妻从服期诸侯为天子服斩夫人亦从服期丧大
　记云外宗房中南面世子不为天子服远嫌也不服
　与畿外之民同也
　孔氏曰君谓列国诸侯之君为天子三年也诸侯夫

　人为天子如诸外宗之妇为君也诸侯外宗之妇为
　君期则夫人为天子亦期也诸侯世子有继世之道
　所以远嫌不为天子服也郑注外宗君外亲之妇其
　夫既是君之外姓其妇即是外宗也云其夫与诸侯
　为兄弟服斩谓在于他国诸侯既死来为之服当尊
　诸侯不继本服之亲故服斩也案熊氏曰凡外宗有
　三案周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也杂记
　云外宗为君夫人犹内宗是君之姑姊妹之女舅之

　女从母之女皆为诸侯服斩为夫人服期是二也此
　文外宗若姑之子妇从母之子妇其夫是君之外亲
　为君服斩其妇亦名外宗为君服期是三也内宗有
　二周礼云内女之有爵谓其同姓之女悉是一也杂
　记云内宗是君五属之内女是二也引丧大记證外
　宗之义也
君所主夫人妻大子适妇大夫之适子为君夫人大子
如士服君之母非夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘

从服唯君所服服也
　郑氏曰君所主夫人妻大子适妇言妻见大夫以下
　亦为此三人为丧主也士为国君斩小君期大子君
　服斩臣从服期大夫不世子不嫌也妾先君所不服
　也礼庶子为后为其母缌言唯君所服伸君也春秋
　之义有以小君服之者时若小君在则益不可
　孔氏曰夫人妻大子适妇此三人既正虽国君之尊
　犹主其丧也非此则不主也大夫无继世之道其子

　无嫌得为君与夫人及君之大子著服如士服也君
　母非夫人君为之服缌则群臣为之无服君母是适
　夫人则群臣为服期也近臣谓阍寺之属仆御车者
　也骖车右也君之母非夫人贵臣乃不服此诸臣贱
　者随君之服故云从服君服缌此等人亦服缌故云
　唯君所服服也天子诸侯为妾无服唯大夫为贵妾
　服缌故郑注云妾先君所不服也庶子为父后则为
　母无服故丧服记云公子为其母练冠麻衣縓缘今

　君得著缌麻故郑云唯君所服伸君也郑既言正礼
　又引春秋之时不依正礼有以为小君之服服其妾
　母者文公四年夫人风氏薨是僖公之母成风也又
　昭十一年夫人归氏薨是昭公之母齐归也皆乱世
　之法谷梁传曰鲁僖公立妾母成风为夫人是子爵
　于母以妾为妻非礼也左氏说成风妾得立为夫人
　母以子贵礼也郑从谷梁说
　山阴陆氏曰言妻非见大夫以下大夫以下为此三

　人为丧主不必见也曲礼曰公侯有夫人有世妇有
　妻有妾
公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大夫相
为亦然为其妻往则服之出则否
　郑氏曰弁绖如爵弁而素加绖也不当事则皮弁出
　谓以他事不至丧所
　孔氏曰君为卿大夫之丧成服之后著锡衰以居以
　他事而出亦著锡衰其首则服皮弁当事谓君行往

　吊卿大夫当大敛及殡并将葬启殡等事则首著弁
　绖身衣锡衰若于士虽当事首服皮弁大夫相为亦
　如君于卿大夫不当事则皮弁当事则弁绖也为其
　妻谓公于卿大夫之妻及卿大夫相为其妻往临其
　丧则服锡衰不恒著之以居若他事出则不服也当
　殡敛亦弁绖
　山阴陆氏曰当事则弁绖者据此王为三公六卿锡
　衰大夫士疑衰其首服盖当事而后弁绖也大夫相

　为亦然者杂记曰大夫哭大夫弁绖与殡亦弁绖为
　其妻往则吊也吊而服之吊而出则除之丧服传曰
　大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰
　新安朱氏曰古人君臣之际如君临臣丧坐抚当心
　要绖而踊今日之事至于死生之际恝然不相关不
　啻如路人所谓君臣之义安在祖宗时于旧执政亦
　尝亲临自渡江以来一向废此看古礼君于大夫小
　敛往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然古

　之君臣所以事事做得成缘是亲爱一体
凡见人无免绖虽朝于君无免绖唯公门有税齐衰传
曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也传曰罪多而刑五
丧多而服五上附下附列也
　郑氏曰见人谓行求见人也无免绖绖重也税犹免
　也古者说或作税有免齐衰谓不杖齐衰也于公门
　有免齐衰则大功有免绖也列等比也
　孔氏曰以绖重纵往朝君亦无免税于绖也唯至公

　门已有不杖齐衰则脱去其衰绖犹不去也若杖齐
　衰及斩衰虽入公门衰亦不税也其大功非但税衰
　又免去绖也君子以己恕物不可夺人丧礼故君所
　以许臣著绖亦不可自夺丧所以已有重丧犹绖以
　见君申丧礼也罪之与丧其数虽多其限同五其等
　列相似故云列也传是旧记引以明之
　山阴陆氏曰绖重也以绖该之下云唯公门有税齐
　衰则此言斩衰可知然则君子不夺人之丧亦不可

　夺丧谓夺所重者也唯公门有税齐衰言有有不税
　也大夫以上不税据士唯公门税齐衰凡所谓税皆
　暂释丧服反吉服若康王麻冕黼裳是也列若今例
　矣
　马氏曰法者所以齐天下之过失然民之过失浩繁
　而不胜齐也故法不可以不省礼者所以辨天下之
　亲疏然人之亲疏轻重之不易辨也故礼不可以简
　是故制为五刑以断其罪而罪多者有非五刑所属

　则随时而参酌之列为五服以定其丧而丧多而服
　五上附下附列也故有从轻从重有服无服之别焉
　盖先王之制必以五数举其大者而略言之五典五
　礼五声五色五味五行日用不可阙一焉易曰天数
　五地数五王者之政天地而已
　严陵方氏曰上附下附列也言上下各有所比附而
　为之等列也
閒传第三十七

　孔氏曰案郑目录云名曰閒传者以其记丧服之间
　轻重所宜此于别录属丧服
斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩
衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可
也此哀之发于容体者也斩衰之哭若往而不反齐衰
之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可
也此哀之发于声音者也
　郑氏曰有大忧者面必深墨止谓不动于喜乐之事

　三曲一举声而三折也偯声馀从容也枲或为似
　孔氏曰此明居丧外貌轻重之异苴是黧黑色止平
　停不动也大功转轻心无斩刺故貌不为之变又不
　为之倾若止于二者之閒衰因锻布带屦亦轻其绖
　色用枲同者自别表义耳小功缌麻其情既轻哀声
　从容于理可也
　严陵方氏曰自大功至缌皆有衰止以称齐斩者以
　其为凶服之重故也凡物精而致者谓之功粗而略

　者谓之沽大功小功之布比斩衰齐衰之布则稍精
　矣故皆谓之功大功之服九月比小功为大故以大
　称之小功之服五月比大功为小故以小称之缌麻
　则服之细其质则麻也故又以麻称之自小功以上
　至于斩衰无非麻之所为者止以之称缌则以其为
　凶服之最轻其细至于十五升功又不足以言之也
　特有以别于丝而已此五服之辨也苴盖子麻也以
　之为布凡物精为美粗为恶故曰苴恶貌也盖孝子

　之情在内者既极其哀则形于外也亦为之不美故
　斩衰则服苴以表之故曰所以首其内而见诸外以
　其所表如此而貌亦宜如之故曰斩衰貌若苴枲亦
　苴也盖谓牡麻尔其为布稍精于子麻上言斩衰服
　苴则知齐衰而下服枲矣且齐衰既以缉而齐其下
　为义则其服缉之枲固亦宜矣其服如此貌亦宜如
　之故曰齐衰貌若枲以其哀既杀于斩衰故貌不若
　苴之恶也往而不反言气欲绝而不能生也偯则哀

　之馀声也夫哀之所感天性然也孝经言丧亲曰哭
　不偯故此至大功始有偯也哀容则其哀从容而不
　迫
　马氏曰丧礼与其哀不足而礼有馀也不若礼不足
　而哀有馀也故先王因哀以制礼则礼有隆杀因礼
　以见哀则哀有小大凡丧事以哀为主閒传一篇言
　哀者六自斩衰以至缌麻轻重等差莫不有当也其
　曰哀之发于容体则因容体以为礼哀之发于声音

　则因声音以为礼哀之发于言语则因言语以为礼
　哀之发于饮食则因饮食以为礼哀之发于居处则
　因居处以为礼哀之发于衣服则因衣服以为礼其
　始也本于哀其终也成于礼有是哀则不得不行是
　礼有是礼则不得不致是哀也然而容体声音言语
　动乎内者也饮食居处衣服在乎外者也内外俱备
　哀礼相称五服之制可坐而定也
斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌

麻议而不及乐此哀之发于言语者也斩衰三日不食
齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与敛
焉则壹不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢
米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱
小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也
　郑氏曰议谓陈说非时事也
　孔氏曰唯而不对但唯于人不以言辞而对也杂记
　云三年之丧对而不问谓在丧稍久故对也大功稍

　轻得言他事而不议论时事之是非杂记云齐衰之
　丧言而不语彼谓言己事为人说为语与此言异也
　齐衰二日不食谓正服齐衰也丧大记云三不食当
　是义服齐衰小功缌麻再不食丧大记云壹不食再
　不食则是壹不食谓缌麻再不食谓小功异人之说
　其义别也
　严陵方氏曰唯则顺之而已对则有可否焉对则应
　彼而已言则命物焉言则直言而已议则详其义焉

　议则主于事而已乐则通其情焉由其哀有轻重故
　发于言语有详略也三不食则日有半也此言食与
　大记不能无小异溢与孟子言七十镒之镒同盖二
　十两也数登于十则满矣而又益倍之为溢焉疏食
　者粗疏之食也
父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食
菜果又期而大祥有醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮
酒者先饮醴酒始食肉者先食乾肉

　郑氏曰先饮醴酒食乾肉者不忍发御厚味
　孔氏曰此明父母终丧以来所食之节大祥食醯酱
　则小祥食菜果之时但用盐酪也不能食者小祥食
　菜果之时得用醯酱故丧大记云小祥食菜果以醯
　酱醴酒味薄乾肉又涩所以先食之者以丧服除孝
　子不忍发初御醇厚之味也丧大记云祥而食肉者
　异人之说
父母之丧居倚庐寝苫枕块不说绖带齐衰之丧居垩

室芐剪不纳大功之丧寝有席小功缌麻床可也此哀
之发于居处者也父母之丧既虞卒哭柱楣剪屏芐剪
不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中
月而禫禫而床斩衰三升齐衰四升五升六升大功七
升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去
其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发于衣服者也
　郑氏曰芐今之蒲苹也此齐衰多二等大功小功多
　一等服主于受是极列衣服之差也

　孔氏曰此明初遭五服之丧居处之异及遭父母丧
　至终服所居改变之节又明五服精粗之异芐剪不
　纳芐为蒲苹为席剪头为之不编纳其头而藏于内
　也亦有斩衰不居倚庐者则杂记云大夫居庐士居
　垩室是士服斩衰而居垩室也亦有齐衰之丧不居
　垩室者丧服小记云父不为众子次于外注云自若
　居寝是也有事其缕无事其布曰缌者以三月之丧
　治其麻缕其细如丝故云缌麻以朝服十五升抽去

　其半缕细而疏也有事其缕事谓锻治布缕也无事
　其布谓织布既成不锻治其布以哀在外故也案丧
　服记云齐衰四升此经云四升五升六升多于丧服
　篇二等也案丧服记大功八升若九升此云七升八
　升九升是多丧服一等也丧服记又云小功十升若
　十一升此云小功十升十一升十二升是多于丧服
　一等也郑云服主于受者以丧服之经主于受服者
　而言以大功之殇无受服不列大功七升以丧服父

　母为主欲其文相值故略而不言记者于是经极列
　衣服之差所以齐衰多二等大功小功多一等也
　严陵方氏曰柱庐閒之楣以为之固故曰柱楣剪庐
　傍屏蔽之草而饰之故曰剪屏八十一缕曰升一服
　而升数不同者以有正服义服故也所谓丧多而服
　五者此也
　山阴陆氏曰芐剪不纳者剪之而已不纳也言剪屏
　则前此茅茨不剪柱楣于柱置楣而已此期而席居

　垩室丧服传既虞寝有席既练舍外寝传所记尊者
　居丧之法此言大夫士礼而已知然者以传上剪屏
　盖屏不欲视外尊者之事也故曰前旒蔽明黈纩塞
　聪亦天子虞之日远大夫士近若寝有席一施之于
　虞则疾徐相悬矣其言既虞卒哭柱楣剪屏亦以此
　然则诸侯五月而葬七月而卒哭其寝有席又在卒
　哭欤
　贾氏曰吉服所以表德凶服所以表哀德有高下章

　有升降哀有深浅布有精粗(仪礼疏/)
　河南程氏曰古者八十一缕曰升斩衰三升则是二
　百四十三丝于今之布为己细缌麻十五升则是千
　有二百丝今盖无有矣
　新安朱氏曰缌十五升抽其半者是一筘只用一经
　如今广中疏布又如单经黄草布皆只一经也然小
　功十五升则其缕反多于缌矣又不知是如何
斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰

四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而
小祥练冠縓缘要绖不除男子除乎首妇人除乎带男
子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人
重带除服者先重者易服者易轻者又期而大祥素缟
麻衣中月而禫禫而纤无所不佩
　郑氏曰葛带三重谓男子也五分去一而四纠之带
　轻既变因为饰也妇人葛绖不葛带易服谓为后丧
　所变也妇人重带带在下体之上妇人重之辟男子

　也其为带犹五分绖去一耳丧服小记曰除成丧者
　其祭也朝服缟冠此素缟者玉藻所云缟冠素纰既
　祥之冠麻衣十五升布深衣也谓之麻者纯用布无
　采饰也大祥除衰杖黑经白纬曰纤旧说纤冠者采
　缨也无所不佩纷帨之属如平常也纤或作綅
　孔氏曰此明父母之丧初死至练冠衰升数之变并
　明练后除脱之差也成布六升者以言三升四升五
　升之布其缕既粗疏未为成布也六升以下其缕渐

　细与吉布相参故称成布葛带三重者既虞卒哭受
　服之节要中之带以葛代麻带又差小于前丧服传
　云五服绖带相差皆五分去一以五分去一唯有四
　分见在三重谓作四股纠之积而相重四股则三重
　既变麻用葛因以为饰也未受服之前麻带为两股
　相合也此直云葛带则首绖虽葛不三重犹两股纠
　之也小祥练冠縓缘者父没为母与父同也至小祥
　又以卒哭后冠受其衰而用练易其冠也又练为中

　衣以縓为领缘也大祥素缟麻衣者谓二十五月大
　祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身著朝服而
　为大祥之祭祭后哀情未除更反服微凶之服首著
　缟冠以素纰之身著十五升麻深衣也知用十五升
　者案杂记云朝服十五升此大祥之祭既著朝服则
　大祥之后麻衣粗细当同朝服也中月而禫者中閒
　也大祥之后更閒一月而为禫祭二十七月而禫禫
　而纤者禫祭之时玄冠朝服禫祭既讫而首著纤冠

　身著素端黄裳以至吉祭身著吉服寻常所服之物
　无不佩也郑注云妇人葛绖不葛带者案少仪云妇
　人葛绖而麻带又上檀弓云妇人不葛带故士虞礼
　曰妇人既练说首绖不说带此谓齐斩妇人带不变
　若大功妇人变服亦受葛也云易服谓为后丧所变
　者以身先有前丧重今更遭后丧轻欲变易前丧也
　云其为带犹五分绖去一耳者以妇人斩衰不变带
　以其重要故也妇人既重其要恐要带与首绖粗细

　相似故云其带犹须五分首绖去一分耳以首尊于
　要但妇人避男子而重要带尔引丧服小记證祥祭
　之服非素缟麻衣也引玉藻證此经素缟麻衣是大
　祥后所服也云谓之麻者纯用布无采饰也者若有
　采饰则谓之深衣深衣篇所云是也缘以素则曰长
　衣是也缘以布则曰麻衣此麻衣是也黑经白纬曰
　纤戴德变除礼也
　贺氏曰斩衰既虞卒哭受以成布六升夫服缘情而

　制故情降则服轻既虞哀必有杀是故以细代粗以
　齐代斩耳若犹斩之则非所谓杀也若谓以斩衰命
　章便谓受犹斩者则疏缞之受复可得犹用疏布乎
　是以斩衰之名本生于始死之服以名其丧耳不谓
　终其日月皆不变也(晋贺循/见通典)
　唐禫变议曰祥禫之义案仪礼云中月而禫郑玄以
　中月为閒月王肃以中月为月中致使丧期不同制
　度非一历代学党议论纷纭宗郑者则云祥之日鼓

　素琴孔子弹琴笙歌乃省哀之乐非正乐也正乐者
　八音并奏使工为之者也礼记所云二十五月而毕
　者论丧之大事毕也谓除衰绖与垩室尔馀丧未尽
　故服素缟麻衣著未吉之服宗王者案礼记云三年
　之丧再周二十五月而毕又檀弓云祥而缟是月禫
　徙月乐又鲁人有朝祥而暮歌者夫子曰踰月则其
　善也又夫子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙
　歌又祥之日鼓素琴以此證无二十七月之禫也夫

　人伦之道以孝为先上古丧期无数其仁人则终身
　灭性其众庶有朝丧暮废者中代圣人为作制节至
　重者斩缞以周断后代君子以周若驷之过隙加以
　再周至于祥禫之节焚爇之馀其文不备先儒所议
　互有短长夫丧以周断加以再周岂非欲重其情而
　彰孝道者也何乃惜一月之禫不加之以胶柱于二
　十五月者哉据閒传文势足知除服后一月服大祥
　服后一月服禫服今约经传求其适中可二十五月

　终而大祥受以祥服素缟麻衣二十六月终而禫受
　以禫服二十七月终而吉吉而除徙月乐无所不佩
　夫如此求其情而合乎礼矣(通典/)
　新安朱氏曰或问成布荅曰是稍细成布初来未成
　布也问縓缘荅曰縓今浅绛色小祥以縓为缘一入
　谓之縓礼有四入之说亦是渐渐加深色耳然古人
　亦不专把素色为凶盖古人专用皮弁皮弁纯白自
　今言之则为大凶矣问布升数荅曰八十缕为一升

　古尺一幅只阔二尺二寸算来斩衰三升如今网一
　般又如漆布一般所以未为成布也如深衣十五升
　布似如今极细绢一般这处升数又晓未得古尺又
　短于今尺若尽一千二百缕须是一幅阔不止二尺
　二寸所谓布帛精粗不中数不粥于市又如何自要
　阔得这处亦不可晓　又曰二十五月祥后便禫看
　来当如王肃之说于是月禫徙月乐之说为顺郑氏
　之说未当(语录/)

　横渠张氏曰古者纺绩其布当有吉凶二种若三四
　升之粗及细繐之细或去缕之半或不事其布或不
　事其缕不容吉凶二用者皆是特为有丧者设所谓
　成布盖事缕事布供世俗常用成功之布但未加灰
　练尔其功尤粗略者为大功差细者为小功以蜃灰
　经练然后谓之练如此解之则练与成布义自两安
　衰当单与练冠縓缘此特经文不足不当致疑于衰
　之有缘也除首者麻葛重虽大功之丧可易三年之

　练冠举大功之轻则齐衰可知练冠且去之故言除
　也若其绖彼既自已除之矣此除服先重亦存旧注
　蓝田吕氏曰始死易羔裘玄冠必以深衣素委貌徒
　跣扱衽不履不带也然犹冠者盖三日而后敛若将
　复生故未忍悉变也小敛则绖当事不可无变也既
　敛矣不复生矣然后说髦而袒括发说髦者不得视
　其亲也袒者将不欲衣也括发者不能冠也既奉尸
　夷于堂而拜宾所以奉死者之始也而生者之变亦

　不可无始故始加麻麻服之重者也散要绖之垂而
　复与冠屦未变而加绞带皆变有渐也既殡之明日
　哀必有杀而不饰不可以久也故成服杖冠屦衣裳
　带皆具而变之以恶所以为丧之饰也将启则免而
　散带垂见柩不可以无变也既虞卒哭受以成布变
　麻服葛哀日杀则服日轻不忍遽变故亦有渐也既
　练练衣练冠绳屦除首绖冠屦衣裳皆即轻也要绖
　不除不忍尽变也縓缘黄里渐有饰也练衣非衰也

　以练布为衣明至亲以期断加隆而三年故不以衰
　而以衣也祥夕为期则除而缟冠明其祭渐吉不可
　以纯凶也既祥缟冠麻衣既祥纤明变有渐也
　严陵方氏曰受谓受服也六升而上然后谓之成布
　者以五升而下缕数渐少若未成然故也疏衰即齐
　衰也比功布之升为疏故亦谓之疏斩衰又疏矣然
　不谓疏衰者以斩之义为重而疏不足以名之故也
　山阴陆氏曰凡丧有变有除有受凡受以大受小以

　多受寡故三升以六升受之四升以七升受之去麻
　服葛谓以麻易葛所谓变也练后縓缘祥先素缟大
　祥弥吉故也绖在上体之上带在下体之上男子重
　首妇人重要盖取诸此作记者虽非一人大抵前后
　亦相足也若练衣縓缘言其衣矣今言练冠縓缘则
　著冠亦縓缘也若缟冠素纰言其冠矣今言又期而
　大祥素缟麻衣则著衣亦素纰也变素纰言素缟则
　其纰也以缟之素者也若所谓缦白是欤先儒谓染

　衣纯之以素则曰长衣纯之以布则曰麻衣非是
易服者何为易轻者也斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之
丧轻者包重者特既练遭大功之丧麻葛重
　郑氏曰此因上说而问之也既虞卒哭谓齐衰可易
　斩服之节也轻者可施于卑服齐衰之麻以包斩衰
　之葛谓男子带妇人绖也重者宜主于尊谓男子之
　绖妇人之带特其葛不变之也此言包特者明于卑
　可以两施而尊者不可贰此说所以易轻者之义既

　练以下言大功可易斩服之节也斩衰已练男子除
　绖而带独存妇人除带而绖独存谓之单单独也遭
　大功之丧男子有麻绖妇人有麻带又皆易其轻者
　以麻谓之重麻既虞卒哭男子带其故葛带绖期之
　葛绖妇人绖其故葛绖带期之葛带谓之重葛
　孔氏曰此经更释易轻之意斩衰之丧既虞卒哭者
　谓士及庶人也故卒哭与虞并言之若大夫以上则
　虞受服故丧服注云天子诸侯卿大夫既虞士卒哭

　而受服轻者包言斩衰受服之时而遭齐衰初丧男
　子轻要得著齐衰要带而兼包斩衰之带也若妇人
　轻首得著齐衰首绖而包斩衰之绖也重者特者男
　子重首特留斩衰之绖妇人重要特留斩衰要带也
　斩衰齐衰既是重服云包云特则知齐衰大功亦包
　特也郑注云卑者可以两施卑谓男子卑要妇人卑
　首两施谓施于齐衰又得兼斩衰以其轻卑之也云
　尊者不可贰者尊谓男子尊首妇人尊要故事尊正

　得尊于重服不可差贰兼服轻也云男子有麻绖妇
　人有麻带又皆易其轻者以麻谓既练遭大功之丧
　男子首空著大功麻绖妇人要空著大功麻带男子
　又以大功麻带易练之葛带妇人又以大功麻绖易
　练之葛绖是重麻也大功既虞卒哭之后大功葛带
　轻于练之葛带故男子反带其练之故葛带也大功
　既葬男子则绖大功之葛绖妇人则带大功葛带郑
　注谓之期葛绖期葛带者粗细与期同其实是大功

　葛绖带也
　蓝田吕氏曰此篇所记变节窃求其意以为前后丧
　轻重之变适同故立此文以表之斩既虞与齐初丧
　既同矣斩从练齐既虞与大功初丧亦几同矣故轻
　包重特止为斩既虞遭齐衰之丧而立麻葛重止为
　斩既练遭大功之丧而立麻葛兼服则为齐既虞遭
　大功之丧大功既虞遭小功之丧小功既虞遭缌之
　丧而立麻葛重者其始也以麻葛变(杂记有三年之/练冠则以大功)

　(之麻易之惟/杖屦不易)麻葛兼服者其轻者变而兼服之(閒传/麻同)
　(则兼服之服问缌之麻不变小功/之麻小功之麻不变大功之葛)
　严陵方氏曰轻者谓男子之要带妇人之首绖重者
　谓男子之首绖妇人之要带以其轻则两施之故曰
　包以其重则独留焉故曰特
齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之
　郑氏曰此言大功可易齐衰期服之节也兼犹两也
　不言包特而两言者包特著其义兼者明有绖有带

　尔
　孔氏曰此明以后服易前服之意也兼服即前之义
　今齐衰既虞卒哭遭大功之丧易换轻者男子则大
　功麻带易齐衰之葛带其首犹服齐衰葛绖是首有
　葛要有麻故云麻葛兼服之据男子也妇人则首服
　大功之麻绖要服齐衰之麻带上下俱麻不得云兼
　服也郑注包特著其义以卑者可包尊须特著其尊
　卑之义故于斩衰重服言之此言兼者不取其义也

　所以不称麻葛重者以三年之丧既练之后男子除
　首绖妇人除要带于先既单今首绖皆有故须称重
　今期以下男子首之与要固当皆有绖带妇人亦然
　既不似既练之单所以不得称重
斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大
功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则
兼服之兼服之服重者则易轻者也
　郑氏曰此竟言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯

　大功有变三年既练之服小功以下则于上皆无易
　焉此言大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之
　麻同主为大功之殇长中言之服重者谓特之也则
　者则男子与妇人也凡下服虞卒哭男子反其故葛
　带妇人反其故葛绖其上服除则固自受以下服之
　受矣
　孔氏曰此明五服葛之与麻粗细相同同则得服后
　麻兼前服葛也案服问小功缌不得变大功以上此

　小功之麻得变大功之葛缌之麻得变小功之葛者
　谓成人之殇在长中也兼服之服重者则前文重者
　特是也则易轻者谓男子妇人则换轻者前文轻者
　包是也以前文麻葛兼服但施于男子今此男子易
　于要妇人易于首俱得易轻故郑云则者则男子与
　妇人也凡后初丧虽易前服之轻后服既葬还须反
　服前丧之服故郑云反其故葛带葛绖也
　横渠张氏曰兼服之服重者则易轻者旧注不可用

　此为三年之丧以上而言故作记者以斩衰及大功
　明之若斩衰既练齐衰既卒哭则首带皆葛又有大
　功新丧之麻则与齐衰之首绖麻葛两施之(兼服之/名得诸)
　(此/)盖既不敢易斩衰之轻(以斩葛大于/大功之麻也)又不敢易齐
　首之重(轻者方敢易去/则重者固当存)故麻葛之绖两施于首若大
　功既葬则服齐首之葛不服大功之葛所谓兼服之
　服重者则变轻者正谓此尔若齐麻未葛则大功之
　麻亦止于当免则绖之而已如此则丧变虽多一用

　此制而前后礼文不相乖戾
　
　
　
　
　
　
　礼记集说卷一百四十四