钦定四库全书
　礼记集说卷一百二十六　　宋　卫湜　撰
子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗
失之矣
　郑氏曰拳拳奉持之貌
　孔氏曰此一节明颜回能行中庸膺谓胸膺言奉持
　善道弗敢弃失
　河南程氏曰颜子择中庸得一善则拳拳中庸如何

　择如博学之又审问之又谨思之又明辨之所以能
　择中庸也虽然学问思辨亦何所据乃识中庸此则
　存乎致知致知者此则在学者自加功也大凡于道
　择之则在乎知守之则在乎仁断之则在乎勇人之
　于道则患在不能守不能择不能断(伊川/)　问颜子
　如何学孔子到此深邃曰颜子所以大过人者只是
　得一善则拳拳服膺与能屡空耳
　横渠张氏曰知德以大中为极可谓知至矣择中庸

　而固执之乃至之之渐也唯学然后能勉能勉然后
　日进无疆而不息可期矣　又曰君子庄敬日强始
　则须拳拳服膺出于强勉至于中礼却从容如此方
　是为己之学　又曰颜氏求龙德正中而未见其止
　故择乎中庸得善则拳拳服膺叹夫子之忽焉前后
　是也
　蓝田吕氏曰自人皆曰予知以下中庸之可守人莫
　不知之鲜能蹈之恶在其为知也欤唯颜子之择中

　庸而能守之此所以为颜子也众人之不能期月守
　闻见之知非心知也颜子服膺而弗失心知而已此
　所以与众人异一本云择乎中庸可守而不能久知
　及而仁不能守之者也知及之仁不能守之自谓之
　知安在其为知也欤虽得之必失之故君子之学自
　明而诚明则能择诚则能守能择知也能守仁也如
　颜子者可谓能择而能守也高明不可穷博厚不可
　极则中道不可识故仰之弥高钻之弥坚瞻之在前

　忽焉在后察其志也非见圣人之卓不足谓之中随
　其所至尽其所得据而守之则拳拳服膺而不敢失
　勉而进之则既竭吾才而不敢缓此所以恍惚前后
　而不可为象求见圣人之止欲罢而不能也一宫之
　中则庭为之中矣指宫而求之一国则宫或非其中
　指国而求之九州则国或非其中故极其大则中可
　求止其中则大可有此颜子之志乎
　建安游氏曰道之不行知者过之如舜之知则道之

　所以行也道之不明贤者过之如回之贤则道之所
　以明也　又曰择乎中庸见善明也得一善则服膺
　不失用心刚也
　延平杨氏曰道之不明贤者之过也故又以回之事
　明之夫得一善拳拳服膺而弗失此贤者所以不过
　也回之言曰舜何人也予何人也有为者亦若是用
　此道也故继舜言之
　河东侯氏曰知者如舜之大知颜子之服膺可以谓

　之知矣故又以颜子明之人皆曰予知驱而纳诸罟
　擭陷阱之中而莫之知辟也予知云者自知之知也
　人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也亦自知之
　知皆非大知也知者致知则可以择中庸矣舜之大
　知则不待择也颜子则进于此者矣故曰择然而中
　庸岂可择也择则二矣此云择者如博学之审问之
　明辨之勉而中思而得者也故曰择乎中庸颜子之
　学造圣人之中若有未至焉者故得一善则拳拳服

　膺而勿失之勿失则能久中矣呜呼学者精微非颜
　子孰知之岂待期月而守哉
　新安朱氏曰此第八章服犹著也奉持而著之心胸
　之间言能守也颜子盖真知之故能择能守如此此
　行之所以无过不及而道之所以明也　或问此其
　称回之贤何也曰承上章不能期月守者而言如回
　之贤而不过则道之所以明也盖能择乎中庸则无
　贤者之过矣服膺弗失则非不肖者之不及矣然则

　兹贤也乃所以为知也欤　又曰程子所引屡空张
　子所引未见其止皆非论语之本意唯吕氏之论颜
　子有曰随其所至尽其所得据而守之则拳拳服膺
　而不敢失勉而进之则既竭吾才而不敢缓此所以
　恍惚前后而不可为象求见圣人之止欲罢而不能
　也此数言者乃为亲切确实而以见其深浅缜密之
　意学者所宜讽诵而服行也但求见圣人之止一句
　文亦未安耳

　临川王氏曰易曰有不善未尝不知知之未尝复行
　在易言颜子之去恶在中庸言颜子之就善也
　延平周氏曰舜之所以为舜者以其好问而好察迩
　言颜回之所以为颜回者以其得一善则拳拳服膺
　而弗失之也然用之于民则必言舜而择乎中庸则
　必言颜回者盖圣人达而用之者莫如舜贤人穷而
　择之者莫如颜回于贤人则言中言庸于圣人则止
　言中者圣人则能变矣而庸不足以言

　严陵方氏曰圣人之中庸无适而非中庸也又何择
　之有择乎中庸则贤人之事尔故以之言颜回焉
　山阴陆氏曰舜言知回言仁其曰回之为人也以此拳
　言握持之固膺言服念在前是其所以弗失也
　新定顾氏曰中庸即善也善即中庸也舍中庸无以
　为善
　海陵胡氏曰一善小善也得一小善拳拳然奉持于
　胸膺之閒弗失之言能躬行之也

　江陵项氏曰回之为人也择乎中庸得一善知之明
　也拳拳服膺而弗失之行之笃也
　吴兴沈氏曰由乎中庸者圣人也择乎中庸者贤人
　也叛乎中庸者众人也舜由乎中庸者也天下其可
　皆责其如舜哉得如贤人者斯可矣故复以颜子之
　事明之夫喜怒哀乐欲发之际丽于善恶是非邪正
　之境閒不容发差之毫釐缪以千里其可不知所择
　乎择之为义非区区拣择之谓也以吾天知之见照

　夫善恶是非之机苟得夫中节之善则谨守而不失
　其于中庸也庶几焉然犹未善也至于忘夫善而舜
　之用中则为至矣子思子欲发中庸之精粹于群圣
　贤事为之际必首證以知之事盖圣道之妙无不自
　知入也既明舜之知如此又辨人之知如彼复以颜
　子之事勉天下之人可谓善明中庸者
　霅川倪氏曰前举舜取达而在上之圣人此举颜子
　取穷而在下之贤人以为则法也颜子贤而在下率性

　而行虽不能行其道于当时而可以为万世学者之
　准的是亦修道之教也
　永康陈氏曰如回择乎中庸能体认之也体认得分
　明则得其固有之善如失其故物而得之敬而守之
　如恐不及肯失之乎兹回始可谓知
子曰天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸
不可能也
　郑氏曰言中庸为之难

　孔氏曰此节言中庸之难天下谓天子国谓诸侯家
　谓卿大夫
　河南程氏曰克己最难故曰中庸不可能也(明道/)
　蓝田吕氏曰此章言中庸之难也均之为言平治也
　周官冢宰均邦国平治之谓也平治乎天下国家知
　者之所能也让千乘之国辞万钟之禄廉者之所能
　也犯难致命死而无悔勇者之所能也三者世之所
　难也然有志者率皆能之中庸者世之所谓易也然非

　圣人其孰能之唯其以为易故以为不足学而不察
　以为不足行而不守此道之所以不行也
　建安游氏曰天下国家之富可均以与人为惠者能
　之爵禄之贵可辞为廉者能之白刃可蹈为勇者能
　之然而中庸不可能者诚心不加而无择善固执之
　实也
　延平杨氏曰有能斯有为之者其违道远矣循天下
　固然之理行其所无事而已夫何能之有

　新安朱氏曰此第九章亦承上章以起下章均平治
　也三者亦知仁勇之事天下之至难也然皆倚于一
　偏故资之近而力能勉者皆足以能之至于中庸虽
　若易能然非义精仁熟而无一毫人欲之私者不能
　及也三者难而易中庸易而难此民之所以鲜能也
　　问中庸如何是不可能曰急些子便是过慢些子
　便是不及　又曰或问中庸不可能何也曰此以三者
　之难明中庸之尤难也盖三者之事亦知仁勇之属

　而人之所难然皆取必于行而无择于义且或出于
　气质之偏事势之迫未必从容而中节也若曰中
　庸则虽无难知难行之事然天理浑然无过不及苟
　一毫之私意有所未尽则虽欲择而守之而拟议之
　閒忽已堕于过与不及之偏而不自知矣此其所以
　虽若甚易而实不可能也故程子以克己最难言之
　其旨深矣游氏以舜为绝学无为而杨氏亦谓有能
　斯有为之者其违道远矣循天下固然之理而行其

　所无事焉夫何能之有则皆老佛之绪馀而杨氏下
　章所论不知不能为道远人之意亦非儒者之言也
　二公学于程氏之门号称高弟而其言乃如此殊不
　可晓也已
　长乐刘氏曰三者虽难然皆一事之仁一时之义见
　几而作顷刻可成非如中庸之为道也自始及终从
　微至著造次必于是颠沛必于是戒慎乎其所不睹
　恐惧乎其所不闻言其常久则没身而后己是常久

　之道才明知术忠臣义士有所不能也故才如管仲
　可以均天下国家矣未必有中庸之德也廉如仲子
　可以辞爵禄矣未必有中庸之德也勇如子路可以
　蹈白刃矣未必有中庸之德也则常久之道在乎其
　心之不忘在乎其守之弗失在乎其自强之不息然
　后庶乎其可能也
　海陵胡氏曰天子十倍于诸侯诸侯十倍于卿大夫
　是不可均也若以大中之道较之尚可均也中庸则

　不可能君子须得位然后可以行道是爵禄不可辞
　然而尚可辞中庸则不可辞白刃自非死君亲之难
　则不可蹈然而尚可蹈也中庸则不可蹈中庸乃常
　行之道孔子言其难如此盖设教以勉人也
　延平黄氏曰均天下国家能义而已辞爵禄能廉而
　已蹈白刃能勇而已不可均而均之则伤义不可辞
　而辞之则伤廉不可蹈而蹈之则伤勇在乎天下国
　家也可均在乎中庸也不可均而弗均之斯能义矣

　在乎爵禄也可辞在乎中庸也不可辞而弗辞之斯
　能廉矣在乎白刃也可蹈在乎中庸也不可蹈而弗
　蹈之斯能勇矣
　马氏曰天下国家者人之所擅而均之者难唯知者
　能之爵禄者人之所欲而辞之者难唯廉者能之白
　刃者人之所惧而蹈之者难唯勇者能之至于中庸
　其道易行而不可能也故曰中庸其至矣乎民鲜能
　久矣天下国家人之所难均而知者能均之然知者

　伤乎凿盖知其可均而不知其有不可均之理爵禄
　人之所难辞而廉者能之然廉者有以伤乎介知其
　可辞而不知其有不必辞之理白刃人之所难蹈者
　而勇者能之然而勇者有以伤乎暴知其可蹈而不
　知其有不必蹈之理凡此皆非中庸之道也故曰中
　庸不可能也
　永嘉薛氏曰天下之事可以强为者是皆可能者也
　中庸天道也不可以能之也能之非道也执中而无

　方者也故曰神而明之存乎其人
　长乐陈氏曰天下国家可均此知者能之第恐作聪
　明而非中庸耳爵禄可辞此廉者能之第恐务沽激
　而非中庸耳白刃可蹈此勇者能之第恐轻死生而
　非中庸耳荀子曰君子行不贵苟难说不责苟察名
　不责苟传惟其当之为贵当者中庸之谓也中庸非
　难能但不可苟以是三者为之耳
　高要谭氏曰凡最高难行之事皆可以能为之惟中

　庸天理不可以能为之也天下国家之大非寻常赀
　产之比疑不可均以与人然而巢由之徒视天下若
　将浼已燕子哙举国以授子之殊无难色则是天下
　国家虽大在高者处之均以与人可也爵之贵禄之
　富天下之人所同欲疑不可强为辞辟也然慕为夷
　齐之洁者虽赋邑万钟系马千驷亦不之顾则是爵
　禄虽荣在廉者处之辞而不受可也白刃凶器天下
　之人所同畏疑不可冒死而蹈之然贲育专诸北宫

　黝之伦虽千万众在前犹不少慑是白刃虽凶在勇
　者处之以身蹈之可也蹈白刃不畏百千人中无一
　焉辞爵禄不受千万人中无一焉均天下国家以与
　人虽数千年中亦无一焉此皆所谓超世绝伦之行
　非常人之所易能也而圣人皆以此为可能至于中
　庸之道虽愚者可以与知不肖者可以与行而圣人
　乃曰不可能何也曰圣人于此示人以天理所在非
　谓中庸之道难知而难行也能之一字最为学者大

　害盖人之于中庸才有能之之心则其所为所行皆
　近乎好名皆出乎有意皆入乎妄作为善之功狭矣
　其能常久不息乎故高者于天下国家能之则可均
　矣廉者之于爵禄能之则可辞也勇者之于白刃能
　之则可蹈也凡超世绝伦之行能之则皆可为也虽
　然能则能矣此岂常人之道哉今日行之后日不可
　复继矣惟中庸每事皆任天理故不以能为之心为
　之天理所在即吾所行也天理所不在即吾所不行

　也事事循理而吾无所用其能焉夫然后可以久于其
　道而万善所归皆萃于我圣人之示人其旨深矣此
　能字与民鲜能久矣丘未能一焉意义不同夫言非
　一端而已各有所当也
　永康陈氏曰均天下国家之富以与人辞爵禄而不
　受蹈白刃而不顾揆之人情至难也适当其前有志
　类可为之中庸乃日用不易之理至简至易体而得
　之如反掌耳彼犹可为而此不可能可谓舍近而慕

　远矣不为疑辞直曰不可能者甚之也与民可使由
　之不可使知之同意说者谓举此三者以见中庸难
　能非也彼其奋然于是三者必其心有所不欲有所
　不为达其所不欲于其所可欲达其所不为于其所
　可为则其至中庸也孰禦此圣人变动人心之术肯
　以日用之理为难而绝之乎
　四明沈氏曰均天下国家辞爵禄蹈白刃中庸之门
　无是法也理有可则有不可若为名义所激血气所

　扶直意而行率情而为更不顾天理如何则知其可
　而不知有不可惟一槩之以天理审度其可不可而
　行之则虽行天下难能不可继之事无非君子之时
　中
　晋陵钱氏曰均犹平也均平天下国家才者能之辞
　爵禄廉者能之蹈白刃勇者能之欲其合于中庸非
　才者廉者勇者所可能也
　江陵项氏曰生知者为上力行者次之勉强者又次

　之此知仁勇三德也上两章已言知行此章自勉强
　言之强于外者易强于内者难勉强于知亦足以有
　知勉强于行亦足以有行下引子路问强犹曰古之
　人有能知者子路是也舜不可得如颜子足矣颜子
　不易如子路足矣
　宣城奚氏曰事有可强而能者有不可强而能者可
　以强而能则人皆能之不可强而能非功深力到者
　不能也天下国家可均也公者能之爵禄可辞也廉

　者能之白刃可蹈也勇者能之至于中庸则非可以
　拟议料想模仿附会也必也博学审问谨思明辨而
　加之以力行庶乎其能之矣其曰不可能者非终不
　可能也使其果不可能则舜与颜子何以独得之学
　者宜优游日求餍饫自得毋以不可能而自沮也毋
　以不可能而过用其心也
　霅川倪氏曰天下国家大小有差固不可均就能均
　之非中庸也爵禄富贵义所当得则不可辞就能辞

　之非中庸也白刃在前不可轻冒而蹈践就能蹈之
　非中庸也是三者虽能为人所不能为皆失之过以
　中庸之道言之不可谓此为能也
　蔡氏曰均国家者智也辞爵禄者仁也蹈白刃者勇
　也言智仁结上言勇起下
　新定顾氏曰此设为之辞以明中庸之为难事耳耸
　天下之听示此道之重也中庸人心固有之理曷为
　而难能若是盖私欲一毫之萌则非能中庸者也而

　私欲未易息绝也且以七十子之善学仅曰日月至
　焉而已矣踰日踰月则未免私欲一念之萌挺然杰
　出者惟颜子而曰三月不违仁三月之久亦未免私
　欲一念之萌至于生而知之安而行之有若孔子犹
　曰我学不厌又曰吾尝终日不食终夜不寝以思无
　益不如学也文王则曰亹亹至于不显亦若有所临
　无射亦若有所保舜则曰业业而无怠无荒伯益且
　勤于致戒圣人之用其力若此凡皆以中庸之难能

　也
子路问强子曰南方之强与北方之强与抑而强与宽
柔以教不报无道南方之强也君子居之衽金革死而
不厌北方之强也而强者居之故君子和而不流强哉
矫中立而不倚强哉矫国有道不变塞焉强哉矫国无
道至死不变强哉矫
　郑氏曰强勇者所好也言三者所以为强者异也抑
　而强与抑辞也而之言女也谓中国也南方以舒缓

　为强不报无道谓犯而不校也北方以刚猛为强衽
　犹席也流犹移也塞犹实也国有道不变以趋时国
　无道不变以辟祸有道无道一也矫强貌
　孔氏曰此一节子路见孔子美颜回能择中庸故问
　如己之强亦兼有中庸否南方谓荆扬之南其地多
　阳阳气舒散人情宽缓和柔和柔为君子之道故云
　君子居之北方沙漠之地其地多阴阴气坚急故人
　性刚猛恒好斗争故以甲铠为席寝宿于中至死不

　厌非君子所处而强梁者居之惟云南北不云东西
　者南北互举与东西俗同也矫者壮大之形故郑云
　强貌也塞者守直不变德行充实也
　河南程氏曰南方人柔弱所谓强是义理之强故君
　子居之北方强悍所谓强者是血气之强故小人居
　之凡人血气须要以义理胜之(伊川/)
　蓝田吕氏曰此章言强之中也南方之强不及乎强
　者也北方之强过乎强者也而强者汝之所当强者

　也南方中国北方狄也以北对南故中国所以言南
　方也南方虽不及强然犯而不校未害为君子北方
　则过于强尚力用强故止为强者而已未及君子之
　中也得君子之中乃汝之所当强也柔而立宽而栗
　故能和而不流刚而寡欲故能中立而不倚富贵不
　能淫故国有道不变塞焉贫贱不能移威武不能屈
　故国无道至死不变是皆以己之强力矫其偏以就
　中者也夫矫之为言犹揉木也木之性能曲能直将

　使成材而为器故曲者直者皆在所矫故皆曰强哉
　矫不羞污君不辞小官与乡人处由由然不忍去虽
　袒裼裸裎于我侧尔焉能浼我哉其和而不流者与
　非其君不事非其民不使与夫独立不惧遁世无闷
　者其中立而不倚者欤塞未达也君子达不离道故
　当天下有道其身必达不变未达之所守所谓不变
　塞焉者也
　建安游氏曰中庸之道造次颠沛之不可违惟自强

　不息者为能守之故以子路问强次颜渊所谓强者
　非取其胜物也自胜而已故以南方之强为君子强
　也者道之所以成终始也故自和而不流至于至死
　不变皆曰强哉矫盖其为中虽不同而其贵不已一
　也
　延平杨氏曰天地之仁气盛于东南义气盛于西北
　故南北方之强气俗如此宽柔以教不报无道以自
　胜为强也故君子居之衽金革死而不厌以胜物为

　强也子路之强若是故曰而强者居之而汝也与暴
　虎凭河死而无悔同意夫君子以自胜为强故自和
　而不流至于至死不变皆曰强哉矫所以自胜其私
　以趋中也矫与矫枉之矫同亦因之以进子路也公
　孙衍张仪一怒而诸侯惧安居而天下息可谓强矣
　而孟子曰妾妇之道也至于富贵不能淫贫贱不能
　移威武不能屈然后谓之大丈夫君子之强至于至
　死不变然后为至

　河东侯氏曰前言中庸不可能也恐学者中道而废
　故引子路问强以勉之明君子自强不息虽愚必明
　虽柔必强岂不可能哉强有二说强悍勇敢与胜己
　之私皆谓之强故曰南方之强与北方之强与宽柔
　以教不报无道南方之强也克己复礼有若无实若
　虚犯而不校颜子之强似之故曰君子居之衽金革
　死而不厌北方之强也尚勇兼人行行如也子路之
　强似之故曰而强者居之君子以自胜为强故曰强

　哉矫矫如矫木之矫矫曲以从直也君子之矫矫过
　与不及从乎中而已故国有道则所守不变所行不
　塞国无道则至死不变焉大壮之象曰君子以非礼
　勿履岂非强哉矫乎学者若知自强之道何中庸之
　不可能哉
　新安朱氏曰此第十章子路好勇故问强宽柔以教
　谓含容巽顺以诲人之不及也不报无道谓横逆之
　来直受之而不报也南方风气柔弱故以含忍之力

　胜人为强君子之道也金戈兵之属革甲胄之属北
　方风气刚劲故以果敢之力胜人为强强者之事也
　矫强貌诗曰矫矫虎臣是也倚偏著也塞未达也国
　有道不变未达之所守国无道不变平生之所守也
　此则所谓中庸之不可能者非有以自胜其人欲之
　私不能择而守也君子之强孰大于是四者夫子以
　是告子路者所以抑其血气之刚而进之以德义之
　勇也　又曰或问此其记子路之问强何也曰亦承

　上章之意以明择中庸而守之非强不能而所谓强
　者又非世俗之所谓强也盖强者力有以胜人之名
　也凡人和而无节则必至于流中立而无依则必至于
　倚国有道而富贵或不能不改其平素国无道而贫
　贱或不能久处乎穷约非持守之力有以胜人者其
　孰能及之故此四者汝子路之所当强也南方之强
　不及强者也北方之强过乎强者也四者之强强之
　中也子路好勇故圣人之言所以长其善而救其失

　者类如此曰和与物同故疑于流而以不流为强中
　立本无所依又何疑于倚而以不倚为强哉曰中立
　固无所依也然凡物之情唯强者为能无所依而强
　立弱而无所依则其不倾侧而偃仆者几希矣此中
　立之所以疑于必倚而不倚之所以为强也　又曰
　诸说大意则皆得之惟以矫为矫揉之矫以南方之
　强为矫哉之强与颜子之强以抑而强者为子路之
　强与北方之强者为未然尔　又语录曰和而不流

　下惠是中立而不倚夷齐是文王善养老他便盍归
　乎来及至武王伐纣他又自不从而去强哉矫赞叹
　之辞
　涑水司马氏曰南方之强不及强者也北方之强过
　强者也而强者汝之所当强者也南方中国北方狄
　也以北对南故中国所以言南也矫者矫其偏以就
　中也矫之为言犹揉木也塞未达也君子当天下有
　道其身必达不变乎未达之所守故曰不变塞也

　临川王氏曰强哉矫者言此强可以矫北方之过矫
　枉而归诸道者也国有道者泰通之时君子出而行
　道不可变而为蔽塞焉此其强可以矫素隐行怪之
　枉也语曰邦有道贫且贱焉耻也国无道上下不交
　之时也当守道于己至死而不变其节孔子盖恶当
　时之人为中庸道不用于世遂半涂而废故曰至死
　不变此其强可以矫半涂之枉下文盖伤之也
　嵩山晁氏曰强疑其非中也盖惟中庸能强也强也

　者诚也曾子论孝曰仁者仁此者也义者宜此者也
　强者强此者也强既有南方之异则责子路之所安
　以勉乎中也夫所谓君子者既和既中而诚明之守
　安于治乱之世勤而勉之也国有道君子或易仕而
　改其度不变塞焉强也
　严陵方氏曰子路能勇而不能怯近于北方之强故
　孔子因其问而言之于北方之下亦退之之意也抑
　者逆料之词与孟子言抑王同义阳为德阴为力南

　方之强以德而已北方之强以力而已居犹居仁之
　居居其道不必居其地也强于德固君子之所居要
　之中庸之道亦未免有弊何则德之所尚者柔力之
　所尚者刚柔则失之懦刚则失之暴故君子必矫其
　弊以一归乎中庸之道焉矫高而使下矫枉而使直
　也夫和故无刚之失不流故无柔之失故曰君子和
　而不流强哉矫中立则处乎刚柔之閒不倚则不偏
　于柔不偏于刚故曰中立而不倚强哉矫强于矫弊

　则中庸之道充塞乎中故国有道虽富且贵而富贵
　不能淫是道也国无道虽贫且贱而贫贱不能移是
　道也至死言终身由之也上言塞下言死互相备尔
　延平周氏曰孟子曰可以死可以无死死伤勇所谓
　衽金革死而不厌者知其可以死而不知其可以无
　死者也和而不流依于仁也中立而不倚据于德也
　国有道不变塞焉国无道虽死不变志于道也
　山阴陆氏曰和而不流柳下惠是与中立不倚伯夷

　是与国有道不变塞焉国无道至死不变伊尹是与
　三圣人者皆有矫焉故曰强哉矫若孔子集大成者
　也无矫也无弊也
　广安游氏曰彊者强力也犹言坚强而不可变也喜
　怒哀乐者气也治气者心也治心者强也孟子之不
　动心本之以勇孔子论治心以为中庸持之以强孟
　子之说盖出于此前所言南北方之强君子有取于
　南而不取于北后所言和而不流中立而不倚以下

　主中国之强而言中国之性中和而厚重君子因其
　性以导之夫气偏则不中气偏则不和气偏则倾倾
　则易动今中国之人其禀气不偏不偏则中不偏则
　和不偏则厚重圣人因其中而道之以中庸之中使
　其中立而不倚因其和而道之以中和之和使之和
　而不流因其厚重而道之以守道不变之厚重所谓
　不变塞也塞犹实也诗曰秉心塞渊言其秉心深实
　也秉心实则心有所主矣夫以中国之强不刚不柔

　中和厚重而道之以君子之道于是乎不逐物而流
　不依物而倚不为险易而变至中至正至精至纯所
　守如此所立如此此其为强所以为壮大也易为刚
　健中正纯粹其意同此
　范阳张氏曰南方北方与夫子路之强皆血气也非
　中庸也然衽金革死而不厌谓之血气之强可也宽
　柔以教不报无道君子居之是亦足矣乃谓血气之
　强何哉盖强当从戒谨不睹恐惧不闻中来则此强

　为中庸之强若乃山川风气使之如此而中无所得
　岂非血气乎子路天资好勇其鼓琴流入北鄙其言
　志则曰军旅此北方之强故曰而强者居之然则何
　以为中庸之强曰和而不流此喜怒哀乐之中节也
　故其强矫然不挠中立不倚此喜怒哀乐未发时也
　故其强亦矫然不挠故其见用于有道之世不变于
　厄塞之节无道之世胁之以死亦不变其节其强皆
　矫然不挠夫不变者不流不倚之发也矫之为言刚

　毅之貌非矫揉之矫也子路闻之得不悼其平时之
　无益而潜养之不可已乎
　延平黄氏曰南方阳明而主生有君子之道焉生则
　子民之仁明则君国之智北方阴险而主杀有强者
　之道焉君子之强而不强不足以名之者以其能强
　能弱也宽柔以教所谓能弱不报无道所谓能强衽
　金革死而不厌所谓能强而不能弱能强则不流能
　弱则不倚　又曰富贵不能淫故国有道不变塞焉

　贫贱不能移威武不能屈故国无道至死不变
　永康陈氏曰子路问强夫子开端以启发因强以明
　理所以变动子路之强也南方之强孟施舍以之北
　方之强北宫黝以之要之皆守气也君子之强即曾
　子之大勇孟子浩然之气此守约之理强哉矫有卓
　立气象孟子所谓至大至刚盖有见于此
　莆阳林氏曰孔门学问皆各从长技以入圣人之道
　如曾子之问孝子游之问礼颜子之问仁终身所问

　不过以其所长者此子路所以有问强之说也
　晏氏曰仲尼答子路以北方之强乃曰而强者居之
　则谓子路能勇而不能怯安于北方之强所以救其
　失也哀十五年蒯聩之难子路结缨而死则死而不
　厌验矣国有道矣众人皆逐于浮华君子矫之则笃
　于充实故曰不变塞焉国无道矣众人皆有始而无
　终君子矫之则终始一节故曰至死不变焉此皆君
　子矫世以中庸之道非南北之强所能与也

　江陵项氏曰君子居之犹曰此君子之徒也而强者
　居之而汝也犹曰此汝之徒也同则流和则不流矣
　偏则倚中则不倚矣犹有不流不倚云者为勉强者
　言之也斯二者言道之中也和者无过不及之中中
　立者不偏之中欲其强于知之也不流不倚尽矣犹
　有二不变云者亦为勉强者言之也斯二者言道之
　庸也死生通塞变之大者能不为死生通塞之所变
　则可谓庸矣欲其强于行之也舜圣人也故言其与

　人者颜子学者也故言其守身者子路困而学者也
　故言其矫揉气质者孟子人告以有过章其次序亦
　如此
　晋陵钱氏曰南北之方土风不同其不知中庸则一
　然君子处南方之强而世之号为强者乃处北方之
　强则所贵于强不在刚猛矫犹抑也哉疑辞也强哉
　矫犹言强其矫也君子于中庸知而行之非矫抑而
　然也塞实也国有道不变其实以趋时国无道不变

　其实以辟害此中庸之强非矫抑所能
　霅川倪氏曰衽者衣衿也金者铁也革者皮也联铁
　而为铠甲被之于身如衣衿然故曰衽也南方之强
　言其禀于风土者然也子路恃血气为强耳非南方
　北方之强故孔子劝之抑也子路好勇是过强者不
　能以抑为强故孔子曰暴虎凭河死而无悔者吾不
　与也所以抑之也其后死于卫国之难反为伤勇非
　中庸也

　蔡氏曰此主勇而为言也君子和而不流依乎庸也
　中立而不倚依乎中也君子依乎中庸不以得志不
　得志而或变变则失其所依而息矣
　仁寿李氏曰凡人和而不节或至于同流而合污惟
　强者为能和而不徇乎物中者本无所倚或至于力
　弱而易挠惟强者为能独立而不惧国有道而富贵
　或不能不改其平日之素惟强者不变于此身之通
　塞国无道而贫贱或不能久安乎义命之常惟强者

　终身不见是而无闷此非有弘毅之力坚决之见笃
　信天理尽克己私岂能守是四者而勿失然则所谓
　中庸之不可能者此也
子曰素隐行怪后世有述焉吾弗为之矣君子遵道
而行半涂而废吾弗能已矣君子依乎中庸遁世不见
知而不悔唯圣者能之
　郑氏曰素读如傃乡也言方乡辟害隐身而行诡谲
　以作后世之名身虽遁世而名欲彰也弗为之矣耻

　之也废犹罢止也弗能已矣汲汲行道不为时人之
　隐行
　孔氏曰自此至察乎天地一节论夫子虽隐遁之世
　亦行中庸又明中庸之道起于匹夫匹妇终则遍于
　天地素隐行怪后世有述焉谓身虽隐遁而名欲彰
　也
　河南程氏曰素隐行怪是过者也半涂而废是不及
　也不见知而不悔是中者也

　蓝田吕氏曰此章论行之所以求乎中也素隐行怪
　未当行而行之行之过者也半涂而废当行而不行
　行之不及者也素读如傃乡之傃犹傃其位之素也
　君子之学方乡乎隐则隐而未见行而未成潜龙所
　以勿用也然其志嘐嘐然曰古之人古之人夷考其
　行而不掩则怪者也君子之学方遵道而行不勉则
　不中不思则不得进德修业所以欲及时也然莫之
　禦而不为力非不足而画焉则自已者也怪者君子

　之所不为也己者君子之所不能也不为其所太过
　不已其所不及此所以依乎中庸自信而不悔也依
　与违对者也依于仁则不违于仁依乎中庸则不可
　须臾离也圣人择天下之善知天下之本不出乎中
　庸反之于心而悦行之于己而安考之于理而不谬
　合之先王而不违措之天下国家而可行则将自信
　而不疑独立而不惧举世非之而不悔非知道之至
　乌能及是哉

　建安游氏曰吾弗为之处其实而遗其名也吾弗能
　己乐其内而忘其外也其用心若此则可以入中庸
　之道矣故继言君子依乎中庸依之为言无时而违
　也非至诚无息者不足以与此若三月不违仁未免
　于有所守也遁世不见知而不悔者疑虑不萌于心
　确乎其不可拔也非离人而立于独者不足以与此
　若不远复者未免于有念也故曰惟圣者能之
　延平杨氏曰不以成德为行而以诡异矜世则其流

　风足以败常乱俗矣后世虽有述焉君子不为也以
　道为高疑若登天然则半涂而废者盖有之见其若
　大路然则行之者必至矣尚谁已之此颜渊之所以
　欲罢不能也依者对违之名依乎中庸则无违矣盖
　不待择而从容自中也君子之道造端乎夫妇岂有
　异于人哉循天下同然之理而已非小智自私者之
　所能知也知之其天乎人虽不知何悔之有非夫确
　乎其不可拔者其孰能之

　新安朱氏曰案汉书素当作索此第十一章素隐行
　怪言深求隐辟之理而过为诡异之行也然以其足
　以欺世而盗名故后世或有称述之者此知之过而
　不择乎善行之过而不用其中不当强而强者也圣
　人岂为之哉遵道而行则能择乎善矣半涂而废则
　力之不足也此其知虽足以及之而行有不逮当强
　而不强者也已止也圣人于此非勉焉而不敢废盖
　至诚无息自有所不能止也不为素隐行怪则依乎

　中庸而已不能半涂而废是以遁世不见知而不悔
　也此中庸之成德知之尽仁之至不赖勇而裕如者
　正吾夫子之事而犹不自居也故曰惟圣者能之而
　已子思所引夫子之言以明首章之义者止此盖此
　篇大旨以知仁勇三达德为入道之门故于篇首即
　以大舜颜渊子路之事明之舜知也颜渊仁也子路
　勇也三者废其一则无以造道而成德矣馀见第二
　十章　或曰吕氏从郑注以素为傃固有未安惟其

　旧说有谓无德而隐为素隐者于义略通又以遁世
　不见之语反之似亦有据但素字之义与后章素其
　位之素不应顿异则有若有可疑者独汉书艺文志
　刘歆论神仙家流引此而以素为索颜氏又释之以
　为求索隐暗之事则二字之义既明而与下文行怪
　二字语势亦相类其说近是盖当时所传本犹未误
　至郑氏时乃失之耳游氏所谓离人而立于独与夫
　未免有念云皆非儒者之语也

　涑水司马氏曰素隐行怪谓处心发论务趣幽隐使
　人难知力行谲怪使人难及皆非中庸中庸贵于能
　久故孔子弗为
　临川王氏曰申屠负石赴河仲子辟兄离母是行怪
　也君子必遵中庸之道行之悠久不为变易苟半途
　而废非君子所为也昔子贡谓孔子之道至大天下
　莫能容而请少贬焉公孙丑谓孟子宜若登天然使
　人不能几及此二子者不知孔孟遵中庸之道而行

　之故反欲贬之也樊迟请学稼此盖废圣人之道欲
　学野夫之事故夫子鄙之
　长乐刘氏曰富贵贫贱天之命也非力之可求行道
　君子居夫贫贱而有悔则为凡人矣居夫贫贱而无
　悔则为圣人矣是悔也者凡圣人之閒也行道君子
　临小利害一暂进退而弗利厥躬弗快已欲则悔心
　勃然而生焉不知夫中庸之道从之而失也不知圣
　人之德从之而远也可谓知之乎然而仲尼之意不

　在乎是也乐之于悔参与商也内尽其性寂然无为
　应乎万变莫不适于其宜而未始有微动焉是与天
　地相似是与鬼神相通又何进退隐显足以动其心
　故性得于内而乐不可胜其荣也情失于外而悔不
　可胜其辱也非仲尼之心乎
　兼山郭氏曰素以隐为事而行怪焉过也半涂而废
　卒自画焉不及也
　海陵胡氏曰隐者非谓山林常住巢栖谷处之谓也

　韬藏其知不见于外之谓隐故论语称宁武子之知
　邦无道则愚此所谓愚者韬光晦智若愚人然如此
　者非愚也盖隐也凡人见有人才能在己下而爵禄
　居己上则必有怨心见有人才知在己下而名誉在
　己上则必有怨心此中知所不能免也故不见知而
　不悔者惟圣人能然易称遁世无闷不见是而无闷
　故知惟圣人能之此既陈隐之道又恐人之轻于隐
　故再言君子隐遁之道

　延平周氏曰无功而禄谓之素餐则无德而隐谓之
　素隐修身以俟命谓之行法则不修身以逆命谓之
　行怪
　山阴陆氏曰此龙德也故惟圣者能之
　莆阳林氏曰隐者本非美事素隐者徒然隐也如长
　沮桀溺荷蓧丈人晨门之徒往而不反故孔子以隐
　字目之以谓欲洁其身而乱大伦夫人之生便有五
　典之分若退居岩穴之下是无上下之分如此等人

　在国为叛臣在家为逆子伯夷叔齐或以为隐者非
　隐者也夫子当时亦称道之夫天生一人便要办天
　下之事自上古以来作舟车为宫室辟田畴便有纪
　纲法度无非天工人其代之岂可徒隐行怪者为怪
　异之行使后世之人学之
　广安游氏曰学中庸者其病有二一则急于人知一
　则困而易悔惟君子能依乎中庸遁世不见知而不
　悔此非圣者不能也怪则诡谲诡谲则易以动人耳

　目藉此为名使后世称述学者之失多在于此若半
　涂而废则用力已多而有困悔之心孔子曰力不足
　者中道而废今女画画者止也止言不进也失于力
　之不足则又贤乎止而不进也孔子言彼则中道而
　止吾则弗能已也
　吴兴沈氏曰先儒类以君子遵道而行之文属半涂
　而废君子依乎中庸之文属遁世不见恐非通论尝
　因文会理盖夫子因言弗为行怪钓名之事故以君

　子遵道而行断之因言弗为半涂而废之事故以君
　子依乎中庸断之是二者皆君子之事也至于时止
　则止时行则行动静不失其时则圣人之事也故以
　惟圣者能之断之则文顺理明
　范阳张氏曰素隐行怪谓终身行乎隐晦而行怪以
　钓名
　永康陈氏曰君子于日用閒体认得实然不易之理
　如饮食之知味敬以守之异行必弗为半涂必弗止

　依乎中庸与之俱也遁世不见知而不悔与之安也
　至乎此则圣人其曰惟圣者能之非绝人也直以为
　圣人成能在日用间耳
　晏氏曰无德而素隐谲诡而行怪有闻其风而悦之
　者是之谓后世有述焉若人者常失之太过君子有
　所弗为者欲其俯而就也遵道而行虽有好善之心
　半涂而废俄有自怠之失若人者常失之不及君子
　弗能自已者欲其跂而及也既俯而就又跂而及所

　以能依乎中庸矣盖有过行而遁世虽见知于世亦
　不能无悔惟依乎中庸而遁世者虽不见知于世亦
　无吝焉非圣人不能及此
　新安顾氏曰素空也圣人以仁天下为心者也闵民
　物之不得其所未始一日而忘斯世方天之未欲平
　治天下也遁世无闷全其身所以全其道也彼其不
　离乎群日用常行周旋于人伦之中虽曰不见知而
　不悔然而事久论定潜虽伏矣亦孔之昭其在人君

　易于知之亦易于求之道不难于行也天下庶其治
　乎彼偏曲之士遁迹山林去人也远为一身计则得
　矣如民物之不得其所何民物不得其所天下泯泯
　棼棼深山茂林亦何自而获安
　晋陵钱氏曰自天下国家可均至此谓中庸之道在
　知而能行素犹固也固隐不仕又行奇怪之行人乐
　称之故有述于后世吾弗为之能知也半涂欲废而
　不肯已能行也遁犹避也惟弗为故依乎中庸惟弗

　已故虽避世人不见知而不悔然谓圣者能之盖夫
　子之谦
　江陵项氏曰素隐行怪徒行而实未尝知也半涂而
　废徒知之而终不能行也君子依乎中庸则非徒行
　也遁世不见知而不悔则非徒知也故曰惟圣者能
　之上章既分知仁勇之三等此章复极言知行之难
　欲人尽其心也然又恐人谓其难故下章以所知所
　行之近反复言之

　霅川倪氏曰素者平素也言以隐居为常而不知通
　变者也不知通变未害也而又行怪以求名则伪也
　后言素贫贱行乎贫贱以中庸之道行之故可也此
　乃素隐行怪怪则非中怪则非庸正背驰矣依与倚
　不同依者从也倚者偏也中立则可偏倚则不可注
　谓素为傃是改经文以从其说朱氏援汉史为證谓
　素为索虽有所据亦不免改经文且探赜索隐易以
　为圣人之学岂行怪者可言索隐乎

　蔡氏曰此再辨知仁勇而总结之索隐之知非君子
　之知行怪之行非君子之仁半涂而废非君子之勇
　君子之知仁勇则依乎中庸遁世不见知而不悔者
　是也君子至此则其德与圣人同矣故以惟圣者结
　之
　林氏曰观夫子以隐居放言为我则异于是则知我
　弗为之说观夫子以今女画责冉求则知我弗能已
　之说此章讲明中庸之旨首举二者以开其端而后

　终之以圣人之能事盖中者无过不及之名庸者常
　行之道素隐行怪过而反庸者也岂得为庸半涂而
　废安于不及者也岂足为中是必依乎中庸则无过
　而反常之事是必遁世不见知而不悔则无安于不
　及之忧是理也非从容中道纯亦不已孰能与此故
　曰惟圣者能之
　
　礼记集说卷一百二十六