钦定四库全书
　礼记集说卷一百八　　　　宋　卫湜　撰
祭法第二十三
　孔氏曰案郑目录云名为祭法者以其纪有虞氏至
　周天子以下所制祀群神之数此于别录属祭祀
　吴兴沈氏曰祭法是燔柴于泰坛祭天也以至终篇
　即书肆类于上帝禋于六宗望秩于山川遍于群神
　之义疏也上只添禘郊祖庙一段

祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦
禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契
而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王
　郑氏曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天
　于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂
　曰祖宗祖宗通言尔下有禘郊祖宗孝经曰宗祀文
　王于明堂以配上帝明堂月令春曰其帝大昊其神
　句芒夏曰其帝炎帝其神祝融中央曰其帝黄帝其

　神后土秋曰其帝少昊其神蓐收冬曰其帝颛顼其
　神玄冥有虞氏以上尚德禘郊祖宗配用有德者而
　已自夏已下稍用其姓代之先后之次有虞氏夏后
　氏宜郊颛顼殷宜郊契
　孔氏曰此一经论有虞氏以下四代禘郊宗祖所配
　之人经传之文称禘非一其义各殊论语云禘自既
　灌及春秋禘于大庙谓宗庙之祭也丧服小记云王
　者禘其祖之所自出大传云礼不王不禘谓祭感生

　帝于南郊也此禘郑谓祭昊天于圜丘者以文在于
　郊祭之上郊前之祭唯圜丘尔尔雅释天云禘大祭
　比馀处为大祭故总得称禘也案圣證论以此禘黄
　帝是宗庙五年祭之名虞氏之祖出自黄帝颛顼是
　虞帝七世祖以颛顼配黄帝而祭是禘其祖之所自
　出以其祖配之非郑义也郑云祭五帝五神于明堂
　曰祖宗者以明堂月令五时皆有帝及神又月令季
　秋大飨帝故知明堂之祭有五人帝及五天帝也孝

　经云宗祀文王于明堂以配上帝故知于明堂也孝
　经云宗祀文王此云祖文王宗武王故知祖宗通言
　也此祖宗祭五帝郊特牲祭一帝而在祖宗上者以
　其感生之帝特尊之虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏
　之亲是尚德也夏之郊用鲧是稍用其姓代之但不
　尽用己姓故云稍也云先后之次虞夏宜郊颛顼殷
　人宜郊契者今虞先云郊喾后云祖颛顼夏先云郊
　鲧后云祖颛顼殷先云郊冥后云祖契是在前者居

　后在后者居前故云宜也案熊氏曰有虞氏禘黄帝
　者谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘大禘之时以黄
　帝配祭而郊喾者谓正建寅之月祭感生帝于南郊
　以喾配也祖颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及
　五人神于明堂以颛顼及尧配之也祖始也宗尊也
　其夏后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所记之人当
　代各别虞字文单故以有字配之无义例也后君也
　殷周称人以人所归往故也

　王氏曰祖宗为祖有功而宗有德其庙不毁郊与圜
　丘是一郊即圜丘也天唯一而已安得有六五行分
　主四时化育万物其神谓之五帝是五帝之佐也岂
　得称天而郑以五帝为灵威仰之属非也礼周立后
　稷庙不立喾庙是尊喾不若后稷今乃以喾配至重
　之天何轻重颠倒之失所哉郊则圜丘圜丘则郊犹
　王城与京师异名而同处
　赵氏曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则所谓

　禘其祖之所自出也郊喾者帝王郊天当以始祖配
　天则舜合以颛顼配天也为身继尧绪不可舍唐之
　祖故推喾以配天而舜之世系出自颛顼故以为始
　祖情礼之至也舜宗尧当禹身亦宗舜凡祖者创业
　传世之所出也宗者德高而可尊其庙不迁也夏后
　氏禘黄帝义同舜也郊鲧者禹尊父且以有水土之
　功故以配天祖颛顼者舜世系亦出于颛顼也宗禹
　者当禹身亦宗舜子孙乃宗禹也殷祖契出自喾故

　禘喾冥有水功故郊冥以配天汤出契后故祖契宗
　汤者当汤身未有宗也周禘喾义与殷同稷有播植
　之功且为始祖故稷当武王身亦未有宗详见大传
　礼不王不禘下
　蓝田吕氏曰天子宗庙之祭自殷以前常祭有四春
　礿夏禘秋尝冬烝是也非常之祭有四禘祫郊宗是
　也祫对犆之名无别祭因时祭而举之故有犆礿祫
　禘祫烝春祭物薄故不祫犆犆祭一庙也春祭物薄

　不足合食故特祭之祫合也合群庙之主而祭于祖
　也禘谛也自义率祖顺而祭之至于祢先尊后卑审
　谛昭穆同时异日各行其祭也常禘则止及大祖(时/雍)
　(禘大/祖)大禘则及其始祖所自出之帝以其大祖配之
　(如周稷出于喾喾即始祖之所自出之帝四代皆/然故禘从帝亦本此义始祖稷也大祖文王也)二
　禘之祭皆在下有大禘则无常禘常禘岁行大禘则
　五岁一行(传谓三年一/祫五年一禘)祫禘者若常禘则合于大祖
　大禘则合于始祖不失追享之义而合食之郊者推

　其祖之功德可以配天者祀天于郊以所配者配之
　故曰郊宗者以功德可宗祀帝于明堂则以其宗配
　之禘郊祖宗虽皆祀其先然必推其先世之有功德
　者非此不在祀典故瞽鲧皆有恶德虞不郊瞽而夏
　郊鲧鲧有以死勤事之功也至周则以礿为夏祭而
　立祠以为春祭别出禘为大祭又有肆献祼馈食之
　享肆献祼飨礼也行于禘祭馈食食礼也行于尝祭
　(郊特牲飨禘有/乐而食尝无乐)凡非常之祀用飨礼食礼也皆取于

　此故周人禘祫间行于四时(周官司尊彝云四时之/间祀追享朝享追享禘)
　(也禘其祖之所出如追享先世之义朝/享祫也合食有群主朝于大祖之义)飨食互用于
　非常(非常之祭/或飨或食)禘郊祖宗庙亦不变然周公推严配
　之礼以事天之礼事其先故以后稷配天而郊之祀
　不祀天而祀稷以文王配帝而明堂之祀不祀稷而
　祀文王者周公时宗文王而已及其后世乃祖文而
　宗武故孝经与祭法异
　马氏曰禘者三年一祫五年一禘之禘郊者祭天于

　圜丘之郊祖者所以祖有功宗者所以宗有德先王
　四时之祭则有常礼以常礼为未足以极其追远之
　意而又为禘以祭则及其所出之祖先王宗庙之制
　则有常数以常数为未足尽祭飨之意而又立庙以
　尊之则及于所祖宗之庙礼不王不禘王者禘其祖
　之所自出以传考之虞夏者黄帝之所自出也故虞
　夏禘黄帝商周者喾之所自出也故商周禘帝喾
　延平周氏曰禘者犹审谛之谛言审谛其祖之所自

　出而祭于丧毕之五年也故曰礼不王不禘王者禘
　其祖之所自出故配之郊者即配天于圜丘而郊言
　其地也故曰于郊故谓之郊祖者以其功之可祖宗
　者以其德之可宗故曰祖有功宗有德夫舜禹殷周
　同出于黄帝由黄帝而后颛顼由颛顼而后帝喾此
　世本之所可推者也有虞氏夏后氏以其去黄帝之
　近故禘黄帝而黄帝乃为颛顼之所自出故禘黄帝
　而以其祖颛顼继之殷周以其去帝喾之近故禘喾

　而各推其祖以配之有虞氏夏后氏既同一禅让得
　天下则有虞氏郊喾而宗尧夏后氏亦当郊喾而宗
　舜今于夏后氏反谓祖颛顼而宗禹何也舜之受禅
　止于一世故就舜之身言之则不得不郊喾而宗尧
　禹之受禅传于数世故就禹之子言之则不得不郊
　鲧而宗禹使就舜之子言之则固当郊瞽瞍而宗舜
　而就禹之身言之则固当郊喾而宗禹殷周同以兵
　戈得天下而其所以得天下者皆非一日之积累然

　有契然后有冥有冥然后有汤殷人既郊冥祖契而
　宗汤则周人当郊公刘祖稷而宗文王今反谓郊稷
　祖文王而宗武王何也殷人于汤即有天下周人至
　文王三分天下有其二而武王继之然后大统始集
　果以文王为得天下而宗文王则公刘为郊后稷为
　祖而武王之祀卒至于迁岂武王以戎衣之艰难而
　大统始集其祀卒不免于迁则孝子慈孙之心其能
　安乎且又以公刘而方于武王则公刘为可废而武

　王为不可迁此周之所以废公刘而郊稷祖文王而
　宗武王也孔子曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明
　堂以配上帝今以周人禘郊祖宗之法推之则有虞
　氏郊喾夏后氏郊鲧殷人郊冥皆为配天于圜丘而
　祖颛顼与契之类疑为配帝于明堂然昊天尊于五
　帝而后稷先于文王则后稷配天文王配帝可也而
　颛顼则先于帝喾与鲧而契又先于冥今帝喾与冥
　反配天于圜丘而颛顼与契反配帝于明堂何也记

　曰礼虽先王未之有而可以义起盖明堂之礼唯见
　于序周颂者之与孝经是明堂之礼虞舜夏殷之世
　未之有而唯起于周公则由殷而上所谓祖者固未
　尝配祭于帝也又虞夏殷之世其礼犹质而不若周
　之文故所谓祖者即大祖也而为大祖者其庙不毁
　于万世而其祭常行于四时则尊而且亲所谓郊者
　其庙不免于毁而又止配祭于圜丘而已则尊而不
　亲此虞舜夏殷之世所以用其先而尊者为祖后而

　卑者为郊至周则有祖有宗而后有大祖故后稷为
　大祖而配天于圜丘文王复为祖而配帝于明堂盖
　文之极于周也如此
　严陵方氏曰禘于庙中所以示人道之近郊于邑外
　所以示天道之远以其示人道故推其祖宗之所自
　出而情有所不可忘以其示天道故迹其功之所由
　起而理有所不可废夫帝公天下者也王家天下者
　也有虞氏所郊所祖不皆视瞽瞍之亲而视尧之亲

　者凡以为公而已夏后氏所郊所祖不皆视舜之亲
　而视禹之亲者凡以为家而已殷尚质故先后之序
　则因于夏而从其略周尚文故先后之序则变于殷
　而致其详至于禘之与宗先后之序四代所同者以
　世之远莫远于所禘近莫近于所宗世之远近不可
　易故也且虞夏殷之所郊者即周之所祖者是也周
　之所祖者即虞夏殷之所郊者是也虞夏殷之所郊
　者固尝立庙矣及其世数之远则毁之至于郊之祀

　则万世不易也周之所祖者固常配帝矣及其世数
　之远则易之至于庙之立则万世不毁也其名虽异
　其实亦同而已观虞之制若又不相似然舜之绍尧
　犹父子也以是推之则同矣虞夏殷之所郊则以世
　之近者所宗则以世之远者而周则反之何也盖虞
　夏殷所谓祖者庙之太祖也周之所谓祖者文王而
　已则世之远近固可推矣周以文武之功起于后稷
　而又以之为大祖故也周既祖文王也孝经乃言宗

　祀文王者以周公摄政称文王故也
　长乐陈氏曰先王之祭莫大于追远亦莫大于尊尊
　追远则仁故有禘尊尊则义故有郊与祖宗盖先王
　以谓吾之亲出于其祖而吾之祖又出于其所自出
　之祖故审谛其祖之所自出者而祭于丧毕之五年
　然后于吾追远之心有所能尽此其所以为仁也以
　吾之所尊者不过于祖考而物之所尊者不过于天
　故以吾所尊之祖考推而配之于万物所尊之天然

　天之精气则一而吾之祖考不可以同配故或郊之
　以配于圜丘或祖宗之以配于明堂而后于吾尊尊
　之心有所能尽此其所以为义也盖黄帝者虞夏之
　所自出帝喾者殷周之所自出故虞夏殷周之世所
　以禘之高阳于虞夏为有德契文于殷周为有功汤
　武于殷周为有德故夏殷周之世所以祖宗之也虞
　夏殷周之世以其先而尊者为祖后而卑者为郊周
　之世则以先而尊者为郊后而卑者为祖何也盖虞

　夏殷则尚质周则尚文尚质则其所谓祖者即大祖
　也大祖之庙常存而不毁故处之以义之轻重而不
　以世之先后此先而尊者所以为祖后而卑者所以
　为郊也尚文则有大祖而又有祖大祖与祖其庙俱
　主于不毁故必处之以世之先后而不以义之轻重
　此先而尊者所以为郊后而卑者所以为祖也然舜
　授禅于尧禹授禅于舜禹生于鲧汤生于主癸虞则
　宗尧夏则不宗舜而宗禹夏则郊鲧殷则不郊主癸

　而郊冥又何也盖舜之有天下止于一身夏之有天
　下至于数世以是言之则其所宗者不得不及于禹
　也鲧则以死勤事而犹可推以配天故夏所以郊之
　主癸则未尝有功于世而不及于冥此殷所以郊冥
　而已其所谓祖宗者盖离而贰之则有祖有宗合而
　一之则皆谓之宗故此以上文王为祖而孝经又以
　文王为宗也然则孝经以明堂始于周公则虞夏殷
　之祀祖宗其亦有明堂乎盖明堂之名虽始于周公

　而虞夏之祀祖宗未必非明堂之类也(方陈率是推/衍周说然互)
　(有𤼵明今/并录之)
　山阴陆氏曰殷人祖契是以郊冥夏后氏祖颛顼是
　以郊鲧鲧鄣洪水而殛死冥勤其官而水死其功烈
　皆在可以郊之域然则祖非有功虽有功非其子孙
　有天下不郊故曰文武之功起于后稷故推以配天
　焉
　横渠张氏曰夏郊鲧以其祖也杞之郊禹者必系时

　王之命不使郊鲧祀私庙犹可也宋之郊契者契殷
　之所出故郊之庙祀汤亦可也契亦谓之玄王周改
　夏祭为礿尚云周人禘喾而郊稷则此禘设于何时
　盖周以前岁有五祭四时祭与祫至周则岁有六祭
　四时祭与禘祫也周既改夏祭为礿别为禘之礼周
　以前因时祭遂禘必于大祖之庙至周则既修礿祭
　于逐庙又致禘祖之祭于大庙然则是禘祖之礼致
　于时祭而不于祫祭也禘谓之追享祫谓之朝享追

　享者追远之义朝享者朝于大祖也于祭法不见祭
　瞽瞍而祭鲧以此观之恐天子诸侯祖考为庶人则
　不立庙鲧则尝为宗伯矣然贵为天子岂可不祭其
　父其礼必有但不见其传
　清江刘氏曰祖非大祖言后世述之宗非宗祀言后
　世尊之也知非大祖宗祀也以文王非周大祖武王
　非周宗祀周人祖后稷周公宗文王也知祖者后世
　述之宗者后世尊之者以商有祖甲祖乙皆非大祖

　中宗高宗皆非宗祀也大抵非天子不禘非天子不
　郊非天子不建祖宗非有功德不为祖宗非为祖宗
　无不毁庙故夏后氏不郊颛顼而郊鲧者鲧无功食
　于庙则必毁故推以配天而食于郊则世世修之此
　禹之孝也殷人郊冥者冥诸侯也未受命不可称祖
　宗与于祖则必毁故亦推以配天而食于郊则世世
　修之此汤之孝也因是见庙已毁虽有功不可复立
　故立武宫春秋刺之郊者祭之至尊者也或配以祖

　或配以父三代虽不同所以严父配天一也然则夏
　郊以鲧殷郊以冥而礼运云杞禹宋契不同者盖汤
　放桀封禹后以上公迁鲧而郊禹武王杀纣封汤后
　以上公迁冥而郊契祭法言其始礼运言其终也
　江陵项氏曰此盖经生用其师说推次而上以为当
　然非必有明文可据也礼记文体如此者多如有虞
　氏官五十夏后氏官百殷二百周三百亦是以数相
　推后人必欲为之考实难矣案此经作者已于篇末

　自解其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼
　契冥汤文武之功以为此皆有功烈于民者也故圣
　王祀之非此族也不在祀典则此人之师说盖谓郊
　禘祖宗皆择有功烈者祀之尔而后之有天下者欲
　稽此以祀其祖先则固于其说大异矣若之何其可
　稽乎然即其所解以求之本文独不见舜之祀则上
　文所载必有脱误疑夏后氏当祖舜而宗禹也郑康
　成以为虞夏宜郊颛顼殷宜郊契此自康成之说以

　其世次求之又非祭法本说也
　秦溪杨氏曰案天子七庙左昭右穆世满而迭毁惟
　禘郊祖宗四条乃宗庙之大祭世世不绝不可以宗
　庙之常礼论也禘者禘其祖之所出而以其祖配之
　也郊者祀天以祖配食也祖者祖有功宗者宗有德
　祖宗之庙世世不毁也禘礼见于大传小记子夏传
　郊礼见于孝经大雅周颂祖有功宗有德见于王肃
　贾谊刘歆韦玄成盖禘与祖宗三条皆宗庙之祭无

　与乎祀天惟郊一条为配天之祭经传昭然不可诬
　也祭法禘在郊上者谓郊以祖配天禘上及其祖之
　所自出禘远而祖近故禘在郊上也郑氏见禘在郊
　上便谓禘大于郊遂强分圜丘于郊为二以禘为冬
　至日祀昊天上帝于圜丘而以喾配之以郊为祭感
　生帝于南郊而以稷配之既谓禘郊皆为配天矣遂
　并以祖宗为祀五帝于明堂而以祖宗配之轻肆臆
　说附经而行居之不疑王肃诸儒力诋其非不能胜

　也此无他王肃诸儒之说正矣又以禘为五年殷祭
　之名其择犹未精其义犹未彰也唐赵伯循生于二
　千岁之后独得其说于祭法大传小记子夏传之中
　于是禘郊祖宗之义焕然而大明言虽简约而义已
　该备故朱子深有取焉尝以大戴礼帝系及司马史
　记考之乃知赵伯循之言确乎不可易也祭法有虞
　氏禘黄帝夏后氏亦禘黄帝殷人郊喾周人郊喾者
　黄帝生昌意昌意生帝颛顼颛顼生穷蝉穷蝉至瞽

　瞍皆微为庶人舜嗣帝位以帝颛顼为祖庙黄帝者
　帝颛顼之所自出也故禘黄帝于帝颛顼之庙而以
　帝颛顼配之也昌意生帝颛顼帝颛顼生鲧鲧生禹
　禹者黄帝之玄孙而帝颛顼之孙也故夏后氏亦禘
　黄帝于帝颛顼之庙而以帝颛顼配之也殷祖于契
　契母曰简狄有娀氏之女为帝喾次妃吞玄鸟而生
　契帝喾暑契之所自出故殷人禘喾于契之庙而以
　契配之也周祖于稷稷之母姜嫄为帝喾元妃姜嫄

　出郊见巨人迹践之而生稷帝喾者稷之所自出故
　周亦禘喾于后稷之庙而以稷配之也祭法有虞氏
　郊喾夏后氏郊鲧殷人郊冥周人郊稷者黄帝生玄
　嚣玄嚣生蟜极蟜极生高辛是为帝喾帝喾生尧帝
　喾即尧之父也帝颛顼则舜之祖也有虞氏当以帝
　颛顼配天为身嗣尧位故推帝喾以配天而以帝颛
　顼为祖仁之至义之尽也祭法曰禹能修鲧之功夫
　鲧治水九载非无功也但以蔽于自用而绩用弗成

　禹能修鲧之功则前日未成之功至是成矣故夏后
　以鲧配天也冥者契六世孙也冥勤其官而水死祭
　法推其功烈至与先圣王并称故殷人以冥配天也
　礼以祖配天后稷周之太祖克配彼天此则无可疑
　也有虞氏祖颛顼而宗尧夏后氏祖颛顼而宗禹殷
　人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王者帝颛顼者
　有虞氏异代之祖以功德而祖之也有虞氏宗尧亦
　以功德而宗之也国语注曰虞以上尚德是也夏后

　氏之祖颛顼犹有虞氏也禹启夏祚既以颛顼为祖
　故夏后氏祖颛顼而宗禹至其后世子孙乃以禹为
　受命之祖书曰明明我祖是也汤革夏命为殷之祖
　然殷之功始于契故殷人祖契而宗汤后世子孙乃
　以汤为受命之祖诗曰衎我烈祖是也又其后殷有
　三宗祖甲曰太宗大戊曰中宗武丁曰高宗亦有德
　而可宗周公作无逸举殷三宗以戒成王然则三宗
　亦为不毁之庙也武王革殷命为周之祖然武王之

　功起于后稷故周以后稷为太祖不言周人祖稷者
　周人郊稷以祖配天则祖稷不言可知矣文王受命
　作周故以文王为受命之祖所谓文世室是也文王
　为祖故武王为宗当武王之身亦未有宗后世始立
　武王之庙为宗所谓武世室是也凡此皆赵伯循已
　开其端特从而推明之尔抑又闻之礼运记夫子言
　曰杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也
　与祭法夏后氏郊鲧殷人郊冥之说不同如何曰夏

　后氏郊鲧殷人郊冥此夏殷之初礼制然也其后杞
　宋以先代之后统承先王修其礼物而有所改更者
　疏以为时王所命意者杞郊禹宋郊契乃时王即其
　功之显著者而命之与国语鲁语曰有虞氏禘黄帝
　而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛顼郊
　鲧而宗禹商人禘喾而祖契郊冥而宗汤周人禘喾
　而郊稷祖文王而宗武王幕能帅颛顼者也有虞氏
　报焉杼能帅禹者也夏后氏报焉上甲微能帅契者

　也商人报焉高圉大王能帅稷者也周人报焉凡禘
　郊祖宗报此五者国之典祀也愚案祭法历述七代
　祀典纲领大而条目详凡圣帝明王尊天亲地敬礼
　百神尊祖敬宗报功崇德之大典无不具焉非一时
　问荅之语也国语记鲁大夫臧文仲祀爰居于东门
　之外而展禽历叙其事以救正之又稍易祭法本语
　而更之以纤浅轻弱之词蹈袭傅会既不可信其后
　也夫子以臧文仲下展禽废六关妾织蒲为三不仁

　以作虚器纵逆祀祀爰居为三不知圣人之言无所
　苟也国语乃以祀爰居一事为不仁不知不几于诬
　乎祭法首章述禘郊祖宗四条乃祀典之尤大者先
　言禘郊者禘之所及者远郊之所配者天其义类相
　近也后言祖宗者祖有功宗有德其义类亦相近也
　国语乃先曰禘祖次之郊次之宗又次之禘祖郊宗
　义类不伦则其理窒而不通矣祭法禘郊祖宗四条
　国语又别立报之之文并禘郊祖宗报为五夫礿祠

　烝尝为非报本追远之祭也禘郊祖宗又报本追远
　之大者也禘郊祖宗之外苟有功德之可报者则当
　如殷之三宗立庙而不毁苟曰报之而不立庙以祭
　则于报之义何居夏殷周三代皆数百年保天之禄
　其间令王功德显著者多矣曰虞幕曰夏杼曰殷上
　甲微则未之有闻也高圉大王则诚贤君也先公如
　公刘之厚于民事先王如宣王能修文武之功业独
　不可报乎其后南北诸儒论远祖则以郊宗石室为

　言议礼典则以禘郊祖宗报为据甚矣邪说之惑人
　而人之易惑也岂不深可叹哉
燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊
　郑氏曰坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也
　折照晢也必为照明之名尊神也地阴祀用黝牲与
　天俱用犊连言尔
　孔氏曰此经论祭感生之帝于南郊神州地祗于北
　郊也燔柴谓积薪于坛上而取玉及牲置柴上燔之

　使气达于天也案牧人云阴祀用黝牲毛之郑注云
　阴祀祭地北郊及社稷也又郊特牲云郊之用犊贵
　诚也彼文虽主南郊其北郊与天相对故知俱用犊
　也骍犊之义已具特牲疏案礼器云至敬不坛此云
　燔柴于泰坛者谓燔柴在坛设馔在地义亦具礼器
　及特牲疏
　长乐陈氏曰泰坛南郊之坛也以之燔柴泰折北郊
　之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之为坎言折则知

　泰坛之为圜言泰则大之至也言坛折则人为之也
　祭祀必于自然之丘所以致敬燔瘗必于人为之坛
　折所以尽文宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设
　于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗
　埋以达气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之
　前矣　又曰曾子问曰天子将出必以币帛皮圭告
　于祖祢反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间君薨
　而世子生大祝执束帛升奠币于殡东几上遂朝奠

　小宰升举币则宗庙之瘗在既事之后矣祭天曰燔
　柴祭地曰瘗埋又周人尚臭而升烟瘗埋乃臭气也
　则天地之燔柴在行事之前矣贾公彦谓天神中非
　直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直有瘗
　埋牲亦有礼神者也以为燔瘗在作乐降神之后而
　礼神又燔瘗之后则燔瘗之与礼神固有二玉二帛
　二牲矣以宗庙之祭考之升首所以报阳则天地燔
　瘗固用首矣汉用牲首盖礼意也周官羊人凡衅积

　共其羊牲犬人凡祭祀共犬牲伏瘗亦如之郑司农
　曰瘗谓埋祭祭地曰瘗埋则燔瘗用羊犬矣此岂施
　于天地之后祀与夫次祀小祀者乎周魏之间燔柴
　皆于祭末郭璞云祭天既祭积柴烧之祭地既祭瘗
　埋藏之恐先王之时祭祀事毕亦有燔瘗之礼其详
　不可考也书金縢称周公曰尔之许我我其以璧与
　圭瘗俟尔命则礼神之玉其终固燔瘗矣(并礼/书)
　严陵方氏曰燔柴则升而明瘗埋则藏而幽升而明

　者天道也藏而幽者地道也坛为高以见折之为深
　折为方以见坛之为圜圜而高者天形也方而深者
　地形也尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋是矣燔柴
　者积薪坛上置牲玉而燔之瘗埋瘗缯埋牲于土也
　周官言礼天于圜丘礼地于方丘乃与此不同者盖
　祭泰坛乃用辛之郊尔非圜丘冬至之祭也泰折乃
　用甲之社尔非方泽夏至之祭也
　马氏曰燔柴于泰坛所谓祭天于地上圜丘瘗埋于

　泰折所谓祭地于泽中方丘谓之圜丘方丘以其出
　于自然也谓之泰坛泰折以其出于人力也折旋中
　矩矩方也泰折即所谓方丘言燔柴于泰坛则知瘗
　埋于泰折者故也
　山阴陆氏曰此合祭也主天而已故虽瘗埋犹从祭
　天之牲即祠北郊应用黝犊说者曰天地无合祭之
　坛则春秋言郊何以有三望中庸言事上帝何以有
　社案周书郊祀亦及圣帝明王荀子所谓郊者并百

　王于上天而祭祀之是也盖大报天神人鬼地示皆
　与故曰礼行于郊而百神受职焉　又新说曰用骍
　犊当连下埋少牢于泰昭读为一段盖四时者阴阳
　之气升降出入于天地之中故用骍犊埋少牢以祀
　之少牢言埋则祭之于泰昭之下也骍犊言用则祭
　之于泰昭之上者郑解骍犊以属上句盖祭天用苍
　犊祭地用黝牲今用骍犊以天则非苍以地则非黝
　非是也或曰祭天于泰坛大司乐又曰祭天于圜丘

　礼器又曰至敬不坛埽地而祭三说不同何也盖祭
　天之礼升烟于泰坛奏乐于圜丘所以致天神也天
　神皆降可得而礼矣然后扫地而祭焉其说固未尝
　异也乐者阳也其声无形故奏于自然之圜丘烟者
　阳中之阳也其气有象故燔于使然之泰坛此制作
　之情也以是知郊丘牲玉虽异不害其为同义也又
　曰古者郊祀天地苍璧以礼天黄琮以礼地两角有
　邸以祀天四圭有邸以祀地如此而已未尝有瘗埋

　之玉也先儒谓祭天曰燔燎祀地曰瘗埋俱有玉以
　降天神以出地示学之者相袭固久矣夫祭天之常
　祀岁有九则燔柴泰坛凡九玉祭之常祀岁有二则
　瘗埋于泰折凡两玉其用于常祀之外者不在焉何
　古之多玉也盖肆师云大祀用玉帛牲牷云汉云圭
　璧既卒皆谓礼神之玉耳此经燔柴瘗埋有帛而无
　玉明矣盖祭天不燔玉而燔帛祭祀不瘗玉而瘗缯
　礼运云祭祀瘗缯是也正如诸侯之礼三帛二生一

　死贽则受之而五玉卒乃复也
埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭
日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛
祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰
神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不
祭
　郑氏曰昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神
　也埋之者阴阳出入于地中也凡此以下皆祭用少

　牢相近当为禳祈声之误也禳犹却也祈求也寒暑
　不时或禳之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛王君
　也日称君宫坛营域也夜明月坛也宗皆当为禜字
　之误也幽禜星坛星以昏始见禜之言营也雩禜水
　旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则
　雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠
　疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之
　神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛

　怪物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成
　数也
　孔氏曰此一节总明四时以下诸神所祭之处及明
　天子诸侯不同之礼春夏为阳秋冬为阴若祈阴则
　埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以阴阳之气俱
　出入于地中而生万物故并埋之用少牢降于天地
　也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不
　荐孰杀牲埋之寒暑之气应退而不退则禳却之应

　至而不至则祈求之寒于坎寒阴也暑于坛暑阳也
　日神尊故其坛曰君宫月明于夜故其坛曰夜明也
　幽闇也星夜出水旱为人所吁嗟曰幽禜雩禜皆为
　域而祭之也四坎坛四方各为一坎一坛山林川谷
　丘陵能出云为风雨见怪物此四坛坎所祭之神也
　怪物庆云之属风雨云露并益于人坛以祭山林丘
　陵坎以祭川谷泉泽也天子祭天地四方言百神举
　其全数诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而

　益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是
　也亡无也封内无此山川则不得祭案周礼大宗伯
　备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所记谓
　周礼岁时常祀此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水
　旱失时祈祷之礼然案庄二十五年左传云凡天灾
　有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾谓日月食示
　戒惧人君先须修德不当用牲若水旱历时祷而不
　止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲王肃用家语之

　文以此四时也寒暑也日也月也星也水旱也为六
　宗孔注尚书亦同伏生与马融以天地四时为六宗
　刘歆孔晁以乾坤六子为六宗贾逵云天宗三日月
　星也地宗三河海岱也古尚书说天宗日月北辰地
　宗岱河海也日月为阴阳宗北辰为星宗河为水宗
　海为泽宗岱为山宗郑驳之云书云类于上帝禋于
　六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山
　川明矣祭义云郊之祭大报天而主日配月则郊天

　并祭日月可知其馀星也辰也司中也司命也风师
　也雨伯也此之谓六宗明矣
　眉山孙氏曰六宗之义前代诸儒异同之论不可胜
　言皆各言其所见也或以为乾坤六子或以为天宗
　地宗四方之宗或以为文祖之庙六宗即三昭三穆
　也或又以为月令孟冬祈于天宗天宗者六宗之神
　也此说卢植以之注月令挚虞以为宜祀六宗刘邵
　又云六宗太极冲和之气为六气之宗者也虞书谓

　之六宗周书谓之天宗三人之说虽不尽同皆以六
　宗谓天宗者诸说之外其最有据而得其正者孔安
　国之说是也其传曰所尊祭者其祀有六谓四时也
　寒暑也日也月也星辰也水旱也可谓善也而司马
　彪亦曲说以驳之王肃所解本诸家语与安国同而
　肃对魏明又以为乾坤六子则自叛其说矣据孔传
　唯引祭法殊不知安国所据不独祭法也谨案孔丛
　子书载宰我问于孔子曰禋于六宗何谓也孔子曰

　所宗者六皆洁祭之也埋少牢于泰昭所以祭时也
　祖迎于坎坛所以祭寒暑也主于郊宫所以祭日也
　夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水
　旱也禋于六宗此之谓也安国之传端本于此诸儒
　之说纷纷不已皆不见孔子之言故也
　横渠张氏曰日月星辰风雨寒暑无特祭皆从祀于
　郊所谓日于坛月于坎日于东月于西皆不出祀之
　兆言王宫夜明幽禜之类皆指其祭位尔寒暑无定

　暑近日坛寒近月坎而已故曰相近于坎坛祭寒暑
　也谓注相近为禳祈者非大雩龙见而雩当以孟夏
　为百榖祈甘雨也有水旱则别有雩祭祀五祀百神
　者以百神之功报天之德耳故以天事鬼神事之至
　也理之尽也
　山阴陆氏曰昭言明也尔雅四气和谓之玉烛迎寒
　则与寒相近于坎迎暑则与暑相近于坛相近一作
　祖迎孔丛子说王畿千里相日一寸故其坛谓之王

　宫星言幽故月言明
　严陵方氏曰天无二日土无二王则王有日之象而
　宫乃其居也故祭日之坛曰王宫祭义曰祭日于坛
　祭月于坎彼以形言此以明言也于日曰王以知日
　之为宫于月曰宫以知月之为室于月曰夜以知日
　之为昼于夜曰明以知日之为光亦互相备而已幽
　言其隐而小扬雄曰视日月而知众星之蔑故祭星
　之所谓之幽宗焉雩主祭旱言之兼祭水而主旱言

　之者雨以时至亦无患也幽雩皆谓之宗宗尊也祭
　祀无所不用其尊诗曰靡神不宗无所不用其尊之
　谓也泰坛泰折不谓之宗者天地之大不嫌于不尊
　也四方者四方万物之神也方有四而位则有八若
　乾位西方艮位东北坎位正北震位正东皆阳也坤
　位西南巽位东南离位正南兑位正西皆阴也故有
　坎有坛而合以四焉诸侯在其地则祭之亡其地则
　不祭与王制言诸侯祭名山大川之在其地者同义

　延平周氏曰月为阴而盛于夜故曰夜明于星谓之
　幽者以对月而言则月为明而星为幽也水旱必谓
　之雩者以祭旱为主盖阴中之阳升则为雨故雩祭
　所以助达阴中之阳者也四坎坛祭四方岂蜡之祭
　四方百物之神若先啬之类则祭于坛若水庸之类
　则祭于坎欤
　马氏曰四时有生物之功地主于成物此其所以埋
　少牢以祭之也禳者所以去其所不欲祈者所以求

　其所欲以意度之禳在于坎祈在于坛雩者吁嗟以
　求水旱之辞禜有去之意先王之待水旱人力已至
　而犹有旱乾水溢则为雩禜以祭之见人力有不胜
　于天时者也山林川谷丘陵民之所取财用也而又
　能出云为风雨而有泽以利于人见怪物而有威以
　敬于人皆有不可测之神故皆曰神
大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死
曰鬼此五代之所不变也七代之所更立者禘郊宗祖

其馀不变也
　郑氏曰折弃败之言也鬼之言归也五代谓黄帝尧
　舜禹汤周之礼乐所存法也七代通数颛顼及喾也
　所不变者则数其所法而已变之则通数所不法为
　记者之微意也少昊氏修黄帝之法后王无所取焉
　孔氏曰此一节论人死与万物不同及五代七代变
　与不变之事总包万物故曰大凡皆受天之赋命而
　生故皆曰命万物无知死皆曰折人为有识故死曰

　鬼此之名号从黄帝正名百物以来至尧舜禹汤及
　周所不变更也黄帝以下七代所变易而立者是禘
　之与郊及宗祖也除此外其馀社稷山川五祀之等
　不改变也郑注知七代通数颛顼及喾者以上云禘
　郊祖宗有颛顼及喾又易纬及乐纬有五茎六英是
　颛顼及喾之乐故也不变必数所法者以五代以来
　不变至周亦不变法而象之数所法五代而已前七
　代变易更立至周亦变易法象故所变者通数颛顼

　帝喾所不法象者谓之为七代也
　长乐刘氏曰易称乾元资始者万物资于乾元以为
　性命之始也又曰坤元资生者万物资于坤元以为
　形质之生也是以万物有不资始于天则无以为命
　以兆乎其生也故皆曰命焉万物有命也有性也有
　形也有气也及其死则折落颠坠断而不可续故其
　死皆曰折焉人也者则与万物异矣不为情之所迁
　则其性正矣克尽其性于礼义则其命正矣能正性

　命则神完矣神完则其存也静与未生同焉其没也
　神与先不异矣故鬼者归也归其根复其元未尝有
　夫死折之谓也故其民之死无贵贱也皆曰鬼焉非
　教化之隆其能鬼之于既哉故曰五代之所变者谓
　唐虞夏殷周也后世教化不及于五代则有死而与
　万物同折者由其变于五代之法乎七代之所更立
　者禘郊宗祖盖受命而至各有所自不得不变也
　长乐陈氏曰五代所不变者命与折鬼之名也七代

　所更立者郊禘祖宗之祭也名生于事之实祭出于
　人之情黄帝而上事有其实而未必有其名故黄帝
　正名百物以至尧也舜也夏也殷也周也于其三者
　之名当同之而不变此所谓五代所不变也伏羲而
　上有其情而未备其祭故伏羲佃渔以备其祭至于
　黄帝也神农也尧也舜也夏也殷也周也于其所祭
　之人有所更立此谓七代更立者也然名则起于黄
　帝而近祭则起于伏羲而远者何也盖事之实渐文

　于后世而人之情固隆于上世此名与祭所以远近
　之不同耳
　严陵方氏曰折言其有所毁鬼言其有所归不变者
　所命之名也更立者更立所祭之人也名既当于实
　故无事乎变人既异于世故必更立焉名之不变止
　自尧而下者盖法成乎尧而已由尧以前其法未成
　其名容有变也更立不及于黄帝者盖七代同出于
　黄帝黄帝垂统于上七代更立于下也其馀不变谓

　天地日月之类前先祖而后宗者远近之序此先宗
　而后祖者亲疏之序
　马氏曰人与物命于天则同其所以命则异皆曰命
　者荀子所谓大同名者是也有始必有终有生必有
　死人物之始命于无而成形于有皆不同也至于死
　之名不可以不正是以物之死谓之折人之死谓之
　鬼物死谓之折则生足以自完而已人谓死为归则
　知生为行此荀子所谓大别名也夫名者实之宾大

　初有元无有无名至黄帝正名百物故人物之名分
　也
　山阴陆氏曰五代不数尧尧舜一体也故尧典也而
　谓之虞书
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼记集说卷一百八