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卷九十五 (自动笺注)
欽定四庫全書
 禮記集説卷九十五宋衛湜
大章章之也咸池備矣韶繼也夏大也殷周之樂盡矣
 鄭氏曰大章樂名也言堯徳章明周禮闕之或作大咸池黄帝作樂名也堯増脩而用之咸皆也池之言施也言徳之無不施周禮大咸韶舜樂名也韶之言紹也言舜能繼紹堯之徳周禮曰大韶夏禹樂名也言能大堯舜徳周禮曰大夏殷周之樂盡矣言盡人事周禮大濩大武
 孔氏曰此論六代樂咸備矣黄帝之徳皆施被於天下無不周徧是為備具咸池黄帝之樂堯既増改脩治而用之故此文次在大章下至周謂大咸黄帝之樂堯不増脩者則别立其名則此大章是也周謂大卷更加雲門之號故周禮雲門大卷大咸之上此大章咸池之上故知大卷大章也自夏以前皆以文徳王天下二代唯以武功為民除殘暴民得以生人道理盡極矣石林葉氏咸池言備者徳之全也殷周言盡者聲之極也
 長樂陳氏曰舜有紹堯至徳故樂謂之韶禹有中國大功故樂謂之夏由夏而上樂之名而不言代由殷而下則言代而不言樂之名者葢世逺則樂之名難明世近則樂之名易知以其難明故詳之以其易知故略之也又樂書曰堯作大章以其煥乎有文章黄帝咸池以其物而潤澤之也葢五帝之樂莫著於黄帝至堯脩而用之然後一代樂備故曰大章章之也咸池備矣紹堯俊徳以后䕫作韶禹成治水大功而以臯陶作夏成湯能䕶民於塗炭伊尹為之作濩武王武定禍亂周公為之作武是帝樂莫堯舜而王樂至三王無復餘藴矣故曰韶繼也夏大也殷周之樂盡矣此三代之道所以具異乎堯之所謂也堯曰大章又曰雲門大卷雲門樂之體也大章大卷樂之用也雲之為物出則散而成章其仁所以顯入則聚而為卷其智所以藏堯之俊徳之如日就之如雲雲門之實也其仁如天大章之實也其智如神大卷之實也
 延平周氏曰法成於堯而天道故曰咸池備矣文極於殷人道盡故曰殷周之樂盡矣
 嚴陵方氏曰大章咸池黄帝堯舜所以同用也韶謂之九韶九者樂成之數前乎舜則堯非不繼嚳也後乎舜則禹非不繼舜也特於舜樂言繼者葢法成乎堯者也在嚳之時法猶未成堯雖繼之而可繼之事未舜協于帝在舜之時功為己協禹雖繼之而不足為難可繼善善繼之功唯舜獨也無不順之無有餘之謂盡
 馬氏曰堯徳明於天下故作大章以章之黄帝之徳所施者博故作咸池徳之所施者博故曰池民之所順者衆故曰湯武所為豈其心之所欲出於不得已也葢其人道於此故曰盡矣
 山隂陸氏曰言章咸池之樂故大章一名大咸濩曰韶濩葢亦以此韶雖禪猶繼也若禹繼舜不足當之即付朱均繼絶矣夫文反繼為絶葢如此凡樂後無所加則備中無所含則盡備猶可也盡甚矣
 延平黄氏曰雲門天徳之象也咸池地徳之象也樂之象徳有天而已則簡地堯之樂有咸池備矣韶夏文樂也濩武武樂象徳有文而已則缺武商周之樂有濩武則盡矣大卷言雲之形大章言雲之象慶源輔氏曰大章章之也言帝徳章著也徳至於可名則非其至矣故曰咸池備矣咸池可以名義求也以大章而視咸池咸池備矣所以先言大章後言咸池也若韶繼也夏大也大章則又殺矣曰濩曰武則又韶夏之次也故曰盡矣言無餘藴而不復可繼由是觀之則樂可知
 金華邵氏曰樂盡則徳有所不足文王清之瑟猶有遺聲則徳有餘而樂不能盡也商周之樂盡矣豈湯武征伐有歉於三聖揖遜之盛歟孔子曰武盡美未盡善也記者之意或得諸此
天地之道寒暑不時疾風不節則饑敎者民之寒暑也敎不時傷世事者民之風雨也事不節無功然則先王為樂也以法治也善則行象徳
 鄭氏曰敎謂樂也以法治以樂為治之法行象徳民之行順君之徳也
 孔氏曰此明樂之為善得其所則事有功也以法治者若樂善則治得其善樂不善則治乖於法前文不時不節是也人君敎化美善民法君徳張氏曰此明施樂須節也既必須節故引譬寒暑天地之氣也若寒暑不時則民多疾疫風雨飄灑淒厲不時者則榖損民饑也樂以氣和民心天地寒暑以氣生化故謂樂為民之寒暑風雨之事謂之禮也禮以形敎故曰事也天地之以風雨奮潤萬物猶以禮安治萬民故謂禮為萬民風雨也先為樂必以法制治善則臣下之行皆象君之徳也長樂陳氏曰一隂一陽天地之道也運而為四時寒暑相推嵗成焉散而育萬物風雨相資而化興焉樂道天地之和而其敎與事實體之也葢寒暑所以生成萬物風雨所以輔成嵗功也敎所以化成天下而事又所以輔成治功寒暑不時愆伏能不疾而傷世風雨不節而淒若其能不饑而無功乎以迹求之春誦夏弦合舞合聲以至先王之所著以成敎者孰非法寒暑之時耶凡樂之事或以聲展之或以舞正之以至小大稱比終始之序以象事行孰非法風雨之節耶然則先王為樂寒暑風雨治敎有時有節善民如此則民之行也未有不象上之徳矣在易益之九五上則有孚惠心下則有孚惠我徳豈非法治也善則民之行象徳歟(樂書)
 嚴陵方氏曰往來應期之謂時多少得所之謂節寒者冬之氣暑者夏之氣故言時風雨則散潤於四時之間而已故言節氣所傷為疾食不足為饑氣由寒暑而運故不時而疾食由風雨而成故不節則饑敎者民之寒暑欲得其時故也事者民之風雨欲適其節故也且敎經世苟或不時何異寒暑之成疾乎故曰傷世事以就功苟或不節何異風雨之致饑乎故曰無功敎得其時事適其節莫非和之所致也和者樂之道故繼之以先王之為樂焉上所言敎時事之節皆法治之意以樂為法莫非善法以樂為治則莫非善治
 馬氏曰古之為敎者常興於既富之後葢彼為救死而恐不贍則奚暇治禮義哉故其序必在於富庶之後而使之田足以耕而為之食宅足以而為之衣元元樂於衣食之餘而凍餒之苦不及父母兄弟然後庠序之敎而孝弟得以興於暇日也此敎貴得其時天下之事有小有大而非可以一二言之皆不可以無節農事既畢而麻事隨興野功既訖而宫功尋至春蒐夏苗狄獮冬狩講事在於農隙之際此事必冝其節也
 山隂陸氏曰敎無樂則不時事無禮則不節言樂以法象其治善則行如其徳若大章章之也韶繼也夏大也行可不愧於徳矣葢行見於行事固有不能如其徳者也故曰君子恥有其徳而無其行
 延平黄氏曰萬物生得寒而成得暑而長然而不時邪氣乗物不時則疾得風而動得雨而潤然而不節淫暴物故不節則饑敎者先王所以化物也故譬則寒暑事者先王所以應物也故譬則風雨因時之冝而立敎故不傷通物之變而用事故有成功是以先王為樂也於天下法治於己也則象徳然後無不不節之患
 慶源輔氏曰寒暑不時風雨不節天地禮樂失矣敎不時不節人之禮樂失矣敎時事節固禮樂之事也天地之道寒暑時而風雨節矣故先王因而作樂象法其治善謂作樂之善也行象徳則如大章韶夏是矣若不顧其徳而求備鐘鼓管磬之間則不可謂之善矣
 延平周氏曰有樂而無禮則流故先王為樂也以法治善善則民之行亦象徳
 金華邵氏曰此又言天下之事必貴乎得其時與節先王禮樂不可其時與節也故引天地之道以言之
夫豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也是先王因為酒禮獻之禮賔百拜終日飲酒不得醉焉此先王所以酒禍也故酒食所以合歡也樂者所以象徳也禮者所以綴淫也
 鄭氏曰以榖食犬豕曰豢為作也言豢豕作酒本以享祀養賢小人飲之善酗以致獄訟也壹獻士飲酒之禮百拜以喻多綴猶止也
 孔氏曰自此至著其敎焉明禮樂之設不得其所禍亂興故先王節其禮樂以防淫亂豢養也先王由之流禍因飲酒之禮凡饗禮大行人上公九獻侯伯七獻子男五獻並依命數其臣介則孤同子男卿大夫略為一節三獻天子諸侯之士同壹獻也故鄭知壹獻為士饗禮獻酒少從初至末賔主相答而有百拜是意在恭敬示飲而已不得醉也人君作樂訓民使民法象其徳也制禮以敎天下所以綴止淫邪
 石林葉氏獄訟益繁則酒之流生禍易以需受之以訟曰飲食必有訟葢原始要終之意如此
 長樂陳氏曰飲酒人之大欲不能不速訟先王其然於書有彛酒之戒羣飲之誅於禮有幾酒之察屬飲之禁猶以為未也又寓敎戒之意於器皿之間彛皆有舟其載有量尊皆有罍其鼔有節爵以角觥以兕以至傷而為觴單而為觶孤而為觚戔而為醆散而為散止而為禁無非酒禍一獻之禮非士之燕禮士之饗禮而已一獻之禮非不簡也而賔主至於百拜終日飲酒非不乆也不得醉焉然則先王為禮以備酒禍可謂至矣言士之饗禮如此則自士而上可知酒食合歡則禮之所施樂未嘗不有以通之也然合歡以為樂非樂其情必以象徳酒食以為禮非淫其徳必以綴淫易之需言君子飲食燕樂酒食合歡之意也豫言先王作樂崇徳樂以象徳之意也曲禮冨貴而知好禮則不驕不淫禮以綴淫之意也(樂書)
 嚴陵方氏曰釀以為酒固已美矣又加之以豢豕焉則美之至也莊子曰以禮飲酒者始乎治常卒乎亂非謂是乎一獻飲酒禮也一獻以見飲之少百拜以見儀之楊子賔主百拜而酒三行以是而已豢與芻豢之豢同謂養之酒所以為饗禮所以食禮饗食之禮凡以通賔主之情合彼此之歡也歡既合矣必有樂以和之故繼之樂以象賔主之徳以形容於樂故以象言之樂之所樂不能無淫有禮以節之故繼之禮以綴淫淫過也
 馬氏曰書曰天降威我民用大亂喪徳亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜此皆酒之流生禍也然而酒者人情所不能免先王不能絶之因為酒禮以節之而終日飲酒久矣而不醉焉此先王所以酒禍有禮以節之也人心有相得之無以見則寓於酒食酒所合歡無形而樂有象徳藴於中而無以發則寓於樂故樂以象徳所以節人心而使之知所止故禮者所以綴淫也
 延平黄氏曰酒之養人猶其敎其事酒之流生禍猶其不時不節一獻禮賔百拜所以節其流又曰上下之分甚嚴而不至於絶者以其有酒食以合歡甚歡而不至於蕩者以其有樂以象徳有禮以綴淫
 慶源輔氏曰物之流生禍者多矣此姑舉其一也亦飲食男女人之大欲故舉以戒焉人固有自然之徳所謂和者是也故作樂以象之而使之常不失自然又慮其過也故制禮以綴止之
是故王有大事必有禮以哀之有大福必有禮樂之哀樂之分皆以禮終
 鄭氏曰大事死喪
 長樂陳氏曰先王之於事之大者有禮以哀之於福之大者有禮樂之死亡凶札禍烖天事大者也圍敗冦亂人事大者大宗伯皆以凶禮哀之所謂有大事必有禮以哀之也以脤膰之禮親兄弟之國而與之同福禄慶賀之禮親異姓之國而與之和安樂所謂有大福必有禮樂之也彼哀而我哀之彼樂而我樂之哀樂之分雖異情而皆以禮終則禮達而分定矣(樂書)
 嚴陵方氏曰於吉曰福以知凶之為禍於凶曰事則吉無非事分以言其有定分不可犯也若曽子七日水漿不入則不能以禮節其哀矣魏文侯鄭衛不知則不能以禮節樂矣
 馬氏大事者言其凶事大者大福者言其吉事大者哀樂之情皆生於中而禮者所以飾之也以禮哀之而不至於過以禮樂之而不至於極哀樂之分皆以禮終此言有禮以節之
 慶源輔氏曰有禮以哀之喪禮是也有禮樂之嘉禮是也皆以禮終不至於過也
 延平黄氏曰皆以禮終哀樂中其節
也者聖人之所樂也而可以善民心其感人深其移風易俗故先王著其敎焉
 鄭氏曰猶立也謂立司樂以下使敎國子
 孔氏曰樂本民心來故感動人深使惡風移弊俗變易風謂水土風氣舒疾剛柔俗謂君上好惡
 延平周氏聖人之所樂則莫非正也發其所樂而為樂莫非和也以其正故可以善民心以其和故感人之深有以善之又有以感之則所以移風易俗
 長樂陳氏曰善民心則惻隠羞惡之心達而為仁義恭敬是非之心達而為禮智感人深則動蕩血脉流通精神百里不同之風其氣有剛柔千里不同之俗其習有善樂之善民心感人深則至剛之風可移而為柔至惡之俗可移而為善移風而使之化易俗而使之變為樂之效如此而先王著以為敎則一道同風天下為一中國一人矣(樂書)
 嚴陵方氏曰聖人所以樂其樂者以樂可以善民心故耳所以善民心者以其感人深而移風易俗故耳樂之如此苟非以為敎則其道或幾乎息矣故先王著其敎焉上言聖人以見有所樂故作之也下言先王見敎所由來尚矣君上所化謂之風民下所習謂之俗遷此之彼為移更有為無曰易馬氏曰樂者人情所不能免一人之情千萬人之情是也不能無樂先王不能無樂故樂也者先王之所樂也先王因其樂而其敎焉人之善性雖皆出於天而風俗未嘗先王盛時能同四海一堂之上者以其有樂也故曰移風易俗善於
 延平黄氏曰衆人所樂者物之盛聖人所樂者徳之盛惟樂出於聖人之所樂故能養民心其感民深其移風易俗而出於衆人者彼且自荒矣其如民何
 金華應氏曰漢志云其移風易俗一獻百拜終日不得以至大事大福哀樂有分皆以禮終葢因事之風雨以謹夫敎之寒暑百拜以禮綴淫以禮哀樂以禮無非禮也而曰著樂之敎葢禮樂初無二理有節則樂不流風雨不爽寒暑不忒矣著謂尊尚表顯之也
民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感起物而動然後心術形焉
 鄭氏曰言在所以感之也術所由也形猶見也
 孔氏曰自此君子賤之也是樂言之科從此淫亂論人不同隨樂而變夫樂聲善惡本由民心所感而起及合成為樂又感於人善樂感人則人化之為善樂感人則人隨之為惡是樂出於人而還感人猶雨出於山而還以雨山火出於木而還以燔木也此言人由血氣有心知其性雖一所不常故云而無喜怒哀樂之常内心應感起於外物謂物來感己心遂應之而念慮興動也術謂所由道路也以其感物而動故心所由道路見也
 長樂陳氏曰民生而静有血氣心知常性應感起物而動無哀樂喜怒常情有常之性託無常之情則心術之形固非我也實自物而已(樂書)
 嚴陵方氏曰心無為應感物則心動矣故其術形於外莊子所謂有物揉之而是也上言血氣心知而下言心者葢别言之雖有血氣心知之異合而言之萬化皆本於心而已
 慶源輔氏曰血氣心知民之所不能無也故曰有性喜怒哀樂民之所不能一也故曰無常應感起物而動猶言感於物而後應物而感因物而起則有動焉動而後心術形心術猶孟子所謂仁術
 金華應氏曰喜怒哀樂未發之謂中發而中節之謂和此道心惟微也有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常此人心惟危也扣之則應觸之則感相激相生循環無端皆縁物而起物動於内而心形於外也所性曰心知心之虚明未嘗不靈也所形曰心術心之動則不勝其多事
是故志微噍殺之音作而民思嘽諧慢易文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅亷直勁正莊誠之音作而民敬寛肉好順成和動之音作而民慈愛流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂
 鄭氏曰志㣲意細也吳公子札鄭風而曰其細已甚弗堪簡節少易也奮末動使四肢也賁讀為憤憤怒氣充實春秋傳曰亂氣狡憤肉肥也狄滌往來疾貌也濫僭差也此皆民心無常之傚也肉或為潤
 孔氏曰人君志意微細噍殺樂聲噍蹙殺小如此音作而民感之則悲思憂愁也嘽寛也諧和也慢䟽也繁多康安也君若道徳嘽和䟽易樂音多文采而節奏簡略下民所以安樂粗厲人君性氣粗䟽威厲猛起武猛發起奮末謂奮動手廣賁樂聲廣大憤氣充滿如此音作而民感之則性氣剛毅肉言人肉多則肥肉厚重者也君上寛裕厚重樂音順序和諧動則民皆應之而慈愛流辟謂君志流移不静邪散謂違辟不正邪散狄成滌濫皆謂樂之曲折音聲疾速如此則民感之淫亂也此六事皆據君徳樂音其意易盡者則一句四字志微噍殺是也難盡者則兩句八字以結之嘽諧慢易文簡節之類是也六字以結之亷直勁正莊誠是也
 延平周氏心術然後作故審其音則其心術知也
 長樂陳氏曰樂以音變音以民變是故志㣲噍殺之音作而民思憂哀心所感然也嘽諧慢易文簡節之音作而民康樂樂心所感然也粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅怒心所感然也亷直勁正莊誠之音作而民肅敬敬心所感然也寛裕肉好順成和動之音作而民慈愛愛心所感然也流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂喜心所感然也由前則以心論聲而其辭略由後則以音論民而其辭詳此其序所以不同也總而論之其音作而民思亡國之音也其音作而民康樂治世之音也其音作而民淫亂亂世之音也治世之音居亂亡之中者以為世治不知戒不亡則亂矣此記樂者之㣲意今夫肉倍好者璧也好倍肉者瑗也肉好如一旋而不可窮者環也肉好之音豈其旋而不可耶樂音謂之狄者猶夷狄謂之狄以其無平中之道也順成之音則其音順而治狄成之音則其音逆而亂矣(樂書)
 嚴陵方氏曰慢易者非傲慢之慢特言其過耳繁文簡節者文雖繁而節則簡也且厲則蹈厲之厲猛則所守不中正起則作之而不已末與風淫末疾之末同奮末手舞足蹈之謂也肉好猶璧之有肉好然葢璧外謂之肉實而無隙内謂之好則虚而已謂其音實而有所養又虚而得所好也狄成言狄强而成滌濫言滌而泛濫
 馬氏曰論樂之所始則起於心之所感而後發於聲音樂之所成則反以感人心者也是故自哀心感者其聲噍以殺至於愛心感者其聲和以柔此言其音起於心之所感也至於所謂志微噍殺之音作而民思以至於狄成滌濫之音作而民淫亂此言其樂之所以感於人心也先王之為樂尤慎其所以感之之始
 山隂陸氏曰言志㣲以著嘽諧慢易粗厲猛起廉直勁正寛裕肉好流辟邪散皆志也葢志㣲噍殺之音作噍殺之音作而民思嘽諧慢易則繁文簡節之音作繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作奮末廣賁之音作而民剛毅餘放此鄭氏謂簡節少易也肉肥也狄濫往來疾貌皆非是文繁而節不簡則失之繁節簡而文不繁則失之簡肉而無好則失之實好而無肉則失之虚順成言順以著逆狄成言狄以著華
 延平黄氏曰有血氣有情有心志則有意識情慾動意可感然後喜怒哀樂其所遇而變君子則不血氣心智不能淫其性而喜怒哀樂之情發而中節不為憂思淫亂而異其音焉是故君子之樂可以善民可以移風易俗
 慶源輔氏曰慢猶緩也對怱之言易和易平易繁文所以極其盛簡所以著其誠肉好俗言美滿喜心感者易失之流故以其流者言之於其終又有以上五者亦皆有過焉故下言先王樂使剛氣不怒柔氣不懾
是故先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五常行使之陽而不散隂而不宻剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而發作於外皆安其位而不相奪也
 鄭氏曰生氣隂陽氣也五常五行也宻之言閉也懾猶恐懼也
 孔氏曰上經既明樂之感人自此至深矣明先王節人情性使之和其律吕親䟽有序男女不亂乃成樂也自然謂之性念慮謂之情先王樂本情性稽考也既得人情考之使合度裁制之以禮義使合生氣之和道達人情五常之行陽主發動失在流散先王敎之使感陽氣者不散隂主幽静失在閉塞先王民情使感隂氣者不塞剛不至暴怒不至恐懼隂陽剛柔四者通暢於身而發見動作外隂陽剛各得其所是安其位也不相侵犯不相奪也五常之行若木性仁金性火性水性土性信也
 張氏曰前言民隨樂變此言先王正樂化民也陽謂稟陽氣多人也陽氣舒散稟陽多則隂氣閉宻人稟隂多則縝宻今以樂通二者之性皆使中和故陽者不散隂者不宻
 長樂陳氏曰本之情性而明樂之情稽之度數而明樂之有情有文然後裁之以禮義故能幽合生氣之和明道五常之行幽合生氣之和則和於天明五常之行則同於人和同天人而至於無間故能使之陽不散隂不宻剛不怒柔不懾不散者陽中之隂不宻隂中之陽不怒者剛中之柔不懾者柔中之剛四者條暢於中而發作於外是以安其位而不相奪也又樂書曰自人有血氣心知之性以至六者之音作而民應之無非本之情性也自黄鍾之長而以黍累之則别於分忖於寸蒦於尺張於丈信於引而五度審矣自黄鍾之數而以一推之則紀於一恊於十長於百大於千衍於萬而五數備矣度數天下被之於文則乆而必息寓之節奏則乆而必絶要在稽之而已稽之則其數足以正其度而音正矣百度得數有常又制之禮義使百體齊運而順正大足合天地生氣之和而不乖其㣲足以道人五常之行而不悖則天下之理得成位其中喜心感者聲發以散哀心感者聲噍以殺是陽易失之散隂易失之宻也怒心感者聲粗以厲愛心感者聲和以柔是剛易失之怒柔易失之懾也先知樂感人如此合天地生氣之和道人五常行使陽氣冝散而不散隂氣冝宻而不宻一適天地之和以暢之而剛氣冝怒而不怒柔氣冝懾而不懾一適人性之和以暢之而已周官典同掌六律六同之和以辨隂陽之聲陂聲散險聲斂正聲緩陂則陽而散斂則隂而宻陽不至於散隂而不至於宻其正聲之緩乎論隂陽如此剛柔可知己凡四暢交於一體之中而發作一體之外隂陽皆安其位而陽不奪隂而散隂不奪陽而宻剛柔皆安其位而柔不奪剛而懾剛不奪柔而怒夫然則相應保而為和細大不踰而為平而樂之道歸焉爾書以八音克諧無相奪倫為舜樂之成詩以笙磬同音以籥不僭為周樂之美皆此意歟剛柔言氣隂陽不言隂陽氣之大者也於氣言剛柔隂陽舉矣隂陽之氣自得之於天者言之剛柔之氣自得之於地者言之
 延平周氏曰樂出於人心故本之情性情性之在物者有理故稽之度數惡夫過而淫也又制之禮義如此故能幽合生氣之和明道五常之行也合生氣之和道五常之行則和而無乖陽舒而不散隂慘不宻不至於過柔不至於不及四者條暢交於中而發於是以皆安其位而不相奪也
 嚴陵方氏曰黄鍾之律長九寸應鍾之律長四寸樂之度也陽六為律隂六為吕此樂之數也情性由乎内故言本度數存乎微故言稽生氣天地天地大徳生故生氣五常五行生氣固有和矣唯樂以合其和然後其和不離五常固有行矣唯樂以道其行然後其行無礙隂陽兼物言之也剛柔人言之也隂陽不言氣者隂陽不嫌於非氣也陽不散隂不宻然後得其暢故曰暢陽不至於則陽交隂故也隂不至於宻則隂交陽故也故曰交其暢也其交也豈非和之所致剛柔之氣亦若是而己夫然後發之於外足以起事作之於外足以成功且皆各安其位而不相奪矣
 馬氏曰樂出於人心故本之情性文則見於形名度數之間故稽之度數當於人心不合度數合於度數不當人心非所謂善樂然而制之不可以不合其冝故制之以禮義人受天地之和而生藴於中則為性發於外則為行合生氣之和於内而道五常之行於外隂陽剛柔之性皆當其位而六通四闢和順積於中英華發於外皆當其位而不相奪也
 延平黄氏曰本之情性正樂之徳稽之度數正樂文制禮義正樂之用隂陽為道剛柔為徳隂陽為徳則剛柔為氣剛氣陽徳之發柔氣隂徳之發不散不宻隂陽之中也不怒不懾剛柔之中也有中性然後中徳中徳然後中氣樂者本於性發於徳而作於氣者也
 慶源輔氏曰喜心感怒心感者是謂情性度數律吕生氣天地生物絪緼之氣五常仁義禮智信凡音之起由人生故本之以情性律吕天地自然之數故稽考使有所合大與天同和道順也順夫五常行使動而不失流散則陽中有隂静不至於固宻隂中陽剛不過於怒則剛中有柔柔不失之懾則柔中有剛舉此四者以總上六隂陽剛柔四者交暢於人之心而發作於外之樂交暢中則作於外者疑於無倫今也各安其位而不相陵奪然後為樂之至本之情性四暢交於中而發作於外稽之度數則皆安其位而不相
 金華邵氏曰此言著其敎之意先王將以著樂之必先立其本而後可作其本不立則不過聲器數之末何以感人動物先本情性使出於天機自動天籟自鳴非人能為然後稽之度數如律吕之損益宫羽小大制之禮義用八用六宫縣軒縣也夫情性樂之本然無所養則本喪矣合其義之和而使之不乖道其行而使不它適至四者條暢交感各得其位則得所養矣
然後立之學等廣其節奏省其文采以繩徳厚小大稱比終始之序以象事行使親䟽貴賤長幼男女之理皆形見於樂故曰樂觀其深矣
 鄭氏曰等差也各用其才之差學之廣謂増習之省猶審也文采節奏合也繩猶度也周禮大司樂樂語樂舞國子是也六律也周禮典同以六律六同天地四方隂陽之聲以為樂器小大髙聲正聲之類終始謂始於宫終於宗廟黄鍾為宫大吕為角太蔟為徴應鍾為羽以象事行宫為君商為臣是也形見於樂謂同聽之莫不和敬莫不和順莫不和親
 孔氏曰先王欲稽之度數制之禮義非敎不可故立之學等使依其才藝等級敎學之増習寛廣樂之節奏省審文采文采樂之宫商相應五采成文上聲成文是也繩是度量之物謂度量之以道徳仁厚也律小大之稱者謂六律小之與大以為樂器使音聲相稱也若黄鍾之律長九寸應鍾之律長四寸半强各自倍半為鍾是其小大也鄭民註髙聲正聲見周禮典同註此終始之序者五聲始於宫終於羽比五聲終始使有次序鄭註宗廟黄鍾為宫以下大司樂黄鍾律之最長者應鍾律之最短者引以證經之終始使人法象五聲是事行也若宫商角徵羽君臣民事也先王制樂以化民樂聲調和親䟽之理見於樂之聲以樂聲有清髙下故貴長幼見於樂以樂聲隂陽律吕男女之理見於樂也記者引古語言樂觀之益人深矣
 長樂陳氏曰敎不可陵節不可躐等先王之於樂非獨以善吾身又將以敎人也故始之以中和祗庸孝友樂徳中之以興道諷誦言語樂語終之以二帝三王樂舞始之以十三舞勺中之以成童舞象終之以二十舞大夏其立之學等用其才之差而使習之如此抑又使之廣其節奏不為簡節之音省其文采不為繁文之樂則徳之充實端厚者故足繩之使不淫周官小師掌六樂之節鍾師九夏之奏節奏之辨也樂之有節作有奏兩者合而成文則文采而已節奏文采均聲之飾治飾之道欲始博而終約始博之節奏不可以不廣約之文采不可以不省以繩徳厚則能使人復性之静而不逐物之動又何窮人欲天理之有律述此者也比輔此者樂之天下其體固有小大其用固有終始難以一隅舉述以小大之稱則大小相成而無輕重不等輔以終始之序則終始相生無先後之不倫以此象乎事行則事容有大終始矣繩徳厚以為象事以為行則越之聲音形之動静一逺一近而親䟽理存一上一下貴賤理存焉一先一後長幼理存一内一外男女理存焉能使是理莫不形見樂豈不原於律小大稱比終始之序耶合生氣之和道五常行使隂陽剛柔各安其位所以觀其和之深也立之學等節奏省文采以繩徳厚所以觀其徳之深也律小大稱比終始之序以象事行所以觀其事之深也親䟽貴賤長幼男女之理皆形於樂所以觀其理之深也故曰樂觀其深矣乃若無形無聲則樂深之又深載道而與之俱且將不可識況得而觀之乎(樂書)嚴陵方氏曰立之學所以敎之立之等所以辨之若樂師國學之政大胥學士之版所謂立之學也若舞勺舞象所謂立之等也節奏惡其狹故曰廣文采惡其雜故曰省凡此皆原其姓之所稟故曰以繩徳厚小大冝事之稱也終始相生事之序也有冝則不可以無稱故律而述之使不易相生不可以無序故比而聨之使不絶宫音濁而大羽音清而小葢律小大之稱也始於黄鍾初九終於仲吕上六葢比終始之序也凡此發於情之所動故曰以象事行夫徳本厚或為物所遷則失其厚唯正之以樂然歸厚焉故於徳厚言繩親䟽言其分貴賤言其位長幼言其序男女言其情四者皆人之倫也莫不各有理焉唯形容於樂乃可得而見故曰樂觀其深矣
 馬氏前言樂之備矣然非廣其敎則不足以後世故立之學等以至於親䟽貴賤形見樂樂作則奏樂之止則節節奏合而成文采而以繩其徳厚也人之性雖出於天而非樂則無以成其性故曰徳者性之端樂者徳之華徳者性之端所謂徳厚也樂者徳之華所以徳厚也律述也樂有大小大不可損小者不可唯其而已有始有終終始之序不可亂也若五音大不過乎宫細不過於羽此小大之稱也大師之奏始作翕如至於繹如終始之序也律小大稱比終始之序皆以象事行也清明象天廣大象地終始象四時周還象風雨樂之器所象也先鼓以警戒三歩見方再始以著徃復亂以飭歸樂之作所象也康成釋律謂之六律則其説似非也樂者宫為君商為臣角為民徴為事羽為物歌者在上匏竹在下親䟽貴賤長幼男女之理皆形見於樂也自本之情性稽之度數以至親䟽貴賤長幼男女之理皆形見於樂則觀其樂可謂深矣然禮樂政刑其極一也而獨以樂為深者葢禮與政刑者皆所以約人於外者也樂者所以和人之中者也故孟子仁言不如仁聲入人
 延平黄氏曰先王以民之喜怒哀樂其所遇而變則天理滅矣故本諸情性而為之樂焉及以感通之則君臣上下同聽之莫不和恭父子兄弟同聽之莫不和親夫恭之於君臣親之於父子天理也而形見樂觀其深矣
 延平周氏先王作禮樂天下之理莫不具焉而樂為深
 山隂陸氏曰樂觀其深若季札觀樂是也夫樂窮之而益逺故孔子為之三月不知肉味
 慶源輔氏曰廣其節奏省其文采即上所謂文簡節也節奏貴簡文采繁縟省謂察之恐失之不及上言先王作樂此言先王以樂寓之學宫而以敎人繩正固有之徳使不失其厚也事之行也必有小大之稱終始之序故先王之於樂亦律而比之以象夫事之行焉親䟽貴賤長幼男女之理皆形見樂樂倫理其是之謂乎觀乎樂則發人者深矣
 黄氏曰黄鍾者子之氣陽律之長也而林鍾可謂逺矣乃損而下林鍾者未之氣隂吕之長也而大蔟可謂逺矣乃益而上生此親䟽之理而見其父子相繼之禮焉宫有宫覆之義而其尊為君商有商度之義而其卑為臣貴賤之理而見其君臣相濟之禮焉黄鍾之管其寸九則所生在先而為始中吕之管其寸六則所生在後有繼長幼之理而見其兄弟相序之禮焉律不能獨生也必下以求吕吕不能以獨成也必上以附律男女之理而見其夫婦相親之禮焉
 吳興沈氏曰山川草木翕張動静樂觀深言其妙而難知觀若大在上之觀
土敝草木長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫
 鄭氏曰遂猶成也慝穢也
 孔氏曰自此君子賤之也論作樂不得其所則滅和平之徳故君子賤之也敝謂勞敝煩為煩擾隂陽之氣衰亂生物不得遂成慝惡也淫過也世道衰亂上下無序故禮慝男女無節故樂淫以上三事皆喻禮慝樂淫也
 馬氏土敝水煩也氣衰也所以喻世亂也土敝草木長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂所以喻禮慝而樂淫也世亂非無禮樂也禮慝樂淫則禮樂之名雖存而其實已亡矣
 慶源輔氏曰氣衰則生物不遂所以總上二語敝謂傷敝煩謂勞煩土敝水煩隂陽之氣衰息故也物者氣之所生禮樂者世之所形也慝反善之辭禮慝如世俗委巷之禮也禮易失之慝樂易失之淫
 
 
 
 
 
 禮記集説卷九十五
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