钦定四库全书
　礼记集说卷八十一　　　　宋　卫湜　撰
丧服小记第十五
　孔氏曰案郑目录云丧服小记者以其记丧服之小
　义也此于别录属丧服
　严陵方氏曰哀之本在心及𤼵于声音而见于衣服
　者乃其末耳此篇则以服为主故以服为言且谓之
　小记至于大记则所主不特在服故不曰服而谓之

　大记
斩衰括发以麻为母括发以麻免而以布齐衰恶笄以
终丧
　郑氏曰母服轻至免可以布代麻也为母又哭而免
　笄所以卷发带所以持身也妇人质于丧所以自卷
　持者有除无变
　孔氏曰自此至则髽一节论斩衰之丧男女括发免
　髽之异斩衰者主人为父之服也括发者为父未成

　服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有笄縰
　徒跣扱上衽至将小敛去笄縰著素冠视敛敛讫投
　冠而括发括发者以麻自项以前交于额上却绕紒
　如著幓头焉为母初丧至小敛后括发与父礼同故
　亦云括发以麻也免而以布者此谓为母与父异者
　也亦自小敛后而括发士丧礼云卒小敛主人髺发
　袒是也至尸出堂子拜宾时犹与为父不异至拜宾
　后子往即堂下之位士丧礼所云男女奉尸侇于堂

　讫主人降自西阶东即位主人拜宾即位踊袭绖于
　序东复位此时则异也郑注又哭是此时也若为父
　此时犹括发而踊袭绖带以至大敛而成服若母丧
　于此时则不复括发乃著布免踊而袭绖带以至成
　服故云免而以布也恶笄榛木为笄也妇人质于其
　自卷持者有除无变故要绖及笄不须更易至服竟
　一除故云以终丧案崔氏曰凡亲始死将三年者皆
　去冠笄纚如故十五升白布深衣扱上祍徒跣交手

　而哭妇人则去纚衣与男子同不徒跣不衽扱著白
　布深衣其齐衰以下男子著素冠齐衰以下妇人骨
　笄而纚皆吉屦无絇其服皆白布深衣至死之明日
　士则死日袭明日小敛若大夫死之明日袭而括发
　大夫与士括发于死者俱二日始死以后小敛之前
　大夫与士皆加素冠于笄纚之上始死哀甚未暇分
　别尊卑故大夫与士其冠皆同也至小敛投冠括发
　之后大夫加素弁士加素委貌皆加环绖凡括发之

　后至大敛成服以来括发不改但士之既殡诸侯小
　敛于死者皆三日说髦同也其齐衰以下男子于主
　人括发之时则著免其妇人将斩衰者于男子括发
　之时则以麻为髽其齐衰者于男子免时妇人则以
　布为髽下男子免而妇人髽是也其大功以下无髽
　也其服敛毕至成服以来白布深衣不改士死后二
　日袭带绖其大夫以上成服与士不同其袭带绖之
　属或与士同或与士异无文以言之其斩衰男子括

　发齐衰男子免皆谓丧之大事敛殡之时若其不当
　敛殡则大夫以上加素弁士加素冠皆于括发之上
　天子七日成服诸侯五日成服大夫士三日成服其
　葬之时大夫及士男子散带妇人髽与未成服时同
　其服则如丧服若天子诸侯则首服素弁以葛为环
　绖大夫则素弁加环绖士则素委貌加环绖郑谓接
　神不可以纯凶是也至既虞卒哭之时乃服变服首
　绖要带男子皆以葛易之齐斩之妇人则易首绖不

　易要带大功小功妇人则易要带为葛虽受变麻为
　葛卒哭时亦未说麻至祔乃说麻服葛其斩衰至十
　三月练而除首绖练冠素缨中衣黄履縓为领袖缘
　布带绳履无絇若母三年者小祥亦然斩衰二十五
　月大祥朝服缟冠既祥乃服十五升布深衣领缘皆
　以布缟冠素纰二十七月乃禫服玄冠衣黄裳而祭
　祭毕服朝服以黑经白纬为冠所谓纤冠而练缨吉
　屦踰月服吉父没为母与父同父在为母十一月而

　练十三月而大祥十五月而禫其服变除与父没为
　母同其不杖齐衰及大功以下服毕皆初服朝服素
　冠踰月服吉也
　蓝田吕氏曰免以布为卷帻以约四垂短发而露其
　髻于冠礼谓之阙项冠者必先著此阙项而后加冠
　故古者有罪免冠而阙项存因谓之免音免以其与
　冕弁之冕其音相乱故改音问
　长乐黄氏曰括发免髽乃小敛至大敛未成服之制

　又有变礼括发免髽者奔丧是也有启殡见棺柩变
　同小敛之时者既夕礼丈夫髽散带垂是也大要不
　出此三节而免之用为尤广盖丧礼未成服以前莫
　重于袒括发檀弓曰袒括发去饰之甚也括发以麻
　免以布又曰免不冠者之所服则免之礼稍杀于袒
　括发也是故小敛为父括发而至于成服为母则即
　位之后不括发而为免小敛有括发有免及启殡则
　虽斩衰亦免而无括发以至卒哭不唯此也自斩至

　缌皆有免五世无服者亦袒免童子当室免朋友在
　他邦亦袒免君吊虽不当免时必免是免之用为尤
　广也
　严陵方氏曰衰凶服名也其制当心曰衰当背曰负
　左右曰辟其别如此而通谓之衰者以哀虽见于衣
　服其本在心故也
　山阴陆氏曰士丧礼主人髺发袒众主人免于房妇
　人髽于室则袒括发一人而已诸子皆免

　新安朱氏曰括发是束发为髻郑氏仪礼注及疏以
　男子括发与免及妇人髽皆云如著幓头然所谓幓
　头即如今之掠头编子自项而前交于额上郤绕髻
　也
男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义为男子则免
为妇人则髽
　郑氏曰别男子也
　孔氏曰此明男子妇人冠笄髽免相对之节但吉时

　男子首有吉冠则女首有吉笄若亲始死男去冠女
　则去笄若成服为父男则六升布为冠女则箭筱为
　笄为母男则七升布为冠女则榛木为笄是男子冠
　而妇人笄若遭齐衰之丧首饰亦别当袭敛之节男
　子著免妇人著髽故云男子免而妇人髽免者郑注
　士丧礼云以布广一寸自项中而前交于额上却绕
　紒也如著幓头幓髽有二种一是斩衰麻髻二是齐
　衰布髻皆名露紒必知然者以丧服女子子在室为

　父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为露紒明齐
　衰髽用布亦谓之露紒髽也丧服往往寄异以明义
　或疑免髽亦有旨故解之以其义言于男子则免妇
　人则髽男去冠犹妇人去笄无服别义故云其义也
　长乐黄氏曰襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国
　人逆丧者皆髽鲁于是乎始髽注髽麻发合结也遭
　丧者多故不能备凶服髽而已疏曰髽之形制礼无
　明文先世儒者各以意说郑众以为枲麻与发相半

　结之马融以为屈布为之高四寸著于颡上郑玄以
　为去纚而紒案檀弓记称南宫绦之妻孔子之兄女
　也绦母丧孔子诲之髽曰尔毋从从尔尔毋扈扈尔
　郑玄云从从谓大高扈扈谓大广若布高四寸则有
　定制何当虑其从从扈扈而诲之哉如郑玄云云纚
　而空露其紒则发上本无服矣丧服女子在室为父
　髽衰三年空露紒发安得与衰共文而谓之髽衰也
　鲁人逆丧皆髽岂直露紒迎丧哉凶服以麻表髽字

　从髟是发之服也杜以郑众为长故用其说言麻发
　合结亦当麻发半也于时鲁师大败遭丧者多妇人
　迎子迎夫不能备其凶服唯髽而已同路迎丧以髽
　相吊传言鲁于是始髽者自此以后遂以髽为吊服
　虽有吉者亦髽以吊人檀弓曰鲁妇人之髽而吊也
　自败于台鲐始也郑玄云时家家有丧髽而相吊知
　于是始髽者始用髽相吊也
　严陵方氏曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯

　发者谓之笄此特言其吉而已及凶而变焉男子则
　去冠而免妇人则去笄而髽也故曰男子免而妇人
　髽盖有冠则首服去冠则免故去冠以麻绕之谓之
　免有笄则发立去笄则髽故去笄以麻绕之谓之髽
　若夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成
　服则亦有笄焉所谓恶笄是也然则丧之或免或髽
　者岂有他哉特以辨男女之义而已
　山阴陆氏曰妇人笄犹男子之冠故司马子期曰吾

　有妾而愿欲笄之可乎丧服传曰女子子适人者谓
　其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以
　笄布总盖曰以笄则其主在笄以髽则虽有笄焉非
　笄之正
苴杖竹也削杖桐也
　孔氏曰此一经解丧服苴杖削杖也苴者黯也至痛
　内结必形色外章心如斩斫故貌必苍苴所以衰裳
　绖杖俱备苴色也必用竹者以其体圆性贞履四时

　不改明子为父有终身之痛故断而用之无所厌杀
　也削者杀也必用桐者明外虽被削而心本同也且
　桐随时凋落此谓母丧示外被削杀服从时除终身
　之心与父同也
　贾氏曰父者子之天竹圆亦象天竹内外有节象子
　为父亦有外内之痛此为父所以杖竹桐外无节经
　时而变象家无二尊屈于父削之使方者取母象于
　地此为母所以杖桐也杖所以扶病病从心起故杖

　之高下以心为断(仪礼/疏)
祖父卒而后为祖母后者三年
　郑氏曰祖父在则其服如父在为母也
　孔氏曰此一经论适孙承重之服祖父卒者谓适孙
　无父而为祖后祖父已卒今又遭祖母丧故云为祖
　母后也如父卒为母三年若祖父卒时父在己虽为
　祖期今父没祖母亡时已亦为祖母三年也
　严陵方氏曰言祖父卒而为祖母如是则祖母卒而

　为祖父亦若是
为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡妇人为夫与
长子稽颡其馀则否
　郑氏曰父母长子稽颡丧尊长及正体不敢不尽礼
　也虽缌必稽颡尊大夫不敢以轻待之也其馀则否
　谓妇人恩杀于父母
　孔氏曰此一节论丧合稽颡之事重服先稽颡而后
　拜父母长子并重其馀期以下先拜后稽颡也此谓

　平等来吊若大夫吊士虽是缌麻之亲亦必先稽颡
　而后拜也妇人为夫与长子亦先稽颡而后拜其馀
　否者谓父母也以受重他族其恩减杀于父母
　长乐陈氏曰稽颡犹首也礼非至尊不稽首则丧非
　至重不稽颡矣然有非至重而稽颡者非以其至亲
　则以吊者之尊也故为妻稽颡以至亲也大夫吊之
　虽缌必稽颡以吊者之尊也妇人移天于夫而传重
　于长子故虽父母不稽颡所稽颡者夫与长子而已

　以所受于此者重则所报于彼者杀也
男主必使同姓妇主必使异姓
　郑氏曰谓为无主后者为主也异姓同宗之妇也妇
　人外成
　孔氏曰妇人外成适于他族不得自与己同宗为主
　此云异姓者与夫家为异姓同庾氏曰丧有男主以
　接男宾女主以接女宾若父母之丧则适子为男主
　适妇为女主今或无适子适妇遣他人摄主若摄男

　主必使丧家同姓之男妇主必使丧家异姓之女
为父后者为出母无服
　郑氏曰不敢以己私废父所传重之祭祀
　孔氏曰此一经论适子承重不得为出母著服之事
　出母谓母犯七出为父所遣母子至亲义不可绝父
　若犹在子皆为出母期若父没后适子系嗣烝尝不
　敢以私亲废先祖之祀故不复为出母服
　严陵方氏曰为出母无服者隆于公义而杀于私恩

　也
亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲卑矣
　郑氏曰已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙
　五也以祖亲高祖以孙亲玄孙九也杀谓亲益疏者
　服之则轻
　孔氏曰此一经广明五服之轻重随人之亲疏著服
　之节亲亲以三者上父下子并已为三也为五者向
　者三加祖及孙故谓五也以五为九者已上祖下孙

　则是五也又以曾祖故亲高祖曾孙故亲玄孙上加
　曾高二祖下加曾玄两孙以四笼五故为九也上杀
　者据己上服父祖而减杀故服父三年服祖减杀至
　期以次减之应曾祖大功高祖小功而俱齐衰三月
　者但父祖于己是同体之亲故依次减杀曾高其恩
　已疏故一等从齐衰三月也所以丧服注云重其衰
　麻尊尊也减其日月恩杀也不可以大功小功旁亲
　之服加至尊故皆服齐衰也下杀者谓下于子孙而

　减杀子服父三年父亦宜报而父子首足不无等衰
　故父服子期也若正适传重便得遂情故丧服云不
　敢降是也父服子期孙卑理不得祖报故为九月若
　传重者亦服期也为孙既大功则玄孙宜五月但曾
　孙服曾祖止三月故曾祖报亦一时也曾祖是正尊
　自加齐衰服曾孙卑故正服缌麻曾孙既缌麻三月
　玄孙理不容异故服同三月旁杀者世叔之属是也
　父是至尊故以三年若据祖期断则世叔宜九月而

　世叔是父一体故加至期也从世叔既疏加所不及
　据期而杀是以五月族世叔又疏一等故宜缌麻此
　外无服也此是𤼵父而旁渐至轻也又祖是父一体
　故加至期而祖之兄弟非己一体故加亦不及据于
　期之继杀便止五月族祖又疏一等故宜缌麻此外
　无服是𤼵祖而旁渐杀也又曾祖据期本应五月曾
　祖之兄弟谓族曾祖既疏一等故宜三月也自此以
　外及高祖之兄弟悉无服矣又至亲期断兄弟至亲

　一体相为而期同堂兄弟疏于一等故九月从祖兄
　弟又疏一等故小功族之昆弟又杀一等故宜三月
　此外无服是𤼵兄弟而旁杀也又父为子期兄弟之
　子但宜九月而今亦期者父与子本应报以三年特
　为首足故降至期兄弟之子为世叔本应九月言世
　叔与尊者一体而加至期世叔旁尊不得自比彼父
　祖之重无义相降故报兄弟子期且已与兄弟一体
　兄弟之子不宜隔异与己子等所以至期故檀弓云

　兄弟之子犹子引而进之是也又同堂兄弟之子服
　从伯叔无加则从伯叔亦正报五月也族兄弟之子
　又疏故宜缌耳此𤼵子而旁杀也又孙服祖期祖尊
　故为孙大功兄弟之孙服从祖五月故从祖报之小
　功也同堂兄弟之孙既疏为之缌麻其外无服矣曾
　祖为曾孙三月为兄弟曾孙以无尊降之故亦为三
　月始自父母终于族人故云亲毕矣且五属之亲若
　同父则期同祖则大功同曾祖则小功同高祖则缌

　麻高祖外无服亦是毕也
　严陵方氏曰亲亲之道成于三穷于九夫道生一一
　生二二生三三生万物万物有生则有成矣人道上
　由父生下以生子身居其中然后人道成焉此谓成
　于三变而为九是所谓九族而人道尽于此矣此之
　谓穷于九曰上杀者远近之杀也曰下杀者尊卑之
　杀也曰旁杀者亲疏之杀也远近之杀者近者隆而
　远者杀故也尊卑之杀者尊者隆而卑者杀故也所

　谓亲疏者亦若是而已不曰隆而曰杀者亲愈上则
　愈杀于远亲愈下则愈杀于卑故也所谓旁杀者亦
　若是而已三杀既毕则九族之外也绝族无移服故
　曰而亲毕矣曾者增之也高者积而上之谓也玄者
　久而小之谓也
　马氏曰亲亲以三为五以五为九而不言七者以其
　上而曾高者皆为远祖也下而曾玄者皆为远孙也
　凡丧服之道以近为亲是故上杀者有缌麻而无功

　衰以其相远也旁杀之亲有大功有小功者以其相
　近也近者至于亲亲而不尊远者至于尊尊而不亲
　唯其亲而不尊故九月五月之丧功衰而已唯其尊
　而不亲故虽齐衰之丧亦有三月者也
　李氏曰周官小宗伯曰掌三族之别以辨亲疏书曰
　九族既睦辨因其近故止于三睦举其远故至于九
　盖六世则亲族竭矣自己而上杀至于高祖则五世
　自己而下杀至于玄孙则五世自己而旁杀至于三

　从兄弟则五世故曰上杀下杀旁杀而亲毕矣夫服
　者所以序其亲者也礼有经而等义有推而进权有
　重而轻轻而重孙为祖齐衰而祖为之缌麻兄弟之
　子为世叔期从兄弟之子为从世叔小功五月而从
　世叔亦为之五月族兄弟为族世叔缌三月而族世
　叔亦为之缌兄弟之孙为从祖五月而从祖亦为之
　小功从兄弟之孙为曾祖之兄弟三月而曾祖兄弟
　亦为之缌兄弟则期从兄弟则大功从祖兄弟则相

　为缌此经而等也子为父三年而父为之期孙为祖
　期而祖为之大功曾孙玄孙为曾祖高祖齐衰三月
　而曾祖高祖亦为之缌此顺而杀也为孙期则为兄
　弟之子当大功而亦期此推而进也有传重者则父
　为祖三年祖为孙期此轻而重也为祖期为曾祖当
　大功而乃为之五月此重而轻也
　长乐陈氏曰书与诗序皆言九族特周礼小宗伯仪
　礼士昏礼记仲尼燕居特言三族者三族父子孙也

　九族高祖至玄孙也三族举其本九族极其末举三
　族则九族见矣白虎通夏侯欧阳何琦如淳之徒以
　父族四母族三妻族二为九族其说盖以诗之葛藟
　刺平王不亲九族而言谓他人父谓他人母頍弁刺
　幽王不亲九族而言岂伊异人兄弟甥舅角弓亦刺
　不亲九族而言兄弟婚姻无胥远矣则所谓九族者
　非特内宗而已是恶知诗人之所主者因内宗而𤼵
　哉彼谓父族四者父之姓为一族父女昆弟适人者

　子为二族己女昆弟适人者子为三族己女适人者
　子为四族母族三者母之父母为一族母之昆弟为
　二族母之女昆弟为三族妻族二者妻之父为一族
　妻之母为二族然于母之母则合而为一族妻之父
　母则离而为二可乎尔雅于内宗皆曰族于母妻曰
　党而已又礼小功之末可以嫁娶妻之党固无妨于
　嫁娶昏礼不容虑其不虞也然则九族之说当从孔
　安国郑康成为正此经则九族杀之差也(礼书/)

　山阴陆氏曰族之以丧纪论者孔氏云上至高祖下
　及玄孙为九族此斥同姓而兼死言之也族之以亲
　属论者欧阳氏云父族四母族三妻族二为九族此
　斥生而兼异姓言之也以此经考之则孔氏之言为
　是以诗頍弁角弓考之则九族异姓在焉于欧阳氏
　之言为当也夫以丧纪言服者推而上之极于高祖
　引而下之极于玄孙者何也盖曾祖之上其祖谓之
　高祖尊者以亲属高远也曾孙之下其孙谓之玄言

　卑者于亲属微昧也故丧纪于是尽焉以亲属言放
　者母族三有母之母姓父族四无父之母姓者盖屈
　于父之姓故也此父在为母期之意也然则母之姓
　于母之父姓何以无屈曰理有等恩有杀于同姓之
　族严于异姓之族略仁义之道也母族三有母之女
　昆弟适人者而妻族二无妻之昆弟适人者何也盖
　女子谓姊妹之夫为私以其非正亲故也妻之姊妹
　于己则非正亲其不在族中也宜矣

王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王
亦如之
　郑氏曰禘大祭也始祖感天神灵而生祭天则以祖
　配之自外至者无主不止而立四庙者高祖以下与
　始祖而五也世子有废疾不可立而庶子立其祭天
　立庙亦如世子之立也春秋时卫侯元有兄絷
　孔氏曰此一节论王者庶子之郊天立庙与适子同
　之义禘谓夏正郊天自从也王者禘祭其先祖所从

　出之天若周之先祖出自灵威仰以祖配者以其先
　祖配祭所出之天也既有配天始祖之庙更立高祖
　以下四庙与始祖而五也天位尊重庶子为王郊天
　祀五庙事事如适子嫌其不得故特明之郑注自外
　至者无主不止公羊宣三年传文外至者天神也主
　者人祖也引卫侯元有兄絷證世子废疾不可立也
　长乐陈氏曰韦玄成曰王者禘其祖所自出以其祖
　配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配不为

　立庙亲尽也然则玄成以禘为祭天固不足信以立
　四庙为始受命而王者于理或然盖始受命而王者
　不必备事七世故立四庙止于高祖而已其上亲尽
　不祭可也庶子王亦如之者礼为人后者为父母期
　公子为后为其母于祭于孙否盖为人后者虽受重
　于所后而不废父母期公子为后虽受重于君母而
　不废其母祭则庶子为王虽有正统之七庙其可辄
　废祖考之祭乎于是自立四庙以视始受命而王者

　所以著其不忘本也昔汉宣帝以从孙继昭帝患昭
　穆之体一也于是立悼皇考庙以当一代之穆而王
　舜中刘歆以为孝宣以兄孙继统为孝昭后考庙固
　不当立累世奉之是两统二父也然宣帝以悼皇考
　当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王之所当
　立者谓不当立误矣
　严陵方氏曰王立七庙三昭三穆与大祖之庙而七
　此言王者止曰立四庙者据月祭之亲庙言之也盖

　远庙为祧有二祧享尝乃止既言禘其祖之所自出
　以其祖配之则祭及其二祧可知矣此所以不言之
　也
　山阴陆氏曰此言王者后世尝更衰乱统序既绝其
　子孙有特起者若汉光武复有天下既复七庙则其
　曾祖祢当别立庙祀之故曰庶子王亦如之也若孝
　文继孝惠虽非适子其承祭祀不言可知今经言此
　者正为庶子不祭庶子王然后祭耳

　庐陵胡氏曰郑谓世子有废疾而庶子立如昭七年
　左氏云孟絷之类案经传庶子王多矣岂世子尽有
　疾
　清江刘氏曰庶子王亦如之注云庶子祭天立庙非
　也此一句当承后文慈母与妾母不世祭也之下脱
　误在前耳又曰而立四庙云天子立四庙亦非也此
　一句上有脱简耳文当曰诸侯及其大祖而立四庙
别子为祖继别为宗继祢者为小宗有五世而迁之宗

其继高祖者也
　郑氏曰别子者诸侯之庶子别为后世为始祖也谓
　之别子者公子不得祢先君继别者别子之世长子
　为其族人为宗所谓百世不迁之宗也继祢者别子
　庶子之长子为其昆弟为宗也谓之小宗者以其将
　迁也五世而迁即小宗也小宗有四或继高祖或继
　曾祖或继祢皆至五世则迁
　孔氏曰自此至宗也一节并论尊祖敬宗之义诸侯

　适子之弟别于正适不得祢先君故称别子其子孙
　为卿大夫立此别子为始祖故云别子为祖别子之
　世世长子恒继别子与族人为百世不迁之大宗故
　云继别为宗也祢谓别子之庶子所生长子继此庶
　子与兄弟为小宗比大宗为小故云小宗也五世者
　为上从高祖下至玄孙之子比玄孙之子则合迁徙
　不得与族人为宗故云有五世则迁之宗此五世则
　迁实是继高祖者之子记文略尔若继高祖之身未

　满五世犹为服也郑注小宗有四以别子之后族人
　众多或继高祖与三从兄弟为宗或继曾祖与再从
　兄弟为宗或继祖与同堂兄弟为宗或继祢与亲兄
　弟为宗一身凡事四宗事亲兄弟之适是继祢小宗
　也事同堂兄弟之适是继祖小宗也事再从兄弟之
　适是继曾祖小宗也事三从兄弟之适是继高祖小
　宗也兼大宗为五继高祖者至子五世不复与四从
　兄弟为宗故云皆至五世则迁各随近相宗然则小

　宗所继非一独云继祢为小宗者虽四初皆继祢为
　始据初为元故特云继祢也
　横渠张氏曰宗子继别为宗言别则非一也如别子
　五人五人各为大宗所谓兄弟宗之者谓别子之子
　继祢者之兄弟宗其小宗子也
　山阴陆氏曰有五世而迁之宗据宗其继高祖者五
　世则迁者也其继高祖者玄孙也宗其继高祖者玄
　孙之子也先儒谓记文略此读五世而迁之宗之误

　也即云五世而迁之宗犹云五世则迁之宗
是故祖迁于上宗易于下尊祖故敬宗所以尊祖祢也
　郑氏曰宗者祖祢之正体
　孔氏曰四世之时尚事高祖至五世之时谓高祖之
　父不为加服是祖迁于上四世之时仍宗三从族人
　至五世不复宗四从族人各自随近为宗是易于下
　宗是先祖正体所以尊祖故敬宗敬宗所以尊祖祢
　也

　严陵方氏曰先儒疏祖迁于上宗易于下特五世则
　迁之小宗尔若夫百世不迁之大宗则祖未尝迁而
　宗未尝易焉于祖曰迁于宗曰易者迁有升之之意
　故于在上者言之易有去之之意故于在下者言之
庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与
祢故也
　郑氏曰庶子不祭祖者明其尊宗以为本也祢则不
　祭矣言不祭祖者主谓宗子庶子俱为适士得立祖

　祢庙者也凡正体在乎上者谓下正犹为庶也不为
　长子斩尊先祖之正体不二其统也言不继祖祢则
　长子不必五世
　孔氏曰庶适俱是人子并宜供养而适子烝尝庶子
　独不祭者正是推本崇适明有所宗故云明其宗也
　此言庶子则是父庶父庶即不得祭父何假言祖故
　郑云祢则不祭也然而不祭祖者谓适士得立二庙
　自祢及祖宗子得立祖庙祭之祖庶虽俱为适士得

　立祢庙不得立祖庙祭之也郑注正体谓祖之适也
　下正谓祢之适也虽正为祢适而于祖犹为庶故祢
　适谓之为庶也五宗悉然不为长子斩亦尊宗之义
　丧服为长子斩此明父是庶子故不得为长子斩互
　相明也然父适二世承重则得为长子三年故郑注
　云不必五世也礼有适子者无适孙虽是祖正若父
　犹在则已未成适则不得重长必是父没后者故云
　为父后者然后为长子三年也然己身虽是祖庶而

　是父适则应立庙立庙则已长子传重当祭而不为
　斩者以是祖庶厌降故不敢服斩且死者其父见在
　父自供祭然礼为后者有四条皆不为斩有体而不
　正庶子为后是也有正而不体适孙为后是也有传
　重而非正体庶孙为后是也有正体而不传重适子
　有废疾不立是也四者皆期悉不得斩也惟正体又
　传重者乃极服耳
　贾氏曰适亲所生皆名适子第一子死则取适妻所

　生第二子者立之亦名长子若言适子惟据第一者
　若云长子通立适以长故也(仪礼/疏)
　横渠张氏曰此以服言不以祭言故又𤼵此条
　严陵方氏曰适士二庙则有祖庙矣官师一庙则有
　祢庙而已此言庶子不祭祖者言适士家也下言庶
　子不祭祢者言官师之家也夫立宗所以重本适子
　本也庶子支也其不祭也虽祖之不同至于明其宗
　之义则一而已其曰不祭祖则祢容祭之矣

　山阴陆氏曰庶子不祭祖此谓庶子为士无祖庙者
　不敢祭祖祭于宗子之家明其尊宗以为本也庶子
　不为长子斩此关上下言之亦言之法不继祖关上
　庶子不祭祖者也不继祢关下庶子不祭祢者也
　
　
　
　礼记集说卷八十一