钦定四库全书
　礼记集说卷八十　　　　　宋　卫湜　撰
山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏
屏天子之庙饰也
　郑氏曰山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文
　也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属
　谓夹户窗也每室八窗为四达反坫反爵之坫也出
　尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊

　于两楹之间崇高也康读为亢龙之亢又为高坫亢
　所受圭奠于上焉屏谓之树今桴思也刻之为云气
　蛊兽如今阙上为之矣
　孔氏曰此一经论鲁大庙之饰郑注欂卢今之斗栱
　也侏儒柱梁上短柱也重檐者就外檐下壁复安板
　檐以辟风雨之洒壁故郑云重承壁材也刮楹者楹
　柱也以密石摩柱达乡者谓牖户通达诗云塞向墐
　户故知乡为窗牖也反坫者两君相见反爵之坫也

　筑土为之在两楹间近南人君饮酒既献反爵于坫
　上故谓之反坫出尊者尊在两楹间坫在尊南故云
　出尊崇坫康圭者亢举也为高坫受宾之圭举于其
　上也疏屏者疏刻也屏谓之树天子外屏人臣至屏
　俯伏思念其事桴思小楼也城隅阙上皆有之然则
　屏上亦为屋以覆屏墙故郑云桴思也此皆天子庙
　饰反坫亦在庙故合言庙饰也
　马氏曰天子之庙饰不止于此此举其略尔天子用

　其详而鲁用其略也
　严陵方氏曰刻节为山取其有镇而已饰棁以藻取
　其有文而已复庙复犹传所谓复道之复坫奠圭与
　爵之器也反坫者爵坫也崇坫者圭坫也凡器仰之
　为正覆之为反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反崇
　坫所以荐圭也故圭坫谓之崇反坫亦可以崇爵矣
　独于圭曰崇者措圭之时无反覆之异故也出尊者
　爵坫在尊之外也凡物在内为入在外为出故在尊

　外则曰出康圭者圭以坫而康也凡物措之则康故
　以措圭曰康圭此皆天子之礼故臧文仲山节藻棁
　管仲反坫塞门君子以为僭焉
　长乐陈氏曰庙所以事死复有归根而静之义刮其
　楹则有洁意而洁也者齐戒以事鬼神之义也达其
　乡则有明意而明者神而明之之意也于屏言疏疏
　者通之也屏所以蔽而通之者以神无方而无乎不
　在故通之也

　金华应氏曰复庙重檐深严邃密于内以为神人祭
　祀居处之所即诗之所谓寝庙奕奕是也前殿曰庙
　后殿曰寝总而名之则皆曰庙盖内虽宗庙外具朝
　廷之体故天子受觐于此纳聘于此诸侯听朔于此
　聘享于此焉楶峙而仰承欲其安静故刻以山镇之
　象而亦有草木蒙茸之状棁细而俯倨欲其粲烂故
　绘以藻荇之文而亦有水势流动之状非严密静深
　则不足以安神灵故复庙以邃其藏而重檐则又以

　避风雨也非绚丽赫奕则不足以昭物采故刮楹以
　华其饰而达乡又所以通日月也稠复重固幽而神
　之也开通洞达显而明之也
　山阴陆氏曰天子之桷斲之砻之加密石焉刮楹其
　一隅也大庙旅楹徘徊皆有柱达乡若今偷柱使前
　达也反坫反爵之坫崇坫崇矣康圭使圭安焉出尊
　使尊见焉尊爵之所从也康读如字坫崇则嫌或不
　安故谓之康疏为疏于其上

　庆源辅氏曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所
　用互备也
鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也
乘路周路也
　郑氏曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乘
　路玉路也汉祭天乘殷之辂今谓之桑根车春秋传
　曰大路素鸾或为栾也
　孔氏曰此一经明鲁有四代车其制各别路即车也

　钩曲也舆则车床曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣
　案桓二年左氏云大路越席越席是祀天之席则大
　路亦祭天之车祭天尚质故郑云素也
　长乐陈氏曰鸾在衡和在式鸾鸣则和应唱和于自
　然故虞氏之车以之钩者曲也致曲以趋时者人之
　道故禹之车以之大路繁缨一就周官谓之木路木
　则质而其制略殷之道略于周故车以之乘路繁缨
　之就十有二周官谓之玉路玉为阳之精而其制文

　文之盛莫过于周故车以之
　严陵方氏曰鸾车车之有铃者必曰鸾取其声之美
　也若鸾刀谓之鸾亦以是而已钩车取其形之曲钩
　笾谓之钩亦以是而已车之有鸾自虞氏始也车之
　有钩自夏后氏始也以其尚素而于道为大故曰大
　路若大圭谓之大亦以是而已以其最贵而尊者所
　乘故曰乘路若乘马谓之乘亦以是而已周尚文故
　其路名之以乘而饰以玉然于鸾于钩曰车于大于

　乘曰路何也曰车则上下之所通曰路则尊者之所
　独以其上下之所通故或以鸾车为遣车焉冢人言
　鸾车象人是己或以钩车为兵车焉司马法言钩车
　先正是己以其尊者之所独故大路乘路殷周乘之
　以祀而已郊特牲言乘素车贵其质是殷以大路祀
　明矣巾车言玉路锡樊缨以祀是周以乘路祀明矣
　夫路以大言之也人君大物者故所居则曰路寝所
　乘则曰路车也

　山阴陆氏曰诗曰鸾声锵锵又曰钩膺镂锡则车皆
　有鸾马皆有钩鸾车言和钩车言正大路言道乘路
　言德
　庆源辅氏曰虞夏言车殷周言路各据时代所称言
　之意者殷周始称车为路耳自鲁言之故下皆曰路
　也
　新安王氏曰路即车也舜时始有鸾和故其路谓之
　鸾车夏始钩车大路木路也殷人以此为重故谓之

　殷路周天子乘玉路封同姓则有金路封异姓则有
　象路鲁之乘路盖金路也玉路非鲁所敢僭故郊礼
　反用殷之大路郑以乘路为玉路非也
有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤
　郑氏曰四者旌旗之属也绥当为緌读如冠蕤之蕤
　有虞氏当言緌夏后氏当言旂此盖错误也緌谓注
　旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左杖黄钺右秉
　白旄以麾周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白

　以即戎建大麾以田也
　孔氏曰此一经论鲁有四代旌旗有虞氏之緌但注
　旄竿首未有旒縿夏后氏之旂渐文既注旄竿首又
　有旒縿大白谓白色旗大赤谓赤色旗大白大赤各
　随代之色无所画也郑引周礼巾车职文必知绥为
　大麾者彼大麾上有大白大赤此经夏后氏之绥下
　有大白大赤故知绥当大麾也
　金华应氏曰子华子曰舜建大常则车服之等辨于

　下旂常之数备于上至舜而已详世本云奚仲为车
　正建旟旐辨等级则车旗之制至夏而寖详然舜车
　惟有鸾和而已夏则钩之而曲商复反之于质至周
　饰之以玉而益文矣舜惟建旂常耳至夏则复绥之
　以羽旄绥者旒之系于绳而华者也商复以素为饰
　周赫之以大赤而又加明矣
　长乐陈氏曰旂之制始于舜而已此有虞氏所以谓
　之旂也至于夏则致饰矣故曰绥白西方之色西主

　杀而属乎义十一征而无敌于天下自汤始故殷之
　旂以之赤南方之色南者离之位文明之象也故周
　之旂以之
　严陵方氏曰旂饰以龙以象春绥饰以黑以象冬大
　白以象秋大赤以象夏绥即巾车所谓大麾是矣大
　麾色黑而质且旂即所谓交龙为旂者是也大白即
　杂帛之物也大赤即通帛之旃也唯麾不在九旗之
　数故特以绥名之

　山阴陆氏曰车旂言四代马言三代尊言四代其爵
　其彝其勺言三代簋俎言四代豆言三代祭言四代
　其旌其酒言三代韨言四代学言四代官言四代重
　者举四亦言之法若乐言伊耆氏之土鼓女娲之笙
　簧与四代之乐矣其鼓其簨虡举三代可也
夏后氏骆马黑鬣殷人白马黑首周人黄马蕃鬣夏后
氏牲尚黑殷白牡周骍刚
　郑氏曰顺正色也白马黑鬣曰骆殷黑首为纯白凶

　也骍刚赤色
　孔氏曰此一经明鲁有三代之马及牲色不同夏尚
　黑故用黑鬣骆白黑相间也殷尚白头黑而鬣白从
　所尚也然类三代俱以鬣为所尚也蕃赤也周尚赤
　用黄近赤也刚壮也骍言刚则白亦刚白言牡黑亦
　牡也故殷告天云敢用玄牡从天色也
　严陵方氏曰马以毛物为主而鬣又毛之长者故三
　代之马皆以鬣言之刚公羊氏作犅盖牛也牡言其

　质也刚言其性也言二代如此则夏后氏尚黑其亦
　用牡可知故书言汤用玄牡而释者以为未变夏祀
　也郊特牲言牲孕弗食祭帝弗用周景王时雄鸡自
　断其尾惮其牺鸡且用牡而况牛乎盖阳贵阴贱不
　得不然也
　山阴陆氏曰据此鲁虽兼用四代服器等物皆有所
　杀也骆马黑鬣即视乘骊白马黑首即视乘翰黄马
　蕃鬣即视乘騵然则骆马黑鬣夏后氏犹以为黑白

　马黑首殷人犹以为白黄马蕃鬣周人犹以为赤盖
　君子不以下妨上小妨大如此白牡言牡而已周然
　后称刚殷白牡周骍刚不言尚尚不疑也
　庆源辅氏曰殷周独于此称人者以言马故也周言
　刚夏殷亦刚也殷言牡则夏亦牡也夏言尚则殷周
　亦尚也
泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象
周尊也

　郑氏曰泰用瓦著著地无足
　孔氏曰此一经明鲁用四代尊或用三代或用四代
　随其礼存者而用之耳考工记云有虞氏尚陶故知
　泰用瓦罍犹云雷也画为山云之形也著无足而底
　著地故谓为著然殷尊无足则泰罍牺并有足也牺
　象画沙羽及象骨饰尊也然殷名著周名牺象而礼
　器云君西酌牺象亦是周礼也
　严陵方氏曰泰司尊彝谓大古之瓦尊盖彼名其质

　此名其义故也山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非
　谓诸臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之罍尊亦犹
　以壶为尊因谓之壶尊也著读如附著之著下无所
　承著地而已殷质故其尊从简如此饰以牺则曰牺
　尊饰以象则曰象尊无饰为质有饰为文周尚文故
　其尊有饰如此
爵夏后氏以盏殷以斝周以爵
　郑氏曰斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝

　孔氏曰此一经明鲁有三代爵并以爵为形故并标
　名于其上盏以玉饰之殷亦爵形而画为禾稼斝稼
　也周爵或以玉为之或饰之以玉
　长乐陈氏曰考之尔雅钟之小者谓之栈晋元兴中
　剡县民井中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑
　而浅矣夏爵命之以盏盖其制若栈然也祭统尸酢
　夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之
　以爵盖其制若雀然也盏象栈爵象雀而斝有耳焉

　则三者之制可知矣明堂位言玉盏周礼言玉爵春
　秋传言瓘斝则三者之饰可知矣诗曰洗爵奠斝周
　礼郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之盏斝
　先王之器也唯鲁与二王之后得用焉诸侯用之则
　僭矣故记曰盏斝及尸君非礼也(礼书/)
　严陵方氏曰斝殷尊名也而爵亦名之者以爵有从
　尊之义故因以名焉殷质故也若行苇所谓尊斝者
　爵也司尊彝所谓斝彝者尊也爵则为爵之形以承

　之周尚文故也夏殷未承以爵而亦通谓之爵者自
　周始然尔若所谓一升曰爵夏则一升曰盏殷则一
　升曰斝也不然则由周以前止有爵之名由周以后
　又有爵之形也
　山阴陆氏曰盏以齐言斝以鬯言爵以酒言知然者
　盎齐亦或谓之栈酒鬯尊一名斝彝知之也
灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以
龙勺殷以疏勺周以蒲勺

　郑氏曰夷读为彝周礼春祠夏礿祼用鸡彝鸟彝秋
　尝冬烝祼用斝彝黄彝龙龙头也疏通刻其头蒲合
　蒲如凫头也
　孔氏曰此一经明鲁有三代灌尊及所用之勺彝法
　也与馀尊为法故称彝鸡彝者或刻木为鸡形而画
　鸡于彝斝画为禾稼黄目以黄金为目郑引周礼以
　下司尊彝之文鸡彝盛明水鸟彝盛郁鬯斝彝黄彝
　义亦然龙勺勺为龙头疏谓刻镂通刻勺头蒲谓刻

　勺为凫头其口微开如蒲草本合其末微开也
　长乐陈氏曰尊之为言尊也彝之为言常也尊用以
　献上及于天地彝用以祼施于宗庙而已故尊于祭
　器独名尊彝于常器均名彝籍谈曰有勋而不废抚
　之以彝器臧武仲曰大伐小取其所得以作彝器则
　彝之为常可知矣尊亦谓之彝彝亦谓之尊故黄目
　彝也记曰郁气之上尊鸡斝皆彝也明堂位曰灌尊
　然彝之为器不特饰以鸡鸟黄目虎蜼之象而已凡

　邦国之约剂书于此司约大约剂书于宗彝是也凡
　臣之有功铭于此祭统勤大命施于烝彝鼎是也盖
　臣之有功祭于大烝故勤大命者施于烝彝鼎则三
　时之彝不预也　又曰鸡者司晨之始则阴盛而阳
　微祼所以求诸阴故夏后氏以之若夫司尊彝以春
　言之者春则所谓时之首焉者也龙勺龙阳中之阴
　也渊潜而为仁以泽万物故夏以之殷以疏者亦前
　疏屏之意蒲之为物柔而顺有怀柔百神之意(礼书/)

　严陵方氏曰灌尊所以实祼鬯之尊也夷以对险夷
　者道之常险者道之变故孟子引烝民之诗变彝为
　夷者以此勺用以酌酒者疏与疏布之疏同而与疏
　屏之疏异盖疏而通之无他饰焉
　山阴陆氏曰六彝鸡东方也鸟南方也虎西方也蜼
　北方也黄彝斝彝中央也郑氏谓斝画禾稼龙勺为
　龙头蒲勺为凫头疏勺为雉头经曰雉曰疏趾龙勺
　以能施为义疏勺以能不淫为义蒲勺以能不溺为

　义
土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大
瑟中琴小瑟四代之乐器也
　郑氏曰蒉当为块籥如笛三孔伊耆氏古天子有天
　下之号也今有姓伊耆氏者拊搏以苇为之充之以
　糠形如小鼓揩击谓柷敔皆所以节乐者也四代虞
　夏殷周也
　孔氏曰此一经明鲁用古代之乐及四代乐器土鼓

　谓筑土为鼓蒉桴以土块为桴苇籥谓𢧵苇为籥说
　者以伊耆氏为神农
　严陵方氏曰古者以土为鼓未有韗革之声故也蒉
　桴者以块为桴未有斲木之利故也苇籥者以苇为
　籥未有截竹之精故也拊搏揩击言所以作器也或
　言其器或言作乐互相备也与益稷言戛击鸣球搏
　拊琴瑟以咏同义玉磬琴瑟又皆堂上之乐故特举
　其名器言之琴言中而不言小瑟言小而不言中亦

　互相备也
　山阴陆氏曰伊耆氏之乐如是而已故曰伊耆氏之
　乐也据四代之乐器也乐举远古器举近世乐性情
　也与生俱生者也器形而已据垂之和钟叔之离磬
　女娲之笙簧崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也中
　琴言琴小瑟言瑟略之也书言戛击鸣球搏拊琴瑟
　记言拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟者盖搏拊
　治乱以相是也治乱在下尧舜之事治乱在上殷周

　之事球璞也磬器也琴瑟器也大小形也尧舜言璞
　殷周言器尧舜言器殷周言形又书言搏拊言戛击
　记言拊搏言揩击搏取声深拊取声浅戛取声深揩
　取声浅亦尧舜殷周之辨也且言玉磬等物总举四
　代与他物异则以乐统同礼辨异故也
　长乐陈氏曰中央为土以土为鼓则中声具焉以蒉
　为桴则中声发焉以苇为籥则中声通焉籥之为器
　如笛而三孔通中声故也古之作乐自伊耆氏始而

　蜡祭之礼亦始于此故周官有伊耆氏之职而以下
　士为之则伊耆氏非古有天下者之号也特古之本
　始礼乐者而已乐记曰金石丝竹乐之器也荀卿曰
　金石丝竹所以道乐也盖先王本道以制器因器以
　导乐凡为乐器数度齐量虽本于钟律要皆文以五
　声播以八音然则四代之乐器虽损益不同其能外
　乎八物哉虞书述舜乐曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏
　是乐器成于有虞氏备于三代也琴瑟之器士君子

　常御焉所以导心者也故用大琴必以大瑟配之用
　中琴必以小瑟配之然后大者不陵细者不抑声应
　相保而为和矣自拊搏至琴瑟皆堂上乐也自土鼓
　至苇籥皆堂下乐也鲁之用乐推而上之极于伊耆
　氏推而下之及于四代则文质具矣施之周公之庙
　固足以报功施之鲁国亦难乎免于僭矣(乐书/)
鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
　郑氏曰此二庙象周有文王武王之庙也世室者不

　毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之玄孙也名敖
　孔氏曰此一经明鲁有二庙不毁象周之文武二祧
　也鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武
　公有武德其庙不毁故云武世室案成六年立武宫
　公羊左氏并讥之不宜立也又武公之庙立在武公
　卒后其庙不毁在成公之时此记所云美成王褒崇
　鲁国而已作记之人因成王褒鲁遂盛美鲁家之事
　因武公其庙不毁遂连文美之非实辞也

　庆源辅氏曰由是观之则成王之所以赐伯禽者未
　必如是之备如此篇所载亦有鲁君因仍而僭用之
　者矣
　新安王氏曰此言尤不可信周公为鲁太祖而开国
　实系鲁公其庙不毁固有此理然可援文王为比也
　若夫武公乃伯禽玄孙春秋之初毁庙复立季氏为
　之也且季氏立已毁之庙者有二炀公之庙毁而复
　立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舍

　长立少者也二者皆季氏有不臣之心春秋书立武
　宫立炀宫以罪季氏郑不考其故乃曰世室者不毁
　之庙夫昭穆递迁则毁武公之庙礼也世室既远毁
　而复立非礼也而比之于武之世室亦甚乖春秋之
　旨矣
米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖
宫周学也
　郑氏曰庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也

　鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序王
　事也瞽宗乐师瞽矇之所宗也古者有道德者使教
　焉死则以为乐祖于此祭之頖之言班也于以班政
　教也
　孔氏曰此一经明鲁得立四代之学鲁之米廪是有
　虞氏之庠鲁以虞庠为廪以藏粢盛郑注古者至乐
　祖大司乐文于此祭之者谓于此瞽宗祭之大司乐
　云祭于瞽宗是也

　横渠张氏曰四代学名多不同要之皆是学可解则
　解之不可解何必强为养老尊贤之地也瞽宗云善
　听教歌于此则瞽盖太师之官也后世乐正虽未必
　瞽其学则不害亦谓之瞽宗也
　严陵方氏曰米廪者藏养人之物而庠以善养人期
　于充实也序也者射也射有偶然而以序进焉必曰
　序则主以礼教故也瞽宗者瞽人之所宗而乐祖在
　焉必曰瞽宗则主以乐教故也頖宫者天子曰辟廱

　诸侯曰頖宫辟言辟以礼廱言廱以乐頖宫虽半辟
　廱之制亦兼礼乐以教之故也有虞氏以善养人而
　未及乎礼夏后氏及乎礼而未及乎乐殷人及乎乐
　而礼乐未能兼备兼备之者在乎周而已此周所以
　为文之盛欤然孟子言殷为序而此以夏为序言周
　为庠而此以虞为庠者盖以其养人于此则皆可谓
　之庠以其习射于此则皆可谓之序其实一也
崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之

戎器也
　郑氏曰崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其
　重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公
　以夏后氏之璜越国名也棘戟也春秋传曰子都拔
　棘
　孔氏曰定四年左传夏后氏之璜封父之繁弱封父
　与夏后氏相对故知国名子都拔棘隐十一年左传
　文證棘为戟

　严陵方氏曰凡此即周官天府所藏大宝镇宝之类
　是也
　王氏曰大宝镇宝皆宝器也非以道胜淫不能伐而
　俘之非以德服天下不能受其献也故为之先者以
　能得其传为荣为之后者以能守其传为善是皆天
　子之事左氏曰周公相王室以尹天下于周为睦分
　鲁公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱繁弱则
　大弓也则鲁得有天子之器固明矣凡五兵之用远

　则弓矢者射之近则矛者句之句之矣然后殳者击
　之戟者刺之弓为五兵之始戟为五兵之终此言棘
　与弓则五兵之用略具故戎器必以是为言焉
　山阴陆氏曰以周赐我为夸故曰天子之器也其言
　天子之礼之祭之政之庙饰之戎器以其为夸一也
　大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是也
　盖此龟一繁弱岂以善中名之与大弓武王之弓也
　周公受赐藏之鲁公羊曰璋判白弓绣质龟青纯

　庆源辅氏曰诸侯之国皆有分器不独鲁有之而曰
　天子之器也夸辞也
夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之离磬女
娲之笙簧
　郑氏曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之
　簨虡也殷颂曰寘我鼗鼓周颂曰应朄县鼓垂尧之
　共工也女娲三皇承宓牺者叔未闻也和离谓次序
　其声县也笙簧笙中之簧也

　孔氏曰郑引殷颂那之篇證殷楹鼓引周颂有瞽之
　篇證周县鼓垂之所作调和之钟叔之所作编离之
　磬女娲所作笙中之簧三者先代之乐鲁皆有之案
　舜典垂作共工郑不见古文故曰尧时帝王世纪云
　女娲氏风姓承包牺制度始作笙簧郑注和离谓次
　序其声县声解和也县解离也言县磬之时其声希
　疏相离
　严陵方氏曰楹以贯中县则在上独足为在下故特

　谓之鼓足焉与司服言弁则曰弁服屦人言屦则曰
　服屦同义郊特牲曰以钟次之以和居参之也故谓
　之和钟乐记曰石声磬磬以立辨辨者离之音也故
　谓之离磬
　山阴陆氏曰不言足鼓而曰鼓足言足固宜在下也
　和钟编钟也离磬特磬也
　长乐陈氏曰足不若楹之高楹不若虡之垂亦其后
　世之加隆耳　又乐书曰正北之坎为革则鼓为冬

　至之音而冒之以启蛰之日其声象雷其形象天其
　于乐象君故鼓柷鼓敔鼓瑟鼓琴鼓钟鼓簧鼓缶皆
　谓之鼓以声非鼓不和故也学记曰鼓无当于五声
　五声弗得不和此其意欤盖鼓制自伊耆氏始夏后
　氏加四足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼓周人
　县而击之谓之县鼓春秋之时楚伯棼射王鼓跗岂
　夏后氏遗制欤周官大仆建路鼓大寝之门外仪礼
　大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也是楹鼓为

　一楹而四棱焉贯鼓于其端犹四植之桓圭也庄子
　曰负建鼓建鼓可负则以楹贯而置可知商颂曰置
　我鼗鼓是也周官鼓人晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之
　鼓所谓县鼓也礼曰县鼓在西应鼓在东诗曰应朄
　县鼓则县鼓周人新造之器始作而合乎祖者也以
　应鼓为和终之乐则县鼓其唱始之乐欤钟之为乐
　过则声淫中则声和垂之和钟和声之钟非淫声之
　钟也磬之为乐编之则杂离之则特叔之离磬特县

　之磬非编县之磬也和钟始于垂或谓之鼓延景为
　之或谓营援为之离磬始于叔或谓古毋句氏为之
　或谓伶伦为之岂皆有所传闻然邪古者造笙以匏
　为母列管匏中施簧管端宫管在中道达阴阳之冲
　气象物之植而生故有长短焉太蔟之音也盖其制
　法凤凰以象其鸣大者十九簧而以巢名之以其众
　管在匏有凤巢之象也小者十三簧而以和名之以
　其大者唱则小者和也大射礼三笙一和而成声是

　已诗曰吹笙鼓簧则笙簧笙中之簧也笙簧始于女
　娲氏而世本谓隋为之岂隋因而循之者欤诗曰并
　坐鼓簧又曰左执簧传曰鼓振虡之簧则簧又非笙
　中之簧也簧之为物非特施于笙又施于竽笙簧十
　三或十九水火合数也竽簧三十六水数也
夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣
　郑氏曰簨虡所以悬钟磬也横曰簨饰之以鳞属植
　曰虡饰之以裸属羽属簨以大版为之谓之业殷又

　于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画缯为翣
　戴以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也
　周颂曰设业设虡崇牙树羽
　孔氏曰此一经明鲁有三代乐县之饰案考工记笋
　饰以鳞此经并云虡者盖夏时笋虡之上皆饰以鳞
　至周乃别故云龙簨虡殷则于簨之上刻画木为崇
　牙之形以挂钟磬也诗周颂云设业设虡业虡相对
　故郑知业则簨也其实簨上更加大版刻崇牙谓之

　业故诗大雅云虡业惟枞是也翣扇也言周画缯为
　扇戴小璧于扇之上
　严陵方氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙
　商有崇牙而未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆
　渐致其文也
　长乐陈氏曰乐出于虚而寓于器本于情而见于文
　寓于器则器异异虡见于文则文同同笋钟虡饰以
　裸属磬虡饰以羽属器异异虡故也钟磬之笋皆饰

　以鳞属其文若竹笋然文同同笋故也笋则横之设
　以崇牙则其形高以峻虡则植之设以业则其形直
　以举是笋之上有崇牙崇牙之上有业业之两端又
　有璧翣郑氏谓戴璧垂羽是也盖笋虡所以县钟磬
　崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无崇牙殷
　饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣设业
　设虡崇牙树羽是也(乐书/)
有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋

　郑氏曰皆黍稷器制之异同未闻
　孔氏曰簋是黍稷之器敦与瑚琏共簠簋连文故郑
　云皆黍稷器郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋此注
　云未闻者瑚琏之器与簋异同未闻尔郑注论语云
　夏曰瑚殷曰琏误也
　长乐陈氏曰敦者养人之厚也琏者养人而不绝者
　也瑚以玉为之玉者美而有充实之意养人以为充
　实者瑚之用也簋以竹为之竹者和而有节意养人

　所以能节者簋之用也食所以养阴自其数而观之
　则以两以四以六以八岂非阴数而愈备于前欤
　严陵方氏曰两敦若内则所谓敦周官所谓玉敦是
　矣四琏六瑚即孔子谓子贡为女器者是矣释者以
　为宗庙之器焉八簋即伐木所谓八簋是矣皆黍稷
　之器也故每用阴数之偶则与笾豆同义曰敦曰琏
　曰瑚曰簋则所命之名不同也或两或四或六或八
　则渐增其数也

　山阴陆氏曰敦亦簋也盖设以对故谓之敦两谓之
　对则四谓之琏可知瑚言盖盖之而不可知也簋言
　底轨所同也同而后受之字或作匦以此两敦黍稷
　四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦菰菰一名彫胡盖
　以其器名之八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛
俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏后氏
以楬豆殷玉豆周献豆
　郑氏曰梡断木为四足而已嶡之言蹶也谓中足为

　横距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也
　房谓足下跗也上下两间有似于堂房鲁颂曰笾豆
　大房楬无异物之饰也献疏刻之
　孔氏曰虞氏质未有馀饰故郑知梡有四足而已蹶
　谓足横辟不正郑注嶡之言蹶谓嶡足间有横似有
　横蹶之象也周则谓此俎之横者为距椇枳之树其
　枝多曲桡殷俎似之周俎头各有两足足下各别为
　跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各

　有房但古制难识不可悉知献音娑娑是希疏之义
　故谓疏刻之
　严陵方氏曰梡者断木为足无馀饰也苟完而已嶡
　者于足间加横木焉植为立横为嶡故也椇者既有
　横木又为曲桡之形则于是为具故也此皆渐致其
　备也楬豆未有他饰以木为柄若蜡氏之楬而已玉
　豆则于楬之上又饰之以玉也献若周官所谓再献
　之献再献对朝践言之则朝践为初献矣醢人所谓

　朝践之豆者初献也所谓馈食之豆者再献也此言
　献豆则主祭祀之豆耳以祭祀之豆为疏刻之形则
　燕享之豆不疏刻矣司尊彝所谓献尊义亦类此是
　皆渐增其饰也
　山阴陆氏曰椇所谓全烝是也尔雅曰木豆谓之豆
　竹豆谓之笾瓦豆谓之登豆言首竹言笾縢瓦言足
　祭统曰夫人荐豆执校执醴授之执镫镫固足也
　长乐陈氏曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异

　周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房
　传言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高
　下修广无文旧图谓高二尺四寸广尺四寸不可考
　庄周曰加肩于雕俎之上唐褚遂良曰禹雕其俎
　士丧礼有素俎盖雕俎始于禹而后世用之于吉凶
　者文质于是异矣殷又曰椇椇之枝屈而不能伸故
　殷俎其形如椇故名之房者堂之偏者也周俎之足
　上下两间其形象之故曰房俎楬豆楬者木之属也

　以木为之则无异饰楬以言其制玉以言其饰献以
　言其用(礼书/)
有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章
　郑氏曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至
　周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其
　明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫
　山士韎韦而已韨或作黻
　孔氏曰此一经论鲁有四代韨制虞氏直以韦为韨

　未有异饰故服韨夏后氏画之以山殷增以火周人
　加龙以为文章易困卦九二朱绂方来利用享祀故
　郑知绂为祭服案士冠礼士韎韐是士无饰推此即
　尊者饰多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫
　加山诸侯加火天子加龙
　严陵方氏曰有山有火而又加之以龙则其文成矣
　于周特言章焉章者文之成也
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺

　郑氏曰气主盛也
　长乐陈氏曰祭以右手凡祭必于脯醢之豆间特公
　食大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之
　尚肺周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷
　则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙宾客饮
　食之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以
　事异则礼异也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类
　皆有离肺而无祭肺昏礼有离肺又有祭肺鬼神阴

　阳之意也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭
　肝则祭肺非不祭肝也以肺为主尔由是推之夏殷
　非不祭肺也以心与肝为主而已(礼书/)
　严陵方氏曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有阴阳
　之异要之以阳为主尔首者气之阳也至于三代则
　各祭其所胜者焉盖夏尚黑为胜赤故祭心心于色
　为赤故也殷尚白为胜青故祭肝肝于色为青故也
　周尚赤为胜白故祭肺肺于色为白故也必各祭其

　所胜者明非有所胜则不能王天下不能王天下则
　无以致孝于宗庙矣
　山阴陆氏曰氏旁出也有虞氏称氏言尧之旁出尧
　犹在也夏后氏称氏言舜之旁出舜犹在也自此以
　上称氏以此殷称人无夏矣周称人无殷矣此篇言
　殷周如此
夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒
　郑氏曰此皆其时之用耳言尚非

　孔氏曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人
　转文故用酒案仪礼设尊尚玄酒是周亦尚明水也
　礼运云澄酒在下则周不尚酒故郑知经言尚非也
　严陵方氏曰明水者阴鉴取于月得之于天者也醴
　则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅足以为礼
　而已酒则味成而可荐焉厚之至也
有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百
　郑氏曰周之六卿其属各六十则周三百六十官也

　此云三百者记时冬官亡矣昏义曰天子立六官三
　公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏
　时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏
　宜百二十殷宜二百四十不得如此记
　孔氏曰此经明鲁兼有四代之官鲁是诸侯案太宰
　职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下
　各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也今
　鲁虽被褒崇何得备四代之官与三百六十职盖成

　王褒崇于鲁使鲁杂存四代官职名号非谓鲁备其
　数也记者盛美于鲁因举四代官之本数言之郑引
　昏义證夏官百二十夏倍于虞殷倍于夏殷官既多
　周不可倍之故但加殷百二十
　严陵方氏曰书言唐虞稽古建官惟百夏商官倍而
　与此不同何也书之所言者据其号记之所言者据
　其人盖官有差等而分职不可以无辨职有烦简而
　用才或得以相兼故官之号常多而官之人常少故

　曰官不必备惟其人盖谓此也以虞氏之官其实五
　十则夏殷亦其实数而已夏倍虞之五十而百殷倍
　夏之百而二百是乃所谓夏商官倍也周三百六十
　此止言三百亦以其实数而已先儒遂以冬官之亡
　为言岂其然乎天官言太宰卿小宰中大夫则天子
　之官得以相兼矣书言周公为师则三公之职也又
　言周公位冢宰则六卿之职也岂非相兼者乎王氏
　谓三公之官率以六卿之有道者兼之无其人则不

　置是矣盖鲁用四代之礼乐惟得通用其名不必尽
　用其数若禘礼有山罍而无大尊夷乐用东南而阙
　西北皆此意也
　山阴陆氏曰有虞氏官百而言五十夏后氏官二百
　而言百以著积隆有渐鲁乃今得兼用之非实数也
　与鲁颂同义
　庆源辅氏曰鲁百里之国决不能尽备四代之官此
　皆夸辞也以此例上所言可知也

有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣
　郑氏曰绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷
　又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命
　恒以牙为饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧
　葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩
　路左右前后天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴
　圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志
　亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠纁白縿素升龙

　于縿练旒九
　孔氏曰此一经明鲁有四代丧葬旌旗之饰夏既绸
　杠以练又以练为旒殷刻缯为崇牙之形以饰旌旗
　之侧前经云簨虡既以崇牙为饰此旌旗又饰以崇
　牙故郑云恒也周亦武取天下殷既以崇牙为饰周
　尚文更取他物饰之不用牙也周以物为翣翣上戴
　之以璧陈之以鄣柩车前文崇牙璧翣是饰笋虡此
　与夏后绸练连文故知丧葬之饰郑引周礼證葬有

　旌旗及翣之义天子八翣礼器文诸侯六翣以下并
　丧大记文
　严陵方氏曰崇牙与乐之所设其名虽同其用则异
　公西赤志孔子之丧曰饰棺墙置翣设披周也设崇
　殷也绸练设旐夏也正谓是矣
　长乐陈氏曰丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦
　有璧翣与笋虡同者为欲使勿之有恶耳
凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之

久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天
下以为有道之国是故天下资礼乐焉
　郑氏曰王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛
　周公之德耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公
　始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未
　尝相变亦近诬矣
　孔氏曰记者既陈四代服器官于前此结之于后美
　大鲁国据伊耆氏之乐女娲之笙簧非唯四代据其

　多者言之耳亦有但举三代者四代服器鲁家每物
　之中得用之不谓事事尽用也作记之时是周末惟
　鲁独存周礼故以为有道之国左传襄十年云诸侯
　宗鲁于是观礼是天下资礼乐也
　严陵方氏曰天下以为有道之国故诗述四篇而作
　颂语称一变而至道孔子舍之而何适齐仲孙则言
　未可以动韩宣子则美其礼吴季札则叹其乐王氏
　谓周公有人臣所不能为之功德而报之以人臣所

　不得用之礼乐此明堂位之所以作欤然而居人臣
　之位而用天子之礼乐是法之变而已非法之常也
　圣人由是即其间必寓之微意虽致其隆亦每存乎
　杀焉是以虽承周公之祀而受鲁侯之爵郊礼旗用
　日月之章而阙弧韣之旗禘礼灌用特祭之黄彝而
　阙閒祀之虎蜼献用常祀之牺象而阙间祀之大尊
　灌器言圭瓒而不言璋瓒夷乐用昧任而无离禁社
　言春而不言秋省言秋而不言春于朝天子之年或

　阙春祭有大庙之制而无明堂以至有库门而无皋
　门有雉门而无应门有木铎而无金铎庙止曰世室
　学止曰頖宫此皆隆杀之意也由是观之圣人之制
　作也岂徒然哉学者不可以不察
　金华应氏曰有真赐之以备物而他国不得齿者郊
　禘之盛礼是也有例颁之常典而他国未必不同者
　如礿尝烝社之常祭是也有真畀之以宝玉而视他
　国为特优者崇贯之鼎夏后氏之璜封父之繁弱是

　也此其器固远传乎古他如伊耆氏之乐女娲之笙
　簧虞夏周之尊罍则皆用其制度而已如虞夏商周
　之官则亦汎记其多寡之数而又未必用其制度也
　山阴陆氏曰以为以为如此而已是故亦缓词也文
　虽少褒其词如是与失之诬者异矣
　庆源辅氏曰传谓传说也盖言久矣天下共传说鲁
　国之有礼法也云天下以为有道之国君臣未尝相
　弑也虽曰隐恶不若不言之愈也

　石林叶氏曰郑氏以桓公宣公之事欲附会而不可
　得遂并记妇人髽士有诔之事以言礼之变谓此书
　为近于诬若然胡为列之记乎礼记虽出汉儒其言
　未必尽实然桓宣之弑不应灭裂不知至此吾尝證
　吕览以周赐周公得用天子礼乐为在平王之世鲁
　惠公之所请以是质之则明堂位之作宜在桓公之
　前正当惠𨼆之际鲁初得周公之赐故记礼者因缉
　而载之所以不及弑事其说尤可信不疑也非特此

　而已且言鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也
　若果出于成康及周公之身安得所谓鲁公武公之
　庙乎乃知事有在目前历千载而弗误者虽圣人犹
　然而况其他此不独可辨明堂位之非诬尤以成吕
　览之言而證成康周公之无违礼也
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼记集说卷八十