钦定四库全书
　礼记集说卷三十　　　　　宋　卫湜　撰
冢宰制国用必于岁之杪五谷皆入然后制国用用地
小大视年之丰耗以三十年之通制国用量入以为出
祭用数之仂
　郑氏曰制国用如今度支经用杪末也小大丰耗谓
　小国大国丰凶之年各以岁之收入制其用多少多
　不过礼少有所杀也通三十年之率当有九年之蓄

　出谓所当给为祭则算今年一岁经用之数用其什
　一
　孔氏曰自此至以乐一节论冢宰制国用及年之丰
　耗并丧祭及所蓄积之法用地谓制国之用凡制国
　用必计地小大又视年之丰耗若地大年丰则制用
　多地小年耗则制用少先以三十年通融之法留九
　年蓄外计见在之物以制国用每年所入分为四分
　一分拟为储积三分为当年所用二年又留一分三

　年又留一分是三年总得三分为一年之蓄通三十
　年之率当有十年之蓄也郑注出谓给为者给谓给
　百官宾客及民人也为谓为造国家器物也知祭用
　今年一岁经用之数用其什一者以下文云丧用三
　年之仂此直云数之仂故知是一岁之仂也又知仂
　为什一者以仂是分散之名考工记云以其围之仂
　捎其薮彼注仂谓三分之一此云什一者以民税一
　岁之十一则国祭所用亦十一也此谓当年经用之

　内用其什一非是通计拟三年储积之蓄也故郑云
　一岁经用之数也
　崔氏曰通三十年当有十年之蓄下云有九年之蓄
　者三十年之间大略有闰月十二足为一年故唯有
　九年之蓄也
　长乐刘氏曰三代以前天下无兵也莫非卒伍其民
　以为军师以守邦土是以欲固其国者先保其民什
　一之法行则其民有以自养也水溢凶旱频年荐至

　民阙其食则国有九年之蓄所以保民而固国也用
　地小大者欲知万民多寡之实也视年之丰耗者以
　裁国家费用之宜也通以三十年所入之数则丰耗
　在其中矣即其通数以为礼制则三十年之内虽有
　凶荒而国用亦不匮矣又有九年之蓄在外所以防
　大凶灾保育其民者也
　严陵方氏曰周官大宰以九式均节财用则制国用
　存乎冢宰明矣制国用制其多少之数也然国之用

　资于财财之成系乎岁岁之功见乎末故制国用多少
　之数必于岁功之杪也以岁之功见乎末犹木实成
　乎杪五谷即黍稷菽麦稻也先后固不齐矣故必五
　谷皆入然后可以制国用也岁之杪则五谷皆入矣
　申言之者以见百货之用制之者以五谷为之主也
　用地小大视年之丰耗者地小而所出之物多则由
　乎年之丰地大而所出之物少则由乎年之耗故用
　地小大以视年之丰耗也必视年之丰耗将以制国

　用故也耗减也上曰岁下曰年者岁之杪主时言之
　年之丰耗主物言之故也且言岁则必期焉言年则
　不必期也亦见曲礼岁凶年谷不登解以三十年之
　通制国用者通融三十年之丰耗以为国用多少之
　制也必以三十年为期者举一世言之而天时人事
　大略可知矣上言制国用于岁之杪此以三十年之
　通者盖为比年之常法则以三十年之通权一岁之
　宜则于岁之杪而已量入以为出者量三十年所入

　之多少为比年国用之节也
　马氏曰冢宰者以位言之则处于六卿之上故谓之
　冢冢者以言其高之极也以职言之则主天下之事
　故谓之宰宰者以言其主也盖岁之杪者万物以成
　方此之时而九赋皆入焉故周官以九式均节财用
　必在于九赋之后也国之用则在于财而财之所出
　则在于地地之所生则本于天时地之所出有多寡
　而天时之所成亦有多寡故曰用地小大视年之丰

　耗盖礼之大伦以地广狭而以为常也礼之厚薄以
　年之上下而以为变也周官以九式均节财用而丧
　祭居其二焉故王制止言丧祭者举其重者而言之
　也丧则用三年之仂祭则用数之仂何也盖祭则有
　常典而丧者出于非常之变也出于非常之变故丧三
　年则不祭非特哀有所隆而祭有所不暇也抑亦见
　财费之不可无节国之用非止于丧祭而以丧祭为
　重

　山阴陆氏曰词间容之有不必也冢宰制岁之用以
　其馀归于此谓之仂仂若卦之仂
　四明沈氏曰古之理财者论天而不论人图远而不
　图近今之理财者立为一定之法而不计天时之如
　何以无常之天时而应有常之供赋民何得不穷哉
　图于目前不暇给之计而不计后日水旱之如何以
　不可测之水旱而处以苟简仓卒之调度国何得不
　困哉此冢宰所以待岁之杪而始制国用而不敢立

　为一定之法以三十年之通制国用而不敢止为目
　前之计也
　讲义曰用地小大校之则所入之多寡可见故可以
　观年之丰耗也
　金华邵氏曰先王之制国用不为定法非若后世之
　拘于繁文守常而不知变者故为法也必于岁之杪
　盖岁杪则五谷皆入可以视其所入而为所出也又
　用地小大视年之丰耗以三十年通融之法留九年

　之蓄然后计见在之数以为用度之法丰不使之有
　馀耗不使之不足曷尝有定法哉如此故天不能使
　之灾地不能使之穷而凶荒水旱其民不至于流离
　饥饿者此也祭用经用之什一者不敢略于神也丧
　用三年之仂抑亦送死之礼尤所不当略乎
丧三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事丧用三年
之仂丧祭用不足曰暴有馀曰浩祭丰年不奢凶年不
俭国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之

蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必有
三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然
后天子食日举以乐
　郑氏曰越绋行事不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车
　索也丧大事故用三岁之什一暴犹耗也浩犹饶也
　不奢不俭常用数之仂也菜色食菜之色民无食菜
　之饥色天子乃日举以乐侑食
　孔氏曰私丧者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私

　丧既殡以后若有天地社稷之祭即行之故郑云不
　敢以卑废尊也越是践躐之义未葬之前属绋于輴
　以备火灾今既祭天地社稷须越躐此绋而往祭所
　故云越绋六宗山川之神则否其宫中五祀在丧内
　则亦祭之故曾子问曰君薨五祀之祭不行既殡而
　祭之自启至于反哭五祀之祭不行既葬而祭之但
　祭时不须越绋盖五祀宫中之神丧时朝夕出入所
　祭不为越绋也杜预注春秋以为既祔以后宗庙得

　四时常祭三年大禘则同于吉与三年不祭违者礼
　记后儒所作不与春秋同也物被残暴则虚耗故郑
　云暴犹耗也浩者是多大之义故云犹饶也凶旱谓
　凶荒遭旱也水溢谓水泛溢若贮积满九年之后则
　腐坏当随时给用也
　河南程氏曰越绋则是犹在殡宫于时无由可致斋
　又安能脱丧服衣祭服此皆难行纵天地之祀不可
　废则止可使冢宰摄尔昔者当英宗初即位有人以

　此问正叔正叔谓古人居丧百事皆如礼虽废祭祀
　可也今人百事皆如常特于祭祀废之则不若无废
　为愈也子厚正之曰父在子为母丧则不敢见其父
　不敢以礼见也今天子为父之丧以此见上帝是亦
　非礼见上帝也故不如无祭
　横渠张氏曰唯天地社稷越绋而行事则是未葬未
　葬则如何祭是时虽欲祭之不可得也若居丧未祭
　则因礼有缌不祭之文方祭之初虽功缌如何可祭

　又岂可三年废祖先之祭久而哀杀可齐则便可祭
　以人情酌之三年之丧期可祭期之丧既葬可祭缌
　功之丧踰月可祭当服祭服祭之各以其盛服祭罢
　反丧服
　蓝田吕氏曰人事之重莫甚于哀死故有丧者之毁
　如不欲生大功之丧业犹可废丧不贰事如此则祭
　虽至重亦有所不可行盖祭而诚至则忘哀祭而诚
　不至不如不祭之为愈也后世哀死不如古人之隆

　故多疑于此
　新安朱氏曰古人居丧衰麻之衣不释于身哭泣之
　声不绝于口其出入起居言语饮食皆与平日绝异
　故宗庙之祭虽废而幽明之閒两无憾焉今人居丧
　与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语饮
　食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有
　所未安窃谓欲处此义者但当自省所以居丧之礼
　果能始卒一一合于古礼即废祭无可疑若他事不

　免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前
　不得已准礼且废卒哭之后遇四时祭日以衰服特
　祀于几筵用墨衰常祀于家庙可也但卒哭之期须
　既葬立主三虞之后卜日而祭以成事方可耳若神
　柩在而欲以百日为断墨衰出入则决不可　又曰
　家閒顷年居丧于四时正祭三献受胙非居丧所可
　行而俗节则唯普同一献不读祝不受胙也其礼甚
　简以墨衰行事

　山阴陆氏曰不祭谓宗庙尔即天地社稷虽未葬犹
　祭是之谓越绋若五祀盖亦不废不足则取之或暴
　用之不竭浩也国非其国言如此国非人之国矣
　长乐刘氏曰以三年之仂共于丧祭斯亦足矣踰礼
　越中残暴其物俾有不足者故曰暴也俭于礼而不
　尽其财故曰浩浩谓财有馀而礼不足也
　严陵方氏曰易言大衍之数也揲之以四以象四时
　归奇于扐以象闰盖扐者指閒也揲蓍而四分之奇

　则归之于指閒故也此所谓仂亦四分之一尔数之
　仂则一年所用四分之一也三年之仂则三年所用
　四分之一也祭之用数而寡故用一年之仂丧之用
　疏而多故用三年之仂亦各称其宜而已丧三年不
　祭则不以吉事干凶礼也唯祭天地社稷则不以所
　亲废所尊也
　马氏曰礼之厚薄与年之上下丰年则用丰年之仂
　凶年则用凶年之仂丰年而加于仂之外则谓之奢

　凶年而略于仂之内则谓之俭乃所以与年之上下
　也预备不虞者古之善政也急者迫而不缓也无九
　年六年之蓄虽非完国犹足以为国也至于无三年
　之蓄非其国也盖国之所以为国者以有民也民之
　所以为民者以有财也苟无其财则民散而之四方矣
　故曰无三年之蓄非其国也三年耕必有一年之食
　推而至于二十七年耕必有九年之食以三十年言
　之者举成数也说者以为三十年为一世三年耕必

　有一年之食至三十年之通此人力也虽有凶旱水
　溢此天变也人力备则可以应天变盖王者与民同
　患故虽有凶旱水溢而民无菜色于下然后天子食
　日举羞备礼而以乐侑之也
　李氏曰鲁庄公冬大无麦禾臧孙告籴于齐传曰古
　者税十一丰年补败不外求而上下皆足也虽累凶
　年民弗病也一年不艾而百姓饥君子非之明王制
　民之产业上地食九人而准之以七人故三年耕而

　有一年之食九年耕而有三年之食夫欲九年之蓄
　而以三十年之耕常以其有馀计之此补不足之道
　也子曰如有用我者三年有成又曰如有王者必世
　而后仁亦谓是与故孟子曰圣人治天下使有菽粟
　如水火而民焉有不仁者乎先王之治田荡之以沟
　均之以遂足以禦凶旱舍之以列写之以浍足以禦
　水溢而犹恃九年之蓄者待天灾之尽也先王备水
　旱者具矣而犹有水旱之患盖天时不可知虽先王

　之备法有所不免也民有菜色可谓民可以食鲜可
　以饱之时也诗曰我取其陈食我农人美蓄积之多
　也
　延平周氏曰不足言其财急言其民国非其国言其
　上
　长乐陈氏曰古者天子大丧大荒大札则不举天地
　有灾邦有大故则不举至于荒政则蕃乐大凶则弛
　县然则以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色然

　后天子食日举以乐岂不宜哉盖天子能承顺天地
　和理神人使无灾害变故然后可以飨备味听备乐
　故馈食用六榖膳用六牲饮用六清珍用八物羞百
　有二十品酱百有二十器齐醢六十物鼎十有二物
　其举备味如此侑以备乐可知岂非王者忧以天下
　乐以天下之意乎膳夫王乃食卒食以乐彻于造大
　司乐王大食皆令奏钟鼓夫以天子一饮食之际未
　尝不关天下忧乐与夫独乐而不与民同者岂不有

　閒欤(乐书/)
　金华应氏曰此言非谓旱乾水溢亦不废乐也谓既
　有三十年通制之规模虽凶灾而民不病则常时可
　以日举乐耳盖虽一饭之顷而不忘乎民也若夫偶
　值凶年则虽有备而亦岂敢用乐乎
天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大
夫士庶人三日而殡三月而葬三年之丧自天子达
　郑氏曰尊者舒卑者速春秋传曰天子七月而葬同

　轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月
　外姻至三年之丧下通庶人于父母同天子诸侯降
　期
　孔氏曰自此至不祭一节明天子以下殡葬日月不
　同及衣衾牲器之数天子诸侯位既尊重送终礼物
　其数既多身在于丧许其申遂故日月缓也大夫及
　士礼数既卑送终之物其数简少又职唯促遽义许
　夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生

　亦不生矣郑引春秋传隐元年左传文杜预云言同
　轨以别四夷谓中国诸侯车同轨辙尽皆来至同盟
　者同在方岳之盟同位者行役不踰时诸侯以下不
　言毕至者有来有否不必尽来也左传云大夫三月
　士踰月而此总云三月者除死月为三月士三月者
　数死月为三月正是踰越一月故言踰月耳其殡日
　之义已具上曲礼疏
　长乐刘氏曰殡与葬生者送死之事也天子功德施

　于四海诸侯功德洽于一国大夫士恩德孚于一家
　庶人恩德著于其族固有小大之差矣及其终也臣
　子之心未忍死之犹冀其复生也故其殡者不得已
　而殡之是以有七日五日之差虽庶人之殡犹俟三
　日是岂得已哉若夫葬者当其朝岁诸侯虽在六服
　罔有弗至或奔丧也或会葬也或会于练祥也亦如
　四时之朝焉其不当朝岁之诸侯则为位服于其国
　而遣卿以会葬同轨之内毕至者谓此也七月而葬

　所以极四海之哀诚也诸侯之葬必五月者相为宾
　也同盟之诸侯也虽非同盟而为其舅甥姑姊妹之
　邦也大夫士庶人三月而葬其事具其诚尽矣
　山阴陆氏曰虽同是三日三月大夫数来日士庶人
　数往日也
庶人县封葬不为雨止不封不树丧不贰事自天子达
于庶人丧从死者祭从生者支子不祭
　郑氏曰县封当为县窆至卑不得引绋下棺虽雨犹

　葬以其礼仪少封谓聚土为坟不封不树卑无饰也
　周礼曰以爵等为丘封之度与其树数则士以上乃
　皆封树贰之言二也庶人终丧无二事不使从政也
　丧大记曰大夫士既葬公政入于家既卒哭弁绖带
　金革之事无辟也从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠
　祭之牲器
　孔氏曰郑知封当为窆者若封是封土无县系之理
　窆谓下棺士虽无碑犹有二繂庶人贱唯县绳下棺

　故云县窆威仪既少日又促遽将葬之时不为雨止
　公羊说雨不克葬谓天子诸侯也卿大夫臣贱不能
　以雨止许慎云死葬之以礼以雨而葬是不行礼又
　释癈疾云虽庶人葬为雨止此等说则在庙未发之
　时庶人及卿大夫亦得为雨止若其已发在路及葬
　则不为雨止其人君在庙及在路及葬皆为雨止不积
　土为封不标墓以树卑不须显异也郑引周礼是冢
　人文既云爵等明有爵者乃有丘封周以士为爵也

　彼注云王公曰丘诸臣曰封又引汉律列侯坟高四
　丈关内侯以下至庶人各有差又檀弓云孔子合葬
　于防崇四尺郑云盖周之士制其树数则无文白虎
　通云天子松诸侯柏大夫栗士槐郑注贰之言二上
　贰是副二之贰下二是二三之二丧不贰事谓不为
　两事故读从二三之二也庶人既无爵命三年之内
　许其终丧除居丧之外不供他事故下云父母之丧
　三年不从政也卢植解云从生者谓除服之后吉祭

　之时以子孙官禄祭其父祖故云从生者若丧中之
　祭虞祔练祥仍从死者之爵故小记云士祔于大夫
　则易牲又云其妻为大夫而卒而后其夫不为大夫
　而祔于其妻则不易牲又杂记云上大夫之虞也少
　牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成
　事祔皆少牢是丧中之祭仍从死者之礼也而郑云
　奠祭之牲器云奠则是丧中之祭得从生者之爵与
　小记杂记违者小记杂记据死者子孙身无官爵生

　者又无可祭享故丧中之祭皆用死者之礼若其生
　者有爵则祭从生者之法丧祭尚尔丧后吉祭可知
　奠谓葬前祭谓葬后包丧终吉祭也郑必知祭兼丧
　祭与卢植别者以此云祭从生者丧从死者相对又
　中庸云父为大夫子为士葬以大夫祭以士又云父
　为士子为大夫葬以士祭以大夫祭与葬相对皆祭
　与丧葬连文是一时之事故祭中兼为丧奠也或云
　在丧中祭尚从死者爵至吉祭乃用生者禄耳郑云

　奠者自吉祭之奠耳
　严陵方氏曰封之名虽一然有所谓掩坎之封有所
　谓积土之封若檀弓言县棺而封即掩坎之封也若
　礼器言丘封之大即积土之封也此言不封亦不积
　土而已
　山阴陆氏曰案礼衮多借卷字有卷龙饰故也遍多
　借辨字遍而后能辨故也释多借舍字窆多借封字
　释之则舍窆之则封故也然则凡字虽借盖亦有义

　焉言达于庶人不言自天子达异于三年之丧也三
　年之丧不言庶人不嫌
　长乐陈氏曰县棺而下之封土而瘗之不为雨止以
　其有进无退也丧不贰事以其不可夺亲也鲁葬定
　公与敬嬴以雨不克葬而春秋讥之则不为雨止者
　不特庶人而已天子崩王世子听于冢宰三年则丧
　不贰事亦不特庶人而已必以庶人为言以其葬具
　之不备易以雨止食用之不足易以事夺故也祭虽

　从生者而有所谓从死者故父为士子为天子诸侯
　而其尸服则以士服支子虽不祭而有所谓祭故宗
　子为士庶子为大夫则以上牲祭于宗子之家
　临川王氏曰丧不贰事当连自天子至于庶人为句
　三年不从政所谓不贰事使一于丧事也金革无辟
　上使之非也或权制也孟子前以士后以大夫谓棺
　椁衣衾之不同与此丧从死者祭从生者似异
天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯五庙二昭

二穆与大祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与大祖之
庙而三士一庙庶人祭于寝
　郑氏曰此周制七者大祖及文王武王之祧与亲庙
　四大祖后稷也殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则
　五庙无大祖禹与二昭二穆而已诸侯大祖谓始封
　之君王者之后不为始封之君庙大夫大祖谓别子
　始爵者大传曰别子为祖是也虽非别子始爵者亦
　然士一庙谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二

　庙庶人祭于寝适寝也
　孔氏曰此一节明天子以下立庙多少不同之事郑
　注知七庙唯周者据礼纬稽命徵及钩命决为说也
　礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣
　诸侯始封之君谓王之子弟封为诸侯为后世之大
　祖当此君之身不得立出王之庙则全无庙也故诸
　侯不敢祖天子若有大功德王特命立之则可若鲁
　有文王之庙郑祖厉王是也此始封君之子得立一

　庙六世之孙始五庙备也若异姓始封如大公之属
　初封则得立五庙从诸侯礼也郑注王者之后不为
　始封之君庙者以其始封之君非有功德唯因先代
　之后以封之不得为后世之大祖得立此君所出王
　者之庙若二王之后郊天之时则得以远代之祖配
　天而祭故礼运云把之郊也禹也宋之郊也契也大
　夫之大祖则诸侯之子始为卿大夫谓之别子者也
　是嫡夫人之次子或众妾之子别异于正君继父言

　之故云别子郑引大传證此大祖是别子也郑注虽
　非别子始爵者亦然者此事凡有数条一是别子初
　虽身为大夫中閒废退至远世子孙始得爵命则以
　为大祖别子不得为大祖也二是别子及子孙不得
　爵命者后世始得爵命自得为大祖三是全非诸侯
　子孙异姓为大夫者及他国之臣初来任为大夫者
　亦得为大祖此三事皆始爵者又郑荅赵商云王制
　所论皆殷制故云虽非别子亦得立大祖之庙若其

　周制别子始爵其后得立别子为大祖若非别子之
　后虽为大夫但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不
　得立始爵者为大祖郑必知周制别子之后得立别
　子为大祖者以大传云别子为祖系之以姓而弗别
　缀之以食而弗殊故知别子百世不迁为大祖也周
　既如此明殷不系姓不缀食大传又曰其庶姓别于
　上而戚单于下五世而昏姻可以通明五世之后不
　复继于别子但始爵者则得为大祖也此大夫三庙

　者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法历陈天
　子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与天
　子大夫同卿即大夫总号也案祭法适士二庙今此
　云士一庙故知是诸侯之中士下士祭法云官师一
　庙故郑云名曰官师者郑既云诸侯之中士下士一
　庙则天子之中士下士皆二庙也郑又知诸侯中士
　下士同一庙者以祭法云适士二庙言适士则不得
　兼中下也庶人之祭谓荐物以其无庙故唯荐而已

　荐献不可亵处故知适寝也
　河南程氏曰自天子至于庶人五服未尝有异皆至
　高祖服既如是祭祀亦当如是其疏数之节未有可
　考但其理必如此七庙五庙亦止是祭及高祖大夫
　士虽或三庙二庙一庙或祭寝庙虽异亦不害祭及
　高祖若止祭祢则犹知祖而不知父禽兽道也尊祢
　而不及祖非人道也
　横渠张氏曰七庙之祖聚于大祖者此盖有深意以

　其当有祧者且祧者当易檐故尽出之因是而祧用
　意宛转诸侯则以有国指始封之君为大祖若大夫
　安得大祖庙数以亲数又况祖祭自有宗子此言盖
　为世禄之家发之也
　严陵方氏曰天子庙七即祭法所言考庙王考皇考
　显考祖考庙及二祧是也诸侯五则以无二祧故也
　大夫三则以显考祖考又无庙故也士一庙则以王
　考又无庙故也庶人则祭于寝祭法言庶人无庙正

　谓此也然祭法又言适士二庙而此不言者主于降
　杀以两而略之也天子之庙止于七何也大祖之庙
　创业之所始万世所不迁也而昭穆则合而为六者
　盖四世其服已穷矣然犹缌也五世同姓已杀矣然
　犹免也至于六世然后亲属绝故止于三昭三穆与
　大祖之庙而七也
　马氏曰自上而下降杀以两礼也故天子七庙至士
　三庙合于降杀以两之意也祖以功建故无可毁之

　礼而有百世不迁者也昭穆以亲崇故有可毁之礼
　亲尽则有祧说者以为周则七庙夏则五庙殷则六
　庙盖非是也
　石林叶氏曰天子七庙见于祭法者明甚郑氏独以
　为周制而为夏五庙殷六庙之说全无所据盖三昭
　三穆与大祖之庙而七此总数也自考差而上之曰
　考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙即高祖止矣高
　祖而上不可考曰祖考庙者大祖庙也故谓之祧称

　二祧焉合而言之为七庙分而言之则庙有五而祧
　有二皆在三昭三穆之数馀见祭法
　长乐陈氏曰积厚者流泽广积薄者流泽狭故天子
　七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙庙而祭之仁之至
　也以七以五以三以一义之尽也舜之时禋于六宗
　与艺祖而七商书亦曰七世之庙可以观德则七庙
　之制其来尚矣先王之于死者常待之以生由士而
　上生而异宫死则为之立庙庶人则生非异宫死则

　祭于寝而已　又礼书曰庙所以象生之有朝也寝
　所以象生之有寝也建之观门之内不敢远其亲也
　位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸
　侯五庙自虞至周之所不变也是故虞书禋于六宗
　以见大祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七
　庙可知矣伊尹言七世之庙殷礼也礼记荀卿谷梁
　皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可
　知矣然存亲立庙亲亲之至恩祖功宗德尊尊之大

　义古之人思其人而爱其树尊其人则敬其位况庙
　乎法施于民则祀之以劳定国则祀之况祖宗乎于
　是礼以义起而殷之三宗周之文武汉之孝文孝武
　唐之神尧文皇其庙皆在三昭三穆之外历世不毁
　此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小
　记言王者立四庙则谓周制七庙文武而二祧亲庙
　四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆说也孔氏
　疏诸侯五庙谓若异姓始封如大公之属得立五庙

　从诸侯礼然王者始受命所立不过四庙诸侯初封
　盖亦庙止高祖而已谓得五庙无是理也又郑荅赵
　商谓五庙为殷制故虽非诸侯之别子亦得立大祖
　之庙周制别子为大祖若非诸侯之后虽为大夫但
　立父祖曾祖三庙随时而迁不得立始爵者为大祖
　也然左氏曰大夫有二宗荀卿曰大夫士有常宗则
　大夫有百世不迁之大宗有五世则迁之小宗是大
　祖之庙常不迁也特祭法曰大夫三庙考与王考皇

　考有庙显考祖考无庙而郑氏遂以为周大夫之制
　误矣　又曰父以明察下故曰昭子以敬事上故曰
　穆宗庙有迭毁昭穆则一成而不可易春秋传言大
　王之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭
　穆不可易也周官冢人先王之葬居中以昭穆为左
　右此葬位之昭穆不可易也仪礼卒哭以其班祔礼
　记曰祔必以其昭穆此祔位之昭穆不可易也司士
　凡祭祀赐爵呼昭穆而进之祭统凡赐爵昭与昭齿

　穆与穆齿此赐爵之昭穆不可易也大传曰合族以
　食序以昭穆此合食之昭穆不可易也生而赐爵合
　食死而葬祔皆以世序而不可易则庙之昭穆可知
　矣其制盖祖庙居中而父昭在左子穆在右始死者
　昭邪则毁昭庙始死者穆邪则毁穆庙昭与昭为列
　而无嫌乎子加于父穆与穆为列而无嫌乎父屈于
　子犹之赐爵也子与祖齿而无嫌乎卑者先父与孙
　齿而无嫌乎尊者后犹之立尸也子无嫌乎南面而

　坐父无嫌乎北面而事之则昭穆之不互易不足怪
　也先儒谓周藏先公木主于后稷之庙先王木主穆
　在文王庙昭在武王庙于理或然
　山阴陆氏曰三昭三穆与大祖之庙而七其序如此
　所谓率亲等而上之者也即言士二庙亦何嫌于降
　杀以两不及也　又曰昭穆者父子之号昭以明下
　为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明
　下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉

　张璪何洵直谓昭常为昭穆常为穆左者不可迁于
　右右者不可迁于左既为昭矣又有时而为穆是乱
　昭穆之名此说非也苟为昭者不复为穆为穆者不
　复为昭则是昔常事父为之子者今虽有子不得为
　父苟复为父则以为是乱父子之名可乎　又曰大
　祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后
　稷为大祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆
　康王为昭昭王为穆此七世也其后穆王入庙王季

　亲尽而迁则文王宜自右而左居昭位武王宜自下
　而上居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆
　位所谓父昭子穆是也说者或以左传大伯虞仲大
　王之昭虢仲虢叔王季之穆管蔡郕霍文之昭也邘
　晋应韩武之穆也又以书称穆考文王乃谓文王世
　次居穆武王世次居昭王季亲尽而迁则武王入王
　季之庙为昭文王仍为穆康王入武王之庙为昭成
　王仍为穆穆王入康王之庙为昭昭王仍为穆即是

　观之子复为昭父更为穆尊卑失序乱昭穆非礼意
　窃以为世次与庙制不同世次无迁法而庙制亲尽
　则移盖周自后稷至文武十有六世此世次也世次
　无迁法故自不窋为昭鞠陶为穆推迁而下王季当
　昭次文王当穆次故左传以世次推之则昭生穆穆
　生昭而大伯虞仲管蔡郕霍于周为昭虢仲虢叔邘
　晋应韩于周为穆杜预所谓以世次计故大伯虞仲
　于周为昭是也王者世次虽历无穷而庙祀七世礼

　有迭毁如王季亲尽而迁则昭穆移易有如文王今
　弗与王季对而对武王则父道在文王武王宜居穆
　庙成王今弗与武王对而对昭王则父道在成王昭
　王宜居穆庙岂可不即七庙分定昭穆而欲放先儒
　远攀世次令文王庙常为穆武王庙常为昭乎盖王
　者庙事七世以事生之礼事之至其去祧为坛为墠
　则与事生异矣故国语曰工史书世宗祝书昭穆知
　庙次昭穆与世次异矣且礼缘人情而作父昭子穆

　其亦何常之有对父则身为之穆对子则身为之昭
　故周庙王季一迁则昔之右者今左左者今右矣至
　于酒诰所谓穆考文王则如诗之昭考烈考云尔或
　者又以檀弓云明日祔于祖父则孙从王父之位亦
　卑压尊何以无嫌窃以为不然盖祔庙与迁庙异故
　周卒哭而祔练而后迁庙练与卒哭相去甚远何以
　證迁庙之法且穆王初祔未练则王季未迁昭穆未
　动与祖昭穆同班则祔于康王之庙所谓祔于祖父

　也祔于祖父则非专其庙而袭其处自无压父之嫌
　礼曰君子抱孙不抱子以孙与祖昭穆同如王季既
　迁文王居昭成王昭王次焉武王居穆康王穆王次
　焉所谓孙与祖昭穆同者也周官小宗伯既掌辨庙
　祧之昭穆小史又掌奠系世辨昭穆则明世次先后
　与庙祧之昭穆异矣至于大祫迁庙之主陈于大祖
　未迁庙之主皆升合食于大祖则自大祖以来祧主
　咸在其昭穆即依世次与七庙常祀昭穆不同故小

　史又曰大祭祀以书叙昭穆之俎簋也说者以为昭
　常为昭穆常为穆则王季虽迁而庙中常祀尚用不
　窋以来世次则昭穆一定何必辨而叙之唯其迁易
　不常故使辨而叙之也说者又谓刘歆曰孙居王父
　之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也先儒
　以为孙从王父之位则是以为孙居王父之处则非
　矣故记曰殇者从祖祔食盖王父在庙其孙从之非
　谓入其庙与祖相代者入其庙而袭其处是不然也

　张纯曰父子不并坐而孙从王父此言祖孙可以并
　今则知与迁法王父去祧孙袭其庙异矣且孙从王
　父之说本施于祔故礼曰从祖祔食至于迭迁则王
　父去庙而孙袭王父之庙则祖自于彼孙自于此不
　得谓之从也说者又谓庙次以子代父古无此理亦
　已惑矣玉藻曰适子冠于阼以著代也以子代父理
　固然矣孰曰庙次不得以子代父乎仪礼将旦而祔
　此祔庙之法也非关迁庙也礼记祔葬者不筮宅祔

　必以其昭穆此祔葬之法也非关迁庙也又曰殇者
　从祖祔食此祔祭之法也非关迁庙也又曰殷朝而
　殡于祖此殡之法也非关迁庙也然则孙从王父皆
　以祔祖而言则与迁庙异明矣祭统曰昭穆者所以
　别父子远近长幼亲疏之序故有事于大庙则昭穆
　咸在而不失其伦若昭常为昭穆常为穆则子或压
　父尊卑失叙岂所谓不失其伦者邪
　何氏(洵直/)曰案古者宫寝宗庙皆以孙居王父之处

　而不以子代父自始祖之后父曰昭子曰穆孙为昭
　曾孙为穆玄孙昆孙复为昭来孙仍孙复为穆谓之
　昭穆通于存亡居昭位者不可迁于穆行居穆行者
　不可入于昭位本之于经质之于传验之以先儒之
　说根据盘互枝连叶贯论议符合如出一人请得条
　别而陈之夫礼常以孙从王父何哉以世次言之则
　昭穆偶尔相值故学者以为祖孙同班又曰于义一
　体以礼趣求之盖数始于一立于二成于三故道生

　一一生二二生三而人之族属至于三则备矣小宗
　伯掌三族之别以辨亲疏郑氏以三族谓父子孙人
　属之正名先王于此别恩义等亲疏而服制皆起于
　是焉丧服小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下
　杀旁杀而亲毕以氏族言之则公孙之子以王父字
　为氏是以礼有三本而先祖为类之本此孙从王父
　之义也何谓宫寝宗庙皆以孙居王父之处曰春秋
　书高寝路寝小寝何休曰父居高寝子居路寝孙从

　王父母疏义谓孙死亦从王父母是殡于其宫之西
　序矣殷则殡于祖庙之两楹閒设朝而殡于祖是也
　及冢人辨其兆域则以昭穆为左右至卒哭明日又
　各从其昭穆祔于祖父女子则祔皇祖妣妇则祔皇
　祖姑故曰以其班祔以士大夫为言若祖爵尊则袝
　于诸祖父为士大夫者若无可以祔或王父母在则
　越曾祖一世当为坛而祔高祖若又无可以祔则越
　高祖之父一世袝高祖之祖记所谓亡则中一以上

　而祔必以其昭穆者也以诸侯五庙为言祔祭既毕
　则主复于殡宫之寝如既祫主还其庙然也练而后
　迁庙于是以始祔之孙入王父庙以王父入高祖庙
　以高祖之主藏于大祖庙春秋榖梁传曰作主坏庙
　有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也
　范宁曰亲过高祖则毁其庙将纳新神故示有所加
　孔颖达曰练时坏祖与高祖之庙改涂易檐示有坏
　意以其高祖入于大祖之庙其祖祔入高祖庙其新

　神入祖庙是练时迁庙也迁庙以孙代王父取其昭
　穆相当所以坏祖与高祖庙而不毁曾祖庙尔前汉
　刘歆之论最慱而笃曰孙居王父之处正昭穆则孙
　常与祖相代此迁庙之杀也今之说者曰祔庙与迁
　庙异是不然也至祥禫既终而合食于祖则室中之
　位大祖西方东向大祖之子为昭北方南面大祖之
　孙为穆南方北面差次而东孙与王父并列下达于
　祢张纯曰父子不并坐而孙从王父王肃引贾逵说

　吉禘于庄公曰迁主递位孙居王父之处是也虽祭
　殇与无后亦以孙从王父记曰从祖祔食盖曰自祭
　于殇在于父庙祭无后兄弟当就祖庙祭无后诸父
　当于曾祖庙各从其班也祭成人者必有尸尸必以
　孙孙幼则使人抱之皆衣其祖之遗衣服而坐于祖
　主之左然于祭者则子行也父北面而事之故曰君
　子抱孙不抱子子不可以为父尸以其异昭穆而祖
　孙则同耳祭统曰群昭群穆咸在而不失其伦谓同

　宗人皆来助祭也又曰昭为一穆为一昭与昭齿穆
　与穆齿贾公彦曰昭穆在助祭之中者皆在东阶之
　前南陈假令父行为昭子行为穆孙行还为昭曾孙
　行还为穆就昭穆中各以年长者在上幼者居下故
　云齿也夫古者葬祔以其班祫以其班为尸及赐爵
　以其班故昭常为昭穆常为穆义据明白有如日星
　说者谓父昭子穆何常之有对父则身为之穆对子
　则身为之昭其意以为庙次与世次不同故昭穆迁

　徙无常位右者可移之左左者可移之右殊不知庙
　次与世次一也庙次虽迁唯昭穆之班一定不移祖
　以传孙孙以传子纵历百世其当为昭当为穆者未
　之有改也如武王之时庙次以文王为穆至襄王之
　世凡历十八君矣犹谓之穆左氏载富辰之语曰管
　蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十
　八国文王之子文王于庙次世次皆当为穆故谓其
　子云文之昭也康王时庙次以武王为昭至襄王之

　世犹谓之昭富辰曰邘晋应韩武之穆也四国武王
　之子武王于庙次世次皆当为昭则谓其子曰武之
　穆也至于宫之奇谓大伯虞仲为大王之昭虢仲虢
　叔为王季之穆与此同意夫文王大王其子对父皆
　称昭曰文王之昭大王之昭武王王季其子对父皆
　称穆曰武王之穆王季之穆其为子一也对父或称
　昭或称穆知昭穆为定班而庙次世次未始异也书
　曰七世之庙记曰天子七庙三昭三穆书言世而礼

　言昭穆则世与昭穆无不同之理说者引鲁语曰工
　史书世宗祝书昭穆知庙次昭穆与世次异臣以为
　不然工史所书者帝系世本之属宗祝所书者几筵
　表著之位自其谱谍则谓之世据其班秩则谓之昭
　穆此离而言之者也又楚语曰宗庙之事昭穆之世
　此合而言之者也既曰昭穆之世则庙次昭穆果与
　世次不同乎经传之言既然矣观先儒之论则韦玄成
　曰父为昭子为穆孙复为昭杜预曰穆生昭昭生穆

　汉帝诏曰孝宣皇帝为孝昭皇帝后为义一体颜师
　古曰一体谓俱为昭也礼孙与祖俱为昭
　郑氏曰周以文武为二祧藏迁主文为穆祧为昭主
　武为昭祧为穆主此先儒论昭穆一定不易皆与经
　合但祭法远庙为祧而郑氏以文武为之盖非是也
　说者曰穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜自右而
　左居昭位武王宜自下而上居穆位必如此言则世
　次庙次常以子代父古无此理又曰王季既迁文王

　居昭成王昭王次焉武王居穆康王穆王次焉所谓
　孙与祖昭穆同臣谓此非礼意何者葬与祔祫皆以孙
　从王父其无祖可祔者必中一以上祔于高祖论其
　为尸则抱孙不抱子是昭自昭班穆自穆班故曰孙
　与祖同若谓祖迁于上则孙与玄孙皆次之昔以为
　穆今复为昭昔以为昭今更为穆以葬位袝位祫位
　尸位观之皆颠倒失序是徒知有昭穆之名不知有
　昭穆之班何所谓孙与祖同故曰此非礼意窃尝以

　为王制天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七此据
　迭毁为言也祭法王立七庙一坛一墠曰考庙曰王
　考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙远庙为祧有二
　祧去祧为坛去坛为墠此据定体为言也迭毁者言
　乎其动也言乎其动则云三昭三穆而孙代王父之
　意寓于其中矣定体者言乎其常也言乎其常则云
　考与王考至于远庙去坛而墠迁祖递位之义亦不
　外是矣祔与迁庙虽非一时然均名昭穆岂有二位

　祔则孙从王父合食迁则孙常与祖相代者入其庙
　而袭其处如刘歆王肃之论是也既生居王父之寝
　没则殡于其宫之西序葬与祔祫俱从祖列至其为
　尸亦袭祖之遗衣服而坐于其主之左助祭赐爵各
　以昭穆序以受氏命族又以王父之序是无所不用其
　其班何独迁庙则以子代父而乱其班乎说者又引
　适子冠于阼为證盖亦不类记曰适子冠于阼以著
　代明其代父传重其堂祖统昭穆相代也

　又曰礼记天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸
　侯二昭二穆与大祖之庙而五大夫一昭一穆与大
　祖之庙而三谓之祖则一而大以昭穆媲焉则二而
　小一而大者无对故其位居中而不以昭穆居之且
　世世不毁二而小者有对故断自始祖之后父曰昭
　子曰穆至亲尽则迭迁后稷为周祖其子不窋曰昭
　其孙鞠陶曰穆周公为鲁祖其子伯禽曰昭其孙考
　公曰穆万物本乎天人本乎祖祖者天也昭居左为

　阳穆居右为阴以三昭三穆言之则一为昭二为穆
　三为昭四为穆五为昭六为穆一三五者阳奇之数
　也二四六者阴耦之数也自一世推而至百世皆然
　昭者有昭班与阳奇同类穆者有穆班与阴耦同类
　故葬与祔祫必以孙从王父盖神得同班同类则为
　安也昭之王父以昭孙为尸穆之王父以穆孙为尸
　盖神得同类则凭依之也夫奇耦为定数左右为定
　位昭穆为定班若曰右者可移之左左者可移之右

　犹阳奇有时为耦阴耦有时为奇班类颠错尊卑失
　序矣周礼冢人掌公墓之地先王之葬居中以昭穆
　为左右是葬位有昭穆仪礼曰卒哭明日以其班祔
　礼记曰祔必以其昭穆亡则中一以上而祔是祔位
　有昭穆大祫室中大祖东向昭南面穆北面父子不
　并坐而孙从王父是祫位有昭穆孙为王父尸子不
　可为父尸是尸位有昭穆天子七庙三昭三穆诸侯
　五庙二昭二穆大夫三庙一昭一穆是庙位有昭穆

　葬位之昭穆一定不移则祔可知也祔位之昭穆一
　定不移则祫可知也祫位之昭穆一定不移则尸可
　知也尸位之昭穆一定不移则庙可知也葬位祔位
　祫位尸位庙位五者均谓之昭穆岂有二义哉在葬
　位为昭则于祔位祫位尸位庙位俱为昭在葬位为
　穆则于祔位祫位尸位庙位俱为穆今之说者曰父
　昭子穆何常之有对父则为穆对子则为昭故有在
　庙位为昭而于祔位祫位为穆在庙位为穆而于祔

　位祫位为昭失礼意矣王季之时以大王为穆至惠
　王时历十八君而谓之穆文王之时以王季为昭至
　惠王时历十八君而谓之昭宫之奇曰大伯虞仲大
　王之昭虢仲虢叔王季之穆大伯虞仲者大王之子
　虢仲虢叔者王季之子大王于庙次世次为穆故谓
　其子为昭王季于庙次世次为昭故谓其子为穆武
　王时庙次以文王为穆康王时庙次以武王为昭至
　襄王之世亦谓其子曰文王之昭武王之穆周大夫

　富辰既言之矣曹伯之臣侯獳又曰曹叔振铎文之
　昭也先君唐叔武之穆也襄王距文王之时无虑十
　有八世景王之子恭王距襄王又七世而远鲁定公
　四年卫大夫祝鮀之言犹曰曹文之昭晋武之穆繇
　此论之昭常为昭穆常为穆虽百世无昜也始祖之
　位定则昭穆从而正始祖之位不定则昭穆从而不
　正汉以大上庙主瘗于陵园而悼皇考序于昭穆是
　高皇帝以有功加其父史皇孙以旁支干大统有以

　知汉之昭穆不正也唐以景皇帝为大祖而上有献
　懿二祖贞元中用陈京议迁献懿于别庙而景皇帝
　正东向之位有以知唐之昭穆不正也汉唐犹然又
　况晋隋五代之末造乎祖位定而昭穆正者殷周与
　本朝是也
　张氏(璪/)曰以周制言之王季为昭文王为穆武王为
　昭成王为穆则所谓父昭子穆也然则王季亲尽其
　庙既迁武王自右而上从王季之位而不嫌尊于文

　王何也盖昭穆以定位也武王既为昭矣则其位在
　左自为尊卑而无与于文王之穆也又四时常祀各
　于其庙不偶坐而相临此其所以进居王季之位而
　不嫌尊于文王也及乎合食于大祖之庙则王季文
　王更为昭穆而世次虽远不可谓无尊卑之序矣盖
　礼有三本而祖者类之本故孙常从祖而不从父所
　以不从父者不独严重本之义亦嫌于代父也是以
　武王常从王季而为昭成王常从文王而为穆故庙

　制世次并行而不相害今若以王季亲尽毁庙文王
　自右而左居昭位武王自下而上居穆位及合飨之
　祭而文王复为穆武王更为昭则是一身既为昭矣
　又有时而为穆既为穆矣复有时而为昭不惟乱昭
　穆之名又考之经传无所据矣且生而居处没而殡
　葬以至祔祭入庙为尸赐爵皆孙从祖而不从父所
　以昭穆常用世次奚至于庙次独不然乎
　新安朱氏曰昭之为言明也以其南面而向明也其

　读为韶先儒以为晋避讳而改之然礼书亦有作佋
　字者则假借而通用耳或问曰其为向明何也曰此
　不可以空言晓也今且假设诸侯之庙以明之盖周
　礼建国之神位左宗庙则五庙皆当在公宫之东南
　矣其制则孙毓以为外为都宫大祖在北二昭二穆
　以次而南是也盖大祖之庙始封之君居之昭之北
　庙二世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南
　庙四世之君居之穆之南庙五世之君居之庙皆南

　向各有门堂室寝而墙宇四周焉大祖之庙百世不
　迁自馀四庙则六世之后每一易世而一迁其迁之
　也新主祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙
　亲尽则迁其主于大庙之西夹室而谓之祧凡庙主
　在本庙之室中皆东向及其祫于大庙之室中则惟
　大祖东向自如而为最尊之位群昭之入乎此者皆
　列于北牖下而南向群穆之入乎此者皆列于南牖
　下而北向南向者取其向明故谓之昭北向者取其

　深远故谓之穆盖群庙之列则左为昭而右为穆祫
　祭之位则北为昭而南为穆也曰六世之后二世之
　主既祧则三世为昭而四世为穆五世为昭而六世
　为穆乎曰不然也昭常为昭穆常为穆礼家之说有
　明文矣盖二世祧则四世迁昭之北庙六世祔昭之
　南庙矣三世祧则五世迁穆之北庙七世祔穆之南
　庙矣昭者祔则穆者不迁穆者祔则昭者不动此所
　以祔必以班尸必以孙而子孙之列亦以为序若武

　王谓文王为穆考成王称武王为昭考则自其始祔
　而已然而春秋传以管蔡郕霍为文之昭邘晋应韩
　为武之穆则虽其既远而犹不易也岂其交错彼此
　若是之纷纷哉曰庙之始立也二世昭而三世穆四
　世昭而五世穆则固当以左为尊而右为卑矣今乃
　三世穆而四世昭五世穆而六世昭是则右反为尊
　而左反为卑也而可乎曰不然也宗庙之制但以左
　右为昭穆而不以昭穆为尊卑故五庙同为都宫则

　昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为
　一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必
　大祫而会于一室然后序其尊卑之次则凡已毁未
　毁之主又毕陈而无所易唯四时之祫不陈毁庙之
　主则高祖有时而在穆其礼未有考焉意或如此则
　高之上无昭而特设位于祖之西祢之下无穆而特
　设位于曾之东也与曰然则毁庙云者何也曰春秋
　传曰坏庙之道易檐可也改涂可也说者以为将纳

　新主示有所加耳非尽撤而悉去之也曰然则天子
　之庙其制若何曰唐之文祖虞之神宗殷之七世三
　宗其详今不可考独周制犹有可言然而汉儒之记
　又已有不同矣谓后稷始封文武受命而王故三庙
　不毁与亲庙四而七者诸儒之说也谓三昭三穆与
　大祖之庙而七文武为宗不在数中者刘歆之说也
　虽其数之不同然其位置迁次宜亦与诸侯之庙无
　甚异者但如诸儒之说则武王初有天下之时后稷

　为大祖而组绀居昭之北庙大王居穆之北庙王季
　居昭之南庙文王居穆之南庙犹为五庙而已至成
　王时则组绀祧王季迁而武王祔至康王时则大王
　祧文王迁而成王祔至昭王时则王季祧武王迁而
　康王祔自此以上亦皆且为五庙而祧者藏于大祖
　之庙至穆王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故
　别立一庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王
　祔而为六庙矣至共王时则武王亲尽当祧而亦以

　有功当宗故别立一庙于东北谓之武世室于是康
　王迁穆王祔而为七庙矣自是以后则穆之祧者藏
　于文世室昭之祧者藏于武世室而不复藏于大庙
　矣如刘歆之说则周自武王克殷即增立二庙于二
　昭二穆之上以祀高圉亚圉如前递迁至于懿王而
　始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于
　三昭之上此为少不同耳曰然则诸儒与刘歆之说
　孰为是曰前代说者多是刘歆愚亦意其或然也然

　则大夫士之制柰何曰大夫三庙则视诸侯而杀其
　二然其大祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大
　夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二然其门
　堂室寝之备犹大夫也曰庙之为数降杀以两而其
　制不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙重檐诸
　侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斲砻大夫有不
　得为者矣大夫之仓楹斲桷士又不得为矣曷为而
　不降哉独门堂室寝之合然后可名于宫则其制有

　不得而杀耳盖由命士以上父子皆异宫生也异宫
　而死不得异庙则有不得尽其事生事存之心者是
　以不得而降也曰然则后世公私之庙皆为同堂异
　室而以西为上者何也曰由汉明帝始也夫汉之为
　礼略矣然其始也诸帝之庙皆自营之各为一处虽
　其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失其独专
　一庙之尊也至于明帝不知礼义之正而务为抑损
　之私遗诏藏主于光烈皇后更衣别室而其臣子不

　敢有加焉魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始
　尽废矣降及近世诸侯无国大夫无邑则虽同堂异
　室之制犹不能备独天子之尊可以无所不致顾乃
　梏于汉明非礼之礼而不得以致其备物之孝盖其
　别为一室则深广之度或不足以陈鼎俎而其合为
　一庙则所以尊其大祖者既亵而不严所以事其亲
　庙者又厌而不尊是皆无以尽其事生事存之心而
　当世宗庙之礼亦为虚文矣宗庙之礼既为虚文而

　事生事存之心有终不能以自己者于是原庙之仪
　不得不盛然亦至于我朝而后都宫别殿前门后寝
　始略如古者宗庙之制是其沿袭之变不唯穷乡贱
　士有不得闻而自南渡之后故都沦没权宜草创无
　复旧章则虽朝廷之上礼官博士老师宿儒亦莫有
　能知其原者幸而或有一二知经学古之人乃能私
　议而窃叹之然于前世则徒知讥孝惠之饰非责叔
　孙通之舞礼而于孝明之乱命与其臣子之苟从则

　未有正其罪者于今之世则又徒知论其惑异端徇
　流俗之为陋而不知本其事生事存之心有不得伸
　于宗庙者是以不能不自致于此也抑尝观于陆佃
　之议而知神祖之尝有意于此然而考于史籍则未
　见其有纪焉若曰未及营表故不得书则后日之秉
　史笔者即前日承诏讨论之臣也所宜深探遗旨特
　书总叙以昭示来世而略无一词以及之岂天未欲
　使斯人者复见二帝三王制作之盛故尼其事而啬

　其传邪呜呼惜哉然陆氏所定昭穆之次又与前说
　不同而张璪之议庶几近之读者更详考之则当知
　所择矣　或谓大夫不得祭始祖此天子诸侯之礼
　又云大夫自无大祖荅曰春秋如单氏尹氏王朝之
　大夫自上世至后世皆不变其初来姓号则必有大
　祖又如李氏之徒世世不改其号则亦必有大祖或
　云此春秋时世卿不由天子都没理会荅曰非独春
　秋时如诗中说南仲大祖大师皇父南仲是文王时

　人到宣王时为大祖不知古者世禄不世官之说如
　何又如周公之后伯禽已受封于鲁而周家世有周
　公如春秋云宰周公这般所在自晓未得(语录/)　又
　曰今天下有二件极大厎事其一是天地同祭于南
　郊其一是大祖不特立庙而与诸祖同一庙自东汉
　以来如此　又曰孙毓云外为都宫大祖在北二昭
　二穆以次而南出江都集礼向作或问未见此书只
　以意料乃知学不可不博

　
　
　
　
　
　
　
　礼记集说卷三十