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卷三
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钦定四库全书
 易说卷三
          翰林院侍读惠士奇撰
天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物虞仲翔曰
万物出震谓雷以动之序卦所谓复则不妄也愚按汉
郊祀歌十九章其青阳曰霆声发荣岩处顷听枯槁复
产乃成厥命物与无妄厥命成矣众庶熙熙群生啿啿
(徒感/切)乾道变化长子之功帝出乎震各正性命敷与万
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物靡有所屈无妄之化茂矣哉先王以茂对者谓对天
也诗曰对越在天又曰敷天之下裒时之对裒聚也时
是也对配也谓配天也诸儒读为对时失之矣按潘岳
秋兴赋云四时忽其代谢兮万物纷以回薄览花莳之
时育兮察盛衰之所托注引周易时育万物北晋时先
汉诸儒章句尚存故岳从古读今当遵之育万物者时
也春息百长夏赏五德秋行五刑冬收五藏故春仁夏
忠秋急冬闭顺天之时约地之宜风雨时五榖实草木
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美多六畜蕃息所谓时育者如此
卦名无妄故有无妄之人无妄之福无妄之灾何谓无
妄之人四为或人三为邑人初为行人四上下无常进
退无恒故称或或之者疑之也四互艮巽艮为手巽为
绳内卦本坤坤为牛九四以手持绳系牛之象三四皆
人位四兼而三正故三称邑初自外来又体震故称行
坤变为震牛象不见四系之而初得之所谓无妄之人
也何谓无妄之福牛以耕初得之二无以耕故有不耕
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不菑之象富者福也不耕而穫不菑而畬不望福而福
自来故象曰未富也犹庄子云彼于致福者未数数然
也言非数数然求之也吕氏春秋云武王至殷郊不耕
而穫谓不战而克之犹九五无妄之疾勿药有喜所谓
无妄之福也何谓无妄之灾凡物失而复得者不为灾
睽初丧马震二丧贝济二丧茀皆当位故皆失而复得
坤牛变震马一失而不可复得者也二当位故失之而
反享其福三不当位故失之而独受其灾匪正有眚至
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上而穷故上九无攸利所谓无妄之灾也九四无福亦
无灾故无咎非为邪非离群故可贞贞则无常者有常
无恒者有恒故象曰固有之也四亦匪正独无眚灾岂
非以其贞耶春秋许世子止不尝药直书弑其君盖以
药弑之故象曰无妄之药不可试也其防微矣臣子之
于君父无事不极其谨严况有疾饮药而可以试之乎
试之而益其疾或因是而遂卒虽无弑君之心而以弑
君之罪加之其谁曰不可五居尊位九四承之以贞故
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勿药有喜亦获无妄之福焉易林无妄之繇曰载璧秉
圭请命于河周公克敏冲人瘳愈所谓勿药有喜也金
縢之祷为冲人古有是说今之伪金縢岂足信哉(史记/蒙恬)
(传及鲁世家亦云然而载璧/秉圭则武王也分为㒳事)
天在山中大畜说者谓地以上皆天考之历象地之上
下四旁无非天也地在天心之一点(说见新/法历书)五运行大
论篇帝问岐伯曰地之为下否乎岐伯曰地为人之下
太虚之中者也帝曰冯乎(冯古/凭字)岐伯曰大气举之也所
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谓大气者天之气王冰亦谓造化之气任持太虚落叶
飞空不疾而下为其乘气势不得速焉凡处地之上者
皆有生化之气任持之愚谓物生乎气气本乎天故山
能生草木而兴宝藏者天气在其中也如中无天气则
山块然一拳石耳焉能起肤寸之云不崇朝而雨遍天
下哉不知天观诸日日无时不行行乎地上为昼为明
为晋行乎地下为夜为闇为明夷明夷诛也墨子曰禹
征有苗汤伐桀武王伐纣以此三圣王观之则非所谓
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攻也所谓诛也言有道诛无道也故曰明夷于南狩得
其大首说者训夷为伤失之甚矣日出地平明乎上也
日入地平明乎下也故曰用晦而明一出一入皆在天
上其明不息所谓箕子之贞明不可息者以此或训夷
为灭尤失之妄泽能灭木地岂能灭日乎明夷本无伤
象而序卦传云夷者伤也盖谓文王大难箕子内难故
曰伤若夫日行天上昼夜常明何伤之有人隔地平故
莫之见莫之见而因谓之伤可乎学者不明历象焉能
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明易象哉不大畜则不大行畜之厚斯行之远故山中
之天取象于天衢天衢者房南二星北二星为四表中
间为天衢之大道黄道之所经也盖天道于是大通矣
故传曰山川精气上为列星此之谓也生气通天论曰
夫自古通天者生之本本于阴阳天地之间六合之内
其气九州九窍五藏十二节皆通乎天气故小而一物
大而山川莫不有窍而天气通焉释名曰山产也产生
物也说文曰山宣也谓能宣散气生万物也山中无天
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何以宣气而生物乎天在山中实象也
六四童牛之牿元吉六五豮豕之牙吉褚氏云豮除也
谓除其牙豮训为除未之前闻也虞氏谓剧豕称豮说
文豮羠豕也韩非子亦云竖刁自豮俗名为剧豕本刚
突剧乃性和虽有其牙不能为害愚谓童牛豮豕幼小
之名按尔疋豕子猪䝐豮么幼(䝐音/伟)注云俗呼小豮猪
为䝐子最后生者为么豚然则童牛为小牛豮豕为幼
豕信矣大畜畜物之家故取象牛豕四五㒳阴之象也
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王弼谓童牛象初豮豕象二失之矣牛豕皆阴非初二
阳刚之象且大畜养贤兽畜之而豕交之岂养贤之谓
哉止健者惟刚上一爻刚畜乾故卦名大畜说者遂谓
四畜初五畜二岂其然乎牙郑康成读为互互见周礼
张衡赋置互摆牲是也陆甸谓牙者畜豕之杙东齐海
岱之间以杙系豕说文豕象系豕之形豕系二足其行
豖豖然则牙与牿皆施于足也(在手曰牿牛无手以/前足当之见郑志)
小之时禁于未发蒙以养正作圣之功故四有喜五有
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庆者以此庄子谓泰氏一以己为马一以己为牛孟子
亦云舜居深山与鹿豕游此四五㒳阴所以取象于牛
豕也地秉阴窍于山川天气于是通焉四五㒳阴为窍
一阳在上为衢(俗书互作㸦故康成读㸦为互王弼训/为齿牙之牙非也陆甸以㸦为杙得之)
(孔疏训豮/为防凿矣)
颐上止下动全卦之义止吉动凶外三爻止也故皆吉
内三爻动也故皆凶六三动之极故曰大悖上九止之
终故曰大庆(音/𦍑)此全卦之义也故六二爻辞曰颐征凶
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盖言征凶仅指一爻而已故加颐则征凶通指全卦象
言一爻爻言全卦互相备也后儒误读失其义矣(丘古/音区)
(与颐协故曰颠颐拂经于/丘颠末也指上非初明甚)颐有龟象者外阳内阴阳象
甲阴象体而初在下象伏龟伏龟者灵龟也龟能食气
食气者神明而寿故称灵颐十一月之卦其位在北龟
为玄武蛰伏之时初阳在下象之鬼谷子曰养志法灵
龟志者欲之使也欲多则心散心散则志衰故心气一
则欲寡欲寡则志不衰志不衰则理达而和通和通则
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乱气不扰于胸中故善养者必先养气志志不养则心
气不固志意不实由是志失而心气虚志失而心气虚
则丧其神矣养之道在寡欲故法灵龟内卦为震其体
决躁志为欲所使不能不妄动以干时故有朵颐之象
丧其神而失其灵先王之所以宝龟者以其灵也龟失
其灵曷足贵乎尔谓初我谓上上为卦主故称我初本
也上末也舍本而观末此之谓失其本心故凶虞翻好
言象谓晋离为龟晋四之初故舍尔灵龟如其说则晋
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四为龟曷为取象于鼠乎必离而后为龟固矣哉虞翻
之言象也或云艮为山龟亦非艮在上不在初
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也然则卦之四阴皆养于上矣虎视之占非吉
有宫邻金虎之戒焉张平子曰周姬之末不能厥政政
用多僻始于宫邻卒于金虎宫邻者书曰臣哉邻哉邻
哉臣哉言世治则为臣世乱则为邻也金虎者石氏星
经曰昴者白虎宿太白者金之精太白入昴金虎相薄
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乱之象也逐逐为宫邻耽眈为金虎其衰周之兆乎而
其占无咎何也传曰主失其神虎随其后主上不知虎
将为狗主施其法大虎将怯主施其刑大虎自宁法刑
苟信虎化为人复反其真眈眈逐逐何咎之有赵王游
于圃与左右观虎盼然环其眼王曰可恶哉虎目也左
右曰平阳君之目可恶过于此见此未有害也见平阳
君之目如此者必死然则虎视眈眈非盼然环其眼欤
虎视者视上也上有以养之又有以驯之故无咎初九
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观我亦观上初远于上故曰观四近于上故曰视朵颐
者动于欲也逐逐则得其欲矣上施光下皆得其欲也
故曰安高在乎同利上称高下同利故上安管子曰民
之所欲饮食也足其所欲则能用之矣今使衣皮而冠
角食野草饮野水孰能用之伤心者不可以致力然则
其欲逐逐物之情也天下岂有不赡其欲而能用之者
哉春秋郑子产为政有事伯石赂与之邑子太叔曰国
皆其国也奚独赂焉子产曰无欲实难皆得其欲以从
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其事而要其成非我有成其在人乎何爱于邑邑将焉
往为政者上九受赂者四阴四阴皆得其欲则事无不
建功无不成故曰大有庆也逐逐汉书叙传作浟浟(音/涤)
曰六世眈眈其欲浟浟注云眈眈威视皃浟浟欲利皃
旧说皆误故正之或曰颐取象于虎何也颐养也养者
摄生之道也老子曰善摄生者陆行不遇兕虎兕无所
投其角虎无所措其爪言养正者虎兕不能伤故取象
于虎也韩非解老曰人独知虎兕之有爪角也莫知万
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物之尽有爪角故不免于万物之害晨昏犯山川则
风露之爪角害之事君不忠则刑法之爪角害之处乡
无节则争斗之爪角害之嗜欲无限则痤疽之爪角害
之由此而推则出好兴戎噬腊遇毒言语饮食亦皆有
爪角害之者也故君子慎之节之虎兕有域万害有原
避其域塞其原则免于诸害矣故曰颐贞吉养正则吉
言养正者万物莫能害此之谓善摄生
大过九二象传曰老夫女妻过以相与也凡乘承比应
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皆谓之相与大过二五敌应故说易者谓二比初二比
初者相与之常何过之有程传谓老夫之说少女少女
之顺老夫其相与过于常其说近乎戏矣爻辞不明者
赖象辞以明之若如程传则又何赖乎象辞而为之赘
说哉盖尝反覆思之而未得其解独虞仲翔以为过以
相与者九二过五而相与于上九五过二而相与于初
大过之家无所不过其说甚明而后儒皆莫之信者拘
于初应四二应五三应上之例愚谓比五一阳上下皆
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应初六应五故有它吉岂必二五方为正应颐四阴皆
养于上故六二六四皆曰颠颐释言曰颠顶也注云头
上广雅曰颠末也末在上不在初自上坠下谓之颠故
曰高位必疾颠在上故称高未闻在下而谓之颠也初
九灵龟仅能不食而已且初方朵颐亦思求养于人焉
能养人自古岂有在下而能养人者哉六二六四皆曰
拂经盖上九非至尊之位居至尊之位者比之九五下
皆顺从故颐之拂不如比之顺也(比彖传曰比辅/也下顺从也)说者
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以颠为初大有害于理后儒不讲小学故误信王注其
害如此易无达例故曰不可为典要俗儒拘守旧例未
可与言易也易言象不言例例随象变以象言之本大
而末小巽为长女而在初本也反谓之少兑为少女而
在上末也反谓之老本小而末大有是理乎然则少女
指上老妇指初仲翔之说亦非无据仲翔说易失之巧
故穿凿最多独此一条不伤于凿以其得象辞之义也
易之应变动无常蒙二包四阴萃四据三阴小畜上下
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应乎四同人众阳宗乎二大有上下应乎五谦众阴宗
乎三观众阴观乎五临之上六志在内之初二㒳阳象
辞所谓过以相与者不独大过一卦为然矣盖以卦名
大过故孔子于大过一卦言之馀可类推而俗儒拘守
旧例固矣哉旧例本于乾凿度凡卦三画以下为地四
画以上为天阳气从下生故动于地之下则应于天之
下动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天
之上故初与四二与五三与上谓之应
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九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利九五枯杨生华
老妇得其士夫无咎无誉二爻之象一指初一指上圣
人作易近取诸身远取诸物取诸身者莫精于古医经
当以古医经证之卦有初上两爻犹脉有上下两部上
寸下尺尺者脉之根犹初者卦之本难经曰人之有尺
譬如树之有根枝叶虽枯槁根本将自生脉有根本人
有元气故上部无脉下部有脉虽困无能为害然则枯
杨者枝叶枯槁犹人上部无脉困之象也稊者杨之根
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枝叶虽槁根本复生犹人下部有脉元气尚存虽困不
害故取象老夫女妻老夫者枯之象女妻者稊之象初
阴在下非稊而何初象白茅柔在下也陆农师谓列子
茅靡一作弟靡弟读如稊(俗读为颓/形声㒳失)茅之始生曰稊诗
云手如柔荑荑稊一也则稊似指初阴矣象言过以相
与何也阴阳相与有当时有反时有过时帝乙归妹为
当时老妇士夫为反时老夫女妻为过时当时为嘉反
时为丑过者无伤象言过者以此曷为过者无伤也初
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过慎上过涉皆无咎二过以相与亦无不利大过之家
无所不过故知过者无伤难经曰十二经脉皆系于生
气之原谓肾间动气呼吸之门三焦之原一名守邪之
神人之根本也根绝则茎叶枯矣寸口脉平而死者生
气独绝于内也杨枯于下华发于颠是为狂华狂华发
则内之生气绝矣犹人寸口虽平而尺脉已绝故象曰
何可久也本象稊末象华皆状其弱以脉之尺寸验之
又何疑乎余初以虞仲翔之说为不可易及三复古医
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经然后知虞说于象辞为顺于卦义未足故㒳存以待
后之学者(夏小正柳稊稊也者发孚/也孚一作叶见太平御览)
复六三濒复厉无咎大过上六过涉灭顶凶无咎后汉
赵温曰一为过再为涉三而弗改灭其顶凶说文曰濒
水厓人所宾附濒蹙不前而止然则濒复者不涉也濒
蹙不前而复反谓之濒复虽无休复之吉亦无灭顶之
凶其所以无凶者不涉故也涉则灭其顶矣焉得无凶
乎复三虽有过中道而复故曰一为过大过上六固有
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过矣而复涉焉故曰再为涉涉而不复反至于灭顶仍
勇往而前遂至死而无悔故曰三而不改灭其顶凶而
皆系以无咎者当不得不涉之时有不容复反之势又
有不可复反之心故象曰过涉之凶不可咎也濒涉皆
从水说文频从页从涉俗解失之君子濡迹以救时过
涉犹濡迹志在救时谁得而咎焉风俗通曰涉起于足
足一跃三尺再跃则涉愚谓一举足为跬再举足为步
涉从水从步步长六尺以长为深则涉深六尺过涉则
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水益深故有灭顶之象颜之推曰自乱离以来每见名
臣贤士临难求生终为不救徒取窘辱令人愤懑行诚
孝而见贼履仁义而得罪丧身以全亲泯躯以济君君
子不咎也
九五坎不盈禔既平无咎象曰坎不盈中未大也禔晋
易作祇说文及京氏易皆作禔(音支又/止支反)安也老子曰旷
兮若谷浑兮若浊静之徐清动之徐生保此道者不欲
盈夫惟不盈故能敝不新成不盈者道之冲渊乎似万
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物之宗大盈若冲其用不穷是以大道可名为小可名
为大圣人终不为大故能成其大言大盈乃不盈不大
故能大坎二五得中故二曰未出中五曰中未大未出
中故求小得中未大故禔既平求者未得而欲之之辞
禔者既得而安之之辞二求而五安之皆小而未大可
名为小不可名为大言安于其小终未能成其大非大
盈若冲之谓也故曰神无以灵将恐歇谷无以盈将恐
竭江海所以能为百谷王者以善下之圣人后其身先
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其民是以天下乐推而不厌坎五中未大犹屯五施未
光不能善下焉能为百谷王仅可安既平之福而已君
子忧其或竭也安得静之清动之生哉此汉之元帝也
虽安先帝既平之福而孝宣之业衰焉其占无咎者以
其得中也得中而未大盖惜之之辞行有尚往有功有
功则可大不行之谓平中未大者以此黄帝曰道若川
谷之水其出无已其行无止平则止矣何由而大乎管
子曰水平而不流无源则遫竭此之谓也不流亦不竭
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惟井为然不为江海而为井无志于大安于小成故君
子惜之一说中未大者圣人终不为大故能成其大其
说亦通然于爻义未足仍㒳存焉
九三日昃之离日中则昃中前中后皆曰昃逸周书曰
日之中也昃月之望也食周礼朝市于东昃市于中夕
市于西王弼云日昃明将没是以昃为夕也失之矣日
中正在天心之一线未及一线已过一线谓之昳中则
日之正中顷刻而已赵襄子曰江河之大也不过三日
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飘风暴雨不终朝日中不须臾故象曰日昃之离何可
久也物盛则衰乐极则悲日中则移月满则亏故曰不
鼓缶而歌则大耋之嗟凶物盛则衰乐极则悲之象也
势之方盛其发也如火热如雷霆必须其自衰而后为
之故良工之治病无刺熇熇之热无刺浑浑之脉无刺
漉漉之汗方其盛时勿敢必毁因其衰也事必大昌明
夷南狩志大得也而仍戒其不可疾者以此四在重离
之间蕴蕴而暑爞爞而热赫赫炎炎所谓势之方盛也
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九四刚而失正突如其来逆而犯之由是在上者出涕
戚嗟不安其位一夫作逆玉石俱焚投火焦糜从灰皆
灭于斯之乱生人几亡野有燎原壑无完柩而作逆者
亦始而焚继而死终而弃其来也如疾风其败也如飘
蓬此之谓宇宇之言逆也上九因九四自衰之势奉王
命而出征王者之兵有征无战歼厥渠魁胁从罔治而
天下复安矣岂非所谓因其衰也事必大昌者欤明夷
闇君在上故称大首重离乱臣在四故称折首上九乃
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王公之位故称王王谓五天子用兵称恭行天罚诸侯
讨有罪称肃将王诛皆示有所禀承不敢专也王弼云
突如日始出失之三四皆象日中日中如探汤日始出
也凔凔凉凉安得有焚如之象乎说文倒㜽(古子/字)为□
(古𥤮/字)倒子者乱臣贼子若后汉之董卓梁之侯景后魏
之尔朱荣唐之安史其象皆如是虞戴德曰父之于子
君之于臣天也有子不事父有臣不事君反天而倒行
是为倒子天地之所不容故象曰无所容也
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山上有泽咸君子以虚受人山泽损泽山咸皆取象于
泽何也泽为日月往来门月出泽日入于泽四正之体
上虚下实万物燥泽能润天地怒泽能悦万形恶泽能
美泽滋万业帝王法之天地之和气也山下有泽泽气
上通山上有泽泽气下通通则虚虚则能受书曰谦受
益故易取象于地山谦山者虚而能通常受泽之益有
似乎谦故谦取象焉然必先损之而后能虚人之充塞
于胸中者忿与欲二者而已忿不惩欲不窒则中实焉
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得虚故曰为学日益为道日损人之所多者忿与欲也
故裒之人之所寡者道与义也故益之裒多益寡谦之
象也亦损之道也损之又损以至于虚虚能通气受益
无穷矣老子曰常无欲以观其妙常有欲以观其窍近
取诸身肝窍于目肺窍于鼻肾窍于耳脾窍于口心窍
于舌目欲色鼻欲臭耳欲声口欲食舌欲味故易于颐
之六四系之辞曰其欲逐逐逐逐者言其多也岂非有
欲之窍口实尤甚乎若夫天地之窍则不然天地窍于
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山泽其相感也天地感万物圣人感人心不疾而速不
行而至然后知无欲之为妙也人身之窍无欲亦如之
则与天地同其虚亦与天地同其妙矣管子曰虚其欲
神将入舍神者至贵也故馆不辟除贵人不舍扫除不
洁神不留处此之谓也
初六浚恒贞凶无攸利阳在初为潜阴在初为浚潜与
浚皆言深也恒之浚犹乾之潜潜则勿用浚则勿求何
凶之有浚恒之所以凶者何哉孔子曰浚恒之凶始求
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深也初以求而得凶明矣深根宁极确乎其不可拔故
无求无求故无闷太元养之初一曰藏心于渊美厥灵
根惟无求者能之恒内卦巽也巽为进退为不果其究
为躁卦浚恒者躁之象也不能深根宁极而待乃躁以
求焉故凶太元锐之初一曰蟹之郭索后蚓黄泉言多
足之虫不及无足之物蟹之躁未若蚓之静也故曰蟹
之郭索心不一也心不一故有求非所求而妄求之故
元攸利诚能若蚓之无求焉则不至于凶矣蚓藏于浅
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虽浅何伤龙潜于深虽深何害蚓之蠢龙之灵相万也
然其无求则一而已孟子谓求之有道求在外者求则
得之求在我者求在我者吉求在外者凶浚恒之凶求
在外者也或云始求深者学之始求至于周孔治之始
求及于尧舜诚若是则求在我者而谓之凶可乎尧舜
周孔人人可为惟病不求耳则又何病于求哉君子之
于事君也信而后谏其于治民也信而后劳未信于君
而犯之未信于民而毒之皆始求深者也(春秋浚洙公/羊传曰洙者)
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(水也浚之者深之也贾谊吊屈原文曰袭九渊之/神龙兮沕深潜以自珍故曰潜与浚皆言深也)
上六振恒凶按振恒说文作榰恒榰柱砥也后世用石
古用木震巽皆木震阳木巽阴木故取象于榰榰当在
下今反在上故象曰榰恒在上大无功也飞榱浮柱莫
莫扶倾榰之功也下本上末本大末小乃物之恒是以
能固而无崩压之患故曰金楹齐列玉舄承跋楹为柱
舄为砥跋为本移本作末倒而置之本小末大非物之
恒必不能固其占为凶不曰无功而曰大无功者以此
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古柱砥用木故有倒置之象榰一作振上居震极故曰
振恒其说亦通然按震卦三曰苏苏上曰索索则初震
不及三四震不及上故曰震不于其躬于其邻则恒之
上六似无振象仍当作榰为充恒有鼎象异者惟上六
一爻上变为恒之鼎其占大吉盖铉宜在上故吉榰宜
在下故凶㒳卦象辞皆曰在上合而玩之一吉一凶其
象昭然矣振恒者动之象也动则变变则大吉何凶之

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九五嘉遁贞吉阳居初为潜故乾之初九曰龙德而隐
遁世无闷居五为飞龙在天非可遁之地位乎天德非
宜遁之时而其遁为嘉其志为正其占为吉此殷之祖
甲逃于民间之象也祖甲者武丁之子有兄祖武丁
欲废兄立弟祖甲以为不义逃于民间武丁卒立祖
立十有一年崩而后祖甲即位故无逸称之以为
殷之三宗伪孔传谓汤孙太甲盖以外传有祖甲乱之
之语故信传疑经失之甚矣自殷正中宗及高宗及祖
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甲则三宗次第秩然何得以后及前紊其叙乎郑康成
之说必有所据当从之兄终弟及正也废兄立弟不正
也去不正而归于正焉可谓能正其志矣推而广之荆
蛮之太伯西山之夷齐皆遁之嘉者也至德无称求仁
得仁非志之正者欤然则九五正志六二固志何也遁
乃乾之二世卦二临世上应五其位不同而其志同固
志者必遁者也遁二莫之说犹乾初不可拔皆遁世不
见知而无悔者惟君子能之其心不转故称执其位在
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中故称黄其体柔顺故称牛其时将变故称革假令六
二遁之志不固与其类而偕进焉则遁变为否矣遁之
未变为否也六二执之之固也故否三为小人遁二为
君子阳大阴小大者不皆君子小者非尽小人学易者
当知之王弼以遁二为小人不知易象者也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹卦以九四成
大壮则四为卦主壮伤也故利于止盖进则不免于伤
止则何伤之有故大壮则止九四为藩以止之则下三
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阳皆不得进韩康伯谓大正则小人止非也小人用壮
焉能止乎彖曰大壮大者正也九四失正故有贞吉悔
亡之戒三上相应三往上上来三而四为藩以绝其往
来故三上㒳爻皆有触藩之象四力能止之三羸上艰
其困甚矣终不能遂焉则四止之之力也然四体震震
为决故藩之决也四自决之震为躁故輹之壮也四自
壮之车之止也设藩(即藩盾/见周官)车之行也设輹不能止于
其所乃妄动而欲上进焉则失大壮止之之义矣故象
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曰藩决不羸尚往也言其不能止也阳盛于四跃而上
焉孰能禁之则贞吉悔亡为戒辞明矣言能止则贞吉
而悔亡如妄动求进安能免于悔哉观彖知卦观象知
爻彖象兼观则几乎全说者谓九四有可进之象则象
传曷为而有尚往之辞四失正小人用壮故尚往后之
学易者详焉
晋彖曰明出地上顺而丽乎大明柔进而上行盖外卦
本乾而坤以顺丽乎乾故有康侯锡马蕃庶昼日三接
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之象坤为马离为昼日乾为大明而坤丽之其象为公
子重耳伯诸侯以见天子其光耿于民者也则康侯指
六五明矣六二王母宋儒谓阴之至尊非也晋悼公即
位年过七十者公亲见之称曰王父则妇人年老者亦
可称曰王母矣岂必阴之至尊哉坤为母二中正故称
王母则介福二受之王母指二非指五也五为康侯安
得称王母乎卦四阴二阳三阴皆吉六三失正亦曰悔
亡二阳四贞厉上贞吝然则柔顺者吉而阳刚不免厉
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与吝焉晋者进也故六爻皆言进之之道初进之始二
进之中初摧如二愁如皆进而未得志者也人三为众
三曰众允则内卦三阴皆志上行所谓柔进而上行者
指内卦三阴亦明矣初未受命而曰裕进毋躁也二中
受福而曰贞进以正也三虽失正而曰允进以信也五
顺丽乎大明乃进之大得志者而曰失得勿恤则君子
进身之道合四阴观之几乎备矣患得患失者小人也
君子进以礼退以义得之不得曰有命何恤之有诚能
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失得勿恤则吉无不利往有庆焉锡马之多三接之宠
所谓庆也则六五非康侯而何唐王孝杰讨契丹进军
平州白鼠昼入营顿伏占者谓鼠坎精也已而军败孝
杰死离为昼四互坎象鼠昼伏离为牝牛故上象角皆
知进而不知退者欤君子进身之道无取乎刚进而以
刚者急功名之士颠冥于富贵之地者也然进身虽宜
柔道而立身则仍以刚乾之初九遁世无闷乐则行忧
则违确乎其不可拔惟刚者能之庄子亦云当时命而
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大行乎天下则反一无迹不当时命而大穷乎天下则
深根宁极而待深根宁极孰能拔之非天德之刚者哉
故晋之四阴必合乎乾之初九而后进身之道乃备上
九维用伐邑厉吉无咎贞吝何也春秋定公十有二年
十有二月公围成公至自围成成者鲁之邑围成者伐
邑也何休谓诸侯不亲征叛邑公亲围成而不服不能
以国为家危之故致之所谓厉也范宁谓以公之重而
伐小邑则为耻深矣故曰贞吝庄公二年夏公子庆父
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帅师伐于馀丘榖梁传曰国而曰伐于馀丘邾之邑也
其曰伐何也公子贵矣师重矣而敌人之邑公子病矣
病公子所以讥公也此厉吉贞吝之义也离为戈兵而
上九刚进之末故其象如此
六二明夷夷于左股用拯马壮吉单骑起于春秋盛行
于战国自古未有闻焉太元逃首之次三曰兢其股鞭
其马逃利盖单骑之法磬控纵送皆由于身手而股之
用力居多故曰兢股鞭马逃之利也明夷六二亦有股
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夷马拯之辞则似单骑自古有之非起于春秋矣(秦送/重耳)
(畴骑/二千)二比三三互震震为马马之壮者也二顺承三三
拯之得勉折其右肱终不可用夷于左股尚可用也故
吉六四入于左腹犹六二夷于左股榖梁传曰大夫国
体也上为君故象首二四皆臣故二象股四象腹此之
谓国体自内出外谓之左宦亦曰左迁晋语士蔿曰太
子君之贰也今君分之土而官之是左之也注云左犹
外也二四皆谓之左者岂非名为股肱之臣而实弃之
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名为腹心之佐而实外之者乎四获上犹二顺三上暗
三明故二吉而四不言吉始入虽危后终得出所谓王
子不出我乃颠隮者欤初先远引二四亦委曲艰难而
后远去不去者惟六五一爻而已故曰内难而能正其
志箕子以之一说明夷六四月食之象内卦离日三互
坎月月上日下地隔其间日月相望食之象也入左腹
象始亏由左入中出门庭象复圆由中出外月食于闇
虚闇虚者地影外卦坤闇虚之象也(汉元狩元年五月/乙巳晦日有食之)
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(从旁左太史占曰凡日食从上失君从旁失臣从下/失人月食亦然入左腹者从旁左也旁左臣之象)
 
 
 
 
 
 
 
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 易说卷三