钦定四库全书
　易说卷一
　　　　　　　　　　翰林院侍读惠士奇撰
乾彖传曰大明终始六位时成晋彖传曰明出地上顺
而丽乎大明离为明坤为顺乾为大明坤丽乎乾成离
故曰顺而丽乎大明大谓乾非谓离也乾中爻有伏坤
火外明中黑象之故离为火坤色黑故火中黑乾九二
曰见龙在田天下文明坤为文柔来文刚故曰文明乾

中伏坤坤为地地上称田见龙在田天下文明之象也
初辞拟之卒成之终终在上始在初举终始兼包六位
故曰大明终始六位时成时成者卒成之终初犹隐而
未见行而未成自始至终方成六位文言曰知至至之
言乎始故曰可与几几者事之微知终终之言乎终故
曰可存义义者事之质始乎微终乎质故曰易之为书
原始要终以为质也六爻相杂惟其时物故曰六位时
成始谓初非谓元终谓上非谓贞此言六位不言四德

传曰易有六位三才天地人也天有阴阳地有刚柔人
有仁义法此三者故生六位天地之气必有终始六位
之设皆由上下故易始于一分于二通于三革于四盛
于五终于上所谓大明终始者指六位明矣六位有虚
实虚暗实明六位皆实为大明说者又谓圣人大明乎
乾道之终始乾道大明岂待圣人而后明哉学者不知
乾为大明而以离当之离可谓之文明未可谓之大明
也曷为未可谓之大明阳大阴小阴卦多阳离阴卦也

乌可谓之大哉乾六位纯而不杂故象六龙时乘者初
潜二见三行四跃五飞至上而穷穷复反下是谓时乘
言各以其时也或曰悬象著明莫大乎日月然则日月
为大明矣坎离皆曰大明奚为不可独以大明属之乾
何也日月得天而能久照日得天而大明于昼月得天
而大明于夜日月之明皆天明也故易独以大明属之
乾参同契谓月三日生明于震震一阳生也十六日微
阙于巽巽一阴生也八日上弦于兑兑二阳生也二十

三日下弦于艮艮二阴生也三十日消灭于坤全体皆
暗十五日盛满于乾全体皆明是为大明蟾蜍与兔魄
日月气双明坎离合于乾也故曰与日月合其明黄帝
内经谓天气清静光明而藏德者也天明则日月不明
说者谓天所以藏德者为其欲隐大明大明见则小明
灭故大明之德不可不藏天若自明则日月之明隐矣
董仲舒曰天藏其形而见其光藏其形所以为神见其
光所以为明庄子在宥篇广成子语黄帝曰我为女遂

于大明之上矣至彼至阳之原也为女入于窈冥之门
矣至彼至阴之原也坤为黑故至阴窈冥乾为大赤故
至阳大明孰谓庄周不闻道哉庄周精于易故善道阴
阳后儒说易者皆不及故特揭以待后之学者焉
九三君子终日乾乾夕惕若夤(音/延)厉无咎说文云夤敬
惕也易曰夕惕若夤愚谓夤从夕从寅夕惕之貌因时
而惕故曰若夤古者夤读如延夤缘庄子作延缘夤与
乾协说文两引乾九三爻辞一作夤一作厉者后人乱

之也厉乃占辞与悔吝等安得属上句乎失之甚矣三
与五皆得正故同功五多功三多凶何也按九居三凡
三十二卦其占凶者四卦而已(大过离/渐小过)而云多凶者易
尚中正而尤贵中中能兼正正不能兼中故有多凶之
戒盖非君子不足以当之乾三谦三夬三皆曰君子大
有九三曰小人弗克言占者小人弗克当天子之享大
壮九三曰小人用壮君子用罔言小人以力故用壮君
子以德故用罔用罔者谓不用彊梁之力也既济九三

曰小人勿用言命将出师小人不可当其任然则九三
为君子之爻信矣乾凿度以爻之得正者为圣人君子
失正者为庸人小人自一轨七百六十年至四十二轨
三万一千九百二十年以一卦得正之爻为享国之世
数故名世轨虽其说甚诞然以十二辟卦言之复初阳
得正为圣人临二阳失正为庸人泰三阳得正为君子
大壮四阳失正为庸人夬五阳得正为圣人乾上阳失
正为庸人姤初阴失正为小人遁二阴得正为君子否

三阴失正为小人观四阴得正为君子剥五阴失正为
小人坤上阴得正为君子其说固不可信而以卦爻分
君子小人亦必有据矣乾乾蹇蹇犹肃肃雍雍说者谓
重乾重坎非也君子夬夬则又何说乎白虎通曰阳不
动其道无以行阴不静其化无以成虽终日乾乾亦不
离其处也故曰反复道也
用九见群龙无首吉董仲舒曰冠之在首元武之象也
元武严威其像在后其服反居首武之至而不用矣武

王克商虎贲说剑岂任武杀然后威龙战于乾亦象元
武元武在后故群龙无首盖古之神武而不杀者夫董
仲舒曰阳道无端而贵神无端故无首龙不见首故称
神鹖冠子曰随而不见其后迎而不见其首(亦见/老子)艮为
背为后行其庭不见其人是随而不见其后也乾为龙
为首见群龙无首是迎而不见其首也故曰成功遂事
莫知其状图弗能载名弗能举
本乎天者亲上本乎地者亲下许叔重曰木下曰本一

在其下木上曰末一在其上此植物也植物然动物亦
然一在上者天也故首戴天本乎天者亲上也一在下
者地也故足立地本乎地者亲下也人从生禽兽横生
四足者头俯二足者头昂然足皆立地旧说本乎天者
动物本乎地者植物失之动植然水火亦然水流湿谓
下湿水就下也天生水天产本乎地故水行地中火就
燥谓上燥火炎上也地生火地产本乎天故火在天上
近取诸身则足少阴太阳水也水流下行而不能上故

在下部手太阳少阴火也火炎上行而不能下故在上
部上者本天下者本地也旧说同地注水湿先流均薪
施火燥先然亦失之水火然风云亦然云上乎天乾为
龙故云从龙云出天气也非本乎天者亲上乎风发乎
地坤为虎故风从虎风出地气也非本乎地者亲下乎
万物皆然其理可悟凤鸟来仪从者万数声应气求圣
作物睹(水流湿说文幽湿也俗误为湿湿古漯字水名/之湿为下湿其误已久矣湿他匝反湿失入反)
见龙在田时舍也时舍读为田舍东郊之舍若云未为

时用则德施何由而普天下安得文明也时舍对时行
时乘乘则行舍则止乘则驾舍则税驾时止则止时行
则行动静不失其时其道光明光明者见龙之象也未
为时用盖龙德而隐者欤二曰时舍三曰行事三行二
舍各因其时初时潜二时舍三时行四时跃五时飞至
上而穷故亢亢者不知时也时进时退时存时亡而不
失其正谓之时
上六龙战于野其血玄黄乾为野阳为龙阴为血何以

知乾为野也说卦传曰战乎乾乾西北广莫之方故称
野京房云居西北之分野阴阳相战之地天与火同人
本乎天者亲上故曰同人亲也地生火地产本乎天故
亲上乾为野火上同故曰同人于野则野非乾而何阴
阳相薄故称战阴其类也故称血乾纯而坤杂阴疑于
阳疑之言拟也直谓之阳不可故拟之曰阳阴阳兼天
地杂故曰其血玄黄言非纯也许慎说壬位北方阴极
阳生故曰龙战于野战者接也阴阳交接卦无伤象坤

伏乾战乎乾出乎震坤一变而成复矣色表而血里表
阳而里阴故不言色而言血也坤十月之卦十月为阳
故称龙乾坤交会于戌亥之都故称杂干宝谓阴阳合
而同功战者阴阳合也虞仲翔曰天壬地癸相得合水
故阴阳相薄而战乎乾乾凿度曰乾坤气合戌亥奄受
二子之节阳生秀白之州乾气白又九月十月节故曰
秀白然则野者秀白之州也在兑坎之交故曰奄受二
子之节

六二屯如邅如乘马驙如说文云驙者马载重难行六
二乘刚之象也驙误为班马将行其群分乃长鸣故曰
班马之声班犹分别也失屯邅之义矣震马馵足一其
足曰䭴(音/环)二其足曰馵言有绊之者故駗驙而不进六
二之难其象如此坎马为曳故四上皆有邅如之象如
古而字寇指坎坎为盗难生亦指坎难生于寇也二五
正应阴阳之义象婚媾故曰匪寇婚媾天地不交曰否
刚柔始交曰屯天地交曰泰泰之所以成泰者天下降

地上升昏礼亲迎法之阳下阴也九五阳不下阴空有
云雷不能成雨故屯其膏女归待男行男不下女故女
贞不字然雷动满盈始虽屯膏终必遇雨二五得中且
正初逢屯难卒成泰交故曰十年乃字言十年者数终
于十亦成于十
诗云一发五豝吁嗟乎驺虞梁驺者天子之囿虞者司
兽之臣虞人翼五豝以待之故一发中五虞人谨慎其
职志厚意尽故叹之也长六二即鹿无虞惟入于林中

言林麓非囿也无虞则司兽失其官矣往而弗舍必至
穷困古文麓作鹿应劭曰鹿者林之大者也故书曰大
麓今钜鹿县取名焉陆佃曰泽兽为麋林兽为鹿故林
属于山其文从鹿麓者鹿之所在麋性喜泽鹿性喜林
诗云瞻彼中林甡甡其鹿甡甡状鹿之多惟入于林中
空林之象也汉光武初为萧王猎于野王路逢二老者
即禽问曰禽何向并举手西指言此中多虎臣每即禽
虎亦即臣愿大王勿往屯互坤坤为虎三入林中上为

敌应此人即禽虎亦即人之象故往吝逸周书大武解
有五虞五虞者一鼓走疑二备从来三佐军举旗四采
虞人谋(音媒与/旗协)五后动撚之撚(乃殄/切)蹂也蹂其后而从
之此从禽之所以必有虞人也故曰无竞惟害有功无
败谓竞思害功思败是为虞人谋无虞亦无谋动斯迷
矣君子几不如舍几者虞机舍者舍拔书曰若虞机张
往省括于度则释诗曰奉时辰牡辰牡孔硕公曰左之
舍拔则获奉牡者虞人舍拔犹释括见禽而后从则舍

无不获无虞安得有牡乎张机而待不能获禽君子舍
之舍拔而已言无所获也解上六射隼获之自上射下
其势顺故有获屯六三从禽舍之自下从上其势逆故
无获无获而仍往必困穷矣吝当作遴行难也屯之义
也解上屯三皆体震震动象弩机坎弓离矢解互离屯
离象半见其器未成故动而无获解上待时而动屯三
动非其时坎为狐兼有禽象故解三为隼屯上为禽何
以知屯上为禽也以象辞知之象言即鹿者从禽(古音/禽读)

(若/凶)往吝者上穷凡象言穷者皆指上也
六四求婚媾往吉无不利二五四初皆正应故皆称婚
媾然四求初失男先之义初求四有援上之嫌二者无
一可且卦之戒辞曰勿用有攸往而四曰往吉无不利
何也如谓四承九五自知柔弱不足以济屯初有阳刚
之才为民之望故往求之共康时难不曰求贤而曰求
婚媾又何也卦辞曰利建侯侯有同姓异姓庶姓南容
三复白圭孔子以为异姓异姓者婚媾甥舅重婚曰媾

若齐太公周之元舅世为婚姻然则异姓之侯故曰婚
媾初当建为侯建之者五求之者四故曰求婚媾四才
柔暗而象曰明何也离火外明坎水内明天下至明者
莫如水故祭有明水明火则水火皆明矣必离而始称
明固哉知人之明自古难之矣汉光武失之庞萌曹孟
德失之张邈诸葛武侯失之马谡而萧相国独得之淮
阴侯淮阴侯乃楚之亡将碌碌无能者耳何所见而目
为国士且曰国士无双非天下之至明孰能与于此屯

难之时天造草昧不求国士焉能成大业哉上六君侧
之小人六三其敌也盐铁论曰小人先合而后忤初虽
乘马终必泣血不其然乎屯外卦坎故四曰明五曰光
五未光者上六掩之故五之明不如四也初位下上位
高贾谊曰位卑而义高者虽卑亦贵位高而义下者虽
贵必穷
九五屯其膏小贞吉大贞凶膏谓雨坎在下为雨(雷雨/解)
在上为云(云雷/屯)密云不雨故曰屯其膏(诗曰阴/雨膏之)云行雨

施故象曰施未光郎顗谓贤者化之本云者雨之具得
贤而不用犹久阴而不雨屯其膏者久阴不雨之象阴
小阳大其占为阴柔小人守正则吉阳刚君子虽正亦
凶初之盘桓盖隐者欤京房易候曰何以知贤人隐视
四方常有大云五色具而不雨其下贤人隐矣然则上
有屯膏故下有隐贤盘桓者隐之象也卦惟一阳在下
群阴满朝故有此象如能建侯以康屯难则云行雨施
而天下平矣象所谓施未光者以此易传曰阳无德则

旱阳无德者人君恩泽不施于人所谓屯其膏也初虽
得民而居卑贱之位盘桓栖迟遁世无闷九五阳无德
故初九利居贞说者谓五为初逼盖以初九象辞大得
民而为之说周官以九㒳系邦国之民三曰师以贤得
民四曰儒以道得民初九以贤以道得民于下而以鲁
之季孙魏之司马比之岂其然乎二阳之卦屯颐颐初
在下岂能养人者哉不能养人焉能逼君胥失之矣其
所以失者在误解得民故举周官九㒳以證明其义焉

崔子弑齐君不杀晏子曰民之望也舍之得民自古贤
人在下未有不得民者周之二老汉之四皓皆是也禹
贡西倾因桓是来郑康成曰桓是陇坂名其道盘桓旋
曲而上故名曰桓今其下民谓坂曲为盘蜀中僰道至
险难其俗为之语曰犹溪赤木盘蛇七曲盘羊乌栊气
与天通然则初九盘桓险中之象故彖曰难生天地闭
贤人隐刚柔始交而难生未可有为盘桓不往非隐而
何

九二包蒙吉上九击蒙不利为寇利禦寇物生必蒙故
乾坤之后继以屯蒙屯则建侯以治之蒙则立师以教
之不知义理谓之蒙蒙由于不学不学由于不教教学
非能益也达天性也能全天之所生而勿败之此之谓
善教善学学者师达而有材吾未知其不为圣人故曰
蒙以养正圣功也魁人名士在乎疾学疾学在乎尊师
王公大人弗敢骄也上至于天子朝之而不惭古之圣
王未有不尊师者是以往教不化召师不化师必胜理

行义然后尊故曰匪我求童蒙童蒙求我卦之四阴皆
蒙也初发蒙四困蒙五童蒙惟三行不慎所谓不屑教
诲者故不得与于蒙之列九二包之上九击之皆师道
也训蒙而至于击之君子以是操之为已蹙矣然书有
教刑礼威槚楚为师者徒包之而不击之亦何以发其
蒙也发蒙者击之所以禦之如禦寇然禦寇之道在未
至而豫禦之犹发蒙之道在未发而豫禁之春秋公追
戎于济西公羊子曰此未有言伐者其言追何大其为

中国追也此未有伐中国者则其言为中国追何大其
未至而豫禦之也故曰不利为寇利禦寇其道在家人
之九三曰家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝君子赐与
其家亦犹庆赏于国忿怒其臣妾亦犹刑罚于万民若
是则何嗃嗃之有君子事父如事君事兄如事长使子
如使民若是则何嘻嘻之有嗃嗃失于严嘻嘻失于亵
与其亵也宁严父道犹师道师道犹君道故曰家人有
严君焉无有师保如临父母

六四需于血出自穴阴阳应象大论篇曰地气上为云
天气下为雨雨出地气云出天气注云阴凝上结则合
成云阳散下流则注为雨雨从云以施化故雨出地云
凭气以交合故云出天愚谓需云上于天六四出自穴
所谓地气上为云云出天气也穴在地地气上升于天
则成云而为雨雨出地气故曰出自穴内卦乾为天天
气在下地气在上则成雨不曰雨而曰血者坎为血卦
也卦无杀伤之象象曰顺以听安得相害相伤王注失

之至上而穷穷复反下天气上升地气下降故上六曰
入自穴一出一入其象昭矣出则云凝入则云散亦无
险极而陷之象天文箕为敖客东北之星天位也故乾
三阳有敖客之象焉张嗉为厨主觞客上六象之位乎
天位者九五一人而已三人虽不当天位而为天之敖
客上六敬之如大宾故终吉凡客必速不速似失礼而
上能敬之则虽敖客亦不敢慢故象曰未大失也水为
阴火为阳阳为气阴为味需有坎离(三四五/互离)气味兼焉

故九五有酒食之象而上六客来亦以此针解篇曰人
阴阳脉血气应地注云阴阳有生成交会脉血有盈虚
盛衰故应地愚谓气阳血阴云雨之象人气行为血地
气蒸为雨岂必杀伤而后为血哉人之一身气为卫血
为荣气主呴之血主濡之气行而不留血濡而不滞如
环无端转相灌注此之谓顺反是则逆逆则生病故象
曰需于血顺以听也在人身为气为血为窍在天地为
云为雨为穴而人身亦有三百六十五穴以应一岁以

通荣卫其在天地则窍于山川而出入气通焉此需四
上二阴所以取象于穴欤俗儒之说易见血谓之伤见
穴谓之陷不知易象者也险极则平何陷之有
天与水违行讼讼之象也上刚下险险而健讼讼之义
也水流湿火就燥乾为燥坤为湿故水与地为比天与
火为同同与比皆顺从也天水违行违则逆矣焉得顺
从不顺从故讼火生于湿水生于燥鹖冠子曰地湿而
火生焉天燥而水生焉伤于燥则地不生火伤于湿则

天不生水京房曰天下见水阴阳相背物何由生谓伤
于湿则天不生水万物生于水火天不生水则物无由
生此天水违行之义也荀爽谓天西转水东流失之矣
天西水东始虽相背后卒相逢是合也非违也卦名为
讼何哉讼之言凶也险而健谓之凶京房曰金与水二
气相资父子之谓健与险内外相激家国之义水违天
犹子违父是为倒子亦曰很子尧子丹朱之象也书云
嗣子丹朱开明(见史/记)帝曰吁嚚讼可乎嚚讼者顽凶也

又曰无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜额额
罔水行舟朋淫于家此之谓顽凶顽凶者险而健也故
丹朱有嚚讼之目卦名讼者以此
初六不永所事小有言终吉其象见于召南行露之诗
行露者讼之辞也强暴之男侵凌贞女贞女不从故讼
其首章曰厌浥行露露虽湛湛见阳则消曾不崇朝不
永所事之象也其次章曰谁谓雀无角何以穿我屋其
卒章曰谁谓鼠无牙何以穿我墉言视墙之穿知鼠有

牙视屋之穿疑雀有角鼠信有牙矣推类求之雀虽无
角而似有角焉小有言之象也其事不永其辩卒明初
如贞女其象亦如之
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚水违天犹子
违父臣违君皆曰讼不必听讼然后谓之讼也克胜也
臣与君争不胜而逋刚来得中幸而获免其象在巧言
之卒章曰彼何人斯居河之麋无拳无勇职为乱阶既
微且尰尔勇伊何为犹将多尔居徒几何河之麋乃其

邑也无拳勇微且尰故不克讼居河之麋归而逋也尔
勇伊何其形健也为犹将多其心险也尔居徒几何邑
人三百户也此周之逋臣讼二象之爻言无眚象言患
至二得中故无眚而免于患者以此春秋卫之孙林父
乃臣与君争而胜叛据于戚者也吴季扎自卫适晋将
宿于戚闻钟声曰异哉吾闻之辩而不德必加于戮夫
子获罪于君以在此惧犹不足而又何乐夫子之在此
也犹燕之巢于幕上君犹在殡而可以乐乎(君谓/献公)遂去

之而不宿焉叛据于戚窜也辩而不德自下讼上也燕
巢于幕患至掇也惧犹不足焉能无眚其危甚矣孙林
父之免于戮也幸矣哉上九终凶而爻不言凶何也九
虽居终而位在上非自下讼上者故不言凶自下讼上
者不臣不臣者杀春秋僖公二十有九年卫杀其大夫
元咺卫侯郑归于卫公羊子曰此杀大夫其言归何归
恶于元咺也曷为归恶于元咺元咺之事君也君出则
已入君入则已出以为不臣也言元咺有不臣之罪卫

侯得杀之岂徒三褫鞶带而已乎故自下讼上其象在
二而不在上也不臣者灾及其身不子者用殄厥世易
象成而乱臣贼子惧矣
六三师或舆尸凶战国策曰宁为鸡尸毋为牛从然则
为尸者九二也一阳为尸群阴为从三体柔而志刚不
为从而亦欲为尸故凶春秋宣公十有二年晋楚战于
邲是时晋荀林父将中军中军者军之元帅所谓尸也
林父欲还不欲战其佐彘子不从故荀首曰此师殆哉

有帅而不从彘子尸之必有大咎尸之者即六三之舆
尸故曰师或舆尸大无功也舆尸者师之进退以舆为
主凡帅师者谓之帅赋舆故曰舆尸楚令尹南辕反旆
王用伍参之言改辕而北则师之进退在舆明矣或训
舆为众失之然则舆人亦非众欤曰非也一舆有七十
五人故曰舆人人三为众岂舆之谓哉训诂之学莫精
于汉至后世而益乱矣孰能正之(舆人即车人也周礼/县师职云会其车人)
(之卒/伍)

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉郑康成曰王
者习兵于蒐狩驱禽而射之三则已法军礼也愚谓三
驱驱之言阹也所以遮禽兽驱通作阹省作去田猎有
驱逆之车故春秋左氏传曰千乘三去(音/驱)三去之馀获
其雄狐三去犹三驱也上林赋曰鼓严簿纵獠者江河
为阹泰山为橹注云因山谷遮禽兽为阹长杨赋曰上
将大誇胡人以多禽兽秋命右扶风发民入南山西自
褒斜东至弘农南驱汉中张罗罔罝罘捕熊罴豪猪虎

豹狖玃狐兔麋鹿载以槛车输长杨射熊馆以罔为周
阹纵禽兽其中焉阹而曰周是合围也失三驱之义矣
且发民捕兽亦非邑人不诫之义也魏书苏则传则从
行猎槎桎拔失鹿上大怒收督吏将斩之则諌乃已三
驱失禽古之礼也失鹿斩人异哉然则三驱之礼自汉
以来不行久矣三驱者三面遮禽独开前面故失前禽
象曰舍逆取顺失前禽也上在后初在前虞仲翔曰背
上六故舍逆据三阴故取顺不及初故失前禽愚谓初

六爻辞曰终来有它吉初不应五故曰它五不及初故
曰失人皆知得之为得不知失之为得失之乃所以得
之也故前禽虽失初六终来犹禹征有苗攻之则逆舍
之则格惟能格之故能来之彖曰不宁方来此之谓也
不宁者不宁侯谓诸侯之不来朝者不宁方来则莫不
来矣不来者惟上六耳故六爻上独凶或谓三驱者一
为乾豆二为宾客三为充君之庖此杀也非驱也驱当
训为阹谷永曰大路所过黎元不知所谓邑人不诫也

不淫于兽不扰于民古之田礼如此故九五显比取象
焉
上六比之无首凶乾无首吉比无首凶阳吉阴凶首皆
指上也逸周书武顺解云元首曰末末在上其象为首
其义为终(自下至上为终/自上至下为首)无首者无终初辞拟之卒成
之终故象曰比之无首无所终也左传风淫末疾末疾
者首疾谓风淫则头痛是为头风故贾逵注左传亦以
末疾为首疾谓风眩也杜预拨弃汉注以末为四肢失

之矣首在上不在初程传首为始亦失之比卦有始无
终故后夫凶首非始也四末见内经然内经仍以四肢
为本首为始亦见尔雅然尔雅以徂为存乱为治曩为
向故为今古训各有所当岂徒一端而已说文木下曰
本一在其下木上曰末一在其上木心曰□(古文/朱)一在
其中人身亦然足为本首为末心为中木无头曰□(古/文)
(蘖/)此后夫之象欤比无首犹木无头□者孤臣蘖子不
得志于君亲孤立于外穷无所归者也彖传谓其道穷

者以此故曰知始无终厥道必穷易林比之繇云鹊足
却缩(书烛/切)不见头目足指初头指上
初九复自道何其咎吉六四有孚血去惕出无咎小畜
内卦本巽初变为乾故称复吕氏春秋曰本无异则动
卒有喜初为本阳为喜阴动变阳复其本矣无异者言
不异心于应也高诱谓天行周匝复始故曰复自道所
谓终日乾乾反复道也不曰无咎而曰何其咎者初居
世四应之畜乾者四也则初不能无咎矣然初与二牵

四与上合明初不应四四亦舍初异德相违同德相合
何咎之有故初复自道二亦不自失者以此坎为血上
既雨故血去乾为惕(乾三夬三/皆称惕)三说辐故惕出明三不
能进上来合之四上交孚则畜道成矣故无咎巽为风
风化为雨故曰既雨(内经曰风湿交/争风化为雨)巽为妇妇道无成
虽正亦危故曰妇贞厉月十五盈乾甲十六见巽辛卦
内乾外巽故曰月几望风行明不处既处明不行钟鸣
漏尽夜行不休是罪人也故曰君子征凶大畜阳畜乾

至上而道大行小畜阴畜乾至上而德积载积者阴气
也阴伏而沉故称积载者阴德也厚德载物故称载至
此则阴疑于阳故又称疑疑读为拟与载协言阴不能
独成必与阳合而后畜道成也王弼谓大畜之盛在四
五失之矣彖曰刚上而尚贤能止健止健者上也四五
何与乎或谓小畜六四象辞上指五亦非也三称妻上
称妇皆象四则四上合志又何疑助之者五也故曰富
以其邻四上皆邻于五而五能以之明畜道之成五实

有力焉(周易集林杂占曰巽化为坎先风后雨坎化为/巽先雨后风小畜上九有既雨之象巽化为坎)
(也/)
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君九
四履虎尾愬愬终吉彖传曰履柔履刚也履与乘承不
同乘者刚在下柔自上乘之承者刚在上柔自下承之
乘多凶承多吉履者不上亦不下非乘亦非承蹂其迹
而随之或谓兑柔履乾刚非也虞仲翔谓兑刚卤非柔
其说良是六三志刚安得柔乎且卦象虎尾以乾为虎

亦未之前闻而仲翔谓履与谦旁通谦坤为虎艮为尾
乾为人乾兑乘谦震足蹈艮故曰履虎尾其说殊凿履
者践也下则陷上则危故诗曰履薄冰易曰履虎尾卦
互离巽离目巽股体皆不正故有眇跛之象巽为躁卦
故又象武人(巽卦初/爻之象)三体柔而志刚有武人为于大君
之象四多惧故曰愬愬终吉三正当虎口故曰咥人凶
三兑四乾皆象虎尾吾不知乾履兑乎抑兑履乾乎㒳
说皆未见其然也汉光武幸章陵旧宅燕宗室宗室诸

母酒酣相与语曰文叔少时谨信而柔今乃能如此光
武闻之笑曰吾治天下亦欲以柔道行之然则履虎尾
而不咥者亦唯以柔道行之而已列子曰顺之则喜逆
之则怒凡有血气者皆然逆而犯之未有不怒者也故
养虎之法不敢以生物与之为其杀之之怒不敢以全
物与之为其决之之怒时其饥饱达其怒心虎之与人
异类而媚养已者顺也顺者固不使之怒亦不使之喜
夫喜之复也必怒怒之复也常喜皆非中也驯之以顺

调之以中乃所谓柔履刚之道虽猛虎亦可化为仁焉
三阴居阳而凶四阳居阴而吉无他一逆一顺也是谓
迎随迎者迎其方来逆而犯之故未免咥人之凶随者
随其方去顺而从之故终得愬愬之吉彖传曰说而应
乎乾明非兑履乾亦非乾履兑说而健和而严喜怒不
形顺逆两化万物为一体异类皆同侪何虎尾之不可
履也或曰四承夬履之五安得不惧然则人臣之事暴
君其犹履虎尾欤诚得其道又何暴君之不可事哉卦

之始终本末惟上与初复之元吉在初所以开其先也
履之元吉在上所以善其后也君子不以隐显异心亦
不以穷通改节独行愿者初之穷居不损大有庆者上
之大行不加自始至终由本及末视履于上一如素履
于初则履道成矣上九所谓其旋者以此天道盘旋不
愆于素故履初曰素履上曰旋考祥者祥有善恶未定
之名系以元吉则大善而无纤介之恶矣复起于初履
成于下故曰复德之本履德之基本在初基在下成于

上者未有不基于下者也
　
　
　
　
　
　
　易说卷一