钦定四库全书
　周易经传集解卷三十六
　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰
　臣窃见古今言易为之图说者众矣臣尝考之唯河
　图洛书本于自然至理彰灼不可诬也其他皆后人
　旁缘穿凿无所发明徒使学者溺心于无用之地故
　思有所易之乃作河图洛书九畴八卦大衍总会图
　一六十四卦立成图一附于图书本文之后凡在天

　地之间三才五行之理皆具于是外是而为图者异
　端之学也于易则无见焉于五经则无闻焉于孔氏
　则无传焉学者将焉取斯臣谨图列如左

　洛书五十有五而大衍之数五十河图四十有五而
　八卦之数四十洛书综其凡河图错其变大衍实取
　则焉是故河图有九而无十洛书总十而居五五者
　何土之生数也十者何土之成数也土与水火木金
　先后而生不与水火木金先后而成水火木金一者
　成而土在其中矣是故一之成为六而五与之俱其
　数十有一二之成为七而五与之俱其数十有二三
　之成为八而五与之俱其数十有三四之成为九而

　五与之俱其数十有四总而言之则五十也以土之
　生数而合四者之成数既为五十以土之成数而合
　四者之生数亦为五十也天生神物一根而百茎生
　成之数备矣是故大衍之数五十而用四十有九虚
　其一以象太极八卦之数四十而画三十有六虚其
　四以存四象四象者八卦之所从生也何谓四𧰼一
　二三四是也一为坎二为离三为震四为兑而象立
　矣一之成为六六为坤二之成为七七为艮三之成

　为八八为巽四之成为九九为乾而八卦成矣然则
　安在其虚四以存之乎曰一二三四生数也六七八
　九成数也六七八九成而一二三四𨼆矣是以虚而
　存之犹大衍之存太极也或曰坎水离火震木兑金
　四时之物也各位其方宜也巽从乎震乾接乎兑犹
　可说焉六水也而为坤七火也而为艮何也曰坤艮
　土也土无专位寄王于四季其在东南也畏于木其
　在西北也逊于金故东南为巽而西北为乾金木之

　成也东北之七火也土之所资生也西南之六水也
　土之所致用也不位于此将焉寄之哉故夫土者生
　于离而用于坎畏于震而逊于兑其在东北也介于
　震坎盖火为之生受制于震而能制坎者也故万物
　终始焉其在西南也介于离兑盖水为之用资生于
　离而能生兑者也故万物致养焉终始万物故艮不
　见其所传致养万物故坤不见其所畏诚非私智之
　所可议也夫岂唯大衍八卦为然哉箕子之叙九畴

　其数亦犹是尔自五行以至福极其条目四十有九
　而皇极建焉则五十之数也次二曰五事次七曰稽
　疑其数十有二也次三曰八政次八曰庶徵其数十
　有三也唯初与四土皆位焉则致用于水而施化于
　金坤居西南而艮位东北也六不言水九不言金则
　变化之所寓矣六曰三德水变而生木也九曰六极
　金变而生水也岂唯六变而为三哉五行五纪三德
　而皇极建焉其数十有四盖金者水之所资而土者

　水之所畏也岂唯九变而为六哉合福与极其数十
　一十以为稼穑之成一以为润下之始六反其本九
　得其传七八定位九六互居是以生生而不穷也河
　图洛书尽在是矣或曰东北之七火也土之所资生
　也而九畴以金数言之何哉曰金绝于此而土生之
　位于次四适其宜矣或曰土方生而能化何也曰土
　生于坤而成于艮矣艮者万物之所终始也以其资
　生于火故寓焉非至是而后生也先圣后圣而岂有

　异乎或问河图洛书之所以异曰洛书五行相生之
　数也河图五行相克之数也相生故其行也顺而致
　养乎坤相克故其行也逆而终始于艮洛书有阴阳
　配合之形河图有阳尊阴卑之象配合则坎北而离
　南尊卑则阳主而阴辅此大易之所由造端也是故
　洛书定五行之位而阙其四维河图示八卦之形而
　错其方位天之所以启圣人者不其然乎或曰然则
　河图金火易位而居何也曰水火相逮金木相资寒

　暑相推昼夜相代安得定居其所而已乎是故方以
　𩔖聚洛书之文也物以群分河图之𧰼矣𩔖聚群分
　以成变化易之所为作也或曰观子之图则六十也
　又越乎天地之数矣敢问何义也曰岂惟六十哉其
　中有四十焉是天地之间万物之数也胡不观诸蓍
　乎天生神物一根而百茎大衍用其半焉则五十之
　数也天一至地十生成乃具大衍用其半焉参天两
　地而倚数也所以然者何哉蓍之德圆而神寻天之

　数也胡不观诸天乎天形正圆北极居中人徒见其
　半耳此则圣人仰观于天而取则者也后之学者苟
　能潜心逊志发挥先圣之所未言者如仲尼之于文
　王周公斯亦足矣而乃剽其肤壳自立门庭若扬雄
　之太玄司马光之潜虚邵雍之先天是皆未明大易
　爻象之旨而不原四圣人相为先后推衍发明无穷
　不尽之意乃欲殊轨方驾以并骛而争驱不亦过甚
　矣哉此则大衍总会图之所为作也

　臣窃见故翰林学士朱震所传邵雍变卦图凡十五
　首推本其说于处士陈抟大抵欲发明六十四卦所
　从来之故其一曰反对其二曰相生反对图曰乾一
　阴下生反对变六卦坤一阳下生反对变六卦乾下
　生二阴变十二卦坤下生二阳变十二卦乾三阴变
　十二卦坤三阳变十二卦合为六十乾坤坎离颐大
　过小过中孚不与焉而泰否既济未济两见于图其
　说曰乾坤天地之本坎离天地之用乾坤交而为泰

　坎离合而为既济故易始乾坤终于既济未济而泰
　否为上经之中咸恒为下经之首乾坤坎离上篇之
　用也兑艮震巽下篇之用也颐大过小过中孚二篇
　之正也相生图曰乾一交而为姤坤一交而为复凡
　卦五阴一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦五
　阳一阴者皆自姤来姤一爻五变而成五卦乾再交
　而为遁坤再交而为临凡卦四阴二阳者皆自临来
　临五复五变而成十四卦四阳二阳者皆自遁来遁

　穷者穷则变变则通也今复之一阳方动乎地中姤
　之一阴方巽于地下则变化生生之义于何而取之
　此其说之不通也夫未有复姤临遁泰否之象而先
　有坎离震巽艮兑之画此学易者所共知也今乃曰
　临生震坎艮遁生巽离兑此其说之不通也相生图
　曰临五复五变而成十四卦则泰当六复六变而成
　十八卦今乃曰泰三复三变而成九卦否三复三变
　而成九卦然则泰之复也但变其九留其九以待否

　何也此其说之不通也夫一生二二生三阳生阴阴
　生阳自然之理也安有四阴二阳生十四卦而所谓
　四阴二阳者更十四卦而未尝变乎此其说之不通
　也孔子之言象曰天地交泰天地不交否而邵氏曰
　乾三变而为否坤三变而为泰如其交也不为否矣
　此其说之不通也反对图遁临否泰变各十二颐大
　过小过中孚谓之四正不与焉而相生图遁临各十
　四否泰各九颐大过小过中孚在其中矣此其自为

　父母复姤小父母也臣不知其说也夫谓乾为父者以
　其象天也谓乾为天者以其纯刚也今谓复为父则
　以其象天乎以其纯刚乎夫复一阳而五阴乾之初
　九也阳气潜萌乎地中如始生之孩提也而谓之为
　父不亦悖乎此其说之不通也夫乾之所以能生者
　坤受其气也坤之所以能成者乾赋其形也今复之
　与姤即有婚媾之象乎无夫妇之义而有父母之功
　臣不知其说也至于临遁泰否又不言父母何以能

　相生乎此其说之不通也夫谓乾道成男坤道成女
　岂乾独生男而坤独生女也哉谓夫天地变化品物
　流行其得乾之道者自成男得坤之道者自成女也
　今谓复生某卦姤生某卦则是独阳而生独阴而成
　也此其说之不通也夫谓震一索为长男坎再索为
　中男者岂乾坤之所索哉谓分一挂一揲四归奇三
　变之蓍索而得之也今谓乾坤大父母复姤小父母
　彼六十子者孰为长男孰为少女哉夫易生生而不

　矣贲之彖曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小
　利有攸往先儒不明其义遂以为泰变为贲由泰变
　为贲后儒遂有反对相生之论圣人初无是言也序
　卦曰物不可以苟合故受之以贲是噬嗑变贲之明
　文噬嗑动而明贲明以止此自然之象自然之理而
　解者沿袭缪妄乃谓泰变为贲不信孔子而信先儒
　苟其说不悖于理则愚以先儒为过于圣人且其说
　曰乾坤一交而为复姤复姤之变为卦十再交而为

　临遁临遁之变为卦二十有八三交而为泰否泰否
　之变为卦十有八合为六十四臣以为此乃邵氏朱
　氏之易非文王孔子之易也臣闻中古圣人以乾坤
　坎离震巽艮兑重为六十四未闻以复姤临遁泰否
　变为六十四也说卦曰乾为天为父坤为地为母震
　一索为长男巽一索为长女坎再索为中男离再索
　为中女艮三索为少男兑三索为少女此文王孔子
　之易六十四卦之所从生也而邵氏朱氏曰乾坤大

　五复五变而成十四卦乾三交而为否坤三交而为
　泰凡卦三阴三阳者皆自泰来泰三复三变而成九
　卦三阳三阴者皆自否来否三复三变而成九卦合
　六十四其说曰乾坤大父母也复姤父母也坎离得
　乾坤之用者也颐大过小过中孚得坎离者也故六
　卦不反对而临生坎遁生离临生颐小过遁生大过
　中孚其说数百千言自以为极变卦之义得圣人之
　旨而先儒之所不及也臣窃谓不然者伏羲氏始画

　八卦后世圣人因而重之以八乘八斯为六十四矣
　五十六卦之可以反取者自然之象也圣人因而以
　𩔖相从也乾坤坎离颐大小过中孚八卦之不可以
　反取者亦自然之象也圣人因而以𩔖相从也其自
　然之象虽圣人不可易也初未尝以一阴二阴一阳
　二阳反对而变亦未尝以复姤临遁泰否相交而生
　也虽微二图其不为六十四乎赞易者将以发明其
　难晓之义乃于其粲然者汨而陈之何也臣知其说

　矛盾知其说之不通矣又其说曰乾坤重而为泰者
　八卦变为六十四也由泰而为贲者一卦变为六十
　三也臣见其反对图由泰而变者十二相生图由泰
　而变者九安能一卦变为六十三乎此其缪妄不待
　较而明矣然其论一唱后学信之坚而不可破者盖
　以泰者通而治也天下既治斯致饰焉耳是则不取
　圣人不可以苟合不可终泰之说当以贲次泰不当
　以否次之也天下既治不思危亡之渐而专事文饰

　古今之败由一辙也此犹可说也求之他卦复姤之
　变为卦十临遁之变二十有八泰否之变十有八皆
　有说乎臣未之见也臣故曰此乃邵氏朱氏之易非
　文王孔子之易也或曰子不取变卦相生之说则贲
　之彖曰柔来而文刚分刚上而文柔是何义也苏氏
　曰刚柔相易皆本诸乾坤凡三子之卦言刚来者明
　此本坤也而乾来化之凡三女之卦言柔来者明此
　本乾也而坤来化之故凡言此者皆三子三女相值

　之卦非是卦则无是言也子抑是取乎臣应之曰此
　论三画之卦可也谓之一索再索三索可也谓之乾
　道成男坤道成女可也谓三男本坤而乾来化之三
　女本乾而坤来化之则不可也子曰天地絪缊万物
　化醇孰知彼为坤来而此为乾往哉况夫卦既重矣
　孰非三子三女之相值孰非本于乾坤而独于数卦
　之象推本其始乎且苏氏以为非六子相值则无是
　言今无妄之彖曰刚自外来而为主于内此乃震与

　乾遇非六子相值之卦则其说亦不通也或曰愿闻
　子之说对曰夫子既言之矣予何说哉贲之下卦为
　离离柔也丽也柔而丽者不能以自亨也今以相贲
　为义则上卦之柔来文乎刚其象为坎是以亨也上
　卦为艮艮少也止也少有止者不能有所往也今以
　相贲为义则下卦之刚上而文柔其象为震是以利
　有攸往也亨者通也往者行也坎为通震为行故也
　故子曰柔来而文刚故亨明离之不能亨亨者坎也

　分刚上而文柔故小利有攸往明艮之不能往往者
　震也由是言之泰变为贲果妄论也臣欲为六十四
　卦立成图以辨反对相生之说又即贲卦为之图曰
　初与三为离二与四为坎三与五为震四与上为艮
　一刚一柔一动一静坎离天地之中艮震天地之终
　始离明而坎离艮止而震动阴阳迭用质用交错而
　天人之文著矣此经之本旨文王周公孔子相与推
　明之意非臣之臆说也彼先天之易变卦之图将何

　取焉孟子有言予岂好辨哉予不得已也臣于图说
　亦云

大衍揲蓍解
　天地之数五十有五有小衍有大衍小衍之数衍其
　五大衍之数衍其五十大衍之数具于小衍之中小
　衍之数包乎大衍之内何谓小衍之数揲其五曰参
　天两地衍其五也一三五参天也二四两地也一三
　五皆奇也积而为九亦奇也其数凡三亦奇也二四
　皆耦也积而为六亦耦也其数凡二亦耦也起于参两
　两总而为五衍于六九合而有十五十而五之者五

　十也生数止于五成数极于十以十乘五五十也参
　两之盈数极于此矣是之谓小衍也何谓大衍之数
　衍其五十曰九六七八衍其五十也一二三四积而
　为十言十则一二三四在其中矣六七八九自五而
　得言五则六七八九在其中矣一二三四六七八九
　在五十之中言五十则五十有五在其中矣九与六
　合之十五七与八合之亦十五九为太阳六为太阴
　七为大阳八为少阴少阳之策二百一十有六太阴

　之策百四十有四少阳之策百六十有八少阴之策
　百九十有二总而计之六十四卦万有一千五百二
　十万物之数具于此矣是之谓大衍也小衍之数至
　五十而终大衍之数自五十而起故曰大衍之数具
　于小衍之中小衍之数包乎大衍之内也天地之数
　总于洛书而变于河图大衍实取则焉是故河图有
　九而无十洛书总十而居五天造地设授之圣人非
　私智之所能议矣揲蓍旧法不取正揲之数而用归

　奇之策故有三变三少两少一多两多一少之论圣
　人初无是言也且曰八九为多多为阴五四为少少
　为阳使多则为阴也三十六策斯阴爻矣使少则为
　阳也二十四策斯阳爻矣夫阴虽耦于阳而阳固兼
　于阴则是阴未必多而阳未必少也阳七而阴六阳
　九而阴八乌在其阳少而阴多也此犹可也至于谓
　九为阴谓四为阳变易象数反乱乾坤虽甚愚者知
　其不可而言易者雷同相师千口一说信为可乎不

　可也自唐刘禹锡著论立谱以为董生所言昭昭乎
　若观三辰且本其说于浮图一行愚考于历书其言
　三变皆刚太阳之𧰼三变皆柔太阴之象一刚二柔
　少阳之象一柔二刚少阴之象夫一行者岂以四为
　刚九为柔哉按大传云十有八变而成卦是三变而
　成一爻也三变而成一爻其为刚柔则一而已安得
　三变皆刚一刚二柔之象乎然则以多少为阴阳者
　虽一行未之能免也抑其所谓变者非大衍之所谓

　十有八变者乎且其说曰一变而遇少与归奇而为
　五再变而遇少与归奇而为四三变如之是老阳之
　数分措于指间者十有三策焉其馀三十有六四四
　而运得九是已夫既已三变而得老阳之数矣则其
　馀者不用之策也又四四而运之何哉大衍之法止
　于再扐而后挂未闻取已弃之策更运之而定其数
　也归奇于扐是其馀矣又曰其馀三十有六何哉夫
　一变而再扐以合于挂一则为五为九今乃曰一变

　而遇少与归奇而为五何哉夫分二挂一履端于始
　也揲之以四举正于中也再扐后挂归馀于终也唐
　人既以三十六策为馀又谓挂一为奇与大衍本法
　自有归奇之数则是四十九蓍无非归馀而未尝履
　端举正也始无其端中无其正安得馀之可归哉大
　衍之所谓归奇者彼乃以为阴阳之正数不知十有
　三策者得何数而为老阴哉所谓再扐后挂者挂于
　一处以象闰而彼乃欲分措十有三策于何指之间

　哉夫揲之以四以象四时归奇于扐以𧰼闰今遗其
　揲四而取其归奇则是有闰而无四时可以成岁也
　近有筠阳庄绰著新谱辨旧法之非以为圣人复起
　不易其言始愚读之疑若有见既而悟其非也庄氏
　以为旧法右手馀一左手馀三左手馀二右手亦馀
　二皆合为四而为少左手馀四右手亦馀四皆合为
　八而为多则其阴阳之多寡不均为老阴者一为少
　阳者九而老阳少阴之爻各二十有七其数与理莫

　得而推当以左手一右手三或左手三右手一皆合
　成四而为少少者谓一之与三皆奇数也若左手二
　则右手六左手四则右手亦四皆合成八而为多多
　者谓二与四皆耦数也如是则多少之爻均矣尝试
　取而揲之皆不应推寻庄氏之误非特来究圣人之
　旨亦不知世儒揲蓍之法而谬非之也夫初揲之蓍
　四十有九再揲之蓍四十有四否则四十也三揲之
　蓍四十否则三十有六三十有二也而庄氏谓今之

　揲者再变则用四十八蓍而庄氏每变必用四十九
　蓍此其所以误也若如所揲则乾坤六子之策无自
　而得之矣且一与三为奇二与四为耦则一挂得之
　矣何为三变而后成一爻乎揲之既误其谬不足辨
　矣至于但取归奇而为少多之论其失与世儒均耳
　或曰然则子将何法以揲之乎曰愚之揲不异于世
　儒之揲而愚之法乃古先圣人之法非世儒之法也
　孔子曰揲之以四以象四时归奇于扐以象闰故挂

　一之后十二揲之数也四揲之而归其馀则得十二
　揲之则十也数盈于十十一兼水土之数不可用也
　故挂其奇而再变焉则得十揲否则九与八也十与
　八为阴而九为阳则其奇耦不均而十又盈数不可
　衍也故又挂其奇而三变焉然后九八七六四象皆
　具六七八九者水火木金之成数而土在其中矣六
　与九合之十五七与八合之亦十五六八为阴七九
　为阳奇耦适平盈虚相补故圣人取之以寓阴阳而

　名其老少焉其得九揲者为乾之阳得六揲者为坤
　之阴故谓之老得七揲者为震坎艮之阳得八揲者
　为巽离兑之阴故谓之少是故蓍数之九六常居其
　一为乾坤之象七八常居其三为六子之象莫得而
　加损之矣八木数以象春七火数以象夏九金数以
　𧰼秋六水数以象冬四时之所以行是故揲之以四
　也或曰然则何以名其老少
　周易经传集解卷三十六