钦定四库全书
　周易经传集解卷三十四
　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相
推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝
者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者吉凶
者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也
天下之动贞夫一者也夫乾确然示人易矣夫坤隤然

示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻𧰼动
乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地
之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚
人曰财理财正辞禁民为非曰义
　上章首论乾坤次言爻𧰼此章首言爻象次论乾坤
　圣人反覆赞明以晓学者乾坤见于爻象爻象出于
　乾坤求而得之无他义也今以八卦成列而观之则
　六十四𧰼在其中矣因而重之每卦六画则三百八

　十四爻在其中矣象成而未推则先后不可见故刚
　柔相推而六十四象之变在其中矣爻成而未系则
　吉凶不可见故系辞而命之以吉凶则三百八十四
　爻之动在其中矣吉凶悔吝生乎动是以系之辞也
　易曰动悔有悔征吉王通乃谓不动则无悔言易者
　从而和之生乎天地之间嗜欲饥渴犹夫人也而欲
　不动得乎哉至言功业见乎变则又不得而恶夫动
　矣是故刚柔相推以立一卦之本六爻变通以趋一

　卦之时吉凶悔吝以辨六爻之胜此圣人之所以为
　易者也岂曰不动云乎哉其曰吉凶者贞胜何谓也
　刚胜则柔伏柔胜则刚陵卦必有本有本斯有时爻
　必有正有正斯有胜爻之正者卦之本也爻之胜者
　卦之时也其吉凶之辞则视其所以为正者胜与不
　胜而已胜则系之以吉不胜则系之以凶何谓正所
　以为天地之正者万物可见是也故曰贞观所以为
　日月之正者天下常明是也故曰贞明所以为天下

　之正者民无二王是也故曰贞一万物不可见则天
　地息矣天下不常明则日月废矣民不知有君则天
　下乱矣故卦必立之本爻必取其正然后视其刚柔
　之胜以为吉凶悔吝之辞也是故有贞吉有贞凶有
　利贞有勿用贞有可贞有不可贞有贞厉有贞悔亡
　有贞吝有贞无咎而说者乃曰吉凶之来唯正可以
　胜之若是则一言而足矣又何尚于易乎夫微子去
　之箕子为之奴比干谏而死彼三人者孰为正胜也

　哉或曰乾坤成列而易列乎其中矣八卦成列而象
　在其中矣何以异乎曰无以异也八卦之为六十四
　重之而可见也乾坤之为六十四变之而可见也方
　其未重未变也果安在乎固以先立乎其中矣确刚
　貌也易言确乎其不可拔也隤柔貌也礼言隤乎其
　顺也乾刚之粹故其体确然而示人以易知坤柔之
　纯故其体隤然而示人以简能惟简且易故变于六
　十四卦动于三百八十四爻而所以为确然之刚隤

　然之柔者常自若也是故爻也者效其刚柔者也象
　也者像其刚柔者也象有变通辞有鼓舞故爻象动
　乎内而吉凶见乎外祸可转而为福败可因而为成
　故功业见乎变事有若难而易𫝑有若危而安故圣
　人之情见乎辞天地之德大矣语其大者莫大于生
　也生也者变化是也其在易则生生是也圣人之宝
　大矣语其大者莫大于位也位也者尊卑是也其在
　易则六位是也天地之道刚与柔也圣人之道仁与

　义也以财聚人以人守位则谓之仁以正理财以理
　禁民则谓之义仁义之不可偏用犹阴阳之不可偏
　胜也圣人之用仁义也犹天地之用阴阳也岂可以
　迹而求之哉非正不可以理财非财不可以聚人非
　理不可以禁民非民不可以守位故天地之化成也
　不知其孰为阴孰为阳圣人之化成也不知其孰为
　仁孰为义此易之道所以与天地圣人为一者也苏
　氏曰理财者疏理其出入之道使不壅也正辞正名

　也无道之世唯不正其名故上有愧于辞而下不直
　其上令之不得诛之不止何以禁民之为非也斯言
　得之矣
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以𩔖万物之情作结绳而为网
罟以佃以渔盖取诸离包牺氏没神农氏作斲木为耜
揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致

天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬
嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化
之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之
吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳
木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下
盖取诸涣服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随重
门击柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵
之利万民以济盖取诸小过弦木为弧剡木为矢弧矢

之利以威天下盖取诸暌上古穴居而野处后世圣人
易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬
者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣
人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人
易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬是故易者
象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也
是故吉凶生而悔吝著也
　前章既言象之所以像爻之所以效此章遂言圣人

　观象以备物致用立成器以为天下利也包牺一曰
　伏羲或言其姓氏之义或言其年世之数自汉以来
　难知矣要之古圣人始作八卦者也观象于天观其
　确然者也观法于地观其隤然者也观鸟兽之文龙
　虎鸟龟是也观地之宜山川原隰是也在天有其象
　者在地有其法在地有其宜者在天有其文近取诸
　身志气形骸是也远取诸物禽兽草木是也在我有
　其理者在物有其生在物有其知者在我有其义圣

　人以天地人物而参诸身于是始作八卦是故天地
　有神明之异通其德则匪殊物我有灵昧之殊𩔖其
　情则为一神明之德万物之情既已包括乎爻象之
　中则备物致用唯听所取而已此圣人得天下之至
　赜取诸物宜而不可恶者也试递言之上目为罔下
　目为罟畋渔之象也离为目为飞鸟为鱼鳖巽为绳
　兑为泽结其绳张其目高则飞鸟丽之下则鱼鳖丽
　之盖取诸离象然后畋渔之象备之上木为耒下木

　为耨耒耨之象也震为动坤为土艮为坚木巽为入
　而又有兑𧰼焉兑为金木用其坚金致其锐动而入
　土土乃发生然后耒耨之象备矣日丽乎上足动乎
　下日中为市之象也震为动艮为止坎为通离为丽
　动为止易通与丽交然后交易之象备矣上尊为衣
　下卑为裳衣裳之象也乾为大赤非坤则不为玄坤
　为大黑非乾则不为纁乾坤成列而后衣裳之象备
　矣木行于上水流于下舟楫之象也坎为水震为足

　艮为手巽为木兑为金金以制木木以行水人之手
　足动乎其中然后舟楫之象备矣足共其事口仰于
　人牛马之𧰼也震为动艮为止巽为木兑为金金以
　为衔木以为梏随人而作随人而止然后服牛乘马
　之象备矣内阖其门外鸣其柝备豫之象也坤为夜
　为阖户艮为径路为门阙坎为盗为𨼆伏震为呜为
　大涂夫盗昼伏夜动或潜于径路或出于大涂或伏
　于门阙主人阖其户鸣柝而惊之然后重门击柝之

　象备矣土止于下木动于上臼杵之象也艮为土又
　为手巽为木兑为金震为足断木为杵掘地为臼木
　金以为器手足以为用然后杵臼之象备矣毁折为
　弧戈兵为矢弧矢之象也兑为金离为火为电为矢
　坎为弓巽为木以金治材以为弧矢以威天下如火
　如电然后弧矢之𧰼备矣下天为宇上木为栋宫室
　之象也乾为天兑为泽震为木巽为风艮为阙风行
　于木泽上于天而巍然门阙不动乎上然后宫室之

　象备矣木周其内金锢其外棺椁之象也巽为木为
　入乾为人兑为金为刚卤之地木以为藏金以为固
　内外周身以入于土然后棺椁之象备矣君用其刚
　民从其决书契之象也乾为金兑为口巽为绳又为
　本以金削木而为契以口谐声而为书记文明遂以
　代结绳之政然后书契之象备矣是故观乎重离则
　见上网下罟之象观乎益则见上耒下耜之象观乎
　噬嗑则见三阳为人三阴为货交易之象观乎乾坤

　则见六幅为衣十二幅为裳尊卑之象观乎涣则见
　人动乎上楫动乎下舟行之象观乎随则见服牛乘
　马引重之象观乎豫则见内外重门闭固之象观乎
　小过则见臼杵椎舂之象观乎暌则见张弧挟矢之
　象观乎大壮则见宫室门阙之象观乎大过则见舆
　棺辇椁之象观乎夬则见书契缄縢之象圣人岂苟
　云乎哉然而独于黄帝尧舜言通其变使民不倦神
　而化之使民宜之何也岂包牺神农之时未能变通

　也或曰不然所谓变化者乾坤之道也取诸乾坤故
　不得不兼言乎变化也又曰易穷则变变则通通则
　久不于它卦而独于此何谓也曰乾坤易之缊也取
　诸乾坤故不得不兼言乎易也其在他卦岂得而该
　遍之哉故曰易者象也象也者像其形容也彖者材
　也材也者辨其材用也爻也者效也效天下之动也
　既效其动是故吉凶生而悔吝著也苏氏曰彖彖也
　爻折俎包牺象之矣或曰伏羲始画八卦文王重易

　六爻方其未重也备物致用于何而取之曰八卦成
　列象在其中矣因而重之爻在其中矣至于文王实
　始作易布其爻而系之辞前乎此者未尝无六十四
　也周官三易盖有之矣然包牺作结绳为网罟神农
　作耒耜通交易黄帝尧舜垂衣裳而作舟楫服牛乘
　马重门击柝臼杵弧矢栋宇书契皆在三易之前盖
　得其意云尔非必即其书而取其义因其象而致其
　用也子云上古结绳而治后世圣人易之以书契百

　官以治万民以察盖取诸夬然则未有书契以前安
　得夬卦而取之哉近世学者必欲言伏羲既画八卦
　又因而重之者非矣
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行
何也阳一君而二民君子之道也阳二君而一民小人
之道也易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑
天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则
月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑

往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈
信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存
身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以
往未之或知也穷神知化德之盛也易曰困于石据于
蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必
辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可
得见邪易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰
隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待

时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器
而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝
不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾
无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭
身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗
去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳
凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其
治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘

乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知
几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动
之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介
于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子
知微知彰知柔知刚万夫之望子曰颜氏之子其殆庶
几乎有不善未尝不知之者未尝复行也易曰不远复

无祗悔元吉天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生
易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子
曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求
君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则
民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　前章既言十三卦之象此章遂言十卦之爻所谓天
　下之至动观其会通而不可乱者也阳以一为君而

　二为民阴以二为君而一为民此阳卦之所以多阴
　阴卦之所以多阳民多而君少其故然也一君二民
　君子之道二君一民小人之道此阳卦之所以奇阴
　卦之所以耦奇尊而耦卑奇贵而耦贱其德行然也
　阳出于乾君之象也阴出乎坤民之象也震坎艮一
　阳而二阴是乾为君而坤为民也巽离兑一阴而二
　阳是坤为君而乾为民也此其所以为君子小人之
　道欤易曰憧憧往来朋从尔思咸九四之辞也咸感

　也柔上而刚下二气感应以相与所以为咸也其在
　六爻三阴三阳各有其配五应在二比于上而志乎
　末三应在上比于二而执乎下故三与五两朱其民
　而二与四皆畔其君何也三五皆以刚居刚而体乎
　乾二四皆以柔居柔而体乎巽漠然无相与之意欲
　其感应难矣惟初六以阴居刚九四以阳居柔而又
　艮下兑上得乎相与之义其应既专其情且速故其
　往来相求中心憧憧然如恐弗获也感应之道固如

　是矣故曰贞吉悔亡或曰九五六二阴阳并毗刚上
　柔下固无相与之义也九三上六虽曰并毗而柔上
　刚下二气感应谓之相与不亦可乎初六九四虽阴
　阳互居而刚上柔下于咸之道亦有未至然其得失
　臧否若是不同何也曰三乾震也而上为巽是二君
　而一民也四上下兑也而初为民是二民而一君也
　震巽为长艮兑为少此其所以辨之与思者心也朋
　者众也四于六爻心之谓也下兑上兑朋之象也爱

　人者人恒爱之敬人者人恒敬之君之视臣如手足
　则臣视君如腹心朋从尔思不亦宜乎然以位则未
　光以时则未大故犹有憧憧之辞也夫子言之曰天
　下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何
　思何虑以心观心千万人之心一人之心是也夫又
　别有何思别有何虑哉又曰往者屈也来者信也屈
　信相感而利生焉往者为屈男下女也来者为信妇
　从夫也我往则彼来我不肯往彼曷为来哉有屈则

　有信身不肯屈道何自信哉诗云莫往莫来悠悠我
　思则异乎憧憧朋来之义矣故以日月寒暑明往来
　之义又以尺蠖龙蛇辨屈信之理不往则不来不屈
　则不信也夫往来之义日月寒暑所不免而况于人
　乎屈信之理尺蠖龙蛇且犹知之而况于人乎天地
　之运人物之情莫不皆然可谓殊涂而同归百虑而
　一致矣故又曰精义入神以致用也利用安身以崇
　德也精乎屈信往来之义而入于神非特退藏于密

　也亦将以致其用也利乎屈信往来之用而安其身
　非特与民同患也亦将以崇其德也或曰精义入神
　何谓也曰穷理而至于命也利用安身何谓也曰利
　物者所以自安也龙蛇之蛰但言存身者身存则卒
　起而变化矣故虽圣人犹以安身为本身安而后德
　可崇也出而致用入而崇德亦往来屈信之理过此
　以往则外化内神之事也孟子曰大而化之之谓圣
　圣而不可知之之谓神又曰所过者化所存者神传

　曰一则神两则化由是言之亦往来屈信之理也夫
　子以其难言而当世之人不足与有明也故曰未之
　或知也穷神知化德之盛也惟盛德者为能穷而知
　之矣或曰咸之九四足以充穷神知化之事乎曰不
　然诗之駉曰思无邪本言牧马之事非言诗也而夫
　子取其一言言诗之大旨曰诗三百一言以蔽之曰
　思无邪今咸之九四曰憧憧往来朋从尔思本言上
　下感应之事非言易也而夫子取其一言言易之大

　旨自日月寒暑之章章至于穷神知化之微妙皆一
　以贯之所谓观其所感而天地万物之情可见者也
　古人断章取义多如是矣故自此以下错举诸卦之
　爻以明著其例或在初上或在二三四而各主一卦
　之义独不举五爻者志可知矣凡此十爻其初为君
　子其五为小人独噬嗑举其二者初上为小人终始
　故也苟不求其故考其德行何从而见之哉逐爻之
　义各释于本卦

子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也
杂而不越于稽其𩔖其衰世之意邪夫易彰往而察来
而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名
也小其取𩔖也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆
而𨼆因二以济民行以明失得之报
　此一节为简编脱乱失其伦次自通神明之德下文
　当曰其称名也小其取𩔖也大至明失得之报下文

　当曰其称名也杂而不越于稽其𩔖其衰世之意邪
　脱一简在后后脱二简在前妄儒小生记诵不精从
　而次之故缪紊若此也微显阐幽下有开字盖书生
　注于句绝以训释阐字耳非本文也夫子既言十三
　卦之象十卦之爻此章复言其皆自乾坤而出也故
　曰乾坤其易之门也或曰易之缊易之门有以异乎
　曰无以异也言其具乎中则谓之缊言其所由出则
　谓之门缊盖藏也门阖辟也乾为健为天阳之物也

　坤为顺为地阴之物也阴阳合德而后能生刚柔有
　体而不可易变化者天地之撰也易简者神明之德
　也天地之撰一生一成以此而体神明之德一动一
　静以此而通其称名也曰乾曰坤可谓小矣其取𩔖
　也为天为地可谓大矣及其成书也既往无不彰方
　来无不察至显无不微至幽无不阐名无不当物无
　不辨言无不正辞无不断则可谓备矣彰往察来故
　远而文微显阐幽故肆而𨼆当名辨物故杂而不越

　正言断辞故曲而中夫易本于画画不足故称其名
　名者彖也乾坤屯蒙需讼师比是也名不足故辨诸
　物物者象也潜龙见龙履霜坚冰是也物不足故正
　言之正言之者终日乾乾夕惕若之𩔖是也言不足
　故断以辞断以辞者勿用利见厉无咎之𩔖是也或
　曰何谓肆而𨼆曰发挥天下之至赜故幽者阐而肆
　包罗天下之至动故显者𨼆而微刚柔动静是之谓
　贰吉凶悔吝是之谓因因其贰以为吉凶所以明失

　得之报以济斯民之行也何谓杂而不越曰大畜小
　畜皆畜也大过小过皆过也屯难也蹇亦难也晋进
　也渐亦进也临大也礼亦大也然而临不可以为丰
　渐不可以为晋大畜不可以为小畜小过不可以为
　大过此所谓杂而不越也于是焉而稽其𩔖则见圣
　人测𨼆忧患之心故曰其衰世之意耶非衰世人则
　其操心不能若是之危而虑患不能若是之深矣
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德

之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之
修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制
也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损
先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁
巽称而𨼆履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损
以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　夫子既言易有衰世之意此章遂言九卦之大义以
　见圣人忧患之心故曰易之兴也其于中古乎夫易

　作于文王成于周公夫子盖知之矣然犹若疑而叹
　之何也曰夫子当周之衰行乎忧患之域所遭所历
　变故万端而作易者皆已预言之如足履而目见之
　者非文王周公其谁系之此夫子所以若发疑而深
　叹之也九卦之义各随其彖释之
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以
度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母

初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　夫子既言十三卦之𧰼十卦之爻九卦之彖盖举一
　隅之意耳此三章遂明易之为书不可远不可执始
　终条理广大悉备学者深求而后得之也中庸曰道
　也者不可须臾离也可离非道也又曰道不远人人
　之为道而远人不可以为道故易之为书切于斯人
　起居出入视听言动之间君子造次颠沛必于是也
　书曰德无常师主善为师善无常主协于克一故易

　之为书虽不可远然其为道也屡迁亦不可执一以
　求之也何为其然也以其升降往来变动不居而周
　流乎六虚之位是以屡迁而不可远也贵不必上贱
　不必下是谓无常刚往则柔来柔往则刚来是谓相
　易不可定之以为典常不可总之以为要会唯其变
　化所适则从而求之可也外卦为出内卦为入凡易
　之内外出入者所以为民外内出入之度使之观其
　吉凶而知所戒惧也又明示以忧患之故使知其微

　渐而早图之圣人之意可谓勤矣与字当为之字之
　误说者谓明忧患与其故虽若无害于理然上文使
　知惧则既明忧患矣此又中言之何哉师父道也保
　母道也师保之前如临父母宜也今旡师保在前而
　严惮其辞爱戴其德如父母实临之何也盖以圣人
　之作易其于天下后世不啻如其父母师保之心也
　率循也揆度也方所也既终也学者之读其书能如
　父母师保之临其前然后循其同异之辞以度其屡

　迁之所由始而极其终则虽千变万化终冇典常其
　条理粲然不可紊也故曰苟非其人道不虚行记曰
　甘受和白受采小人不知天命而不畏也则其侮圣
　人之言宜矣而望道之行知是书之不可远不亦难
　乎或曰此章既言不可为典要又曰既有典常何也
　曰德无常师主善为师则善者其常也善无常主协
　于克一则一者其常也是故上下旡常刚柔相易则
　不可为典要矣同归而殊涂百虑而一致是岂不可

　为典常哉今之言易者或睹其形似而妄一其义及
　其不可通则又妄二其说从而诘之则曰易不可为
　典要者也岂不缪哉
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若
夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡
吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四
同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道

不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位
三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　前章既言易有典常此章遂论其统要之所在说文
　曰质主也原其始于初要其终于上以为一卦之主
　也虽六爻相杂疑若难明唯其物之当乎时斯为主
　矣其初难知其上易知者本藏而末见积累之微而
　成效之著依违之未定而向背之已明也故爻之辞
　初而拟之卒而成之拟之者言其未定也成之者言

　其已然也终字亦衍文卒之为言终也与前章衍开
　字同若夫杂以阴阳之物刚柔之撰仁义之德而辨
　其是非则非其中爻不备何者本末虽在于初上而
　是非决于中爻也中爻者二三四五是也二三四五
　俱谓中爻何也曰由三画而言之则二五为中由六
　画而言之而三四为中由初上而言之则二三四五
　俱为中也求本末于初上辨是非于中爻夫岂易哉
　故夫子从而噫之以为学者苟求之而弗得亦不过

　要其如是而存如是而亡如是而吉如是而凶则居
　然可知矣存亡吉凶爻则有之而彖辞固已指其所
　在是以智者观之思过半矣二与四三与五刚柔同
　而上下异之以其善不同二多誉四多惧何也二远
　而四近也柔而近尊进退危疑是以多惧也远既无
　咎柔又得中是以多誉也三多凶五多功何也五贵
　而三贱也三五皆柔则三危而五不危是以多凶也
　三五皆刚则五胜而三不胜是以多功也学者以此

　辨其中爻而原始要终以为其质考其时物观其彖
　辞将无馀蕴矣乌在其不可为典要也哉一云柔之
　为道有利不利文脱二字亦或然矣
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变
动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉
凶生焉
　前章既言六爻之辨此章遂论其本诸三才而悉备

　故曰夫易广矣大矣备矣说卦曰立天之道曰阴与
　阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是谓兼
　三才而两之故曰六爻之动三极之道也道有变动
　故曰爻爻者效也爻有等衰故曰物物者𧰼也物相
　杂故曰文文者经纬也位以为经爻以为纬错而成
　文文有当不当故吉凶生焉当不当云者爻位相得
　不相得故也故曰吉凶者言乎其失得也凡此之义
　二篇之中反复言之不一二见而已考其辞旨重复

　不𩔖他经之简严故近世儒者或疑二篇之文非夫
　子之作不知夫子所以赞易为传而不为经其体固
　如此也为是说者读易而不知其义者也苟知其义
　则无是言矣子贡曰君子一言以为智一言以为不
　智言不可不慎也信哉
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

　前三章言易之为书备矣此章遂申明是书作于文
　王而成于周公夫周公既已作礼乐以维持当世措
　之于太和之域而是书盖衰世忧患之意辞旨渊奥
　非中材小智所可窥测故存其书而不著其人将有
　待于后圣而世或未之知也欤夫子是以三叹而言
　之也然则夫子何以知之以其辞危而知之也夫殷
　之未亡贤圣之君六七作周自后稷公刘积德累仁
　至乎古公季历肇基王业而传之文王纣为天子令

　行禁止脯醢诸侯莫敢不听文王三分天下有其二
　而北面为臣脱于囚虏当此之时可谓危矣文王身
　当其事而周公目睹其时夫安得不危文王危之故
　虽险而卒平纣唯易之故虽强而卒倾其在易蹇而
　受之以解危者使平也丰而受之以旅易者使倾也
　皆文王与纣之事也其馀卦爻亦莫不然兹因消息
　盈虚之理求其为之者而不得以为易实使之也夫
　极于大者小或有所遗精于小者大或有所局唯易

　之为书广大悉备是以其道甚大而百物不废也然
　苟能戒惧以终始者其要归于无咎此则易之道也
　是故君子有终身之忧而无一朝之患其于是书虽
　曰未学吾必谓之学矣
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥
象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百

姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可
见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶
生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情
近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心
疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞
游失其守者其辞屈
　前章既言易之辞危而知惧者可以无咎此章遂申
　言易本于乾坤以乾坤而成爻象以易简而知险阻

　至于爱恶情伪枝游惭屈无所遁其情是故其辞不
　得不危也夫爻象虽皆出于乾坤然八卦既成列矣
　则六子之德行不得不与乾坤异乾之健确然故恒
　易坤之顺隤然故恒简震坎艮刚而杂乎柔故多险
　巽离兑柔而杂乎刚故多阻以乾坤之易简知爻象
　之险阻则能说诸心诸研诸虑以此定天下之吉凶
　则无不定以此成天下之事业则无不成亹亹勉也
　事业之所成也侯之二字衍文苏氏已得之之王弼

　例引用此文亦无侯之二字韩康伯以来衍之矣云
　者言也为者动也言动象占所谓圣人之道四焉者
　也变化云为则所谓拟议以成变化是也吉事有祥
　则言动之几吉之先见是也象事知器则备物致用
　立成器以为天下利是也占事知来则所谓无有远
　近幽深遂知来物是也兼斯四者圣人所以与天地
　参者乎故曰天地设位圣人成能至于明则谋之人
　幽则谋之鬼虽百姓之愚亦可使与能之矣犹中庸

　所谓夫妇之愚可以与知焉夫妇之不肖可以能行
　焉盖圣人与民同患而所以开觉延纳之者如此百
　姓与能故谋乎人鬼圣人成能故赞乎天地也一卦
　之象可复八卦是谓以象告屯蒙需讼初九六二是
　谓以情言变而通之以尽利是谓以利言吉凶悔吝
　生乎动是谓以情迁远近者言其地爱恶者言其情
　情伪者言其德或相得或不相得或有害或无害斯
　吉凶悔吝之所从生也其义则爻象之辞备之矣叛

　者恧其心故其辞惭疑者惑其志故其辞枝诬善之
　人难于指实故其辞游失其守者难以求信故其辞
　屈诸如此𩔖作易者各准其情而为之辞盖不止于
　是学者详论而深思焉则得之矣临川王氏曰六者
　之辞于易无有其或然欤
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易经传集解卷三十四