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钦定四库全书
周易经传集解坎离卷十五
宋 林栗 撰
序卦曰物不可以终过故受之以坎坎者陷也
周易经传集解坎离卷十五
宋 林栗 撰
序卦曰物不可以终过故受之以坎坎者陷也
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坎之成卦大过之变也自过之坎巽兑皆变而成也
坎者阳也大过之中爻九三九四陷而为阴是以谓
之坎也巽为木兑为泽过乎木泽而入于陷险之中
是以谓之坎也夫君子者未尝无过物之志也天下
乱矣而曰我能治之国家危矣而曰我能安之转祸
为福因败为功固君子之心也然而消息盈虚天之
行也天之所废虽有过人之才亦末如之何矣不知
时命而强欲反之未有不陷焉者也夏之亡也有关
坎者阳也大过之中爻九三九四陷而为阴是以谓
之坎也巽为木兑为泽过乎木泽而入于陷险之中
是以谓之坎也夫君子者未尝无过物之志也天下
乱矣而曰我能治之国家危矣而曰我能安之转祸
为福因败为功固君子之心也然而消息盈虚天之
行也天之所废虽有过人之才亦末如之何矣不知
时命而强欲反之未有不陷焉者也夏之亡也有关
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龙逢商之亡也有王子比干如使有其志而必成其
事为其事而必有其功则自古无乱亡之国矣是以
大过上六有过涉灭顶之凶过而受之以坎斯其义
也
习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不
盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有
功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守
其国险之时用大矣哉
事为其事而必有其功则自古无乱亡之国矣是以
大过上六有过涉灭顶之凶过而受之以坎斯其义
也
习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不
盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有
功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守
其国险之时用大矣哉
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下坎上坎成卦曰坎者乾坤之四象八卦皆乾坤也
乾之所以不失为乾坤之所以不失为坤也震坎艮
三阳也四象八卦三阳具焉而不杂乎阴是其所以
不失为震坎艮者也巽离坤三阴也四象八卦三阴
具焉而不杂乎阳是其所以不失为巽离兑坎也坎
坎成卦初为坎二为震三为艮四又为坎震动也艮
止也或动或止而不出乎险陷之中是以谓之坎也
习坎有孚何谓也曰习者再也书曰卜不习吉又曰
乾之所以不失为乾坤之所以不失为坤也震坎艮
三阳也四象八卦三阳具焉而不杂乎阴是其所以
不失为震坎艮者也巽离坤三阴也四象八卦三阴
具焉而不杂乎阳是其所以不失为巽离兑坎也坎
坎成卦初为坎二为震三为艮四又为坎震动也艮
止也或动或止而不出乎险陷之中是以谓之坎也
习坎有孚何谓也曰习者再也书曰卜不习吉又曰
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一习吉皆再重之义也至于温习亦皆本诸再重以
言其义耳故子曰习坎重险也学易者皆读重为平
声取重叠之义愚谓不然坎者险陷之名也其象水
也地之险陷水之流行初无重叠之义以去声读之
或曰敢问其义曰兑坎皆水也兑为泽坎为川何也
兑止水也坎流水也下实上缺水盈下流泽之象也
上下皆虚水行其间流而不盈大川之象也大川之
水日再至焉是以谓之习坎也故曰有孚朝至为潮
言其义耳故子曰习坎重险也学易者皆读重为平
声取重叠之义愚谓不然坎者险陷之名也其象水
也地之险陷水之流行初无重叠之义以去声读之
或曰敢问其义曰兑坎皆水也兑为泽坎为川何也
兑止水也坎流水也下实上缺水盈下流泽之象也
上下皆虚水行其间流而不盈大川之象也大川之
水日再至焉是以谓之习坎也故曰有孚朝至为潮
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夕至为汐风雨不失其时晦蚀不差其度天下之至
信未有过于此者也故子曰水流而不盈行险而不
失其信是之谓有孚也说者皆疑八卦唯坎加习字
苟不系之以习何以明大川之象乎维心亨何谓也
曰坎之二五是也一阳陷于二阴之中其体为震犹
人之善溺身首俱陷而心独亨也故说卦坎为通惟
其心亨故无往而不通矣故子曰维心亨乃以刚中
也君子遭难而不失其刚中何险之不济何困而不
信未有过于此者也故子曰水流而不盈行险而不
失其信是之谓有孚也说者皆疑八卦唯坎加习字
苟不系之以习何以明大川之象乎维心亨何谓也
曰坎之二五是也一阳陷于二阴之中其体为震犹
人之善溺身首俱陷而心独亨也故说卦坎为通惟
其心亨故无往而不通矣故子曰维心亨乃以刚中
也君子遭难而不失其刚中何险之不济何困而不
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亨乎行有尚何谓也曰尚之言配也自坎而往则离
也序曰陷必有所丽故受之以离离者丽也离者坎
之配也坎为水离为舟舟楫之利以济不通然后坎
之功见矣不得其配徒险而已何功之有哉故子曰
行有尚往有功也行则有功止则无功其大川之谓
欤夫简易者君子之道也险阻者小人之行也今以
险为卦疑若君子无所取焉故夫子发明之曰天险
不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险
也序曰陷必有所丽故受之以离离者丽也离者坎
之配也坎为水离为舟舟楫之利以济不通然后坎
之功见矣不得其配徒险而已何功之有哉故子曰
行有尚往有功也行则有功止则无功其大川之谓
欤夫简易者君子之道也险阻者小人之行也今以
险为卦疑若君子无所取焉故夫子发明之曰天险
不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险
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之时用大矣哉天若不险则可阶而升地若不险则
可平而越王公不险则无贵贱之差内外之限臣民
众庶可得而踰四邻诸侯可得而侮将无以守其国
矣险之时用如此虽君子不可无焉夫子是以称其
大也王之设险象乎天公之设险象乎地子贡曰它
人丘陵也犹可踰也夫子之不可及也犹天之不可
阶而升也此王公设险之辨也
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
可平而越王公不险则无贵贱之差内外之限臣民
众庶可得而踰四邻诸侯可得而侮将无以守其国
矣险之时用如此虽君子不可无焉夫子是以称其
大也王之设险象乎天公之设险象乎地子贡曰它
人丘陵也犹可踰也夫子之不可及也犹天之不可
阶而升也此王公设险之辨也
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
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下坎上坎水荐至也水之荐至非潮汐之谓乎是故
君子体之以常德行习教事鸡鸣而起孳孳为善终
日乾乾夕犹惕若者常德行也春夏教以礼乐秋冬
教以诗书春蒐夏苗秋狝冬狩习教事也朝以听政
昼以访问夕以修令夜以安身皆是物也德行之有
常教事之时习能如水之所至不失其时则天下无
不可为之事矣舜何人也予何人也有为者亦若是
其习坎之谓乎子在川上曰逝者如斯夫不舍画夜
君子体之以常德行习教事鸡鸣而起孳孳为善终
日乾乾夕犹惕若者常德行也春夏教以礼乐秋冬
教以诗书春蒐夏苗秋狝冬狩习教事也朝以听政
昼以访问夕以修令夜以安身皆是物也德行之有
常教事之时习能如水之所至不失其时则天下无
不可为之事矣舜何人也予何人也有为者亦若是
其习坎之谓乎子在川上曰逝者如斯夫不舍画夜
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盖将有取于此也乃若孟子则不然徐子曰仲尼亟
称于水曰水哉水哉何取于水也孟子曰原泉混混
不舍昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是是之
取尔此孟子之所见也其异于沟浍者几希故孔氏
之言水者自孟子而失之矣至于老子则又不然曰
水善利万物而不争处众人之所恶故几于道此老
子之所见也信乎仁者见之谓之仁智者见之谓之
智亦各随其分量而得之耳子贡曰君子恶居下流
称于水曰水哉水哉何取于水也孟子曰原泉混混
不舍昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是是之
取尔此孟子之所见也其异于沟浍者几希故孔氏
之言水者自孟子而失之矣至于老子则又不然曰
水善利万物而不争处众人之所恶故几于道此老
子之所见也信乎仁者见之谓之仁智者见之谓之
智亦各随其分量而得之耳子贡曰君子恶居下流
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天下之恶皆归焉而老子以为几于道后之君子将
焉取斯
杂卦曰离上而坎下也
凡卦皆以六爻爱恶为吉凶惟八卦之卦上下同体
无一爻相应故不可以杂取其义惟其位有上下时
有先后所居之不齐所遇之不一则可得而言之矣
离性炎上其在上卦则炎上之太过老也坎性下流
其在下卦则下流之已甚者也下流已甚故坎下三
焉取斯
杂卦曰离上而坎下也
凡卦皆以六爻爱恶为吉凶惟八卦之卦上下同体
无一爻相应故不可以杂取其义惟其位有上下时
有先后所居之不齐所遇之不一则可得而言之矣
离性炎上其在上卦则炎上之太过老也坎性下流
其在下卦则下流之已甚者也下流已甚故坎下三
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爻不正而多凶炎上太过故离上三爻不正而多惧
惟其二五不失乎中是以为无咎而已矣坎之九二
不若九五之功离之六五不若六二之吉离上坎下
斯其旨欤今夫坎之所以为水者一阳陷于二阴之
中也阳为动为实水之象也阴为静为虚川之象也
是故坎之六爻其位柔其画阴则取譬于川其位刚
其画阳则取譬于水水之至也见水而不见川九五
是也及其退也见川而不见水六四上六是也乃若
惟其二五不失乎中是以为无咎而已矣坎之九二
不若九五之功离之六五不若六二之吉离上坎下
斯其旨欤今夫坎之所以为水者一阳陷于二阴之
中也阳为动为实水之象也阴为静为虚川之象也
是故坎之六爻其位柔其画阴则取譬于川其位刚
其画阳则取譬于水水之至也见水而不见川九五
是也及其退也见川而不见水六四上六是也乃若
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下卦三爻初三以阴居刚而九二以阴居柔是川与
水常相半也水之不足以实其川失其故道也川之
不足以虚其水壅而不流也故卦为六四六五无咎
九二以其未出乎中犹可以小得而已至于初六六
三不得中行皆入于坎窞而不能出也上六六四虽
若同功然上在一卦之终见川而不见水岂非绝流
之象乎是以失道之凶不同于初六也
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
水常相半也水之不足以实其川失其故道也川之
不足以虚其水壅而不流也故卦为六四六五无咎
九二以其未出乎中犹可以小得而已至于初六六
三不得中行皆入于坎窞而不能出也上六六四虽
若同功然上在一卦之终见川而不见水岂非绝流
之象乎是以失道之凶不同于初六也
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
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初六坎也以阴居刚而在一卦之下故曰习坎入于
坎窞三画坎也六画亦坎也四象八卦皆坎也以坎
居坎习坎之象也是故初与三四与上皆有重坎之
象焉窞小坎水之旁入也下卦之下而又遇坎焉入
于坎窞之象也阳为动阴为止当坎之初动之时也
入于坎窞止而不行是为弃水矣水流而不盈行险
而不失其信故虽纵横万折极其济物之功而进退
迟疾不失其常度是以贵乎习坎也若失其道而入
坎窞三画坎也六画亦坎也四象八卦皆坎也以坎
居坎习坎之象也是故初与三四与上皆有重坎之
象焉窞小坎水之旁入也下卦之下而又遇坎焉入
于坎窞之象也阳为动阴为止当坎之初动之时也
入于坎窞止而不行是为弃水矣水流而不盈行险
而不失其信故虽纵横万折极其济物之功而进退
迟疾不失其常度是以贵乎习坎也若失其道而入
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于坎窞之中则窞而不能自出矣欲无凶得乎是以
君子恶居下流也故曰凶子曰习坎入坎失道凶也
或曰川之犹为泽也曷谓其弃之哉曰所贵乎川者
为其不舍昼夜流行而不息也若壅而为泽则无利
涉之功无日新之德矣谓之弃水不亦宜乎是故坎
为阳兑为阴阳为君子阴为小人君子之弃而小人
之归是以为失道之凶也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
君子恶居下流也故曰凶子曰习坎入坎失道凶也
或曰川之犹为泽也曷谓其弃之哉曰所贵乎川者
为其不舍昼夜流行而不息也若壅而为泽则无利
涉之功无日新之德矣谓之弃水不亦宜乎是故坎
为阳兑为阴阳为君子阴为小人君子之弃而小人
之归是以为失道之凶也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
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九二震也以阳居柔而在下卦之中故曰坎有险震
动也坎陷也动乎险陷之中而不当其位坎有险之
象也夫大川之水无险不平今居下而有险焉则溅
溅之流也然而未出乎中故曰求小得传曰水之积
也不厚则其负大舟也无力覆杯水于坳堂之上则
芥为之舟置杯焉则胶水浅而舟大也然则九二之
水不足以行大舟近者求济小有得而已不能无所
不通如九五也子曰求小得未出中也若居下流而
动也坎陷也动乎险陷之中而不当其位坎有险之
象也夫大川之水无险不平今居下而有险焉则溅
溅之流也然而未出乎中故曰求小得传曰水之积
也不厚则其负大舟也无力覆杯水于坳堂之上则
芥为之舟置杯焉则胶水浅而舟大也然则九二之
水不足以行大舟近者求济小有得而已不能无所
不通如九五也子曰求小得未出中也若居下流而
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又出乎中则入于坎窞矣何小得之云乎
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
六三上体为艮下体为坎以阴居刚而在下卦之上
故曰来之坎坎来下坎也之上亦坎也故曰险且枕
按陆氏著义枕古本作沈直林反传写误耳沈深也
下坎上艮坎为水艮为山水在山下险且深也坎陷
也艮止也以六居三不当其位陷而止无出阴之象
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
六三上体为艮下体为坎以阴居刚而在下卦之上
故曰来之坎坎来下坎也之上亦坎也故曰险且枕
按陆氏著义枕古本作沈直林反传写误耳沈深也
下坎上艮坎为水艮为山水在山下险且深也坎陷
也艮止也以六居三不当其位陷而止无出阴之象
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故曰入于坎窞或曰初六在卦之最下故有坎陷之
象六三在下卦之上而亦为坎陷何哉曰百川旁大
未必皆下流也下流而失之者初六是已中流而失
之者六三是已要之不得乎中不当其位止而不行
失其故道而已矣故曰勿用初居下流其势不能自
反是以遂成于凶三在上下之交进退之地其邪正
中偏惟其所趋故戒以勿用而已子曰来之坎坎终
无功也夫济人于险难之中而措之于平夷之地坎
象六三在下卦之上而亦为坎陷何哉曰百川旁大
未必皆下流也下流而失之者初六是已中流而失
之者六三是已要之不得乎中不当其位止而不行
失其故道而已矣故曰勿用初居下流其势不能自
反是以遂成于凶三在上下之交进退之地其邪正
中偏惟其所趋故戒以勿用而已子曰来之坎坎终
无功也夫济人于险难之中而措之于平夷之地坎
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之所以为功也来往皆险又何功之有哉
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
六四上体为坎下体为艮以阴居柔而在上卦之下
故曰樽酒簋贰用缶纳约自牖酒阳也食阴也一阳
二阴坎之数也缶瓦器也诗曰坎其击缶是也牖室
前也礼曰饭于牖下是也约剂也周官司约掌邦国
及万民之约剂治人之约为上凡大约剂书于宗彝
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
六四上体为坎下体为艮以阴居柔而在上卦之下
故曰樽酒簋贰用缶纳约自牖酒阳也食阴也一阳
二阴坎之数也缶瓦器也诗曰坎其击缶是也牖室
前也礼曰饭于牖下是也约剂也周官司约掌邦国
及万民之约剂治人之约为上凡大约剂书于宗彝
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小约剂书于丹图郑氏曰剂谓劵书神约谓命祀郊
社群望及所祖宗也然则古者王侯至于万民其国
家之典祀皆有约剂其不能修祝嘏者约约剂而已
缶声之所从出牖约之所自入皆坎之象也礼曰鼎
俎奇而笾豆偶阴阳之义也尔雅大琴谓之离小罍
谓之坎琴谓之离者形中虚而外实也罍谓之坎者
形中实而上下皆虚也古之制器尚象盖如此故玄
酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下则酒醴之用
社群望及所祖宗也然则古者王侯至于万民其国
家之典祀皆有约剂其不能修祝嘏者约约剂而已
缶声之所从出牖约之所自入皆坎之象也礼曰鼎
俎奇而笾豆偶阴阳之义也尔雅大琴谓之离小罍
谓之坎琴谓之离者形中虚而外实也罍谓之坎者
形中实而上下皆虚也古之制器尚象盖如此故玄
酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下则酒醴之用
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不一而足也三牲之俎八簋之实水草之菹陆产之
致则品物之荐非二而已也若夫六律八音所以妥
侑六祝六祈所以昭告五几六席所以辨位其礼乐
之备至孔子且有所不知今也一樽之酒二簋之食
其乐用缶其告用约纳之自牖可谓简且陋矣然而
君子以是而为礼鬼神以是而来歆者贵其有常而
不失信也损之彖曰曷之用二簋可用享凶荒扎瘥
与时俱损也此言樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
致则品物之荐非二而已也若夫六律八音所以妥
侑六祝六祈所以昭告五几六席所以辨位其礼乐
之备至孔子且有所不知今也一樽之酒二簋之食
其乐用缶其告用约纳之自牖可谓简且陋矣然而
君子以是而为礼鬼神以是而来歆者贵其有常而
不失信也损之彖曰曷之用二簋可用享凶荒扎瘥
与时俱损也此言樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
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者朝夕之奠不失其常也诗云于以采蘋于以采藻
于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女说者曰女
教既成告于祖庙牲用鱼芼之以蘋藻所以成妇顺
也以愚观之于义未该采蘩之序曰夫人不失职也
夫人可以共祭祀则不失职矣采蘋之序曰大夫妻
能循法度也能循法度则可以承先祖共祭祀矣自
天子至于庶人饮食不敢忘其先故公侯大夫之家
朝夕必祭采蘩采蘋朝夕之祭也祭必有尸无尸曰
于以奠之宗室牖下谁其尸之有齐季女说者曰女
教既成告于祖庙牲用鱼芼之以蘋藻所以成妇顺
也以愚观之于义未该采蘩之序曰夫人不失职也
夫人可以共祭祀则不失职矣采蘋之序曰大夫妻
能循法度也能循法度则可以承先祖共祭祀矣自
天子至于庶人饮食不敢忘其先故公侯大夫之家
朝夕必祭采蘩采蘋朝夕之祭也祭必有尸无尸曰
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奠故其诗云奠于牖下而使季女尸之以明其专且
洁也被之僮僮夙夜在公以明其不失常也故曰苟
有明信涧溪沼沚之毛蘋蘩蕴藻之菜筐筥锜釜之
器潢污行潦之水可以荐于鬼神羞于王公者昭忠
信也若夫女教既成牲用鱼芼之以蘋藻亦习为妇
道而已矣然则樽酒簋贰用缶纳约自牖其亦采蘩
采蘋之义乎然而系之坎六四何也四居上下之交
进退之地其体坎艮陷而止与六三均耳三为来之
洁也被之僮僮夙夜在公以明其不失常也故曰苟
有明信涧溪沼沚之毛蘋蘩蕴藻之菜筐筥锜釜之
器潢污行潦之水可以荐于鬼神羞于王公者昭忠
信也若夫女教既成牲用鱼芼之以蘋藻亦习为妇
道而已矣然则樽酒簋贰用缶纳约自牖其亦采蘩
采蘋之义乎然而系之坎六四何也四居上下之交
进退之地其体坎艮陷而止与六三均耳三为来之
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坎坎险且沈入于坎窞四为樽酒簋二用缶纳约自
牖皆坎象也三在下卦之上而四在上卦之下三以
阴居刚四以阴居柔故也夫坎之成卦取诸水也阳
为水阴为川下卦之上以阴居刚者水至而川见也
上卦之下以阴居柔者水退而川见也水至而川见
陷而止者失其道而入于坎陷也水退而川见陷而
止者行险而不失其信也夫水之至也可以言其利
涉之功及其退也言其不失信而已人之平居所以
牖皆坎象也三在下卦之上而四在上卦之下三以
阴居刚四以阴居柔故也夫坎之成卦取诸水也阳
为水阴为川下卦之上以阴居刚者水至而川见也
上卦之下以阴居柔者水退而川见也水至而川见
陷而止者失其道而入于坎陷也水退而川见陷而
止者行险而不失其信也夫水之至也可以言其利
涉之功及其退也言其不失信而已人之平居所以
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致其诚信者未有于君父神明之为至郊祀之礼禘
尝之事致爱则存致悫则著然未若一饭必祭之为
不妄也故以樽酒簋二用缶纳约自牖明之君子之
道于是为有孚矣故曰终无咎夫礼虽简而信已孚
物虽薄而诚已至神之所飨不在兹乎是以终无咎
也子曰樽酒簋贰刚柔际也一奇而二耦樽圆而簋
方六四以阴居柔而爻具斯象者岂非上接九五刚
柔相际以是而言之乎或问二四有坎兼艮之体二
尝之事致爱则存致悫则著然未若一饭必祭之为
不妄也故以樽酒簋二用缶纳约自牖明之君子之
道于是为有孚矣故曰终无咎夫礼虽简而信已孚
物虽薄而诚已至神之所飨不在兹乎是以终无咎
也子曰樽酒簋贰刚柔际也一奇而二耦樽圆而簋
方六四以阴居柔而爻具斯象者岂非上接九五刚
柔相际以是而言之乎或问二四有坎兼艮之体二
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爻之象曷为不取诸艮欤曰此八纯之卦非五十六
卦之比也方其未重也既以为坎矣及其重之又不
失为坎也虽六画既成有震有艮而不足以易其本
象是故六爻皆取诸坎也若夫二五为行三四为止
非其所取于震艮者欤
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
九五震也以阳居刚而在上卦之中故曰坎不盈祗
既平震动也坎陷也以阳刚之才动乎险陷之中水
卦之比也方其未重也既以为坎矣及其重之又不
失为坎也虽六画既成有震有艮而不足以易其本
象是故六爻皆取诸坎也若夫二五为行三四为止
非其所取于震艮者欤
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
九五震也以阳居刚而在上卦之中故曰坎不盈祗
既平震动也坎陷也以阳刚之才动乎险陷之中水
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流而不盈也祗适也以九五居中而不过适至于平
也水之流行适至于平而已舟楫之利于是乎赖之
此象所谓行有尚者也过乎平则溢而失道入于坎
窞矣水失其道舟欲安行不可得也故曰无咎子曰
坎不盈中未大也言其得中而未至于大是以为无
咎也说者乃以其未大而少之则失之矣潮汐之至
有小有大九二为小九五为平是以言未大也大斯
盈盈斯溢矣夫所以陷者为其过也故曰物不可以
也水之流行适至于平而已舟楫之利于是乎赖之
此象所谓行有尚者也过乎平则溢而失道入于坎
窞矣水失其道舟欲安行不可得也故曰无咎子曰
坎不盈中未大也言其得中而未至于大是以为无
咎也说者乃以其未大而少之则失之矣潮汐之至
有小有大九二为小九五为平是以言未大也大斯
盈盈斯溢矣夫所以陷者为其过也故曰物不可以
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终过故受之以坎然则君子之取于坎者求其平而
不求其大也故曰中庸之为德也其至矣乎由是言
之孟子所谓不盈科不行者盖亦未尝观其澜也夫
六四之有其信九五之有其功可谓吉矣不曰吉而
曰无咎者坎险难之象也利涉而无咎者吉可知
矣
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
不求其大也故曰中庸之为德也其至矣乎由是言
之孟子所谓不盈科不行者盖亦未尝观其澜也夫
六四之有其信九五之有其功可谓吉矣不曰吉而
曰无咎者坎险难之象也利涉而无咎者吉可知
矣
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也
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上六坎也以阴居柔而在上卦之上故曰系用徽纆
寘于丛棘徽纆索也丛棘刺也上坎之中时之极也
见川而不见水若将终焉者是失其道而绝其流也
然则系用徽纆寘于丛棘其败舟之象乎故曰三岁
不得凶自四至上三爻故有三岁之象水之荐至不
失其时则舟之往来不改其常川竭而废舟至于三
岁之久而不得其道凶可知矣九家易坎为丛棘为
桎梏故又有刑狱之象丛棘如今之棘围所以限囚
寘于丛棘徽纆索也丛棘刺也上坎之中时之极也
见川而不见水若将终焉者是失其道而绝其流也
然则系用徽纆寘于丛棘其败舟之象乎故曰三岁
不得凶自四至上三爻故有三岁之象水之荐至不
失其时则舟之往来不改其常川竭而废舟至于三
岁之久而不得其道凶可知矣九家易坎为丛棘为
桎梏故又有刑狱之象丛棘如今之棘围所以限囚
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之出入也说者谓王之外朝左右九棘大司寇听刑
于棘木之下非其义矣棘以木言者枣也以丛言者
刺也今言丛棘是丛生之棘非九棘之谓也系而寘
之非朝位之称也险之时用君子固有不得已焉盖
将以出险而已今在一卦之上而以险终之是甘心
于行险者也系用徽纆寘于丛棘不亦宜乎故子曰
上六失道凶三岁也周官用圜凡害人者寘之圜上
而加明刑焉其能改者上罪三年而舍其不能改而
于棘木之下非其义矣棘以木言者枣也以丛言者
刺也今言丛棘是丛生之棘非九棘之谓也系而寘
之非朝位之称也险之时用君子固有不得已焉盖
将以出险而已今在一卦之上而以险终之是甘心
于行险者也系用徽纆寘于丛棘不亦宜乎故子曰
上六失道凶三岁也周官用圜凡害人者寘之圜上
而加明刑焉其能改者上罪三年而舍其不能改而
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出圜上者杀易之所谓三岁不得者其不能改而出
圜上者乎是以系之凶也
序卦曰陷必有所丽故受之以离离者丽也
离之成卦坎之变也自坎之离六画尽变而成也坎
圜上者乎是以系之凶也
序卦曰陷必有所丽故受之以离离者丽也
离之成卦坎之变也自坎之离六画尽变而成也坎
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者陷也离者丽也一阳在二阴之中其势不得不陷
是以谓之坎也一阴在二阳之中其势不得不丽是
以谓之离也阳为上阴为下阳陷于阴则上者下矣
是故坎自上而下流者也阴丽于阳则下者上矣是
故离自下而炎上者也阳为明阴为晦阳陷于阴则
其明晦矣是故坎内明而外晦者也阴丽于阳则其
晦明矣是故离内晦而外明者也自上而下流内明
而外晦水之象也坎之所以为水也自下而炎上内
是以谓之坎也一阴在二阳之中其势不得不丽是
以谓之离也阳为上阴为下阳陷于阴则上者下矣
是故坎自上而下流者也阴丽于阳则下者上矣是
故离自下而炎上者也阳为明阴为晦阳陷于阴则
其明晦矣是故坎内明而外晦者也阴丽于阳则其
晦明矣是故离内晦而外明者也自上而下流内明
而外晦水之象也坎之所以为水也自下而炎上内
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晦而外明火之象也离之所以为火也水火之情如
此其相远也然而坎实阳也离实阴也君子小人顾
其所以自处如何耳陷其高明则为小人抗其卑晦
则为君子岂可常也哉故曰陷必有所丽故受之以
离言物无终陷之理陷而思出则必丽乎阳矣得其
所丽反昏以为明去狂而入圣舍桀蹠而为尧颜孰
能禦之受之以离斯其义也
离利贞亨畜牝牛吉象曰离丽也日月丽乎天百谷草
此其相远也然而坎实阳也离实阴也君子小人顾
其所以自处如何耳陷其高明则为小人抗其卑晦
则为君子岂可常也哉故曰陷必有所丽故受之以
离言物无终陷之理陷而思出则必丽乎阳矣得其
所丽反昏以为明去狂而入圣舍桀蹠而为尧颜孰
能禦之受之以离斯其义也
离利贞亨畜牝牛吉象曰离丽也日月丽乎天百谷草
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木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故
亨是以畜牝牛吉也
下离上离成卦曰离者初为离二为巽三为兑四又
为离巽伏也兑见也或伏或见而皆有所丽焉是以
谓之离也离利贞亨何谓也曰离丽也贞正也离非
能自亨丽于正而后亨也观其所离而丽之吉凶可
见矣正也者二五之谓也二五为中中则正矣所以
然者离本乾也阴丽其中而成离坎本坤也阳陷其
亨是以畜牝牛吉也
下离上离成卦曰离者初为离二为巽三为兑四又
为离巽伏也兑见也或伏或见而皆有所丽焉是以
谓之离也离利贞亨何谓也曰离丽也贞正也离非
能自亨丽于正而后亨也观其所离而丽之吉凶可
见矣正也者二五之谓也二五为中中则正矣所以
然者离本乾也阴丽其中而成离坎本坤也阳陷其
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中而成坎是故离之二五地二之火升乎天也坎之
二五天一之水行乎地也夫子于是推明丽物而著
见之义曰日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨日月者阴阳之
精也阴阳之精不能以自明也丽乎天而后明何者
天积阳之气日月之所待而明也百谷草木者阴阳
之质也阴阳之质不能以自形也丽乎土而后形何
者土积阴之气百谷草木之所待而形者也重明者
二五天一之水行乎地也夫子于是推明丽物而著
见之义曰日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨日月者阴阳之
精也阴阳之精不能以自明也丽乎天而后明何者
天积阳之气日月之所待而明也百谷草木者阴阳
之质也阴阳之质不能以自形也丽乎土而后形何
者土积阴之气百谷草木之所待而形者也重明者
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以明继明帝王之象也书称帝舜曰重华协于帝又
称文王武王宣重光奠丽是也夫以渺然之身而居
亿兆之上力能光被四表如日月之照临不丽乎正
何以能化成天下哉故曰昔在文武聪明齐圣小大
之臣咸怀忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼
厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民
祇若万邦咸休此则重明丽正以化成天下之义也
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动
称文王武王宣重光奠丽是也夫以渺然之身而居
亿兆之上力能光被四表如日月之照临不丽乎正
何以能化成天下哉故曰昔在文武聪明齐圣小大
之臣咸怀忠良其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼
厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧下民
祇若万邦咸休此则重明丽正以化成天下之义也
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动
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贞夫一者也一者何也中正之谓也柔之为道伏则
为巽见则为兑惟其丽乎中正是以能一天下之动
也日月中天而后万物不能逃其照其丽正之谓乎
畜牝牛吉何谓也曰牛顺物也牝牛又其顺者六二
是也二五皆有巽之象焉巽也者小畜大畜之所以
为畜者也大畜之所畜者阳也故其象为马之逐者
牛之角者豕之牙者离之所畜者阴也故其象为牝
牛而已大小畜畜阳而离畜阴何也曰小畜之所以
为巽见则为兑惟其丽乎中正是以能一天下之动
也日月中天而后万物不能逃其照其丽正之谓乎
畜牝牛吉何谓也曰牛顺物也牝牛又其顺者六二
是也二五皆有巽之象焉巽也者小畜大畜之所以
为畜者也大畜之所畜者阳也故其象为马之逐者
牛之角者豕之牙者离之所畜者阴也故其象为牝
牛而已大小畜畜阳而离畜阴何也曰小畜之所以
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能畜者五阳而一阴也大畜之所以能畜者二阳同
体而合志也今虽有二阴各主一卦而不相应其为
畜也难矣非六二之至顺何以能畜之哉是故以五
而畜四则有焚如之难以五而畜三则兴大耋之嗟
是二阳皆不受其畜也二阳离兑也犹不可畜而况
于乾乎离兑不可畜则巽亦不可畜矣然而六二为
之畜者也曰此则爻象之变化也二巽也五既为巽
则二之象变矣自五至三巽离兑则六二以阴居柔
体而合志也今虽有二阴各主一卦而不相应其为
畜也难矣非六二之至顺何以能畜之哉是故以五
而畜四则有焚如之难以五而畜三则兴大耋之嗟
是二阳皆不受其畜也二阳离兑也犹不可畜而况
于乾乎离兑不可畜则巽亦不可畜矣然而六二为
之畜者也曰此则爻象之变化也二巽也五既为巽
则二之象变矣自五至三巽离兑则六二以阴居柔
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其坤之象乎坤也者天下之至顺也坤为母为牛是
以谓之牝牛也夫自三至四自五至三巽离兑均也
而独立六二为坤者岂非以位言之乎五刚而二柔
五贵而二贱五在天而二在地也故子曰重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉
也六二既为所畜矣二四虽欲违之而不可得也何
者巽离兑皆坤之女也其母归之其子焉往取诸牝
牛斯其义欤夫推天下之至顺如伊尹周公而为天
以谓之牝牛也夫自三至四自五至三巽离兑均也
而独立六二为坤者岂非以位言之乎五刚而二柔
五贵而二贱五在天而二在地也故子曰重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉
也六二既为所畜矣二四虽欲违之而不可得也何
者巽离兑皆坤之女也其母归之其子焉往取诸牝
牛斯其义欤夫推天下之至顺如伊尹周公而为天
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下之所归商周之王重明丽正得而畜之是为吉矣
夫八纯之卦本不以六爻相错成文而离之成卦只
以阴丽阳为义初九畜德养贤之象圣人因六五有
继明之义而六二有至顺之资拟议以成其变化故
系之以畜牝牛吉信乎引而伸之触类而长之无往
而不通矣
象曰明两作离大人以继明照于四方
下离上离明两作也天无二日何谓明两其两曜之
夫八纯之卦本不以六爻相错成文而离之成卦只
以阴丽阳为义初九畜德养贤之象圣人因六五有
继明之义而六二有至顺之资拟议以成其变化故
系之以畜牝牛吉信乎引而伸之触类而长之无往
而不通矣
象曰明两作离大人以继明照于四方
下离上离明两作也天无二日何谓明两其两曜之
卷十五 第 21a 页 WYG0012-0208c.png
象乎或曰月坎也而谓之离何也曰月之所以为坎
者水之精也日之所以为离者火之精也夫火无定
形丽于物而后著见者也故有以阳燧而得之者有
以阴燧而得之者夫阳燧则火之精而阴燧则水之
精也故夫日之所以其光赫然者火也月之所以其
光湛然者水也然其所以为明则皆取诸离也是故
月与日会而后世明与日相望而后大明岂非其取
诸离耶故曰大人以继明照于四方继明之象在天
者水之精也日之所以为离者火之精也夫火无定
形丽于物而后著见者也故有以阳燧而得之者有
以阴燧而得之者夫阳燧则火之精而阴燧则水之
精也故夫日之所以其光赫然者火也月之所以其
光湛然者水也然其所以为明则皆取诸离也是故
月与日会而后世明与日相望而后大明岂非其取
诸离耶故曰大人以继明照于四方继明之象在天
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为日月在人为君臣而比象之辞盖以帝王继世为
义非君臣之谓也舜之重华武之重光斯其义矣
杂卦曰离上而坎下也
上下之义已见前卦离之所以为明者一阴丽乎二
阳之间也下卦为昼上卦为夜六爻之义皆取诸离
观其所丽而吉凶可见矣九丽于初下卦之始日之
出也六丽于二下卦之中日之正也九丽于三下卦
之终日之昃也九丽于四上卦之始月之出也六丽
义非君臣之谓也舜之重华武之重光斯其义矣
杂卦曰离上而坎下也
上下之义已见前卦离之所以为明者一阴丽乎二
阳之间也下卦为昼上卦为夜六爻之义皆取诸离
观其所丽而吉凶可见矣九丽于初下卦之始日之
出也六丽于二下卦之中日之正也九丽于三下卦
之终日之昃也九丽于四上卦之始月之出也六丽
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于五上卦之中月之正也九丽于上上卦之终月之
入也夫大人者与日月合其明者也故上下二卦以
日月重明为象以大人继明为义然析而言之则日
君象也月臣象也以臣而言君道不可也故下卦言
日而上卦不言月也初上二爻不见始终之义何也
曰易之为书触类而长不以辞费二为黄离三为日
昃四为焚如则继明之叙粲然矣初上又言终始之
义不既赘矣离南方之卦有文明之象故为礼有威
入也夫大人者与日月合其明者也故上下二卦以
日月重明为象以大人继明为义然析而言之则日
君象也月臣象也以臣而言君道不可也故下卦言
日而上卦不言月也初上二爻不见始终之义何也
曰易之为书触类而长不以辞费二为黄离三为日
昃四为焚如则继明之叙粲然矣初上又言终始之
义不既赘矣离南方之卦有文明之象故为礼有威
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武之象故为兵是以初九著礼文之义上九言征伐
之事所以互见之也礼者下人者也治之本也是以
系之于初兵者上人者也治之末也是以系之于上
也初既言履而又言敬敬也者礼之本也上既言征
而又言获获也者兵之末也亦终始之义也推六五
一爻既不可取象于月故直以主少国危明其义耳
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也
初九离也以阳居刚而在下卦之下故曰履错然敬
之事所以互见之也礼者下人者也治之本也是以
系之于初兵者上人者也治之末也是以系之于上
也初既言履而又言敬敬也者礼之本也上既言征
而又言获获也者兵之末也亦终始之义也推六五
一爻既不可取象于月故直以主少国危明其义耳
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也
初九离也以阳居刚而在下卦之下故曰履错然敬
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之履者礼也离为文明礼之象也错杂也三画离也
六画亦离也四象八卦皆离也以离居离礼文错然
之象也夫礼者下人者也敬也者礼之本也敬者质
也礼者文也阳为质阴为文以阳刚之德居文明之
初而在卦之最下为礼而能敬者也故曰无咎礼不
错则不成文繁则乱当礼文错杂之时惟敬为本斯
可以免于咎矣故子曰履错之敬以辟咎也孔子曰
祭与其敬不足而礼有馀不若礼不足而敬有馀也
六画亦离也四象八卦皆离也以离居离礼文错然
之象也夫礼者下人者也敬也者礼之本也敬者质
也礼者文也阳为质阴为文以阳刚之德居文明之
初而在卦之最下为礼而能敬者也故曰无咎礼不
错则不成文繁则乱当礼文错杂之时惟敬为本斯
可以免于咎矣故子曰履错之敬以辟咎也孔子曰
祭与其敬不足而礼有馀不若礼不足而敬有馀也
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丧与其哀不足而礼有馀不若礼不足而哀有馀也
其辟咎之谓乎
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
六二巽也以阴居柔而在下卦之中故曰黄离黄中
也离明也巽入也入乎离明之中黄离之象也日之
出也其色赤及其中天也其色黄是以谓之黄离也
险为虚下为谦中为正体乎谦虚而丽乎中正舍已
从人以天下为明者也故曰元吉如日中天无所不
其辟咎之谓乎
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
六二巽也以阴居柔而在下卦之中故曰黄离黄中
也离明也巽入也入乎离明之中黄离之象也日之
出也其色赤及其中天也其色黄是以谓之黄离也
险为虚下为谦中为正体乎谦虚而丽乎中正舍已
从人以天下为明者也故曰元吉如日中天无所不
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照非元吉何以当之或曰六二以阴居柔而位乎地
人臣之道也而以为火明之象何哉曰此八纯之卦
不以相应为义者也子曰柔丽乎中正故亨六二之
谓也及其重为上卦则是继明也故曰重明以丽乎
正乃化成天下六五之谓也后明既升则前明已没
故六二有牝牛之象也谓五为君谓二为臣则失之
矣坤之六五曰黄裳元吉虽在天位而臣道也配乾
而称裳也离之六二曰黄离元吉虽在地位而君道
人臣之道也而以为火明之象何哉曰此八纯之卦
不以相应为义者也子曰柔丽乎中正故亨六二之
谓也及其重为上卦则是继明也故曰重明以丽乎
正乃化成天下六五之谓也后明既升则前明已没
故六二有牝牛之象也谓五为君谓二为臣则失之
矣坤之六五曰黄裳元吉虽在天位而臣道也配乾
而称裳也离之六二曰黄离元吉虽在地位而君道
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也丽正而称离矣故子曰黄离元吉得中道也虽有
尧舜之聪明而不得乎中道其能光宅天下也哉
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃
之离何可久也
九三上体为兑下体为离以阳居刚而在下卦之上
故曰日昃之离离明也日过中则昃矣离为日兑为
夕下卦为昼上卦为夜九三下卦之终日昃之象也
日昃之明其为明也不久矣故曰不鼓缶而歌则大
尧舜之聪明而不得乎中道其能光宅天下也哉
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃
之离何可久也
九三上体为兑下体为离以阳居刚而在下卦之上
故曰日昃之离离明也日过中则昃矣离为日兑为
夕下卦为昼上卦为夜九三下卦之终日昃之象也
日昃之明其为明也不久矣故曰不鼓缶而歌则大
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耋之嗟凶缶瓦器也鼓之所以节歌按庄周鼓盆而
歌蔺相如进盆并请秦王击缶汉杨恽仰天击缶而
歌乌乌风俗通曰缶所以盛酒浆秦人鼓之以节歌
诗曰坎其击缶宛邱之道则鼓缶不特秦声也简陋
之器中国通用之故坎言樽酒簋贰用缶此言鼓缶
而歌皆坎象也离者坎之变也故有不鼓缶之象焉
子曰张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也
一张一弛文武之道也故君子于向晦宴息之时饮
歌蔺相如进盆并请秦王击缶汉杨恽仰天击缶而
歌乌乌风俗通曰缶所以盛酒浆秦人鼓之以节歌
诗曰坎其击缶宛邱之道则鼓缶不特秦声也简陋
之器中国通用之故坎言樽酒簋贰用缶此言鼓缶
而歌皆坎象也离者坎之变也故有不鼓缶之象焉
子曰张而不弛文武弗能也弛而不张文武弗为也
一张一弛文武之道也故君子于向晦宴息之时饮
卷十五 第 25b 页 WYG0012-0210d.png
酒以娱乐鼓缶而啸歌可也耋老也八十曰耄九十
曰耋兑为日昃故有大耋之象又为口故有歌嗟之
象夫有盛必有衰有壮必有老有始必有终有生必
有死物之常也故夫日昃者一日之老也秋冬者一
岁之老也耄耋者百年之老也乐天知命安时处顺
则日昃而啸歌岁终而饮蜡耋老而优游无日而不
自得矣不能乐天知命而有老大之嗟终能免于死
乎故曰凶诗云子有酒食何不日鼓瑟且以喜乐且
曰耋兑为日昃故有大耋之象又为口故有歌嗟之
象夫有盛必有衰有壮必有老有始必有终有生必
有死物之常也故夫日昃者一日之老也秋冬者一
岁之老也耄耋者百年之老也乐天知命安时处顺
则日昃而啸歌岁终而饮蜡耋老而优游无日而不
自得矣不能乐天知命而有老大之嗟终能免于死
乎故曰凶诗云子有酒食何不日鼓瑟且以喜乐且
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以永日宛其死矣他人入室其斯之谓也或曰鼓缶
而歌与大耋之嗟惧不逃乎昼夜之数则圣人何取
于歌乐乎曰此为耄荒者之戒也人之聪明固有限
量老虽智而耄及之矣强昏以为明若倦以为勤一
日二日万几其失也多矣释其重任优游卒岁上智
之事也是以尧之耄期则求贤而逊之位及其殂落
百姓如丧考妣穆王耄荒方且作刑以经四方周道
于是衰微此则歌嗟之辨也故子曰日昃之离何可
而歌与大耋之嗟惧不逃乎昼夜之数则圣人何取
于歌乐乎曰此为耄荒者之戒也人之聪明固有限
量老虽智而耄及之矣强昏以为明若倦以为勤一
日二日万几其失也多矣释其重任优游卒岁上智
之事也是以尧之耄期则求贤而逊之位及其殂落
百姓如丧考妣穆王耄荒方且作刑以经四方周道
于是衰微此则歌嗟之辨也故子曰日昃之离何可
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久也蛊之上九贵乎高尚其事离之九三贵乎鼓缶
而歌消息盈虚与时偕行之义也
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
所容也
九四上体为离下体为兑以阳居柔而在上卦之下
故曰突如其来如六四继明之初而不当其位不顺
之子也其体为兑兑居酉位昼夜之交昏瞑之际月
将升而未明也而其体为离离为火日之既入月之
而歌消息盈虚与时偕行之义也
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
所容也
九四上体为离下体为兑以阳居柔而在上卦之下
故曰突如其来如六四继明之初而不当其位不顺
之子也其体为兑兑居酉位昼夜之交昏瞑之际月
将升而未明也而其体为离离为火日之既入月之
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方升而有赫然之明突然而来者燎原之火也古者
谓子不顺为突九三耋而不传九四不待其萌而传
悖逆之节譬若燎原之火突如其来如也州吁商臣
是其人矣故曰焚如死如弃如书曰若火之燎于原
不可向迩其犹可扑灭焚如者不可向迩也死如弃
如者犹可扑灭也古者凶人之丧不居兆域死而弃
之投畀豺虎天地人神之所不容也故子曰突如其
来如无所容也突一作突
谓子不顺为突九三耋而不传九四不待其萌而传
悖逆之节譬若燎原之火突如其来如也州吁商臣
是其人矣故曰焚如死如弃如书曰若火之燎于原
不可向迩其犹可扑灭焚如者不可向迩也死如弃
如者犹可扑灭也古者凶人之丧不居兆域死而弃
之投畀豺虎天地人神之所不容也故子曰突如其
来如无所容也突一作突
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六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也
六五巽也以阴居刚而在上卦之中故曰出涕沱若
戚嗟若六五继明而丽正者也何谓正曰天下之动
贞夫一者也君父之所命国人之所立斯为正矣然
而以柔居尊而有九四之逼凶焰炽烈不可向迩故
至于涕泣而忧嗟巽为多白眼故有出涕戚嗟之象
夫继统守成之君生于深宫之中长于妇人之手未
尝知哀未尝知忧未尝知惧自非上圣鲜不以逸豫
六五巽也以阴居刚而在上卦之中故曰出涕沱若
戚嗟若六五继明而丽正者也何谓正曰天下之动
贞夫一者也君父之所命国人之所立斯为正矣然
而以柔居尊而有九四之逼凶焰炽烈不可向迩故
至于涕泣而忧嗟巽为多白眼故有出涕戚嗟之象
夫继统守成之君生于深宫之中长于妇人之手未
尝知哀未尝知忧未尝知惧自非上圣鲜不以逸豫
卷十五 第 28a 页 WYG0012-0212a.png
骄奢而失之者方其嗣位之初遭家多难至于出涕
而忧嗟乃所以为之儆戒也故曰吉六五体巽而承
于上九其亦信顺尚贤之义乎是以系之吉也子曰
六五之吉离王公也离丽也王公者以位言之也在
天下为王在一国为公也位也者圣人之大宝也位
定而不敢争者逆顺之形判矣启既嗣位天下皆曰
吾君之子也虽有扈之强乌能陵之哉
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
而忧嗟乃所以为之儆戒也故曰吉六五体巽而承
于上九其亦信顺尚贤之义乎是以系之吉也子曰
六五之吉离王公也离丽也王公者以位言之也在
天下为王在一国为公也位也者圣人之大宝也位
定而不敢争者逆顺之形判矣启既嗣位天下皆曰
吾君之子也虽有扈之强乌能陵之哉
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
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征以正邦也
上九离也以阳居柔而在一卦之上故曰王用出征
六五王也而九居其上王之所用以出征也离为甲
胄为戈兵故有出征之象诗云王于出征以匡王国
王于出征以佐天子是也管蔡之难周公东征应其
义矣故曰有嘉折首获匪其丑嘉美也谓有功也犹
言肤功美绩是也或曰嘉配也六爻无应故六五之
于上九得称嘉也首元恶也歼厥渠魁胁从罔治折
上九离也以阳居柔而在一卦之上故曰王用出征
六五王也而九居其上王之所用以出征也离为甲
胄为戈兵故有出征之象诗云王于出征以匡王国
王于出征以佐天子是也管蔡之难周公东征应其
义矣故曰有嘉折首获匪其丑嘉美也谓有功也犹
言肤功美绩是也或曰嘉配也六爻无应故六五之
于上九得称嘉也首元恶也歼厥渠魁胁从罔治折
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首之谓也丑类也自西自东自南自北无思不服获
匪其丑之谓也九四体兑兑为毁折故有折首之象
下卦三爻虽非其应而皆为所畜故有获匪其丑之
象诗云执讯获丑而此言获匪其丑者武王克商通
道于九夷八蛮成王既伐东夷肃慎来贺斯其义矣
故曰四征弗庭绥厥兆民六服群辟罔不承德又何
咎之有哉故子曰王用出征以正邦也征之为言正
也征一而正百斯之谓正邦也不曰吉而曰无咎者
匪其丑之谓也九四体兑兑为毁折故有折首之象
下卦三爻虽非其应而皆为所畜故有获匪其丑之
象诗云执讯获丑而此言获匪其丑者武王克商通
道于九夷八蛮成王既伐东夷肃慎来贺斯其义矣
故曰四征弗庭绥厥兆民六服群辟罔不承德又何
咎之有哉故子曰王用出征以正邦也征之为言正
也征一而正百斯之谓正邦也不曰吉而曰无咎者
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干戈之事无咎为难矣王肃本下有二句获匪其丑
大有功也今本脱之
周易经传集解坎离卷十五
大有功也今本脱之
周易经传集解坎离卷十五