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卷六 第 1a 页 WYG0012-0081a.png
钦定四库全书
周易经传集解泰否卷六
宋 林栗 撰
序卦曰履而泰然后安故受之以泰泰者通也
周易经传集解泰否卷六
宋 林栗 撰
序卦曰履而泰然后安故受之以泰泰者通也
卷六 第 1b 页 WYG0012-0081b.png
泰之成卦履之变也自履而泰乾反居下兑变为坤
上下相易而成卦也乾反居下所以交为兑也兑变
为坤所以顺于乾也夫履也者自上履下乾履兑履
虎尾也说而应乎乾是故履之而不吾咥也彼既心
说而诚服矣然其情未交而志未通是以有虎之象
焉虽不吾咥亦已危矣何者乾履于二而未有以交
之也及乎降尊而就卑然后上下之情交通而无间
斯可以相安而无不测之虞矣是故兑之象一也在
上下相易而成卦也乾反居下所以交为兑也兑变
为坤所以顺于乾也夫履也者自上履下乾履兑履
虎尾也说而应乎乾是故履之而不吾咥也彼既心
说而诚服矣然其情未交而志未通是以有虎之象
焉虽不吾咥亦已危矣何者乾履于二而未有以交
之也及乎降尊而就卑然后上下之情交通而无间
斯可以相安而无不测之虞矣是故兑之象一也在
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履为虎在泰为妹由其情异而志殊也岂不拟诸形
容而象其物宜也哉
泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交
而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而
外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
下乾上坤成卦曰泰者初为乾二为兑三为震四为
坤乾为父坤为母震一索而得男兑三索而得女天
尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣今乾反在下
容而象其物宜也哉
泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交
而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而
外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
下乾上坤成卦曰泰者初为乾二为兑三为震四为
坤乾为父坤为母震一索而得男兑三索而得女天
尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣今乾反在下
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则是天地易位而上下失序矣圣人之作易也何以
知其天地之变而不为易位失序者乎以有震兑存
乎其间也震也者乾坤之始交兑也者乾坤之终合
也始也者万物之所以生也终也者万物之所以成
也震上兑下者归妹之象也归妹天地之大义也天
地不交而万物不兴归妹人之终始也是故天地之
始交也出乎震𤼵而为雷其终也入乎兑钟而为泽
皆氤氲之气也谓之交泰不亦宜乎泰者通也人之
知其天地之变而不为易位失序者乎以有震兑存
乎其间也震也者乾坤之始交兑也者乾坤之终合
也始也者万物之所以生也终也者万物之所以成
也震上兑下者归妹之象也归妹天地之大义也天
地不交而万物不兴归妹人之终始也是故天地之
始交也出乎震𤼵而为雷其终也入乎兑钟而为泽
皆氤氲之气也谓之交泰不亦宜乎泰者通也人之
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血气流畅心安体舒则谓之泰亦取通之义也泰小
往大来吉亨何谓也曰三阴出而在外三阳入而居内
阳日以长阴日以消阳为大阴为小故也以天地言
之则天为大而地为小以上下言之则上为大而下为小
以阴阳言之则阳为大而阴为小以健顺言之则健为
大而顺为小以君子小人言之则君子为大而小人
为小小往大来而系以吉亨者则是天地交而万物
通也上下交而其志同也天穹隆而上覆地旁薄而
往大来吉亨何谓也曰三阴出而在外三阳入而居内
阳日以长阴日以消阳为大阴为小故也以天地言
之则天为大而地为小以上下言之则上为大而下为小
以阴阳言之则阳为大而阴为小以健顺言之则健为
大而顺为小以君子小人言之则君子为大而小人
为小小往大来而系以吉亨者则是天地交而万物
通也上下交而其志同也天穹隆而上覆地旁薄而
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下承四时何由而行万物何由而生天气下降地气
上腾氤氲交通然后四时行而万物生矣君尊而在
上臣卑而在下百工何由而熙庶事何由而康上之
情达于下下之情通于上欢忻相与然后百工熙而
庶事康矣内阳而外阴春夏之所以𤼵生也内健而
外顺君子之所以成德也内君子而外小人君子道
长小人道消天下之所以治也系之吉亨不亦宜乎
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
上腾氤氲交通然后四时行而万物生矣君尊而在
上臣卑而在下百工何由而熙庶事何由而康上之
情达于下下之情通于上欢忻相与然后百工熙而
庶事康矣内阳而外阴春夏之所以𤼵生也内健而
外顺君子之所以成德也内君子而外小人君子道
长小人道消天下之所以治也系之吉亨不亦宜乎
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以
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左右民
天者乾也地者坤也天地交而万物通所以为泰也
后者上也民者下也上下交而其志同所以为泰也
天地之道生成是也春省耕而补不足秋省敛而助
不给所以财成其道而左右民也天地之宜四时九
土是也析因夷隩敬授其时高下肥硗教之树艺所
以辅相其宜而左右民也天者君象也地者臣民之
象也君者所以治人也臣者所以辅相其君者也民
天者乾也地者坤也天地交而万物通所以为泰也
后者上也民者下也上下交而其志同所以为泰也
天地之道生成是也春省耕而补不足秋省敛而助
不给所以财成其道而左右民也天地之宜四时九
土是也析因夷隩敬授其时高下肥硗教之树艺所
以辅相其宜而左右民也天者君象也地者臣民之
象也君者所以治人也臣者所以辅相其君者也民
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者所以翼戴其上者也而古之王者忧民之饥而佐
之耕忧民之寒而劝之桑忧民之暴露而教之乘屋
忧民之劳苦而教之舟车至于鳏寡孤独老弱贫穷
皆使养生送死而无憾是以君而左右其民也得夫
天地交泰之义矣孟子曰匡之直之辅之翼之使自
得之又从而振德之此之谓也益稷篇曰予欲左右
有民武王曰天佑下民作之君作之师天犹佑之而
况君乎财与裁同古字通用
之耕忧民之寒而劝之桑忧民之暴露而教之乘屋
忧民之劳苦而教之舟车至于鳏寡孤独老弱贫穷
皆使养生送死而无憾是以君而左右其民也得夫
天地交泰之义矣孟子曰匡之直之辅之翼之使自
得之又从而振德之此之谓也益稷篇曰予欲左右
有民武王曰天佑下民作之君作之师天犹佑之而
况君乎财与裁同古字通用
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杂卦曰否泰反其类也
三阳在下三阴在上此其所以为泰也然其在爻阳
反上升阴反下接何也圣人以为阳升阴降自然之
理若阳降而不能升阴升而不能降则是尊卑易位
之象而非上下交感之义也天地之位不敢易也所
交者其气也君臣之位不可易也所交者其情也故
虽乾下坤上而六五为君九二为臣不可易也乾震
之中有兑象焉坤巽之中有艮象焉兑也者坤巽之
三阳在下三阴在上此其所以为泰也然其在爻阳
反上升阴反下接何也圣人以为阳升阴降自然之
理若阳降而不能升阴升而不能降则是尊卑易位
之象而非上下交感之义也天地之位不敢易也所
交者其气也君臣之位不可易也所交者其情也故
虽乾下坤上而六五为君九二为臣不可易也乾震
之中有兑象焉坤巽之中有艮象焉兑也者坤巽之
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类也而居乾震之中艮也者乾震之类也而在坤巽
之内是谓反其类者也以九居二以六居五二气感
应有相与之意焉谓之阳则其象兑也谓之阴则其
数九也谓之柔则其象艮也谓之刚则其数六也是
谓反其类也者一刚一柔交错成卦三阳以兑而上
升三阴以艮而下接然后泰之交爻粲然而可见矣
初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也
初九乾也以阳居刚而在下卦之下应乎六四之坤
之内是谓反其类者也以九居二以六居五二气感
应有相与之意焉谓之阳则其象兑也谓之阴则其
数九也谓之柔则其象艮也谓之刚则其数六也是
谓反其类也者一刚一柔交错成卦三阳以兑而上
升三阴以艮而下接然后泰之交爻粲然而可见矣
初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也
初九乾也以阳居刚而在下卦之下应乎六四之坤
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而连九三之震故曰拔茅茹以其汇征吉震为萑苇
故有茅象五体艮艮为首有拔之之象茅之为物洁
白而丛生者也可以缩酒而祭天地可以包土锡命
诸侯生于山林薮泽之中而用于宗庙朝廷之上贤
人君子之譬也拔茅者舍短而取长人君举贤之譬
也茹茅之秀者以其可茹故谓之茹汇犹类也以其
丛生故谓之汇拔其茹则其根牵引成丛而起君子
见用则引其类而升之譬也六五为艮下连于三九
故有茅象五体艮艮为首有拔之之象茅之为物洁
白而丛生者也可以缩酒而祭天地可以包土锡命
诸侯生于山林薮泽之中而用于宗庙朝廷之上贤
人君子之譬也拔茅者舍短而取长人君举贤之譬
也茹茅之秀者以其可茹故谓之茹汇犹类也以其
丛生故谓之汇拔其茹则其根牵引成丛而起君子
见用则引其类而升之譬也六五为艮下连于三九
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三为震下连于初五之可拔及三而已而茹之所连
遂及于初盖三阳同志而升初九与九三同体乎乾
故曰成泰以上下交为义六四者初九之配也六五
者九二之配也言初九而不及四六言六五而不及
九二乃以九三言其义何也曰泰之言通也六爻以
相通为义者也六五者泰之君也使五之拔止于九
二而九三初六各从其配何以为泰乎六四者五之
近臣也使初之从止于六四而六五上六各分其应
遂及于初盖三阳同志而升初九与九三同体乎乾
故曰成泰以上下交为义六四者初九之配也六五
者九二之配也言初九而不及四六言六五而不及
九二乃以九三言其义何也曰泰之言通也六爻以
相通为义者也六五者泰之君也使五之拔止于九
二而九三初六各从其配何以为泰乎六四者五之
近臣也使初之从止于六四而六五上六各分其应
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是君臣俱有党也何以为泰乎故曰天地交而万物
通也上下交而其志同也三阳同志而上升三阴同
志而下接六爻同志而相与所以为泰之时也故于
初阳进之始取诸拔茅连茹之象焉以明三阳同志
而升故也三之言众也举一贤则众贤萃于朝斯之
谓泰矣故曰吉子曰拔茅征吉志在外也言三阳在
内而其志在外也三阳在内而其志在外故以其类
而征吉也
通也上下交而其志同也三阳同志而上升三阴同
志而下接六爻同志而相与所以为泰之时也故于
初阳进之始取诸拔茅连茹之象焉以明三阳同志
而升故也三之言众也举一贤则众贤萃于朝斯之
谓泰矣故曰吉子曰拔茅征吉志在外也言三阳在
内而其志在外也三阳在内而其志在外故以其类
而征吉也
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九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
九二兑也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之艮
故曰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行初为乾
乾为郊二为兑兑为泽三为震震为萑苇郊野之外
水泽所钟而萑苇茅茨生焉荒之象也乾为人兑为
泽震为足水泽之上人徙涉焉冯河之象也乾为
郊野遐之象也坤为众朋之象也荒者茅塞而不治
得尚于中行以光大也
九二兑也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之艮
故曰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行初为乾
乾为郊二为兑兑为泽三为震震为萑苇郊野之外
水泽所钟而萑苇茅茨生焉荒之象也乾为人兑为
泽震为足水泽之上人徙涉焉冯河之象也乾为
郊野遐之象也坤为众朋之象也荒者茅塞而不治
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人之所弃也冯河者进取而不顾人之所疾也遐者
疏远而易遗朋者亲近而难忘者也惟六五之君以
柔居尊不畜三阳而返其坤巽之类故荒者吾能包
之冯河吾能用之疏远之贤无遗于野而朋比之众
自散于朝则可谓皇极之君矣尚犹配也中行谓二
也有皇极之君必有中行之臣说而应之故六五得
配于九二以成交泰之治也何者以六居五以九居
二履中正之位无刚柔之偏故也孔子曰不得中行
疏远而易遗朋者亲近而难忘者也惟六五之君以
柔居尊不畜三阳而返其坤巽之类故荒者吾能包
之冯河吾能用之疏远之贤无遗于野而朋比之众
自散于朝则可谓皇极之君矣尚犹配也中行谓二
也有皇极之君必有中行之臣说而应之故六五得
配于九二以成交泰之治也何者以六居五以九居
二履中正之位无刚柔之偏故也孔子曰不得中行
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而与之必也狂狷乎征者进取狷者有所不为也又
曰道之不行也我知之矣贤者过之不肖者不及也
荒与冯河孔子之所谓狂狷过不及者欤何者以阳
居刚而不得乎中故也刳胎杀天则麒麟不至覆巢
毁卵则凤凰不翔西伯养老而太公归之燕昭礼士
而乐毅从之包荒得尚于中行不亦宜乎子曰包荒
得尚于中行以光大也其六五之谓矣二五相与刚
柔迭居是以互言其义也
曰道之不行也我知之矣贤者过之不肖者不及也
荒与冯河孔子之所谓狂狷过不及者欤何者以阳
居刚而不得乎中故也刳胎杀天则麒麟不至覆巢
毁卵则凤凰不翔西伯养老而太公归之燕昭礼士
而乐毅从之包荒得尚于中行不亦宜乎子曰包荒
得尚于中行以光大也其六五之谓矣二五相与刚
柔迭居是以互言其义也
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九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不复天地际也
九三下体为乾上体为震以阳居刚而在下卦之上
应乎上六而承乎六四二爻皆坤而四又巽也故曰
无平不陂无往不复阳为平阴为陂阳为往阴为复
三阳之进至是极矣当泰之初阳自下升故不嫌于
居刚至于九二居柔得中上应六五以成交泰之道
古之明君良臣同德相须无为而治者由此也至于
福象曰无往不复天地际也
九三下体为乾上体为震以阳居刚而在下卦之上
应乎上六而承乎六四二爻皆坤而四又巽也故曰
无平不陂无往不复阳为平阴为陂阳为往阴为复
三阳之进至是极矣当泰之初阳自下升故不嫌于
居刚至于九二居柔得中上应六五以成交泰之道
古之明君良臣同德相须无为而治者由此也至于
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九三道已隆矣时已极矣持盈守成兹为难矣而三
又以阳居刚行过乎中体乎刚健而资之以太躁及
其势力进而迫之以乾迫坤以震迫巽以九三迫四
以至刚迫至柔物极则反理势然也高岸为谷深谷
为陵无平不陂之义也寒往则暑来暑往则寒来无
往不复之义也以坤易乾以巽易震平者陂矣往者
复矣而否之象见矣是以圣人忧之而为之戒焉若
曰勿极其平庶几不陂勿穷其往庶几不复世之君
又以阳居刚行过乎中体乎刚健而资之以太躁及
其势力进而迫之以乾迫坤以震迫巽以九三迫四
以至刚迫至柔物极则反理势然也高岸为谷深谷
为陵无平不陂之义也寒往则暑来暑往则寒来无
往不复之义也以坤易乾以巽易震平者陂矣往者
复矣而否之象见矣是以圣人忧之而为之戒焉若
曰勿极其平庶几不陂勿穷其往庶几不复世之君
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子当极盛之时视其力足以诛锄小人视其威足以
鞭笞四夷必极其平穷其往而后已此小人之所以
复用而四夷之所以复强也子曰人而不仁疾之已
甚乱也故曰艰贞无咎勿恤其孚于食有福书曰无
疆惟休亦大惟艰又曰无疆惟休亦无疆惟恤恤之
言忧也勿者甚之之辞也犹言太极矣能勿忧乎以
乾迫坤以震迫巽可谓无往矣以坤遇乾以巽遇震
可谓其孚矣弗图其难则患生于所易弗虞其变则
鞭笞四夷必极其平穷其往而后已此小人之所以
复用而四夷之所以复强也子曰人而不仁疾之已
甚乱也故曰艰贞无咎勿恤其孚于食有福书曰无
疆惟休亦大惟艰又曰无疆惟休亦无疆惟恤恤之
言忧也勿者甚之之辞也犹言太极矣能勿忧乎以
乾迫坤以震迫巽可谓无往矣以坤遇乾以巽遇震
可谓其孚矣弗图其难则患生于所易弗虞其变则
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忧在于所孚方泰之时惟见其易岂知其难惟信其
孚岂虑其变是以平陂往复常在循环反掌之间耳
古之君子为能见其易而思其难见其孚而不忘其
恤以艰为贞则可以免于咎以恤为孚则可以安乐
饮食而保其福禄也故曰知难无难知忧不忧岂不
信哉子曰无往不复天地际也为其乾坤相际之处
阴阳往复之爻故系之以如此之辞也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失
孚岂虑其变是以平陂往复常在循环反掌之间耳
古之君子为能见其易而思其难见其孚而不忘其
恤以艰为贞则可以免于咎以恤为孚则可以安乐
饮食而保其福禄也故曰知难无难知忧不忧岂不
信哉子曰无往不复天地际也为其乾坤相际之处
阴阳往复之爻故系之以如此之辞也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失
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实也不戒以孚中心愿也
六四上体为坤下体为巽以阴居柔而在上卦之下
乘乎九三而应在初九二爻皆乾而三又震也故曰
翩翩不富以其邻翩翩群飞而上之象三阳在下以
其汇而升故有拔茅之象三阴在上以其群而下故
有翩翩之象焉邻谓四也自六五而言之四上皆邻
也阳为富贵阴为虚贫小畜之九五能用其邻者为
其富也今以六居五则不富矣所以能用其群者岂
六四上体为坤下体为巽以阴居柔而在上卦之下
乘乎九三而应在初九二爻皆乾而三又震也故曰
翩翩不富以其邻翩翩群飞而上之象三阳在下以
其汇而升故有拔茅之象三阴在上以其群而下故
有翩翩之象焉邻谓四也自六五而言之四上皆邻
也阳为富贵阴为虚贫小畜之九五能用其邻者为
其富也今以六居五则不富矣所以能用其群者岂
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非其中心之所愿故欤故曰不戒以孚坤之从乾巽
之从震艮之从兑其自志愿不待告戒而自孚矣子
曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也或曰九
三六四其为孚一也三言勿恤其孚四言不戒以孚
其不同何也曰三者阳进之终不忧则变矣四阴之
始降又何戒之有哉或曰乾下坤上所以为泰之始
子之论阳升阴降则是不交也而何以为泰乎故旧
说皆云阳乐上复阴乐下复九三过中有平陂往复
之从震艮之从兑其自志愿不待告戒而自孚矣子
曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也或曰九
三六四其为孚一也三言勿恤其孚四言不戒以孚
其不同何也曰三者阳进之终不忧则变矣四阴之
始降又何戒之有哉或曰乾下坤上所以为泰之始
子之论阳升阴降则是不交也而何以为泰乎故旧
说皆云阳乐上复阴乐下复九三过中有平陂往复
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之义至于四六则又过矣故三阴同志而下复其所
是泰极则否之义也曰未之思耳九二包荒得尚于
中行六五归妹以祉元吉学者莫能改也初九拔茅
茹以其汇征吉学者亦莫能改也奚独疑于四哉若
初九以其汇征六四复其所而不应何由吉而亨乎
自三以往泰即为否如六五者又过于四何以元吉
乎阴阳相求物之情也何以言阳乐上复阴乐下复
乎故曰天地之位不可易也所交者其气也君臣之
是泰极则否之义也曰未之思耳九二包荒得尚于
中行六五归妹以祉元吉学者莫能改也初九拔茅
茹以其汇征吉学者亦莫能改也奚独疑于四哉若
初九以其汇征六四复其所而不应何由吉而亨乎
自三以往泰即为否如六五者又过于四何以元吉
乎阴阳相求物之情也何以言阳乐上复阴乐下复
乎故曰天地之位不可易也所交者其气也君臣之
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位不可易也所交者其情也六四上承六五下接九
三而应于初九体乎柔巽以逮三阳其近臣之象乎
或曰九三刚中与五为配大臣之象也又以六四当
之何以别其人乎曰刚中者所以辅弼其君也柔巽
者所以汲引乎贤者之大臣也岂一而足哉记曰大
臣不可不敬也迩臣不可不慎也学者又何疑焉
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
六五艮也以阴居刚而在上卦之中应乎九二之兑
三而应于初九体乎柔巽以逮三阳其近臣之象乎
或曰九三刚中与五为配大臣之象也又以六四当
之何以别其人乎曰刚中者所以辅弼其君也柔巽
者所以汲引乎贤者之大臣也岂一而足哉记曰大
臣不可不敬也迩臣不可不慎也学者又何疑焉
六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也
六五艮也以阴居刚而在上卦之中应乎九二之兑
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故曰帝乙归妹五居天位有帝乙之象兑为少女有
归妹之象说者皆以归妹为嫁女之义伊川程氏曰
帝乙商之贤王始制王姬下嫁之礼法者也愚窃谓
不然帝乙居尊而嫁其女于二二之象为君乎抑为
臣乎以为臣则女之所归有夫道矣以为君则帝乙
在上而二又为君于人无据矣妹者兑也而帝乙之
所自出在室曰女在涂曰妇则五当为兑不在二矣
以意逆之帝乙行亲迎之礼者也六五为帝九二为
归妹之象说者皆以归妹为嫁女之义伊川程氏曰
帝乙商之贤王始制王姬下嫁之礼法者也愚窃谓
不然帝乙居尊而嫁其女于二二之象为君乎抑为
臣乎以为臣则女之所归有夫道矣以为君则帝乙
在上而二又为君于人无据矣妹者兑也而帝乙之
所自出在室曰女在涂曰妇则五当为兑不在二矣
以意逆之帝乙行亲迎之礼者也六五为帝九二为
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妹贤人君子检饬其身修之于家行之于乡凛乎如
季女之不可犯也而六五之君能降尊而为之礼然
后九二之臣说而应之艮兑相与交感之象也帝乙
归妹不其然欤故曰以祉元吉五以祉而锡二二以
祉而归之上上下相与可谓元吉矣子曰以祉元吉
中以行愿也二五得中而行其所愿元吉也宜哉
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍
其命乱也
季女之不可犯也而六五之君能降尊而为之礼然
后九二之臣说而应之艮兑相与交感之象也帝乙
归妹不其然欤故曰以祉元吉五以祉而锡二二以
祉而归之上上下相与可谓元吉矣子曰以祉元吉
中以行愿也二五得中而行其所愿元吉也宜哉
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍
其命乱也
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上六坤也以阴居柔而在一卦之上应乎九三之震
故曰城复于隍坤为土震为动有版筑之象焉高城
而浚隍增其土而穴其上穴之不已城复于隍矣此
乃泰极则否之义也坤本在下而位于上犹之以土
为城也至于上六极其高矣而九三之震追而迫之
其复于隍不亦宜乎国之兴也其累之非一日穷其
力而坏之者多矣可不戒哉泰之为卦以乾下坤上
而成其在六爻以阳升阴降为义初四升降之始故
故曰城复于隍坤为土震为动有版筑之象焉高城
而浚隍增其土而穴其上穴之不已城复于隍矣此
乃泰极则否之义也坤本在下而位于上犹之以土
为城也至于上六极其高矣而九三之震追而迫之
其复于隍不亦宜乎国之兴也其累之非一日穷其
力而坏之者多矣可不戒哉泰之为卦以乾下坤上
而成其在六爻以阳升阴降为义初四升降之始故
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有拔茅翩翩之辞二五升降之中故有归妹得尚之
义三上升降之极故有往复城隍之象焉故曰勿用
师自邑告命贞吝坤为众为邑故有用师自邑之象
焉行师出令国之所以废兴存亡者也不出于国而
出于邑为贞吝之道也子曰城复于隍其命乱也夫
为城者岂故穴而颓之哉以其命出于众无所适从
千人筑之万人穴之城之不颓未之有也或曰城复
于隍乱亡之象矣不曰凶而曰吝何哉曰泰之六爻
义三上升降之极故有往复城隍之象焉故曰勿用
师自邑告命贞吝坤为众为邑故有用师自邑之象
焉行师出令国之所以废兴存亡者也不出于国而
出于邑为贞吝之道也子曰城复于隍其命乱也夫
为城者岂故穴而颓之哉以其命出于众无所适从
千人筑之万人穴之城之不颓未之有也或曰城复
于隍乱亡之象矣不曰凶而曰吝何哉曰泰之六爻
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皆有相应之义至于上六穷上及下乃入于否乱则
成矣而未至于亡也然则城复于隍其纪纲败坏之
象乎用众而众不从告命而命不行以是为羞吝而
已吝犹不改凶可逃乎
成矣而未至于亡也然则城复于隍其纪纲败坏之
象乎用众而众不从告命而命不行以是为羞吝而
已吝犹不改凶可逃乎
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序卦曰泰者通也物不可终通故受之以否
否之成卦泰之反也乾下坤上所以为泰也坤下乾
上所以为否也泰者通也否者塞也泰者辟也否者
阖也一通一塞一阖一辟如寒暑之相推如昏明之
相代物理之常虽天地圣人有不能逃也所贵乎圣
人者为能消息盈虚知进退存亡而不失其正乘其
机会有以变而通之如使天地无时而不交万物无
时而不通则是有旦而无夜有春夏而无秋冬也故
否之成卦泰之反也乾下坤上所以为泰也坤下乾
上所以为否也泰者通也否者塞也泰者辟也否者
阖也一通一塞一阖一辟如寒暑之相推如昏明之
相代物理之常虽天地圣人有不能逃也所贵乎圣
人者为能消息盈虚知进退存亡而不失其正乘其
机会有以变而通之如使天地无时而不交万物无
时而不通则是有旦而无夜有春夏而无秋冬也故
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曰物不可以终通受之以否其与时偕极之义乎
否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利
君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下
不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人
而外君子小人道长君子道消也
下坤上乾成卦曰否者初为坤二为艮三为巽四为
乾乾为天巽为风艮为山坤为地上天下泽其卦为
履上天下地不曰卑高以陈乎圣人取诸贵贱之位
否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利
君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下
不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人
而外君子小人道长君子道消也
下坤上乾成卦曰否者初为坤二为艮三为巽四为
乾乾为天巽为风艮为山坤为地上天下泽其卦为
履上天下地不曰卑高以陈乎圣人取诸贵贱之位
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而遂以为上下不交者以有巽艮存乎其间也巽为
风艮为山艮为少男巽为长女山之与风少男之与
长女异乎交感之义也坤下艮上为剥巽下乾上为
姤姤者柔遇刚也剥者柔变刚也皆阴长阳消之象
也谓之否塞不亦宜乎是故姤者否之始剥者否之
终也否之匪人不利君子贞大往小来何也曰天地
泰矣变而否之者非小人为谁不谓之小人而谓之
匪人者甚之之辞也今夫内阳而外阴者人之受形
风艮为山艮为少男巽为长女山之与风少男之与
长女异乎交感之义也坤下艮上为剥巽下乾上为
姤姤者柔遇刚也剥者柔变刚也皆阴长阳消之象
也谓之否塞不亦宜乎是故姤者否之始剥者否之
终也否之匪人不利君子贞大往小来何也曰天地
泰矣变而否之者非小人为谁不谓之小人而谓之
匪人者甚之之辞也今夫内阳而外阴者人之受形
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而生也内柔而外刚者人之所以气反而死也是故
刚健以立身柔巽以接物斯之谓人道矣反此者非
人也在易初二为地三四为人五上为天泰之三四
内阳而外阴天地之所以交而人道之所以立也今
否之三四内柔而外刚反天地之和变人理之正谓
之匪人不亦宜乎自昔天下之乱未尝不起于民穷
而主不恤下怨而上不知其所以下怨而上不知者
必有邪佞匪人壅蔽于其间也飞廉恶来赵高石显
刚健以立身柔巽以接物斯之谓人道矣反此者非
人也在易初二为地三四为人五上为天泰之三四
内阳而外阴天地之所以交而人道之所以立也今
否之三四内柔而外刚反天地之和变人理之正谓
之匪人不亦宜乎自昔天下之乱未尝不起于民穷
而主不恤下怨而上不知其所以下怨而上不知者
必有邪佞匪人壅蔽于其间也飞廉恶来赵高石显
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其人也自今而视之其小人乎其匪人乎六三之谓
匪人九四之谓君子匪人得志其不利于君子必矣
然而君子者岂以其不利而易其节欤贞固守之斯
谓之君子也矣三阳在上不交于阴君子之贞亦如
是尔临川王氏曰否之匪人者天也非人之所能为
也呜呼不几于一言而丧邦乎大往小来者泰之反
也天气不下降则云雨不施地气不上腾则大明不
升万物之所以不通也下之情不上达则君疑其臣
匪人九四之谓君子匪人得志其不利于君子必矣
然而君子者岂以其不利而易其节欤贞固守之斯
谓之君子也矣三阳在上不交于阴君子之贞亦如
是尔临川王氏曰否之匪人者天也非人之所能为
也呜呼不几于一言而丧邦乎大往小来者泰之反
也天气不下降则云雨不施地气不上腾则大明不
升万物之所以不通也下之情不上达则君疑其臣
卷六 第 18a 页 WYG0012-0089c.png
而恶其民上之情不下通则民怨其君而疾其长天
下之所以无邦也内阴而外阳秋冬之所以敛藏也
内柔而外刚小人之所以败德也内小人而外君子
小人道长君子道消天下之所以乱也或问消长曰
长如草木之长消如霰雪之消尧舜之时比屋可封
文武之兴民皆好善非尽灭小人而更生君子也君
子道长小人变而为之也桀纣之时比屋可诛幽厉
之兴民皆好暴非尽灭君子而更生小人也小人道
下之所以无邦也内阴而外阳秋冬之所以敛藏也
内柔而外刚小人之所以败德也内小人而外君子
小人道长君子道消天下之所以乱也或问消长曰
长如草木之长消如霰雪之消尧舜之时比屋可封
文武之兴民皆好善非尽灭小人而更生君子也君
子道长小人变而为之也桀纣之时比屋可诛幽厉
之兴民皆好暴非尽灭君子而更生小人也小人道
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长君子化而为之也董仲舒曰积善在身犹长日加
益而人不知也积恶在身犹火消膏而莫之觉也此
消长之义也自复至泰自姤至否阴阳消长应其爻
乎
象曰天地不交否君子以险德避难不可荣以禄
天地不交其卦为否君子观此象以险德避难虽欲
高爵厚禄系而维之有不可得矣世之君子当无道
之朝进不得行其志徒触险难之机然而莫之避者
益而人不知也积恶在身犹火消膏而莫之觉也此
消长之义也自复至泰自姤至否阴阳消长应其爻
乎
象曰天地不交否君子以险德避难不可荣以禄
天地不交其卦为否君子观此象以险德避难虽欲
高爵厚禄系而维之有不可得矣世之君子当无道
之朝进不得行其志徒触险难之机然而莫之避者
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非无周身之智也膏粱刍豢必求口体之充金玉锦
绣必饱妻子之欲利害迫于中而荣辱眩其外故贪
禄而忘反以及于祸也险德避难不亦可乎孔子曰
邦无道谷耻也又曰邦无道富且贵焉耻也既以为
耻矣又可得而荣之哉
杂卦曰否泰反其类也
否之反其类与泰一也坤巽之中有艮象焉乾震之
中有兑象焉兑也者坤巽之类也而居乾震之中艮
绣必饱妻子之欲利害迫于中而荣辱眩其外故贪
禄而忘反以及于祸也险德避难不亦可乎孔子曰
邦无道谷耻也又曰邦无道富且贵焉耻也既以为
耻矣又可得而荣之哉
杂卦曰否泰反其类也
否之反其类与泰一也坤巽之中有艮象焉乾震之
中有兑象焉兑也者坤巽之类也而居乾震之中艮
卷六 第 19b 页 WYG0012-0090b.png
也者乾震之类也而在坤巽之内是谓反其类者也
以九居二以六居五谓之阳则其象兑也谓之阴则
其数九也谓之柔则其象艮也谓之刚则其数六也
是谓反其类者也然泰以天地交为义所谓反者阳
升而阴降也否以不交为义所谓反者艮下而兑上
也艮下兑上虽有交感之义而九五六二则无相与
之意焉是故否之六爻上下不交三阴合而与否者
也三阳合而倾否者也六以二反其类故有包承之
以九居二以六居五谓之阳则其象兑也谓之阴则
其数九也谓之柔则其象艮也谓之刚则其数六也
是谓反其类者也然泰以天地交为义所谓反者阳
升而阴降也否以不交为义所谓反者艮下而兑上
也艮下兑上虽有交感之义而九五六二则无相与
之意焉是故否之六爻上下不交三阴合而与否者
也三阳合而倾否者也六以二反其类故有包承之
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象九五反其类故有其亡之戒也或曰子以艮巽不
合明乾坤之不交而以艮兑言交感之义毋乃自为
不情欤曰重卦之坤艮巽乾著矣所谓两仪生四象
也反而取之益之以乾兑震坤然后八卦具而六爻
之情状毕见矣所谓四象生八卦也卦之相推取诸
四象而六爻之相错得不以八卦定其吉凶乎此序
卦杂卦之所以异也
初六拔茅茹以其汇贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也
合明乾坤之不交而以艮兑言交感之义毋乃自为
不情欤曰重卦之坤艮巽乾著矣所谓两仪生四象
也反而取之益之以乾兑震坤然后八卦具而六爻
之情状毕见矣所谓四象生八卦也卦之相推取诸
四象而六爻之相错得不以八卦定其吉凶乎此序
卦杂卦之所以异也
初六拔茅茹以其汇贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也
卷六 第 20b 页 WYG0012-0090d.png
初六坤也以阴居刚而在下卦之下应乎九四四乾
震也在否之时乾坤不交故曰拔茅茹以其汇贞小
人用事固已迸逐君子而外之矣然阴柔之资识虑
寡暗外无以服众心内无以决庶务其势必将挽回
君子以为已之用君子者苟贪利而从之是亦小人
而已矣故因九四之不交于初而著其义焉初六六
三以阴居刚其声音颜色𧦧𧦧然虽欲挽回君子宜
其望而去之矣必也六二之柔顺包而成之庶几君
震也在否之时乾坤不交故曰拔茅茹以其汇贞小
人用事固已迸逐君子而外之矣然阴柔之资识虑
寡暗外无以服众心内无以决庶务其势必将挽回
君子以为已之用君子者苟贪利而从之是亦小人
而已矣故因九四之不交于初而著其义焉初六六
三以阴居刚其声音颜色𧦧𧦧然虽欲挽回君子宜
其望而去之矣必也六二之柔顺包而成之庶几君
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子之肯从也四体震震为萑苇二体艮艮为子故有
拔茅之象焉二四同体二之所拔者四也拔茅者自
上而揠之则其根牵引成丛而起固其宜也自下而
挽之未有能拔之者也以其汇贞不亦宜乎故曰吉
亨于初言征则其类无不征矣于四言贞则其类无
不贞矣尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也欲
存其身而不能蛰无自而能存矣欲求其信而不能
屈无自而能信矣以其汇贞而系之吉亨不亦宜乎
拔茅之象焉二四同体二之所拔者四也拔茅者自
上而揠之则其根牵引成丛而起固其宜也自下而
挽之未有能拔之者也以其汇贞不亦宜乎故曰吉
亨于初言征则其类无不征矣于四言贞则其类无
不贞矣尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也欲
存其身而不能蛰无自而能存矣欲求其信而不能
屈无自而能信矣以其汇贞而系之吉亨不亦宜乎
卷六 第 21b 页 WYG0012-0091b.png
子曰拔茅贞吉志在君也所谓君者九五之谓乎九
四之类志皆从五而六二之徒欲挽而取之不可得
矣
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也
六二艮也以阴居柔而在下卦之中应乎九五之兑
故曰包承阴为虚阳为实阴为卑阳为尊以虚而包
实以卑而承尊故二之与五有包承之象矣艮为山
兑为泽泽在山上又有包承之象焉当否之时下卦
四之类志皆从五而六二之徒欲挽而取之不可得
矣
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也
六二艮也以阴居柔而在下卦之中应乎九五之兑
故曰包承阴为虚阳为实阴为卑阳为尊以虚而包
实以卑而承尊故二之与五有包承之象矣艮为山
兑为泽泽在山上又有包承之象焉当否之时下卦
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二阴皆小人也而六二以阴居柔体艮而得中独能
反其朋类以包承九五故曰小人吉大人否亨以阴
柔之资而欲为刚健之事必不可矣惟能用其柔顺
以包容而承事焉小人之行于斯吉矣然九五之大
人为以其善事已而下与之交则小人之党日盛而
君子之道无由亨也必因时而否焉斯可以全君子
之群而不乱于小人之党否之而亨不亦宜乎或曰
所以为否者上下不交也以否济否何由亨乎曰三
反其朋类以包承九五故曰小人吉大人否亨以阴
柔之资而欲为刚健之事必不可矣惟能用其柔顺
以包容而承事焉小人之行于斯吉矣然九五之大
人为以其善事已而下与之交则小人之党日盛而
君子之道无由亨也必因时而否焉斯可以全君子
之群而不乱于小人之党否之而亨不亦宜乎或曰
所以为否者上下不交也以否济否何由亨乎曰三
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阳在外而三阴在内君子为客而小人为主若又与
之交则是与之为否也阴日以长阳日以消由否而
为剥无所不至矣三阳同志与时俱否须事之会从
而倾之斯为亨矣故子曰大人否亨不乱群也
六三包羞象曰包羞位不当也
六三上体为巽下体为坤以阴居刚而在下卦之上
近于九四而应在上六二爻皆乾而四又震也包羞
坤为囊巽为伏故有包羞之象三以阴柔不中而窃
之交则是与之为否也阴日以长阳日以消由否而
为剥无所不至矣三阳同志与时俱否须事之会从
而倾之斯为亨矣故子曰大人否亨不乱群也
六三包羞象曰包羞位不当也
六三上体为巽下体为坤以阴居刚而在下卦之上
近于九四而应在上六二爻皆乾而四又震也包羞
坤为囊巽为伏故有包羞之象三以阴柔不中而窃
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处非据欲以包三阳以坤包乾以巽包震而三阳同
志皆莫之与且将协力而倾之三之所包得羞而已
故子曰包羞位不当也否之时六三不当其位而遏
三阳之冲为否之至也彖之所谓匪人者斯之谓与
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
九四上体为乾下体为震以阳居柔而在上卦之巽
近为六三而应在初六二爻皆坤而三又巽也故曰
有命无咎方否之时三阴进而消阳四当其冲以乾
志皆莫之与且将协力而倾之三之所包得羞而已
故子曰包羞位不当也否之时六三不当其位而遏
三阳之冲为否之至也彖之所谓匪人者斯之谓与
九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
九四上体为乾下体为震以阳居柔而在上卦之巽
近为六三而应在初六二爻皆坤而三又巽也故曰
有命无咎方否之时三阴进而消阳四当其冲以乾
卷六 第 23b 页 WYG0012-0092b.png
遇坤以震遇巽而六二之艮又将挽而拔之宜若有
咎矣然四体乎乾震其志上行当三阴之进屹然独
立谓夫穷达死生我则有命是以求福而不回见危
而不惧独以其身当横流之冲以俟休否不期三阳
同志否终则倾斯为无咎矣故曰畴离祉畴类也离
丽也瓶罄则罍耻唇亡则齿寒四之知命岂徒无咎
而已三阳之畴皆得丽其祉福焉子曰有命无咎志
行也君子志在行道岂以小人之奉承而易其守哉
咎矣然四体乎乾震其志上行当三阴之进屹然独
立谓夫穷达死生我则有命是以求福而不回见危
而不惧独以其身当横流之冲以俟休否不期三阳
同志否终则倾斯为无咎矣故曰畴离祉畴类也离
丽也瓶罄则罍耻唇亡则齿寒四之知命岂徒无咎
而已三阳之畴皆得丽其祉福焉子曰有命无咎志
行也君子志在行道岂以小人之奉承而易其守哉
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或曰泰至上六而复变否至九四而已革何哉曰泰
以上下交为义阴阳志同故初与四二与五交而成
泰至其极则三与上交而义以变矣否以不交为义
阴阳异志故三阴合而为否三阳合而倾否否至上
九而后倾而四之志则同矣
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉
位正当也
九五兑也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之艮
以上下交为义阴阳志同故初与四二与五交而成
泰至其极则三与上交而义以变矣否以不交为义
阴阳异志故三阴合而为否三阳合而倾否否至上
九而后倾而四之志则同矣
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉
位正当也
九五兑也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之艮
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故曰休否休息也兑为说艮为止故有休否之象当
否之时上下不交而有九五之大人出而救之本刚
健之资而体乎和说之道上比群阳而下应于二然
后民有息肩之所故大人吉大人者以天下为心者
也视天下之溺犹已溺之视天下之饥犹己饥之也
出而休否斯为吉矣故又曰其亡其亡系于苞桑桑
之木深根而难拔者也苞丛生也九四为震震为木
三阳同志故有苞桑之象焉六二在否之世小人之
否之时上下不交而有九五之大人出而救之本刚
健之资而体乎和说之道上比群阳而下应于二然
后民有息肩之所故大人吉大人者以天下为心者
也视天下之溺犹已溺之视天下之饥犹己饥之也
出而休否斯为吉矣故又曰其亡其亡系于苞桑桑
之木深根而难拔者也苞丛生也九四为震震为木
三阳同志故有苞桑之象焉六二在否之世小人之
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能包承者也五不之应则无以休天下之否然受其
包承则小人将遂得志矣惟九五之大人能与三阳
同志兢兢朝夕畏小人之为祸虽居九五之尊而常
有其亡之戒然后能系于苞桑以自固焉震东方也
在草为茅在木为桑三阳同志在茅为汇在桑为苞
言其枝则取诸茅言其系则取诸桑也知此者可以
言象矣子曰大人之吉位正当也以其位之正当是
以谓之大人以其位之不当是以谓之匪人也又曰
包承则小人将遂得志矣惟九五之大人能与三阳
同志兢兢朝夕畏小人之为祸虽居九五之尊而常
有其亡之戒然后能系于苞桑以自固焉震东方也
在草为茅在木为桑三阳同志在茅为汇在桑为苞
言其枝则取诸茅言其系则取诸桑也知此者可以
言象矣子曰大人之吉位正当也以其位之正当是
以谓之大人以其位之不当是以谓之匪人也又曰
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危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者
也是故君子安而不忘危治而不忘乱是故身安而
国家可保也唐明皇亲平内难宪宗刬削方镇可谓
休否之大人矣开元之治坏于李林甫杨国忠元和
之功败于皇甫鏄李逢吉盖不念其亡而昧苞桑之
义也可不戒哉
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
上九乾也以阳居柔而在上卦之上应乎六三三坤
也是故君子安而不忘危治而不忘乱是故身安而
国家可保也唐明皇亲平内难宪宗刬削方镇可谓
休否之大人矣开元之治坏于李林甫杨国忠元和
之功败于皇甫鏄李逢吉盖不念其亡而昧苞桑之
义也可不戒哉
上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
上九乾也以阳居柔而在上卦之上应乎六三三坤
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巽也故曰倾否天倾西北乾为天为西北之卦故有
倾否之象当否之世乾坤不交至其极也自上而下
则倾否之象也六三在否乘时而窃位上下之与盖
俟时而倾之矣决水于千仞之溪建瓴于高屋之上
其倾否之势乎故曰先否后喜上卑下高故先否自
上而倾故后喜也或曰九五非救否者与曰五倾否
之主也世方否塞有大人者出而救之汔可小休而
已至于上九时已极矣势己隆矣从而倾之若决江
倾否之象当否之世乾坤不交至其极也自上而下
则倾否之象也六三在否乘时而窃位上下之与盖
俟时而倾之矣决水于千仞之溪建瓴于高屋之上
其倾否之势乎故曰先否后喜上卑下高故先否自
上而倾故后喜也或曰九五非救否者与曰五倾否
之主也世方否塞有大人者出而救之汔可小休而
已至于上九时已极矣势己隆矣从而倾之若决江
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河莫之能禦矣武王克商散鹿台之财𤼵钜桥之粟
驱飞廉恶来于海隅而戮之荡涤氛妖宣畅湮郁倾
否之义其斯之谓矣子曰否终则倾何可长也盖所
以勉君子为善之心惩小人贪乱之志可谓深切著
明矣物极则反道穷则变泰之君子艰贞否之小人
包羞下卦之中也及乎上卦之终则泰复而否倾矣
周易经传集解卷六
驱飞廉恶来于海隅而戮之荡涤氛妖宣畅湮郁倾
否之义其斯之谓矣子曰否终则倾何可长也盖所
以勉君子为善之心惩小人贪乱之志可谓深切著
明矣物极则反道穷则变泰之君子艰贞否之小人
包羞下卦之中也及乎上卦之终则泰复而否倾矣
周易经传集解卷六