钦定四库全书
　周易经传集解卷一
　　　　　　　　　　　　宋　林栗　撰
周易上经
　昔者夫子之赞易也盖因其上下二篇题云上经下
　经者所以自别于传也故自汉以来通谓十翼为大
　传其后儒者又取大传分系于经因其篇目题云乾
　传咸传者以自别于笺注尔今存其旧得以考焉者

　左邱明作春秋传自为一书至晋杜预始取邱明之
　传与经之年相附而解之名经传集解方其未附也
　邱明之书别行于世汉之儒者至以不传于春秋然
　则从今便观览存古以备稽考傥可以折衷于大雅
　乎谨按大传易有太极是生两仪两仪生四象四象
　生八卦八卦定吉凶吉凶生大业又曰易有四象所
　以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也此
　则三圣人之所尽心而仲尼父之所谆谆诲人也今

　夫天地未判有物混成是为太极清浊既辨一尊一
　卑是为两仪东震西兑南离北坎是谓四象乾坤艮
　巽补其四维是谓八卦学者之所知也然元气龛兴
　之象方维奠位之形是易之所取非其所有也易之
　所藏非其所示也若夫有而示之则何以哉请观诸
　易今之成卦曰乾者有物混成之象也是两仪之所
　由生也又系之曰乾下乾上者一尊一卑之象也是
　太极之所生初为乾二亦为乾三为乾四亦为乾者

　四方之象也是两仪之所生也覆而观之上为乾五
　亦为乾四为乾三亦为乾者八卦之象也所生六位
　定其六爻八卦形而八物备𩔖而聚之群而分之相
　得则吉相违则凶或害之有悔有吝吉凶者言乎其
　失得也悔吝者言乎其小疵也无咎著善补过也是
　则吉凶之所由定而八卦之所生也圣人以此见天
　下之赜而拟诸其形容象其物宜以此见天下之动
　而观其会通以行其典礼是则大业之所由出而吉

　凶之所生也是以圣人显而示之系以告之定以断
　之圣人之诲人明白谆切如此而学者未尝致思乃
　欲遗大传而不取不亦惑乎今故因王弼之例集经
　传而解之又益之以序卦杂卦庶乎不没先圣人之
　意云尔易曰三人行则损一人一人行则得其友子
　曰一阴一阳之谓道今之集解以二卦合而成篇会
　其太极奠其两仪表其四象归其八卦然后观象玩
　辞无馀蕴矣

　
　
　
　
　三画伏羲氏八卦也六画文王重之也乾下乾上者三
　画之乾也成卦之乾者六画之乾也说卦曰乾健也坤
　顺也乾为天坤为地杂卦曰乾刚坤柔序卦曰有天地
　然后万物生焉此六十四象所以首乾而次坤也乾坤

　之所得刚柔健顺之名而该乎天地之象何也凡肇于
　形气可名者一一者数之所从起也天之所以清地之
　所以宁皆原于一以一而含三则围三径一者圆之象
　也以一而含六则觚六如一者方之象也是故乾为元
　而其数三坤为方而其数六六者四方上下之形而三
　者天地人之道也是故有一则有二有三则有六一为
　奇二为偶奇为阳偶为阴阳为刚阴为柔刚为健柔为
　顺刚柔健顺无所不为也此自然之理固与象数相符

　矣昔之画卦者仰取诸天俯取诸地近取诸身故一卦
　三画画而皆一则其数为奇其气为阳其体为刚其用
　为健矣画而皆二则其数为偶其气为阴其体为柔其
　用为顺矣天下之至健者莫如天三画皆健不曰天乎
　天下之至顺者莫如地三画皆顺不曰地乎重卦者兼
　三才而两之故一卦六画三画之变者八卦六画之变
　六十有四是为六十四卦其至健至顺者未尝易也故
　三画之乾为天六画之乾亦为天三画之坤为地六画

　之坤亦为地也曷不以天地名其卦乎曰乾坤之义其
　在人物无所不为矣为君臣为父子为夫妇为君子为
　小人为牛马为盖舆为衣裳为赤黑为清浊为贵贱为
　贫富为众寡若曰天地而已矣则理有所局而象有所
　穷天为寡而地为众天为富而地为贫虽善喻者不容其
　喙矣况于统天而行地者何以见其义乎故不曰天地而
　曰乾坤则其义无不通其象无不具此八卦命名之大例也
乾元亨利贞

　乾彖也元亨利贞彖辞也下文彖曰者夫子释之也夫
　子之赞易也盖别为篇章初不连属于经文之下其题曰彖
　者释彖也题曰象者释象也题曰系辞者释凡彖爻之下
　系辞之大意也题曰文言者衍释乾坤二卦之言也题说
　卦者衍释八卦之说也题曰序卦者释六十四卦之序所
　以相叙而相成也题曰杂卦者释六十四卦之变所以相
　杂而相居也其象曰系辞文言各依本经分上下篇通
　为十篇故谓之十翼其后易家取彖象文言分系于经

　随其彖爻之下题云彖曰象曰者取十篇之明也独于
　乾卦爻终而后系之者存古文也今之学者不考其故
　遂以孔子之言谓之系象彖辞矣子曰圣人设卦观
　象系辞焉而明吉凶智者观其彖辞则思过半矣岂夫
　子自为之而赞之欤斯不待辨而明矣元始也亨通也
　利和也贞正也此四者终始之义也物始而通通而和
　和而正不始则不生不通则不畅不和则不遂不正
　则不威始则大故元又训大通则美故亨又训美和

　则宜故利又训宜贞则固故贞又训固其本一也一
　者何元之谓也元则亨而利利而贞矣此四言者在
　时为春夏秋冬在德为仁义礼智然而系之乾何也
　曰乾为天天者物之所资始也坤为地地者物之所
　资生也乾不交坤物何自始坤不配乾物何自生故
　乾以六阳坤以六阴变化生成备乎终始之义也六
　十二卦皆以远近爱恶言其情惟乾坤纯体无刚柔
　之杂自初至上以始终为义故文王系其彖以元亨

　利贞之辞也
初九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终
日乾乾夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五飞龙
在天利见大人上九亢龙有悔用九见群龙无首吉
　初二三四五上者六位也加之九六者爻也何从有
　此六位由三才六画而分之也天有阴阳地有刚柔
　人有仁义故一二三四五六者所以象阴阳之体也
　何从有此九六卦画有奇耦而寓之也奇为阳耦为

　阴阳为刚阴为柔故九六者所以象阴阳之用也然
　则何为不言一六而言初上曰数不止于六六也者
　画之数也无以著始终之义也数起于一一也者自
　六而逆数之也无以见尊卑之义也故变一为初则
　知六之为终变六为上则知一之为初故初上也者
　本末之序而首尾之义也然则曷为不言七八而言
　九六曰六七八九者四象之成数也用九六而不用
　七八者三天两地而取之也揲蓍三变而定之也何

　谓参天两地而取之曰一三五参天也二四两地也
　一三五合而为九二四合而为六九六者乾坤之蕴
　而刚柔之撰也何谓揲耆三变而定之曰大衍之蓍
　三变之后下不至五上不逮四阳起于七而穷于九
　阴起于八而穷于六穷则变变则通故九六者阴阳
　之究而变化之宗也初二三四五上以为经九六以
　为纬而后易之义有所错矣或曰然则曷不为言九
　初而言初九不言二九而言九二曰以初摄九则始

　终之义明以九摄二则体用之情著夫岂苟云乎哉
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　以生以死保全翕合归于太和斯之谓利贞也乾之
　成卦四象皆乾初为元二为亨三为利四为贞故曰
　观其彖辞思过半矣夫健而不息者天地尊而元为
　首者也乾为天为首正者法天之健侔首之尊出于

　庶物之上其用不息其体无为而万国咸宁矣
象曰天行健君子以自强不息
　乾之所以为天者天行健也四时行焉万物生焉运
　而无息岂非健乎君子体之自强不息则天之道也
　岂必王天下而后取法于乾哉六十三象皆系其名
　独变乾而称健者乾即是健别无他意举一以例馀
　卦也
潜龙勿用阳在下也

　龙阳物也潜于重阴之下启蛰而升莫之能禦故震
　下一阳象之时潜时飞变化不测故乾之纯阳象之
　夫震也者乾之统天而时行者也以其自下而升故
　主乎震以其变化不测故统乎乾也乾阳纯体无内
　外相应之义自初至上以始终为序故彖辞曰元亨
　利贞子曰大明终始六位时成时乘六龙以御天也
　既以为纯乾矣而犹系之曰乾下乾上是犹存重乾
　之象也故初与四为始二与五为中三与上为终此

　重乾之终始也初为始上为终二五为中正而分贵
　贱三四为危疑而分险易此纯乾之终始也初二为
　地三四为人五上为天此易纯乾之终始也何以明
　之初潜四渊同于隐德二见五飞同于中正三厉上
　亢同于大道潜而未能跃见而未能飞厉而不至亢
　所以为乾下乾上也潜龙勿用阳之初也亢龙有悔
　阳之穷也利见大人中正之位也见龙在田飞龙在
　天贵贱之等也上下之交危疑之地也乾乾惕厉或

　跃在渊险易之分也在渊为潜在田为见皆未离乎
　地也上下无常变化不测则游于人间矣飞而在天
　亢而有悔则升乎天上矣此纯乾之终始也大明乎
　终始之义则知乾之六位以时而成乾之六龙以时
　而动夫岂有隐乎哉初九之为潜龙何也乾坤十二
　爻分配十二月乾为春夏坤主秋冬孟春之月蛰虫
　始振龙于此时犹潜乎下也潜而振则阳气之初矣
　然而未可用也君子隐而未见行而未成故戒之曰

　勿用子曰阳在下也自汉至今言易者皆谓乾之六
　阳起子而终于已初九于爻应冬至之候方此时也
　一物闭藏蛰虫未振何以喻阳气乎况于见龙在田
　天下文明而以应季冬之月坤之初六履霜坚冰而
　以明仲夏之时又惑矣疏至或引春秋晋史蔡墨有
　否在乾之姤姤下卦巽巽在辰巳有龙之象夫龙阳
　物也故震以一阳象之巽反震者也而同其象岂不
　谬哉则又曰巽之究为躁卦夫乾之初岂巽之究乎

　哉或曰冬至一阳生矣而以孟春言之其然岂其然
　乎曰易者象也物之著见然后谓之象故周史有言
　夏数得天夫子亦曰行夏之时其作春秋也以正月
　系之春若合符契矣曷谓其不然乎
见龙在田德施普也
　初九下卦之下以阳居刚故曰潜龙言其时言其物
　而不可以言其地也九二下卦之中以阳居柔故曰
　见龙在田见者言乎其时也龙者言乎其物也田者

　言乎其地也九二之为见龙在田何也仲夏之月雷
　乃发声蛰虫咸出龙于此时见而在田矣龙之在田
　谁能见之者惟兴云致雨雨我田时则人皆见之矣
　故在田云者非龙之在田也言龙之德在乎田也所
　贵乎大人者非贵其有德也贵其德之能及物也九
　二正中行成名立言而可以为人师动而可以为世
　法然犹垢污自匿独善其身埋光晦采不自表见则
　龙之与蚖何以异哉是乃杨朱之徒而非大人之道

　也故曰利见大人见与见龙之见同子曰德施普也
　其是之谓乎说者皆谓九二为臣九五为君相与利
　见失其义矣
终日乾乾反复道也
　易有四象之数三至四是也自四以往无全象矣反
　而视之又四象也两仪生四象四象生八卦彖取其
　正爻取其交惟其所之则以为义九三下卦之上其
　正反皆乾象也乾为君子反覆皆乾不离于道君子

　乾乾之象也下卦为昼上卦为夜上下之交日之终
　而夜之夕也故曰君子乾乾夕惕若乾之又乾健之
　至也下乾之上人君之位也上乾之下人臣之位也
　上为人臣下为人君其体重刚其位下中三分天下
　有其二以服事商可谓危矣有君民之大德有事君
　之小心是以终日乾乾与时偕行至于夕矣可以息
　矣然犹惕然恐惧不敢自暇自逸虽造次颠沛必于
　其道君子之进德修业如此虽危而无咎矣故曰厉

　无咎子曰反复道也道也者不可须臾离也或曰九
　三之不为大人何也曰君子者大人之通称也以其
　乾乾故系之君子以其中正故系之大人也然则其
　不取象乎龙何也曰六爻皆龙也九三者危疑变化
　之地也龙之变化其时其位皆不可以指言而在于
　人间有危厉之象故以君子明之也夫龙也者恶表
　其终日乾乾而夕惕也哉
或跃在渊进无咎也

　九四上卦之下正反皆乾上为人臣下为人君重刚
　而不中在于危疑变化之地与九三同也阳以进为
　安以退为险也九三未离乎下而以阳居刚故乾乾
　夕惕而未免于厉九四巳进乎上矣而以阳居柔故
　曰或跃在渊跃也者下乾之上也渊也者上乾之下
　也龙之变化或跃而飞天或下而潜渊皆不可得而
　知也不言飞而言跃者别于五也不言潜而言渊者
　别于初也或跃在渊非龙而何然不正言之者以为

　不可得而见也故或之或之者疑之也见其将升则
　疑其跃见其无迹则宜在渊不知其变化也夫蛰之
　始振也吾知其为潜雷之𤼵声也吾知其为见至于
　变化孰知其所在哉夫安得不疑也君子之道推而
　行之放乎四海卷而怀之足保其身故其上下进退
　不可为常要以进德修业而巳故经曰无咎而子曰
　进无咎君子进德修业夫何咎之有哉
飞龙在天大人造也

　九五上卦之中以阳居刚故曰飞龙在天龙之与天
　皆为阳物而五又天位本乎天者亲上也孟子曰惟
　仁者宜在高位龙之在天是其宜矣九五之为飞龙
　在天何也曰苍龙之兴有角有亢有心有尾仲夏之
　月雷在南方龙以此时飞而在天矣龙之在天谁能
　见之者惟垂象著明光被四表则人皆见之矣夫苍
　龙者东方之星也震之体也乾之元也而火为中星
　盛德在火正于南方岂不应其时而当其位也哉是

　故见而在田者龙之德也飞而在天者龙之位也二
　五之为中一也以其在下故言其德以其在上故言
　其位也以九居二有其德而无其位孔子是也以九
　居五有其德而又有其位舜禹是也以舜禹之德践
　唐虞之位人归之天命之然犹离世异俗自洁其身
　视天下有不屑为者是则许由之徒而非大人之道
　也故曰利见大人子曰大人造也五之利见则若九
　五者大有为于天下者也当五之时君子在上小人

　在下尊卑贵贱各当其分斯大人之造矣故又曰上
　治也或曰春夏之交龙也昏见而直谓九五何以明
　之曰虞书日永星火以正仲夏火苍龙之中星也春
　秋左氏龙见而雩皆言其正也故月令仲夏之月大
　雩此其明验矣或曰左氏又云龙见而毕务火见而
　致用何也曰此谓晨见也角亢为龙房心为火季秋
　之月角亢晨见东方农务毕而戒事矣角亢既没而
　火晨犹见于是乎致用矣故曰水昏正而栽以别于

　晨见之宿也仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕今火
　犹西流司历过矣火伏于孟冬知季秋之月犹西流
　也则其言龙见之不同宜矣夫龙见而雩何也谓龙
　飞在天可以吁嗟而求雨矣龙见而毕务何也龙主
　岁功功成而后退也火伏而后蛰者毕何也在天成
　象在地成形火伏于上龙藏于下岂不然哉先儒以
　龙见而雩为建已之月误矣或曰苍龙在天位虽未
　正卦爻亦有其象乎曰固也孟春之月七宿皆没故

　谓之潜仲春角亢已见于天远而望之有在田之象
　焉季春氐房已出乎地孟春尾箕未离乎渊仲夏正
　于南方季夏则已过中而亢于未申之位角星初没
　故有见群龙无首之象焉盖龙星毕见西具首岁矣
　圣人作经极乎天人之蕴无所不该特微显而阐幽
　举其一端以示人耳仲尼于九二之象言德施普也
　盖取龙之功用以明之又言天下文明则取诸垂象
　矣考其义𩔖曾有一之不然乎子曰无为而治者其

　舜也与夫何为哉恭巳正南面而巳龙在中天万物
　咸睹其象盖如此也或曰书言日永星火以正仲夏
　而月令以昏火中为季夏之月验之乾象则月令合
　而书不应说者颇以岁差言之其信然乎曰岁差历
　法也以人求天者也非天行之有差忒也由唐虞至
　于嬴秦由秦至于今其年代无甚相远推虞书而合
　月令有一月之差则推月令以验于今又当于孟秋
　之月矣然今皆但之宿与月令岁舍差之论吾无取

　焉曰然则书之中星不应乾象何也曰韦与荀皆以
　宵验而吕氏以昏纪故二终仲夏而火中月令季夏
　而火王盖参互发明无乎而相悖矣学者详之
亢龙有悔盈不可久也
　上九重卦之极以阳居柔故曰亢龙有悔亢者高之
　极也阳至于此穷矣而上又无位不与物接斯为亢
　矣或曰上之与五皆天位也上为亢位何哉曰立天
　之道曰阴与阳阳为得位而阴为失之矣天道下覆

　地道上承人道亲地故初不言地四不言人上不言
　天飞而愈上不位乎天将何以处之其亢旱之龙乎
　上九谓之亢龙何也曰季夏之月流金砾石龙于此
　时亢而在上矣夫日月星辰丽乎天者也龙之成形
　非丽天之物所以飞而在天云之辅也亢而在上则
　云无所辅则龙无所乘云无所辅龙无所乘则暴而
　不成失其所以为龙矣其能以久在天上乎虽以崇
　高之资处盈成之𫝑骄淫矜夸失其臣民则危亡之

　道也他卦爻象若此必系以凶咎之辞惟乾坤纯体
　不同馀卦夫乾天下之至健也岂极而遂亢亢而不
　复也哉故不曰凶而曰悔不曰悔而曰有悔者未必
　然之词也子曰盈不可久也惟其自然盈是以难久
　若夫满而不溢高而不危何不可之有哉
用九天德不可为首也
　六十二卦不言用惟乾用九坤用六何也曰他卦六
　爻刚柔上下变化无常惟乾坤纯体自初至上以始

　终为序故阳则亢阴则战自然之理也夫大人者岂
　与时偕极而巳乎必有以用之则长久而无敝矣故
　曰用九用九之道岂其不如上九乎使其不为上九
　则乾坤至五而终矣至五而终五又穷也然则变为
　上六乎乾当为夬坤当剥矣夫所贵乎乾者为其至
　健也所贵乎坤者为其至顺也合将变而夬为剥则
　奚取于乾坤矣夬之上六曰无号有终凶子曰无号
　之凶终不可长也剥之上九曰小人剥庐子曰小人

　剥庐终不可用也夬剥之终其不可用亦明矣变而
　为乾坤庶乎其可也岂使乾坤变而为夬剥乎然则
　用九之道何如曰有以用之则无变乎上九而治矣
　九为进上为退九为存上为亡知进退存亡而不失
　其正者其惟圣人乎正者何也以九居上一阴一阳
　天德之正也然则九五不曰天德乎曰九者天之德
　也五者天之位也位乎天德惟九五当之然夫子于
　二言正中于上言不失其正而五不言之者其可知

　也故曰见群龙无首善用上九者不居其位而居其
　德使群龙皆见而不为之首群龙者众览之象也不
　为首者不贤之义也采云气御群龙利泽万物光被
　四表不示其迹不显其用不尸其功不有其义岂其
　首可得而见耶夫乾为首上亦为首而以阳居柔是
　失其位而无其首者也无首之象以位言之则凶以
　德言之则吉故上九著其悔而用九言其吉曰天德
　不可为首也斯之谓吉也使上为阳位而九居之能

　不为首乎老氏有言迎之不见其首其知用九之则
　矣
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
元亨利贞
　六十四卦乾坤有文言何也大象释之矣又将申言
　之不几于赘乎圣人以学者执文害意举一隅不以

　三隅反故于乾卦凡三释彖五释小象反复发明或
　一言而互称或数言而同指使学者触𩔖而长深思
　而得至于坤则申言之而巳至于他卦亦特举其一
　二见于系辞之训学者明乎乾则通乎坤明乎坤则
　六十四卦无不通矣将使夫子悉而言之则有不胜
　言者矣或曰何以谓之文言曰子不云乎物相杂故
　曰文又曰其旨远其辞文由是言之即彖象之辞也
　夫子盖曰言之不文行之不远学者考其象读其辞

　而不知其义则将弃置以为卜筮之书圣人盖有不
　得已焉故演释其文言以为道德性命之理不过如
　此使学者尽心焉矣仁善为吉义善为藏岂弟君子
　宜君宜王故曰元者善之长又曰体仁足以长人不
　会则不通不嘉则不畅观其会通行其典礼故曰亨
　者嘉之会又曰嘉会足以合礼非义无以制非和无
　以行行天下之大顺致天下之大利故曰利者义之
　和又曰利物足以和义通变之谓事立本之谓干知

　终知始成巳成物故曰贞者事之干又曰贞固足以
　干事乾为君子在乾为元亨利贞在君子为仁义礼
　智惟君子能行仁义礼智四德者故其彖曰乾其辞
　曰元亨利贞也元言仁亨言礼利言义贞不言智而
　此干固之言又近乎信学者疑焉无足怪者是故兼
　乎智信而言之矣或曰信于五行为土于四时为季
　而乃曰贞也者兼乎智信而言之何也曰子不云乎
　艮也者东北之卦也万物之所成终而成始也夫万

　物于此终于此始非智不足以知之非信不足以守
　之仁义与礼非其物也是故水土皆生于坤而盛于
　坎至于艮则成矣成者诚也故曰成乎艮诚则明矣
　明则诚矣知之不明则守之不诚守之不诚则发之
　不勇乾元亨利无自而见矣贞固足以干事不亦宜
　乎是故圣人仰观鸟兽之东龙震木仁也西虎兑金
　义也南乌离火礼也北合龟蛇坎艮之象也圣人之
　言甚微而显至曲而中如此而言盖举三隅矣今之

　儒者莫能以一隅反是可悲也巳或曰文言四德鲁
　穆姜固巳言之非圣人之言也曰是何言乎圣人吐
　辞为经必不尽出于巳诚使先民有是言穆姜诵之
　而夫子亦诵之是言也穆姜云元体之长以物象为
　义也夫子云元善之长以训诂为义也言各有当如
　此岂可诬也哉以为其语出于穆姜则不智之甚矣
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则

违之确乎其不可拔潜龙也
　不易乎世故遁世而无闷不成乎名故举世非之而
　无闷乐则行之箪瓢之乐也忧则违之饥溺之忧也
　君子独居而乐独思而忧乐其乐而违其忧者岂无
　心于天下哉以为行未成而名未立道可隐而身不
　可不立是则潜龙之时也
九二见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者
也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博

而化易曰见龙在田利见大人君德也
　庸常也中庸之谓也九二中正故也言易者皆谓刚
　柔得位为正不得其位谓之不正然夫子于是言正
　中学者可以知易矣
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修词立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危

无咎矣
　进德所以成己修业所以成物忠信言行之本也言
　行忠信之表也言出乎身加乎民故修其辞行发乎
　迩见乎远故立其诚君子之德盛矣而不忘于进业
　广矣而不忘于修是以日新而富有也是之谓居业
　也九三居下乾之上在人君之位居上乾之下在人
　臣之位知其可至于此而至之可谓不失其几矣知
　其可终于此而终之可谓不失其义矣知至至之故

　在上位而未尝骄知终终之故居下位而未尝忧至
　之言极也终之言尽也皆九三之谓也或曰九三之
　位危疑如此乌知其在下位而不忧乎曰以其乾乾
　而知之也夫乾天下之至健而德行恒易也反复皆
　乾不离于道君子进德修业居易以俟命夫何忧之
　有哉说者或谓三知上之可至而将至之是则行险
　以侥倖者也欲无忧得乎
九四曰或跃在渊无咎何也也子曰上下无常非为邪

也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎
　上下以位言进退以龙言九四之位谓之上则上乾
　之下也谓之下则下乾之上也是不可为常也九四
　之龙谓之进则犹在乎渊也谓之退则已跃乎上也
　是不可为恒也为上而能君为下而能臣是谓无常
　可以进则进可以退则退是谓无恒人见其无常则
　疑其为邪见其无恒则疑其离群不知君子之进德

　修业上下进退各有其时欲及其时固宜如此也然
　则九四者何以知其进德修业而非为邪离群者乎
　曰以其乾乾而知之体重乾之健得刚健之正是以
　上下而非为邪进退而非离群也或曰然则九三九
　四皆为乾乾而上下进退之辞不系之三何也曰上
　下进退云者言其不可测也三四者皆龙变化之位
　三在人间而四则离之矣龙未离乎人间未可以言
　变化也谓之反复乾乾可也盖以九居三可以为刚

　不可以柔故曰乾乾言其至健而已也以九居四可
　以为刚亦可以柔故曰或跃在渊言其变化无常不
　可测识而不谓之乾乾也以九居四故有上下进退
　之辞以九居上故有得丧存亡之义夫岂苟云乎哉
九五飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气
相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹
本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其𩔖也
　水之所流必湿火之所就必燥虎啸而风自生龙生

　而云自行何以知其然也湿土气也燥金气也土者
　艮也水者坎也坎之从艮以其𩔖也金者兑也火者
　离也离之从兑亦其𩔖也夫燥湿之文固以从水火
　矣云者坎也龙者震也坎之从震以其𩔖也风者巽
　也虎者兑也巽之从兑以其𩔖也所以然者同声不
　得不应同气不得不求故燥湿不与水火期而水火
　即之龙虎不与风云期而风云随之也是故以圣人
　之德居圣人之位其德昭明其位万物咸睹亦以同

　声相应同气相求故也或曰曷不取乾为金坤为土
　乎曰艮者东北之土其象为止水之所畏也坤之为
　土柔顺而巳非水之所从也兑者西方之金其象为
　毁折火之所制也乾之为金则刚健纯粹矣非火之
　所就也是故本乎天者亲上震坎艮从乾而居也本
　乎地者亲下巽离兑从坤而位也是则各从其𩔖者
　也然而系之九五何也曰五阳位而在天九阳物而
　为龙龙之与天皆为阳物龙飞在天固其所也天者

　乾也龙者震也震之从乾以其𩔖也故夫有天下而
　君之谓之天子者其义盖取诸此也或曰如子之论
　飞龙在天震从乾也云从龙者坎从震也水流湿者
　坎从艮也夫九五既为乾又为震坎艮何也以九居
　五以圣人之德居圣人之位是也而又曰群贤并兴
　万物咸睹其象何从而生其意何从而出也应之曰
　不明乎此而可以学易乎哉震之一阳乾之始也坎
　之一阳乾之中也艮之一阳乾之终也得其全者为

　乾得其一者为震坎艮夫乾之在爻则既已列而言
　之矣以九居五得乎阳者无不在焉是故兼乎三才
　之象也夫九五者岂其以圣人之德居圣人之位如
　斯而已乎尊者从其尊卑者从其卑大者从其大小
　者从其小斯九五之为矣是故圣人有作而群贤并
　兴飞龙在天而万物咸睹本乎天者亲上本乎地者
　亲下则九五之时义也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤

人在下位而无辅是以动而有悔也
　五阳位上阴位以九居上贵而无位也阳为君阴为
　民乘乎九五高而无民也阳为主阴为辅远于二四
　志不相应贤人在下而无辅也无位而无民远贤而
　无辅动而有悔不亦宜乎
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也

　侍讲程颐读舍为去声训止夫龙岂止于田者哉井
　之初六曰井泥不食下也旧井无禽时舍也与此文
　同皆上声读下也者言龙之所在也时舍也者言有
　其德而无其位不在乎天而在乎田也行事者言其
　进德修业终日乾乾也自试者言其上下进退或跃
　在渊也上治者言尊卑小大各当其分故飞龙在天
　穷之灾也言消息盈虚自然之理故亢龙有悔也天
　下治者言治不忘乱安不忘危沉潜刚克高明柔克

　群贤并用垂拱无为故用九而天下治也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢
龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　此言上下二卦之分也初四为始初则潜藏而四乃
　革矣革之言变也二五为中二则文明而五乃位乎
　天德矣德称其位也三上为终三与之偕行而上乃
　与之偕极矣极之言穷也若夫乾元用九乃见天则

　者天无为而六子用四时行而百物生斯其则矣孔
　子曰惟天为大惟尧则之亦如是尔九二既曰时舍
　也又曰天下文明何也此非因相反所以使学者致
　其思也夫时之所舍而天下以之文明岂非圣人在
　下德博而化者哉故九二于时为仲春于晨为单阏
　日出东方天下明矣治则未也角见东方龙出蛰而
　民就田矣岁功未也是故日中星鸟以殷仲春日永
　星火以正仲夏春分日中夏至日永鸟为鹑火心为

　大火圣人之言岂苟云乎哉
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻
发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平
也
　按文当曰乾元亨者始而亨也利贞者性情也陆德
　明音义云郑康成本作情性章句脱乱学者不胜异
　说然文或从省语或遁形惟其理之所归虽不校正

　亦自晓然何至纷纷也夫子既释元亨利贞为四德
　矣惧学者执而不通于是序杂而言之序杂而言之
　者性情也元亨之义为始而通则利贞之义为和而
　正可知矣利贞义为情复于性则元亨之义为性见
　乎情可知矣一阴一阳一始一终相与循环莫可穷
　也于是又总而言之曰乾始能以美利利天下不言
　所利大矣哉始者元也美者亨也利者利也不言者
　贞也使之正各性命而巳何利之可言哉若坤之牝

　马屯之建侯则可得而言之矣凡此皆一元之用也
　故叹之曰大矣哉大者元也元之大乃乾之所以为
　大也故又曰大哉乾乎刚健中正纯粹乾之合也故
　曰精也六爻发挥旁通者乾之散也故曰情也言精
　则知六爻之为粗言情则知纯粹之为性故言曰元
　亨利而又曰贞也乾为天爻不言天而时乘六龙者
　以御天也天无六子之用则其穹隆而覆者有时而
　息矣雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以

　止之兑以说之然后元亨利贞可得而见矣故曰云
　行雨施天下平也独言云雨者举阳以该阴举中以
　该上下而坎也者阴中之阳也阴阳和故云行而雨
　施也或曰龙以喻为阳气也曰坎曰艮其以𩔖也又
　安兼乎三女而言之应之曰甚矣子之不达也夫三
　子者岂能以独阳而生物者哉
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也

　默而成之谓之行夫微之显诚之不可掩故君子之
　道闇然而日章也其在初九微而未能显闇而未能
　章故谓之潜潜者言其隐而未见行而未成是以君
　子弗用也及夫显而章则天下文明矣而可以弗用
　乎哉
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
　学以畜德谓之聚问以析疑谓之辨宽以处已谓之

　居仁以善世谓之行有是四者君德见矣
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
　重刚则健不中则险以健行险上下无据苟非乾乾
　夕惕安能免于咎乎
九曰重刚而不中上不在天下不在田中不在人
　九四与三俱为人位而子曰中不在人何也曰人位
　乎中尊天而亲地四巳离之矣离乎人而未至乎天

　其变化所在不可得而知之矣故曰或跃在渊或之
　者疑之也见其将升则疑其跃见其无迹则疑其在
　渊抟之而不可得也从之而不及也瞻之在前忽焉
　在后君子之德业变化如此夫何咎之有哉
大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序
与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且
弗违而况于人乎况于鬼神乎
　天地日月四时鬼神皆阴阳之义也大人与之合亦

　阴阳之义而巳矣九者天之数而大人之德也五者
　天之位而大人之时也以其德而应其数以其时而
　当其位则大人者与天孰为先后也其先天乎天弗
　之违矣其后天乎奉天之时矣天之远而尊也犹莫
　之能违也而况于人乎安能违之而弗从况于鬼神
　乎安能违之而弗助是以飞而在天无不利也故曰
　天也故谓圣人成能人谋鬼谋百姓与能斯之谓也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不

知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣
人乎
　知进不知退知存不知亡知得不知丧此九之所以
　存于上至于丧而亡之也其惟圣人乎知有进必有
　退有存必有亡故睹存亡进退之几有以用之而不
　失刚柔之正是以天下治安享国久长而无危乱之
　事非圣人而能之乎故又曰其惟圣人乎甚之辞也

　
　
　
　
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北
丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物得合
旡疆含弘光大品物咸亨牝马地𩔖行地旡疆柔顺利贞君子攸行先
迷失道后顺得常西南得朋乃与𩔖行东北丧朋乃终有庆安

贞之吉应地旡疆
　坤者乾之配物之所资生也元亨利贞与乾并称也然乾以统天为元
　坤则顺承而已乾以施物为亨坤则厚载而已乾以变化为利坤则
　时行而已乾以保合为贞坤则柔顺而己故曰牝马之贞牝马也者言
　其顺而行也或曰乾为马坤何以称之曰坤也者马之牝也今夫上六龙
　战于野是龙与龙斗也龙阳物也坤之为龙其牝矣乎哉或曰乾之龙
　取诸震也坤为马取诸巽乎曰乾道旡为而用始于震故称其德以明
　尊也坤道旡成而功归于乾故深其配以明顺也君子有攸往者事

　君之象有所往而从之东西南北惟命之从妇道子道亦如之
　尔先迷后得主利者阴阳弗倡则失其道顺而后之斯得其主
　者得其常也臣子之利不是过矣西南得朋东北丧朋
　者西南坤位也巽与离兑坤之𩔖也得其朋𩔖与之
　上行其于东北乾震坎艮皆非其𩔖四阴既至各以
　其配而从焉是则丧其朋而合其配矣君子之在下
　也以其𩔖贞其进也以其𩔖贞既以身任天下之重
　矣则一其心而竭其力安其分而守其业公尔而忘

　其私国而忘其家可以得朋而二其心也哉是故独
　行而不偏中立而不倚为臣之道也顺而终斯一于
　贞矣贞者正也不难于暂而难于久不难于勉强而
　难于安行久而安之君臣旡猜国家和平天下之庆
　人臣之吉也或曰四阴一行各从其配何象也曰群
　臣咸至于王朝庶僚各听于其朝我无私焉斯其象
　矣或曰益稷夔龙八元八凯何必丧其朋哉此则见
　群龙之象也群贤在朝济济肃肃乾阳象之矣何者

　其德一其心不二也若淫朋比德背公营私则群党
　之象何者其行二其情不一也此乾之所以为君子
　坤之所以为小人也或曰安贞之言非君子乎曰周
　而不比群而不党则坤之为君子其谁曰不可哉故
　曰君子有攸往子曰柔顺利贞君子攸行言各有当
　也夫系坤之德曰元亨利牝马之贞固巳尽其言矣
　而又曰君子攸往何其与乾之不同也曰圣人之所
　为观象系辞者岂有他哉凡以为世之君子取法焉

　尔夫乾君也天下之所归往也故曰元亨利贞备乎
　四德明乎终始而足矣臣道也以后为先以丧为得
　以往为归以贞为利不可不知也君子有攸往子之
　为利谓初六也坤之始也先迷谓上六也上为物先
　也后得主利谓六二也二为物后也自初之往则二
　为后而上为先矣西南得朋亦谓二也二无嫌于朋
　也东北丧朋谓六五也五在天位不丧其朋将行为
　矣是故初六六二者一之所宜与也六四上六者六

　五所宜去也安贞吉谓用六也惟用六可以久而安
　之矣是故圣人寡其辞而非隐弗见其言而非赘也
　或曰夫子三称无疆其象同乎曰德合无疆者合天
　之无疆也行地无疆也者牝马之无疆也应地无疆
　者乾应之无疆也夫行地无疆何取于牝马也哉或
　曰马也者上载而下行也有慱厚之德又有勤劳之
　功是以取诸马也牝马利贞生生而不穷也其行地
　也岂得而疆之哉天无疆而应地地无疆而承天马

　无疆而行地是故三称之也
象曰地𫝑坤君子以厚德载物
　坤之所以为地者以其顺也何以明地𫝑之顺说者
　皆以形𫝑言之非也隤然磅礴无乎不载者地之𫝑
　也此其所以为至顺也故君子以厚德体之
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道
至坚冰也
　纯坤六爻亦以始终为序初与四为始故初言凝而

　四言闭二与五为中故二言利而五言吉三与上为
　上为极故三言终而上言穷凝而未闭利而未吉终
　而未穷所以为坤下坤上也履霜之渐阴始凝也龙
　战之穷阴极盛也直方黄裳以中正也立于敬义𤼵
　于事业贵贱之䓁也含章括囊以危疑也无成有终
　无咎无誉险易之分也履霜直方盖言地也含章括
　囊以人事明之矣黄裳玄黄则配天而言之也此纯
　坤之终始也乾之六爻皆以龙言而坤之六爻杂举

　其物者阴阳之情也初六之为履霜坚冰至何也曰
　孟秋之月白露始降君子履之则有警戒之心焉何
　者知其渐而至于坚冰也至之言极也阴极盛则冰
　极坚也仲秋之月杀气浸盛阳气自衰季秋之月白
　露为霜寒气总至孟冬则水冰而地冻矣仲冬则冰
　壮而地坼矣季冬则水泽腹坚取冰而藏之矣是以
　冰之至也夫冰者何也霜之凝也霜者何也露之凝
　也露者何也雨之凝也是皆云雨之气而阴凝之也

　故子曰履霜坚冰阴始凝也京房杨雄乃以为盛夏
　之月不巳过乎阳气之行也则散而为云流而为雨
　阴气之至也则凝而为冰结而为雹是以君子畏之
　也夫冰也者乾之象也阴盛而凝为阳故曰露成而
　冰牝马而为龙坤之究也可不惧哉是以圣人为初
　六著履霜之渐而于上六言龙战之穷防患之意深
　矣子曰驯致其道至坚冰也驯之言顺也阴之浸长
　未尝不顺顺以致之故至于坚冰而莫之怪也知其

　不顺则凝之早矣故又曰履霜坚冰驯致其道至坚
　冰也
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
　初六下卦之下以阴居刚故曰履霜坚冰以其体非
　纯柔有刚强之渐也六二下卦之中以阴居柔故曰
　直方大直言其正也方言其中也大言其光亨夫地
　之生物也直其成形也方其载物也大矣所以然者

　顺也故顺生直直生方直则遂方则广故直方也者
　大之所由生也循理而行谓之顺劲而不屈谓之直
　行不踰矩谓之方德合无疆谓之大然而言之六二
　何也曰六者地之数而君子之德也二者地之位而
　君子之时也以其德而应其数以其时而当其位是
　则天下之至顺而德合乎无疆者也故夫直之与大
　皆刚健之形容在坤他冰则嫌于疑阳矣惟其至顺
　故配乾称直从乾称大而不嫌于疑阳也若夫方员

　之体则一成而不可易矣故曰不习无不利习也者
　利而行之勉强而行之之谓也夫以坤之顺其为臣
　子之道固不待习而能矣然而履非其地居非其位
　则直近于讦方近乎愎大近乎专苟不习焉则失顺
　君之名而得专制之罪矣故六三则习于含章六四
　则习于括囊六五则习于黄裳惟六二居中履正上
　无所疑下无所忌直方以大不勉而中何所往而不
　利哉子曰六二之动直以方也谓六二至柔而系之

　直方者以其动言之也不习无不利地道光也谓以
　其德而应其数以其时而当其位西南得朋乃与𩔖
　行斯地道之光矣
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时发也或从王事知光大也
　六三六四反覆坤象也上坤之下下坤之上以阴居
　刚故曰含章章也者文之成也阴阳相错而成章也
　以六居三含于六爻之中含章之象也虽有文章之

　美不自表见而包含之臣子之道也况在危疑之地
　乎故曰可贞然含而不发则何以见其有内美而不发
　独善而巳亦奚足贵哉故曰或从王事从王事而发
　之斯为贵矣六三与六五为臣故有诸侯从王事之
　象或之者疑之也或含章或从事也乾之九四坤之
　六三皆阴阳之杂也是以或之三也者下卦之终而
　非坤之成也坤无成矣其欲成之则上六是也故曰
　无成有终成者功也终者事也阳始而阴终之代其

　劳也阴作而阳成之归其美也是故岁功出乎震归
　乎坎成乎艮人臣不敢有其功必归之君人子不敢
　有其功必归之父乾坤之盛也子曰含章可贞以时
　发也含章可贞为臣子之正非遂闭而不𤼵也或从
　王事知光大也从王事而发之然后知其为光大也
　故其释彖曰含弘光大含章之谓含时发之谓弘能
　含能弘斯光大矣
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也

　六四与三皆至柔而不中故三含章而四括囊然阴
　以退为安以进为险三在下卦以阴居刚不纯乎柔
　也故无成而有终四已进乎上卦而以阴居柔阴既
　盛矣故不敢为咎亦不敢为誉按释文马氏本说卦
　坤为囊三在内为含四在外则括之矣故无成有终
　无咎无誉皆合二象而言之也阴当其位是以无咎
　咸无阳焉是以无誉也夫众阳者群贤之象也众阴
　者群小之象也故阳以见群龙为吉阴以丧朋为利

　六四以阴居阴而在众阴之中天地闭塞群小用事
　当此之时君子遁藏其身括其智囊三缄其口犹惧
　其不密也斯可以无咎举矣子曰括囊无咎慎不害
　也君子谨而不出夫何害之有哉
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　六五上卦之中以阴居刚故曰黄裳黄中正之色也
　裳下饰之贲也中者忠也下者顺也何言乎中五也
　何言乎正阴阳均也何言乎下坤也何言乎贵尊位

　也是故乾为衣坤为裳五六虽尊配乾而下矣故有
　黄裳之象也夫坤地道也妻道也臣道也而五者天
　之位也以六居之在于他卦则有不当位之嫌矣唯
　坤天下之至顺也岂其非所据而据之乎其配天而
　在此位也对乾而称裳宜矣以伊尹周公之德当伊
　尹周公之位行伊尹周公之事大美至顺德业流光
　人臣之极美于是乎在故曰元吉元者善之长也至
　哉坤元斯为吉矣子曰黄裳元吉文在中也坤为文

　圣人观象作服取诸乾坤以为衣裳裳饰虽盛而衣
　覆之其文在中不显于外坤之象矣诗曰绿衣黄里
　绿衣黄裳里即裳也言裳正而衣不正姜氏自伤不
　得其配也
上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也
　上六上卦之极以阴居柔阴盛而穷矣故曰龙战于
　野野郊牧之外也外卦之外故称野焉阴盛而疑于
　阳𫝑不两立必至于战战必于野野者天地之际而

　战者阴阳之敌也乾亢于上九坤极于上六是以敌
　而疑疑而战也方此时也万物闭藏蛰虫未振所以
　有龙战之象阳也者亢而弗蛰者也亢而弗蛰则伤
　之者至矣故阴盛而敢与之战焉阴虽盛而已穷阳
　虽亢而能悔二者交战𫝑必俱伤故曰其血玄黄龙
　阳也阴阳相敌故虽坤而称龙阴阳俱伤故虽乾而
　称血也龙言战也血言伤也战以气故主阳而言伤
　以血故主阴而言之也乾为赤坤为黑天地之正也

　震为玄黄者天地之始交也赤变为黑故其色玄黑
　变为赤故其色黄上六坤终而阳出乎震故其象为
　龙而又曰玄黄也夫孟秋之月白露始降而言坚冰
　之渐季冬之月蛰虫未振而言龙战之穷何也所以
　为天下国家之大戒乱臣贼子之深防也夫白露而
　至于冰牝马而至于龙为国家者可以惧矣然冰不
　免于消龙不免于血乱贼之徒亦可以少惩矣子曰
　龙战于野其道穷也利于何有哉

用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　以六居上阴之盛也盛必战战必伤自然之𫝑也有
　以用之则何以哉曰六阴气也上柔位也以阴居柔
　永以为贞配乎纯乾斯为利矣所以然者不安其阴
　而将为阳也故彖曰安贞吉子曰用六永贞以大终
　也乾为大坤为至坤作成物而以乾终之弗敢成之
　义也其伊尹周公复正厥辟之事乎成王听政之时
　周公北面就臣位粥粥如畏然斯之谓永贞矣

文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　此再释彖也牝言其柔马言其刚也贞言其静且方
　也利言其后得主而有常也元亨言其含万物而化
　光也错互其文使学者深求而得之也或曰柔静与
　方坤之德也其动也刚何取于坤哉曰坤之所以任
　重而行者非其刚也其盛至于上六则为龙而敢与
　乾战非以其刚动故耶故曰坤道其顺乎承天而时

　行盖兼乎刚柔言之矣
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故所由来者渐矣由辨之不
早辨也易曰履霜坚冰盖言顺也
　说者皆以馀庆馀殃言子孙应报之事也君君臣臣
　父父子子斯为庆矣臣弑其君子弑其父殃莫大焉
　有馀者甚之之辞也子曰勿以小善为无益而弗为
　也勿以小恶为无伤而弗去也为其积而至于大也

　故夫积阴而至于坚冰是岂一朝一夕哉辨之不早
　其祻有不可胜言者矣
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　由爻象而言则直为正方为中由德而言则直为正
　方为义正者正也直中之谓也义者宜也时中之谓
　也既曰正义又曰敬义何也曰敬也者百行之表也
　君子欲正其身非敬何先敬以为正义以为中其

　自立者可谓卓然矣然恐孤绝而无邻则偏迫独行
　而无以成其大故曰敬义立而德不孤不孤云者所
　谓大也不以己善骄人不以已长愧人尊贤而容众
　嘉善而矜不能草上之风将无不偃而况君子之朋
　哉何忧其孤而莫之助也直方大不习而无不利矣
　习者生于疑也莫疑其所行又何习之有哉
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也

　书君陈曰尔有嘉谟嘉猷则入告尔后于内尔乃顺
　之于外以从王事也惟我后之德夫嘉谟嘉猷阴之
　有美也入告尔后于内含之而弗敢宣也尔则顺之
　于外以从王事也曰斯谋斯猷为我后之德为之而
　弗敢成也是故臣告其猷而君受其名臣任其事而
　君享其功应六三之义矣
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也

　孟夏之月纯阳用事一阴将生而阳不拒焉在乾为
　九四天地变化之时也故草木蕃说卦巽为蕃鲜谓
　此时也孟冬之月纯阴用事一阳将生而阴不顺焉
　在坤为六四天地闭之时也故贤人隐月冬天地闭
　塞而成冬谓此时也坤之中爻皆不言时夫子于是
　𤼵其义而先儒又汨乱之以为建酉之月不亦惑乎
　天地闭塞贤人遁藏杀其身而无益是以杜其口而
　不出也斯可以脱于咎誉之域矣或曰无咎可矣何

　恶于誉哉曰盗憎主人曲士丑正誉之不免其能免
　于咎乎甚矣旡咎无誉之难也故子曰宁武于邦有
　道则知邦无道则愚其知可及也其愚不可及也于
　此赞之曰括囊无咎无誉盖言谨也故君子有终身
　之忧而无一朝之患矣
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也
　黄中天之色也于五行为土于五事为思于五常为

　信仁义礼智皆出乎信故黄为通理东西南北皆准
　于中故黄为正位四支百体皆听于心故黄为居体
　六五之谓矣黄之为色煜然而有光辉也故曰美在
　其中阴之获阳斯为美矣犹六三之含章也孟子曰
　仁义礼智根于心其生色也睟然见于面盎于背施
　于四体四体不言而喻其畅于四支发于事业之谓
　乎
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其

𩔖也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　嫌于无阳而称龙明其与乾战也未离其𩔖而称血
　明其俱伤也玄黄者天地之杂也明赤黑之辨也天
　玄而地黄从其甚者言之也言观象作服者虽有衮鷩
　希毳之殊然皆玄衣而纁裳亦取天地之交而相变
　之意也
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易经传集解卷一