永乐大典卷之一万五千八百九十七　九震
论〈阿毗达磨俱舍论九分别随眠品第五之三如是已辩。随眠升缠。世尊说为漏瀑流等。为唯尔所。为复有馀。颂曰由结等差别。复说有五种。论曰。即诸烦恼。结缚随眠。随烦恼缠。义差别故。复说五种。且结公何。颂曰。结九物取等。立见取二结。由二唯不善。及自在起故。缠中唯嫉悭。建立为二结。或二数行故。为贱贫因故。遍显随惑故。恼乱二部故。论曰。结有九种。一爱结。二恚结。三慢结。四无明结。五见结。六取结。七疑结。八嫉结。九悭结。此中爱结。谓三界贪。馀随所应。当辩其相。见结谓三见。取结谓二取。依如是理。故有说言。颇有见相应法为爱结系。非见结系。非不有见。随眠随增。曰。有云何集。智已生灭。智未生见。减道所断。二取相应法。彼为爱结。为所缘系。非见结系。遍行见结。已永断故。非遍见结。所缘相应。二俱无故。然彼有见。随眠随增。二取见随眠。于彼随增故。何缘三见。别立见结。二取别立。为取结耶。三见二取物取等故。谓彼三见有十八物。二取亦然。故名物等。三等所取。二等能取。故名取等。所取能取。有差别故。立为二结。何故缠中。嫉悭二种。建立为结。非馀缠耶。二唯不善。自在起故谓唯此二。两义具足。馀皆不然。故唯立二。若缠唯八。此释可然。许有十缠此释非理。以忿覆二种。亦具两义故由此若许。具有十缠应言嫉悭。过失尤重。谓此二种。数现行故。又二能为。贱贫因故。遍显感欢。随烦恼故。恼乱出家。在家部故。或恼乱天。阿素洛故。或恼人天。二胜趣故。或恼乱他。及自部故。佛于馀处。依差别门。我即以结声。说有五种颂曰。又五顺下分。由二不超欲。由三复还下。摄门根故三或不欲发趣。迷道及疑道。能障趣解脱。故唯欲断三。论曰。何等为五。谓有身见戒禁。取疑欲贪瞋恚。何缘此五。名顺下分。此五顺益。下分界故。谓唯欲界。得下分名。此五于彼。能为顺益。由后二种。不能超欲界。设有能超。由前三还下。如守狱卒。防逻人故。有馀师说言下分者谓下有情。即诸异生。及下界。即欲界。前三能障超下有情。后二能令不超下界故。五皆得顺下分。名诸得预流。六烦恼断。何缘但说断三结耶。理实应言。断六烦门根故。但说断三。谓所断中。类有三种。唯一通二。通四部故。说断种恼。摄三。摄彼三门又所断中。三随三转。谓边执见随身见转。见取随戒取转。邪见随疑转。说断三种。摄彼三根。故说断三。已说断六。有作是释。凡趣异方。有三种障。一不欲发。二迷正道。依邪道故。三疑正道。趣解脱者。亦有如斯相似三障。谓由身见。怖畏解脱。不欲发趣。由戒禁取。依执邪道。迷失正路。由疑于道。深怀犹豫。佛显预流。永断如是趣解。脱障。故说断三。佛于馀经。如顺下分。说顺上分。亦有五种。颂曰。顺上分亦五。色无色二贪。掉举慢无明。令不超上故。论曰。如是五种若未断时。能令有情。不超上界。顺益上界。故名顺上分。结已。辩结缚云何。颂曰。缚三由三受。论曰。缚有三种。一贪缚。谓一切贪。二瞋缚。谓一切瞋。三痴缚。谓一切痴。何缘唯说。此三为缚。由随三受。说缚有三。谓于乐受。贪缚随增。所缘相应。俱随增故。于苦受瞋。于舍受痴。应知亦尔。虽于舍受。亦有贪瞋。非如痴故。约自相续乐等三受。为缚所缘。作此定说。已分别缚。随眠云何。颂曰。随眠前已说。论曰。随眠有六。或七或十。或九十八。如前已说。随眠既已说。随烦恼云何。颂曰。随烦恼此馀。染心所行蕴。论曰。此诸烦恼。亦名随烦恼。以皆随心。为恼乱事故。复有此馀异。诸烦恼染污。心所行蕴所摄。随烦恼起故。亦名随烦恼。不名烦恼非根本故。广列彼相。如杂事中。后当略论。缠烦恼垢摄者。且应先辩。缠相云何。颂曰。缠八无惭愧。嫉悭并悔眠。及掉举惛沉。或十加忿覆。无惭悭掉举。皆从贪所生。无愧眠惛沉。从无明所起。嫉忿从瞋起。悔从疑覆诤。论曰。根本烦恼。亦名为缠。经说欲贪。缠为缘故。然品类足。说有八缠。毗婆沙宗。说缠有十。谓于前八。更加忿覆。无惭无愧。如前已释。嫉谓于他诸兴盛事。令心不善。悭谓财法巧施相违。令心吝著。悔即恶作。如前已辩。眠谓令心昧略为性。无有功力执持于身。悔眠二缠。唯取染污。掉举惛沉。亦如前释。除瞋及害。于情非情。令心愤发。说名为忿。隐藏自罪。说名为覆。于此所说十种缠中。无惭悭掉举。是贪等流。无愧眠惛沉是无名等流。嫉忿。是瞋等流。悔是疑等流。有说覆。是贪等流。有说是无明等流。有说是俱等流。有知无知。如其次第。馀烦恼垢。其相云何。颂曰。烦恼垢六恼。害恨谄诳。憍诳憍从贪生。害恨从瞋起。恼从见取起。謟从诸见生。论曰。恼谓坚执诸有罪事。由此不取。如理谏悔。害谓于他能为逼迫。由此能行。打骂等事。恨谓于忿所缘事中。数数寻思。结怨不舍。謟谓心曲。由此不能如实自显。或矫非拨。或设方便。令解不明。诳谓惑他。憍前已释。如是六种。从烦恼生。秽污相粗。名烦恼垢。于此六种。烦恼垢中。诳憍是贪等流。害恨是瞋等流。恼是见取等流。謟是诸见等流。如言阿曲。谓诸恶见。故謟定是诸见等流。此垢并缠。从烦恼起。是故皆立随烦恼名。此垢及缠。为何所断。颂曰。缠无惭愧眠。惛掉见脩断。馀及烦恼垢。自在故唯修。论曰。且十缠中。无惭等五。通见修断。田此通与。二部烦恼相应起故。随与见此谛所断相应。即说名为。见此谛所断。馀嫉悭悔。忿覆并垢。自在起故。唯修所断。唯与修断。他力无明。共相应故。名自在起。此随烦恼。谁通何性。颂曰。欲三二馀恶。上界皆无记。论曰。欲界所系。眠惛掉三。皆通不善。无记二性。所馀一切。皆唯不善上二界中。随应所有。一切唯是无记性摄。此随烦恼。谁何界系。颂曰。谄诳欲初定。三三界馀欲。论曰。谄诳唯在欲界初定。宁知梵世。有谄诳耶。以大梵王匿已情事。现相诳惑。马胜苾刍。此二于前虽已分别。义相关故。今复重辩。惛掉憍三。通在三界。所馀一切。皆唯在欲。谓十六中。五如前辩。所馀十一。唯欲界系。已辩随眠。及随烦恼。于中有几。唯在意地。有几通依六识地起。颂曰。见所断慢眠。自在随烦恼。皆唯意地起。馀通依六识。论曰。略说应知。诸见所断。及修所断。一切慢眠。随烦恼中自在起者。如是一切。皆依意识。依五识身。无容起故。所馀一切。通依六识。谓修所断。贪瞋无明。及彼相应。诸随烦恼。即无惭愧惛掉。及馀大烦恼地法所摄。随烦恼依六识身。皆容起故。如先所辩乐等五受根。今此所明。烦恼随烦恼。何烦恼等。何根相应。于此先应。辩诸烦恼。颂曰。欲界诸烦恼。贪喜乐相应。瞋忧苦痴遍。邪见忧及喜。疑忧馀五喜。一切舍相应。上地皆随应。遍自识诸受。论曰。欲界所系诸烦恼中。贪喜乐相应。以欢行转。遍六识故。瞋忧苦相应。以戚行转遍六识故。无明遍与前四相应。欢戚行转。遍六识故。邪见通与忧喜相应。欢戚行转唯意地故。何缘邪见欢戚行转。如次先造罪福业故。疑忧相应。以戚行转。唯意地故。怀犹豫者。求决定知心愁戚故。馀四见慢。与喜相应。以欢行转唯意地故。已约别相。说受相应。就通相说受相应者。一切皆与舍受相应。以诸随眠。相续断位。势力裒歇。必住舍受。欲界既尔。上地云何。皆随所应。遍与自地。自识俱起。诸受相应。谓若地中。具有四识。彼一一识。所起烦恼。各遍自识。诸受相应。若诸地中。唯有意识。即彼意识。所起烦恼。遍与意识诸受相应。上诸地中。识受多少如前已辩。故不别说。已辩烦恼诸受相应。今次复应辩随烦恼。颂曰。诸随烦恼中。嫉悔忿及恼。害恨忧俱起。悭喜受相应。谄诳及眠覆。通忧喜俱起。憍喜乐皆舍。馀四遍相应。论曰。随烦恼中嫉等六种。一切皆与忧根相应。以戚行转。唯意地故。悭喜相应。以欢行转。唯意地故。欢行转者。悭相与贪。极相似故。谄诳眠覆忧喜相应。欢戚行转。唯意地故。欢戚行者。谓或有时。以欢喜心。而行谄等。或时有以忧戚心行。憍喜乐相应。欢行唯意故。在第三静虑。与乐相应。若在下诸地。与喜相应。此上所说。诸随烦恼。一切皆与舍受相应。相续断时皆住舍故。有通行在。唯舍地故。舍于一切。相应无遮。譬如无明。遍相应故馀无惭愧。惛沉掉举。四皆遍与五受相应。前二是大不善地法摄故。后二是大烦恼地法摄故。所说烦恼。随烦恼中。有依异门。佛说为盖。今次应辩盖相云何颂曰。盖五唯在欲食治用同故。虽二立一盖。障蕴故唯五。论曰。佛于经中。说盖有五。一欲贪盖。二瞋恚盖。三惛眠盖。四掉悔盖。五疑盖此中所说。惛掉及疑。为如欲贪瞋恚眠悔。唯在欲界。通三界耶。应知此三亦唯在欲。以契经说。如是五种。纯是圆满不善聚故。色无色界。无有不善。然此五种纯不善故。唯在欲界。非色无色。何故惛眠掉悔二盖。各有二体。合立一耶。食治用同故。合立一食。谓所食亦名资粮。治谓能治。亦名非食。用谓事用。亦名功能。由此经中作如是说。惛眠虽二。食非食同。何等名为惛眠盖食。谓五种法。一𧄼瞢。二不乐。二频申。四食不平性。五心昧劣性。何等名为此盖非食。谓光明想。如是二种事用亦同。谓俱能令心性况昧。掉悔虽二。食非食同。何等名为掉悔盖食。谓四种法。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四随念昔种种所。更戏笑欢娱。承奉等事。何等名为此盖非食。谓奢摩他。如是二种事用亦同。谓俱能令心不寂静。由此说食治用同故。惛眠掉悔二合为一诸烦恼等。皆有盖义何故如来。唯说此五。唯此于五。蕴能为胜障故谓贪恚盖能障戒蕴惛沉睡眠能障慧蕴掉举恶作能障定蕴定慧无故于四谛疑疑故能令乃至解脱。解脱知见皆不得起。故唯此五建立为盖若作如是解释经意掉悔理应惛眠。前说以必依定。方有慧生定障亦应先慧障故依如是理。有馀师言此五盖中。惛眠掉悔。如次能障定蕴慧蕴由此契经。作如是说。修等持者。怖畏惛眠。修择法者怖畏掉悔。有馀别说唯立五因。彼说云何谓在行位。先于色等种种境中。取可爱憎二种相故。后在住位。由先为因。便起欲贪瞋恚二盖此二能障。将入定心由此后时。正入定位。于止及观不能正习。由此便起惛眠掉悔。如其次第障奢摩他。毗钵舍那。今不得起。由此于后出定位中。思择法时。疑复为障故建立盖。唯有此五。今应思择他界遍行。及见灭道断有漏缘诸惑。于彼断位不知彼所缘。知彼所缘时。而彼不断。如是诸或。断由他因。非要遍知所缘故断。若尔断惑。揔由几因。由四种因。何等为四。颂曰。遍知所缘故断彼能缘故。断彼所缘故对治起故断。论曰。且见所断惑断。由前三因。一由遍知所缘故断谓见苦集。断自界缘。及见灭道断无漏缘。二由断彼能缘故断谓见苦集。断他界缘。以自界缘能缘于彼。能缘若断。彼随断故。三由断彼所缘故断谓见灭道。断有漏缘。以无漏缘能为彼境。所缘若断彼随断故。若修所断惑断。由后一因。谓但由第四对治起故断。以若此品对治道生。则此品中诸惑顿断。何品诸惑。谁为对治。谓上上品。所有诸惑。下下品道。能为对治。至下下品所有诸惑。上上品道能为对治。如是义门。后当广辩。所言对治。揔有几种。颂曰。对治有四种谓断持远厌。论曰。诸对治门。揔有四种。一断对治。谓无间道。二持对治。谓此后道。田彼能持。此断得故。三远分对治。谓解脱道。后所有道。田彼道能。令此所断惑。得更远故。有馀师说。亦解脱道。以解脱道。如彼能令此所断惑。得更远故。四厌患对治。谓若有道。见此界过失。深生厌患。然此对治。若欲善说。理实应为。如是次第。一厌患对治。谓缘苦集起加行道。二断对治。谓缘一切。起无间道。三持对治。谓缘一切。起解脱道。四远分对治。谓缘一切。起胜进道。诸惑永断。为定从何。颂曰。应知从所缘。可令诸惑断。论曰。应知诸惑。得永断时。不可令其离相应法。但可令彼。远离所缘。令于所缘。不复生故。断未来惑。理且可然。容今于境。不复生故。过去诸惑。云何说断。若谓颂说。从所缘言。意显遍知所缘故断。此亦非理。不决定故。由此应说烦恼等断。定何所从。自相续中。烦恼等断。由得断故。他相续中。诸烦恼等。及一切色。不染法断。由能缘彼自相续中。所有诸惑。究竟断故。所言远分。远性有几。颂曰。远性有四种谓相治处时。如大种尸罗。异方二世等论曰。传说远性。揔有四种一。相远性。如四大种。虽复俱在一聚中。生以相异故。亦名为远。二治远性如持犯戒虽复俱在一身中行以相治故。亦名为远三处远性。如东西海虽复俱在一世界中。方处隔故亦名为远。四时远性。如过未世虽复俱依一法上立时分隔故。亦名为远望。何说远望。现在世无间已灭。及正生时与现相邻。如何名远由世性别。故得远名。非久曾当。方得名远。若尔现在亦应得远名。以望去来世性亦别故。若谓去来法无作用。离作用故。名为远者诸无为法。作用既无云何名近。若谓由现。遍得无为故名近者。去来二世例亦应然。虚空无为。如何名近。若谓过未。更互相望。田隔现在。故名为远现望二世俱极相邻。无为无隔故皆近者则应去来邻现在世。相望有隔故具二名。不应一向说名为远若依正理。应说去未。离法自相。故名为远。未来未得。法自相故。过去已舍。法自相故。等言为明。举事未尽。前言惑断。由治道生。一道胜进时所断诸惑为再断不。所得离系有重得耶。颂曰。诸惑无再断。离系有重得。谓治生得果。练根六时中。论曰。诸惑若得彼能断道。即由彼道。此惑顿断。必无后时。再断惑义。所得离系。虽无随道。渐胜进理而道进时。容有重起。彼胜得义。所言重得。揔有几时。揔有六时何等为六谓治道起得果练根。治道起时。谓解脱道得果时者谓得预流。一来不还阿罗汉果练根时者。谓转根时此六时中。诸惑离系。随道胜进重起胜得然诸离系随应当知有具六时。起胜得者乃至亦有。唯具二时。谓欲界系见四谛断。及色无色见三谛断。所有离系。具六时得色无色界。见道谛断。所有离系唯五时得。田治生时。即得果故。不应于此。分为二时。欲界修断。五品离系。亦五时得除预流果第六离系唯四时得谓于前五又除一时。得果治生时无异故。第七八品。亦四时得。得果四中。除前二故。第九离系唯三时得谓于前四。又除一时亦治生时即得果故。色无色界修所断中。唯除有顶。第九离系。所馀离系亦三时得得果四中。除前三故。有顶第九唯二时得。谓前三内又除一时亦治生时。即得果故。如是且就。容有理说。以利根者前诸位中一一皆除练根得故。诸有超越入圣道者。随应有除预流等故即诸离系彼彼位中得遍知名。遍知有二一智遍知二断遍知智遍知者谓无漏智。断遍知者谓即诸断。此于果上。立因名故。为一切断立一遍知不尔云何颂曰断遍知有九。欲初二断一二各一合三上界三亦尔馀五顺下分色一切断三。论曰诸断揔立九种遍知。谓三界系见谛所断烦恼等断立六遍知所馀三界修道所断烦恼等断。立三遍知且三界系见谛所断烦恼等断立六云何谓欲界系初二部断立一遍知初二部言即显见苦见集所断次二部断各立一遍知次二部言显见灭道断如是欲界见谛所断烦恼等断立三遍知如欲界三。上界亦尔谓色无色二界所系亦初二断。一二各一合三是见苦集见灭见道所断法断合立三义如是名为三界见谛所断法断六种遍知馀三界系修道所断烦恼等断立三云何谓欲界系修道所断烦恼等断。立一遍知。应知即是五顺下分结尽遍知并前立故。色界所系修道所断。烦恼等断立一遍知。应知此即是色爱尽遍知。无色界系。修道所断。烦恼等断立一遍知印一切结永尽遍知。此亦并前。合立一故。如是名为三界修道所断法断。三种遍知。以何因缘色无色界。修道所断。烦恼等断。别立遍知。非见所断。以修所断。治不同故。如是所立九种遍知应辩于中。几何道果。颂曰于中忍果六馀三是智果。未至果一切。根本五或八无色边。果一三根本亦尔俗果二圣九法智三类二法智品果六。类智品果五。论曰。于此九中。且应先辩与忍智道。为果差别忍果有六。谓三界系。见断法断。六种遍知。智果有三。谓顺下分。色爱一切结尽遍知。由此三遍知。是修道果故。如何忍果。说为遍知。诸忍皆是智眷属故。如王眷属假立王名。或忍与智。同一果故。今次应辩与静虑地。眷属根本。为果差别。未至静虑。果具有九谓此为依能断三界。见修所断烦恼等故。根本静虑果五。或八。所言五者。毗婆。沙师。说根本地。唯能永断。色无色摄烦恼等故。欲界所系。烦恼等断。彼唯许是未至果故。所言八者尊者妙音说根本地。亦与欲界诸烦恼等。为断对治。诸有先离欲界染者依根本地。入见谛时。于欲界系。见断法断。许引道别。无漏得故。田此亦是彼见道果。除顺下分。结尽遍知。以彼唯是未至果故。无容修彼。断对治故。中间静虑。如根本说。今次应辩。与无色地。眷属根本。为果差别。无色边地。果唯有一。谓依空处。近分地道。得色爱尽遍知果故前三根本。果亦唯一。谓依无色。前三根本。得一切尽遍知果故。今次应辩与世俗道。及诸圣道。为果差别。俗道果二。谓俗道力。唯能获得。顺下分尽。及色爱尽遍知果故圣道果九。谓圣道力。遍能永断三界法故。今次应辩与法类智。为果差别。法智果三。谓法智力。能断三界修所断故。得后三果。类智果二。谓类智力。但能永断。色无色界修所断故。得后二果。今次应辩与法类智同品诸道。为果差别。法智品果六。谓即是前法智法忍。所得六果。类智品果五。谓即是前类智类忍。所得五果。品言通摄。智及忍故。何故一一断。不别立遍知唯就如前九位建立。颂曰。得无漏断得。及缺第一有。灭双因越界。故立九遍知。论曰。有漏法断。虽多体位。而四缘故。立九遍知。且由三缘。立六忍果。谓得无漏。离系得故。缺有顶故。灭双因故。诸断要具如是三缘。立遍知名。关则不尔。如异生位。有灭双因。无无漏断。得未缺有顶故。虽亦得断。不名遍知。若圣位中。从入见谛。至苦类忍。现行以前。虽有已得无漏断。得未缺有顶。未灭双因。至苦类智。集法忍位。虽亦缺有顶。犹未灭双因。未灭见集断。诸遍行因故。至后法智类智位中。诸所得断。三缘具故。于一一位。建立遍知。具由四缘。立三智果。谓于前三。加越界故。言越界者。谓此界中。烦恼等法。皆令离故。有立离俱系。亦是一缘故。立遍知缘。揔有五种。离俱系者。谓此虽断。未立遍知。要离所馀。缘此境惑。方可建立。此离俱系。与灭双因。及越界缘。用无别故。虽义有异。而不别说。虽诸越界位。皆灭双因。而灭双因时。非皆越界故。灭双因外。别立越界。缘灭三地双因。未立遍知故。谁成就几遍知。颂曰。住见谛位无。或成一至五。修成六一二。无学唯成一。论曰。异生定无成遍知理。若诸圣者。住见谛位。从初乃至。集法忍时。于诸遍知。亦未成就。至集法智。集类忍时。唯成就一。至集类智灭法忍时。便成就二。至灭法智。灭类忍时。便成就三。至灭类智。道法忍时。便成就四。至道法智。道类忍时。便成就五。住修道位。道类智为初乃至未得全离欲界染。及离欲退。皆成就六。至全离欲。色爱未尽。或先离欲。彼道类智未起色尽。胜果道前。唯成一遍知。谓顺下分尽。从色爱尽。及无学位。起色缠退亦一如前。有色爱者。从色爱永尽。先离色者。从起色尽。道至未全离无色爱前成下分尽色爱尽二。从无学退。起无色缠。成二遍知名如前说。住无学位唯成就一。谓一切结。永尽遍知。何缘不还阿罗汉果揔集诸断立一遍知。颂曰。越界得果故二处集遍知。论曰。且二缘故于一切断。揔集建立。为一遍知。一者越界。二者得果。唯彼两位。具足二缘故彼遍知。揔集为一。谁舍谁得。几种遍知。颂曰。舍一二五六。得亦然除五。论曰。言舍一者谓从无学。及色爱尽。令离欲退。言舍二者。谓诸不还。从色爱尽。起欲缠退。及彼获得。阿罗汉时。言舍五者谓先离欲。后入见谛。道类智时。得下分尽。舍前五故。言舍六者。谓未离欲所有圣者得离欲时。得亦然者。谓有得一。得二得六。唯除得五。言得一者。谓得未得。及从无学。起色缠退言得二者。谓从无学。起无色界。诸缠退时。言得六者。谓退不还。因辩随眠。分别断竟。𧄼瞢上都邓反下莫邓上又音腾下莫登分别贤圣品第六之一。如是已说烦恼等断。于九胜位。得遍知名然断。必由。道力故得。此所由道。其相云何。颂曰。已说烦恼断由见谛修故。见道唯无漏。修道通二种。论曰前已广说诸烦恼断。由见谛道。及修道故。道唯无漏。亦有漏耶见道应知。唯是无漏。修道通二。所以者何。见道速能治三界故。顿断九品。见所断故。非世间道。有此堪能。故见位中。道唯无漏。修道有异。故通二种。如向所言。由见谛故。此所见谛。其相云何。颂曰。谛四先已说。谓苦集灭道。彼自体亦然次第随现观。论曰。谛有四种。名先已说。于何处说。谓初品中。分别有漏无漏法处。彼如何说。谓彼颂言。无漏谓圣道。此说道谛。择灭谓离系。此说灭谛。及苦集世间。此说苦集谛。四谛次第。如彼说耶。不尔云何如今所列。一苦二集。三灭四道。四谛自体。亦有异耶。不尔云何。如先所辩。为显体同。彼故说亦然。声四谛。何缘如是。次第随现。观位先后而说。谓现观中。先所观者。便在先说。若异此者。应先说因。后方说果。然或有法。说次随生。如念住等。或复有法。说次随便。如正胜等。谓此中无决定理趣。起如是欲。先断已生。后遮未生。但随言便。今说四谛。随瑜伽师。现观位中。先后次第。何缘现观。次第必然。加行位中。如是观故。何缘加行。必如是观。谓若有法。是爱著处能作逼恼。为求脱因。此法理应。最初观察。故修行者。加行位中。最初观苦。苦即苦谛。次复观苦。以谁为因。便观苦因。因即集谛。次复观苦。以谁为灭。便观苦灭。灭即灭谛。后观苦灭。以谁为道。便观灭道。道即道谛。如见病己。次寻病因续思病愈。后求良药。契经亦说。谛次第喻。何契经说。谓良医经。如彼经言。夫医王者。谓具四德。能拔毒箭。一善知病状二善知病因三善知病愈。四善知良药。如来亦尔。为大医王。如实了知苦集灭道。故加行位。如是次观现观位中。次第亦尔。由加行力。所引发故。如己观地。纵马奔驰。此现观名。为目何义。应知此目。现等觉义。何缘说此。唯是无漏。对向涅槃。正觉境故。此觉真净。故得正名。应知此中。果性取蕴。名为苦谛。因性取蕴。名为集谛。是能集故。由此苦集。因果性分。名虽有殊。非物有异。灭道二谛。物亦有殊。何义经中。说为圣谛。是圣者谛。故得圣名。于非圣者。此岂成妄。于一切是谛。性无颠倒故。然唯圣者。实见非馀。是故经中。但名圣谛。非非圣谛。颠倒见故。如有颂言。圣者说是乐。非圣说为苦。圣者说为苦。非圣说是乐。有馀师说。二唯圣谛。馀二通是。圣非圣谛。唯受一分。是苦自体所馀并非。如何可言。诸有漏行。皆是苦谛。颂曰。苦由三苦合。如所应一切。可意非可意。馀有漏行法。论曰有三苦性。一苦苦性。二行苦性。三坏苦性。诸有漏行。如其所应。与此三种苦性合故皆是苦谛亦无有失。此中可意。有漏行法。与坏苦合。故名为苦。诸非可意有漏行法。与苦苦合。故名为苦。除此所馀。有漏行法。与行苦合。故名为苦。何谓为可意非可意馀谓乐等三受如其次第。由三受力。令顺乐受等诸有漏行。得可意等名所以者何。若诸乐受。由坏成苦性。如契经言。诸乐受生时乐。住时乐。坏时苦。若诸苦受。由体成苦性。如契经言。诸苦受生时苦。住时苦。不苦不乐受。由行成苦性。众缘造故。如契经言。若非常即是苦。如受顺受。诸行亦然有馀师释。苦即苦性。名苦苦性。如是乃至。行即苦性。名行苦性。应知此中。说可意非可意为坏苦。苦苦者。由不共故。理实一切行苦故苦。此唯圣者。所能观见。故有颂言。如以一睫毛。置掌人不觉。若置眼晴上。为损及不安。愚夫如手掌。不觉行苦睫。智者如眼睛。缘极生厌怖。以诸愚夫。于无间狱。受剧苦蕴。生苦怖心。不如众圣。于有顶蕴道谛。亦应是行苦。摄有为性故。道谛非苦。违逆圣心。是行苦相。非圣道起。违逆圣心。由此能引众苦尽故。若观诸有。为涅槃寂静者。亦由先见彼法是苦。后观彼灭。以为寂静。故有为言。唯显有漏。若诸法中。亦许有乐。何缘但说苦为圣谛。有一类释。由乐少故。如置绿豆乌豆聚中。以少从多。名乌豆聚。谁有智者。沥水浇痈。有少乐生。计痈为乐。有馀于此。以颂释言。能为苦因故。能集众苦故。有苦希彼故。说乐亦名苦。理实应言。圣者观察。诸有及乐体皆是苦。以就行苦。同一味故。由此立苦。为谛非乐。如何亦观。乐受为苦。由性非常。违圣心故。如以苦相观色等时。非彼苦相。一如苦受。有谓乐受。是苦因故。诸圣亦观。彼为苦者。此释非理。能为苦因。是集行相。岂关于苦。又诸圣者。生色无色。缘彼如何。有苦想转。非彼诸蕴。为苦受因。又经复说。行苦何用。若由非常。观乐为苦。非常苦观。行相何别。生灭法故。观为非常。违圣心故。观之为苦。伹见非常。知违圣心。故非常行相。能引苦行相。有馀部师。作如是执。定无实乐。受唯是苦。云何知然。由教理故。云何由教。如世尊言。诸所有受。无非是苦。又契经言。汝应以苦。观于乐受。又契经言。于苦谓乐。名为颠倒。云何由理。以诸乐因。皆不定故。谓诸所有。衣服饮食。冷煖等事。诸有情类。许为乐因。此若非时。过量受用。便能生苦。复成苦因。不应乐因。于增盛位。或虽平等。但由非时。便成苦因。能生于苦。故知衣等。本是苦因。苦增盛时。其相方显。威仪易脱。理亦应然。又治苦时。方起乐觉。及苦易脱。乐觉乃生。谓若未遭。饥渴寒热。疲欲等苦所逼迫时。不于乐因。生于乐觉。故于对治。重苦因中。愚夫妄计。此能生乐。实无决定。能生乐因。苦易脱中。愚夫谓乐。如荷重担。暂易肩等。故受唯苦。定无实乐对法诸师。言乐实有。此言应理。云何知然。且应反徵。拨无乐者。何名为苦。若谓逼迫。既有适悦。有乐应成。若谓损害。既有饶益。有乐应成。若谓非爱。既有可爱有乐应成若谓可爱体非成实以诸圣者于离染时可爱复成非可爱故不尔可爱圣离染时由异门观为非爱故谓若有受自相可爱此受未尝成非可爱然诸圣者于离染时以馀行相厌患此受谓观此受是放逸处要由广大功力所成变坏无常故非可爱非彼自相是非爱法若彼自体是非可爱不应于中有起爱者。若不起爱于离染时圣者不应以馀行相观察乐受生生厌患故由自相有实乐受然世尊言诸所有受无非苦者佛自释通如契经言佛告庆喜我依诸行皆是无常及诸有为皆是变坏密作是说诸所有受无非是苦故知非经不依苦苦作如是说若由自相诸受皆苦何缘庆喜作是问言佛于馀经说有三受谓乐及苦不苦不乐依何密意此经复言诸所有受无非是苦庆喜但应作如是问依何密意说有三受世尊亦应但作是荅我依此密意故说有三受经中既无如是问荅故由自相实有三受世尊既言我密意说诸所有受无非是苦。即已显示此所说经依别意说非真了义又契经言汝应以苦。观乐受者。应知此经意显乐受有二种性一有乐性。谓此乐受依自相门是可爱故。二有苦性谓依异门亦是无常变坏法故然观乐时。能为系缚。诸有贪者啖此味故若观苦时能令解脱如是观者得离贪故佛以观苦能令解脱故劝有情观乐为苦。如何知此。自相是乐。如有颂曰。诸佛正遍觉。知诸行非常及有为变坏。故说受皆苦。又契经言。于苦谓乐。名颠倒者。此别意说。以诸世间。于诸乐受。妙欲诸有。一分乐中。一向计乐。故成颠倒谓诸乐受。若依异门亦有苦性然诸世间。唯观为乐。故成颠倒。诸妙欲境乐少苦多。唯观为乐。故成颠倒。诸有亦然。故不由此。能證乐受无实理成。若受自相。实皆苦者。佛说三受。有何胜利。若谓世尊。随俗说者。不应正理。以世尊言我密说受无非苦故。又于观五受。说如实言。故谓契经。说所有乐根。所有喜根。应知此二。皆是乐受。乃至广说。复作是说。若以正慧。如实观见。如是五根。三结永断。乃至广说。又佛如何于一苦受随顺世俗分别说三。若谓世间。于下上中苦如其次第起乐等三觉佛随顺。彼说乐等三。理亦不然。乐亦三故应于下等三苦唯起上等乐觉。又受殊胜香味触等所生乐时有何下苦而世于中起乐受觉若许尔时有下苦者如是下苦已灭未生世应尔时有极乐觉。此位众苦都无有故受欲乐时徵问亦尔又下品受现在前时许受分明猛利可取许中品受现在前时与此相违如何应理又下三定说有乐故。应有下苦以上诸地说有舍故应有中苦定胜苦增岂应正理故不应依下等三苦如次建立乐等三受又契经说佛告大名若色一向。是苦非乐。非乐所随。乃至广说。故知定有。少分实乐。如是且辩。彼所引教。显无实乐。为證不成。所立理言。亦不成證。且以诸乐因。皆不定故者。此非正理。迷因义故。谓观所依分位差别。诸外境界。方为乐因。或为苦因。非唯外境。若此外境。至此所依。如是分位。能为乐因。未尝至此不为乐因。是故乐因。非不决定。如世间火。观所煮炙。分位差别。为美熟因。或为违因。非唯彼火。若此火至。此所煮炙。如是分位。为美熟因。未尝至此非美熟因。故美熟因。非不决定。乐因亦尔。决定理成。又三静虑中。乐因岂不定。彼因无时。能生苦故。又彼所说。要治苦时。起乐觉者准前已破。谓受殊胜香味触等。所生乐时。对治何苦。而世于中。起于乐觉。设许尔时。治粗苦者。此能治苦。已灭未生。尔时转应。生极乐觉。又静虑乐治。何故生如是等破。准前应说。又彼所说。苦易脱中。乐觉乃生。如易肩者。此身分位。实能生乐。乃至身如是分位未灭前。必有乐生。灭则不尔。若异此者。此位后时。乐应转增。苦渐微故。如是易脱。身四威仪。生乐解劳。应知亦尔。若先无苦。于最后时。何为欻然生于苦觉。由身变易。分位别故。如酒等后时有甘醋味起。是故乐受。实有理成。由此定知。诸有漏行。三苦合故。如应名苦。即苦行体。亦名集谛。此说必定。违越契经。契经唯说。爱为集故。经就胜故。说爱为集。理实所馀。亦是集谛。如是理趣。由何證知。馀契经中。亦说馀故。如薄伽梵伽他中言。业爱及无明。为因招后行。命诸有相续。名补特伽罗。又契经说。五种种子。此即别名。说有取识。又彼经说。置地界中。此即别名。说四识住。故经所说是密意言。阿毗达磨。依法相说。然经中说爱为集者。偏说起因。伽他中说业爱无明。皆为因者。具说生起。及彼因因。云何知尔。业为生因。爱为起因。经所说故。又彼经中。次第显示。后行等有。因有缘有绪故。为别建立。种子及田。说有取识。及四识住。故非唯爱为集谛体。何法名生。何法名起。界趣生等。品类差别。自体出现。说名为生。若无差别。后有相续。说名为起。业与有爱。如其次第。为彼二因。譬如种子。与榖麦等。别种类芽。为能生因。水与一切无差别芽。为能起因。业及有爱。为生起因。应知亦尔。爱为起因。何理为證。离爱后有。必不起故。谓有爱离爱。二俱命终。唯见有爱者。后有更起由此理證。爱为起因。起有起无。定随爱故。又由爱故。相续趣后现见。若于是处有爱。则心相续数趣于彼。由此比知。以有爱故。能令相续驰趣后有又取后身。更无有法。封执圣著。如贪爱者。如荜豆屑。于澡浴时。和水涂身。至乾燥位。著身难离。馀无以加。如是无有。馀为因法。执取后身。如我爱者。由此理證。爱为起因。如是世尊。说谛有四。馀经复说谛。有二种。一世俗谛二胜义谛。如是二谛其相云何。颂曰。彼觉破便无。慧析馀亦尔。如瓶水世俗异此名胜义。论曰若彼物觉。彼破便无。彼物应知。名世俗谛。如瓶被破为碎瓦时。瓶觉则无。衣等亦尔。又若有物。以慧析馀。彼觉便无。亦是世俗如水被慧析色等时。水觉则无。火等亦尔。即于彼物。未破析时。以世想名施设。为彼施设有故。名为世俗。依世俗理。说有瓶等。是实非虚。名世俗谛若物异此。名胜义谛。谓彼物觉。彼破不无及慧析馀。彼觉仍有。应知彼物。名胜义谛。如色等物。碎至极微。或以胜慧。析除味等。彼觉恒有。爱等亦然。此真实有。故名胜义。依胜义理说有色等。是实非虚。名胜义谛。先轨范师作如是说。如出世智。及此后得世间正智。所取诸法。名胜义谛。如此馀智。所取诸法。名世俗谛已辩诸谛。应说云何方便勤修。趣见谛道。颂曰。将趣见谛道应住戒勤修。闻思修所成谓名俱义境。论曰。诸有发心。将趣见谛应先安住。清净尸罗。然后勤修闻所成等。谓先摄受一顺见谛闻。闻已勤求所闻法义闻法义已。无倒思惟。思已方能。依定修习。行者如是。住戒勤修。依闻所成慧。起思所成慧。依思所成慧。起修所成慧。此三慧相。差别云何。毗婆沙师。谓三慧相缘名俱义。如次有别闻所成慧。唯缘名境未能舍文。而观义故。思所成慧。缘名义境。有时由文引义。有时由义引文。未全舍文而观义故。修所成慧唯缘义境。已能舍文。唯观义故譬若有人。浮深驶水。曾未学者。不舍所依。曾学未成或舍或执。曾善学者不待所依。自力浮渡。三慧亦尔。有言若尔。思慧不成谓此既通。缘名缘义如次应是。闻修所成。今详三相。无过别者。谓修行者。依闻至教所生胜慧。名闻所成。依思正理。所生胜慧名思所成。依修等持。所生胜慧。名修所成。说所成言显三胜慧。是闻思等。三因所成。犹如世间。于命牛等如次说是。食草所成诸有欲于修精勤学者。如何净身器。令修速成。颂曰。具身心远离。无不足大欲。谓已得未得多求名所无。治相违界三。无漏无贪性。四圣种亦尔。前三唯喜足三生具后业。为治四爱生。我所我事欲。暂息永除故　论曰。身器清净略由三因。何等谓三因。一身心远离二喜足少欲。三住四圣种身远离者离相杂住心远离者离不善寻。此二易可成。由喜足少欲。言喜足者无不喜足少欲者。无大欲所。无二种差别云何对法诸师。咸作是说。于已得妙衣服等。更多求名不喜足于未得妙衣等。多希求名。大欲岂不更求亦缘未得。此二差别。便应不成。是故此中。应作是说。于所已得不妙不多怅望不欢。名不喜足。于所未得衣服等事。求妙求多名为大欲。喜足少欲能治此故与此相违。应知差别。喜足少欲。通三界无漏所治二种。唯欲界所系。喜足所欲。体是无贪。所治二种。欲贪为性。能生众圣。故名圣种。四圣种体。亦是无贪。四中前三体唯喜足。谓于衣服饮食卧具。随所得中。皆生喜足。第四圣种。谓乐断修。如何亦用。无贪为体。以能弃舍。有欲贪故。为显何义。立四圣种。以诸弟子。舍俗生具。及俗事业。为求解脱。归佛出家。法主世尊。悯彼安立助道二事。一者生具。二者事业。前三即是。助道生具。最后即是。助道事业。汝等若能依前生具。作后事业。解脱。非久。何故安立如是二事。为欲对治四种爱生故。契经言。苾刍谛听。爱因衣服。应生时生。应住时住。应执时执。如是爱因。饮食卧具。及有无有。皆如是说。为治此四说四圣种。即依此义。更异门说谓佛为欲暂息。永除我所我事欲故。说四圣种。我所事者。谓衣服等。我事者。谓自身。缘彼贪名为欲。为暂止息前三贪欲。说前三圣种。为永灭除四种贪故。说第四圣种。如是已说。修所依器。由何门故。能正入修。颂曰入修要二门。不净观息念。贪寻增上者。如次第应修。论曰。正入修门。要者有二。一不净观。二持息念。谁于何门。能正入修。如次应知。贪寻增者。谓贪猛盛。数现在前。如是有情。名贪行者。彼观不净。能正入修。寻多乱心。名寻行者。彼依息念。能正入修。有馀师言。此持息念非多缘故。能止乱寻。不净名缘。显差别。引多寻故。治彼无能。有馀复言。此持息念。内门转故能止乱寻。不净多于外门转故。犹如眼识。治彼无能。此中先应辨不净观。如是观相云何。颂曰。为通治四贪。且辨观骨锁。广至海复略。名初习业位。除足至头半。名为已熟修。系心在眉间。名超作意位。论曰。修不净观。正为治贪。然贪差别略有四种。一显色贪。二形色贪。三妙触贪四供奉贪。缘青瘀等。修不净观。治第一贪。缘被食等。修不净观。治第二贪。缘虫蛆等。修不净观。治第三贪。缘尸不动。修不净观。治第四贪。若缘骨锁。修不净观。通能对治。如是四贪。以骨锁中。无四贪境。故应且辨修骨锁观。此唯胜解。作意摄故少分缘故。不断烦恼。唯能制伏。令不现行。然瑜伽师。修骨锁观。揔有三位。一初习业。二已熟修。三超作意。谓观行者。欲修如是不净观时。应先系心。于自身分或于足指。或额或馀随所乐处。心得住已。依胜解力。于自身分。假想思惟。皮肉烂堕。渐令骨净。乃至具观全身骨锁。见一具已。复观第二。如是渐次。广至一房。一寺一园。一村一国乃至遍地。以海为边。于其中间。骨锁充满为令胜解。得增长故。于所广事。渐略而观。乃至唯观一具骨锁。斋此渐略。不净观成。名瑜伽师。初习业位为令略观胜解力增于一具中。先除足骨。思惟馀骨。系心而住。渐次乃至。除头半骨。思惟半骨系心而住。齐此转略不净观成。名瑜伽师。已熟修位。为令略观胜解自在。除半头骨。系心眉间。专注一缘。湛然而住。齐此极略。不净观成。名瑜伽师。超作意位。有不净观。由所缘小。非自在小。应作四句。此由作意。已熟未熟。未熟已熟。及由所缘。自身至海。有差别故。此不净观。何性几地。缘何境何处。生何行相。缘何世。为有漏为无漏。为杂染得。为加行得。颂曰。无贪性十地。缘欲色人生。不净自世缘有漏通二得。论曰。如先所问。今次第荅。谓此观以无贪为性。通依十地。谓四静虑。及四近分。中间欲界。唯缘欲界。所见色境。所见者何。谓显形色。缘义为境。由此已成。唯人趣生。三洲除北。尚非馀趣。况馀界生。既立不净名。唯不净行。相随在何世缘自世境。右不生法。通缘三世。既唯胜解作意相应。此观理应。唯是有漏。通离染得。及加行得。由有曾得未曾得故。此不净。观相差别已。次应辨持息念。此差别相云何。颂曰。息念慧五地。缘风依欲身二得实外无。有六谓数等。论曰。言息念者。即契经中。所说阿那阿波那。念言阿那者。谓持息入。是引外风。令入身义。阿波那者。谓持息出。是引内风。令出身义。慧由念力。观此为境。故名阿那阿波那。念以慧为性。而说念者。念力特故。于境分明。所作事成。如念住故。通依五地。谓初二三。静虑近分。中间欲界。此念唯与舍相应故。谓苦乐受能顺引寻。此念治寻故。不俱起喜乐二受。能违专注。此念于境。专注故成。由此相违。故不俱起。有说根本下三静虑中。亦有舍受。彼说依八地上定。现前息无有故。此定缘风。依欲身起。唯人天趣。除北俱卢。通离染得。及加行得。唯与真实作意。相应正法有情。方能修习。外道无有无说者。故自不能觉微细法。故此相图满。由具六固。一数二随。三止四观。五转六净。数谓系心。缘入出息。不作加行。放舍身心。唯念忆持。入出息数。从一至十。不减不增。恣心于境。极聚散故。然于此中。容有三失。一数灭失。于二谓一。二数增失。于一谓二。三杂乱失。于入谓出。于出谓入。若离如是三种过失。名为正数。若十中间。心散乱者。复应从一。次第数之。终而复始。乃至得定。随谓系心。缘入出息。不作加。行随息而行。念息入出时。各远至何。所谓念息入为行。遍身为行一分。随彼息入。行至喉心。斋髋髀胫。乃至足指。念恒随逐。若念息出。离身为至。一磔一寻。随所至方。念恒随逐。有馀师说。息出极远。乃至风轮。或吠岚婆。此不应理。此念真实。作意俱故。止谓系念。唯在鼻端。或在眉间。乃至足指。随所乐处。安止其心。观息住身。如珠中缕。为冷为煖。为损为益。观谓观察。此息风已。更观息俱。大种造色。及依色住。心及心所。具观五蕴。以为境界。转谓移转。缘息风觉。安置后后。胜善根中。乃至世间第一法位。净谓升进。入见道等。有馀师说。念住为初。金刚喻定。为后名转。尽智等方名净。为摄六相。故说颂言。持息念应知。有六种相异。谓数随止观。转净相差别。息相差别。云何应知。颂曰。入。出息随身。依二差别转。情数非执受。等流非下缘。论曰。随身生地。息彼地摄。以息是身一分摄故。此入出息。转依身心差别。以生无色界。及羯刺蓝等。并入无心定。及第四定等。此息于彼。皆不转故。谓要身中。有诸孔隙。入出息地心正现前。息于尔时方得转故。出第四定等。及初生时。息最先。入入第四定等。及后死时。息最后出。息有情数。摄有情身分故。非有执受。与根相离故。是等流性。同类因生故。非所长养。身增长时。彼损减故。非异熟生断已后时。更相续故。馀异熟色。无如是故。唯自上地。心之所缘。非下地威仪。通果心境故。睫毛上音接虫蛆下七徐反𪗈音齐髋音宽一音坤髀胫上蒲未及下胡定反一磔下竹格反分别贤圣品第六之二。如是已说。入修二门。田此二门。心便得定。心得定已。复何所修。颂曰。依已修成止。为观修念住。以自相共相。观身受心法。自性闻等慧。馀相杂所缘。说次第随生。治倒故唯四。论曰。依已修成。满胜奢摩他。为毗钵舍那。修四念住。如何修习。四念住耶。谓以自共相。观身受心法。身受心法。各别自性。名为自相。一切有为。皆非常性。一切有漏。皆是苦性。及一切法。空非我性名为共相。身自性者。大种造色。受心自性。如自名显。法自性者。除三馀法。传说在定。以极微刹那。各别观身。名身念住满。馀三满相。如应当知。何等名为四念住体。此四念住体。各有三自性相杂。所缘别故。自性念住。以慧为体。此慧有三种。谓闻等所成。即此亦名。三种念住。相杂念住。以慧所馀。俱有为体。所缘念住。以慧所缘。诸法为体。宁知自性是慧。非馀经说。于身住循身观。名身念住。馀三亦然。诸循观名。唯自慧体。非慧无有。循观用故。何缘于慧。立念住名。毗婆沙师说。此品念增故。是念力持。慧得转义。如斧破木。由楔力持。理实应言。慧令念住。是故于慧。立念住名。随慧所观。能明记故。由此无灭。作如是言。若有能于身住。循身观缘。身念得住。乃至广说。世尊亦说。若有于身住循身观者。念便住不谬。然有经言。此四念住。由何故集。由何故灭。食触名色。作意集故。如次令身受心法集。食触名色。作意灭故。如次令身受心法灭。应知彼说。所缘念住。以念于彼得安住故。又念住别。名随所缘。缘自他俱相续异故。一一念住。各有三种此四念住。说次随生。生复何缘。次第如是随境粗者。应先观故。或诸欲贪。于身处转。故四念住。观身在初。然贪于身。由欣乐受。欣乐于受。由心不调心之不调。由惑未断。故观受等。如是次第。此四念住。如次治彼。净乐常我。四种颠倒。故唯有四。不增不减。四中三种。唯不杂缘。第四所缘。通杂不杂。若唯观法。名不杂缘。若于身等二三。或四揔而观察。名为杂缘。如是熟修。杂缘身等法念住已。复何所修。颂曰。彼居法念住。揔观四所缘。修非常及苦。空非我行相。论曰。彼观行者。居缘揔杂。法念住中。揔观所缘身等四境。修四行相。所谓非常。苦空非我。修此观已。生何善根。颂曰。从此生煖法。具观四圣谛。修十六行相。次生顶亦然。如是二善根。皆初法后四。次忍唯法念。下中品同顶。上唯观欲苦。一行一刹那。世第一亦然。皆慧五除得。论曰。修习揔缘。共相法念住。渐次成熟。乃至上上品。从此念住后。有顺决择分。初善根生。名为煖法。此法如煖。立煖法名。是能烧惑薪。圣道火。前相如火。前相故名为煖。此煖善根。分位长故。能具观察。四圣谛境。及能具修。十六行相。观苦圣谛。修四行相。一非常。二苦。三空。四非我。观集圣谛。修四行相。一因。二集。三生。四缘。观灭圣谛修四行相。一灭。二静。三妙。四离。观道圣谛。修四行相。一道。二如。三行。四出。此相差别。如后当辩。此煖善根。下中上品。渐次增长。至成满时。有善根生名为顶法。此转胜故。更立异名。动善根中。此法最胜。如人顶故。名为顶法。或由此是进退两际。如山顶故说名为顶。此亦如煖。具观四谛。及能具修十六行相。如是煖顶二种善根。初安足时。唯法念住。以何义故。名初安足。谓随何善根。以十六行相。最初游践。四圣谛迹。后增进时。具四念住。诸先所得。后不现前。于彼不生钦重心故。此顶善根。下中上品。渐次增长。至成满时。有善根生。名为忍法。于四谛理。能忍可中此最胜故。又此位忍。无退堕故。名为忍法。此忍善根安足增进。皆法念住。与前有别。然此忍法。有下中上。下中二品。与顶法同。谓具观察四圣谛境。及能具修十六行相。上品有异。唯观欲苦。与世第一相邻接故。由此义准。煖等善根。皆能具缘三界苦等。义已成立。无简别故谓瑜伽师。于色无色。对治道等。一一圣谛行相所缘渐减渐略。乃至但有二念。作意思惟。欲界苦圣谛境齐。此以前名中忍位。从此位无间。起胜善根。一行一刹那。名上品忍此善根起。不相续故。上品忍无间。生世第一法如上品忍。缘欲苦谛。修一行相。唯一刹那此有漏故。名为世间。是最胜故。名为第一此有漏法。世间中胜。是故名为世第一法。有士用力。离同类因。引圣道生。故名最胜。如是煖等。四种善根。念住性故。皆慧为体。若并助伴皆五蕴性。然除彼得勿诸圣者。煖等善根。重现前故。此中煖法。初安足时缘三谛法念住。现在修未来四。随一行相。现在修未来四。缘灭谛法念住见在修未来一随一行相。现在修未来四。由此种性。先未曾得要同分者。方能修故。后增进时。缘三谛随一念住。现在修未来四。随一行相。现在修未来十六。缘灭谛法念住。现在修未来四。随一行相。现在修未来十六由此种性。先已曾得。不同分者。亦能修故。顶初安足缘四谛法念住现在修未来四。随一行相。现在修未来十六。后增进时。缘三谛。随一念住。现在修未来四。随一行相。现在修未来十六。缘灭谛法念住现在修未来四随一行相。现在修未来十六。忍初安足。及后增进缘四谛法念住。现在修未来四。随一行相。现在修未来十六。然于增进。略所缘时。随略彼所缘。不修彼行相。世第一法。缘欲苦谛法念住。现在修未来四随一行相。现在修未来四。无异分故。似见道故。已辩所生善根相体。今次应辩此差别义。颂曰。此顺决择分。四皆修所成。六地二或七。依欲界身九。二女男得二。第四女亦尔。圣由失地舍。异生由命终。初二亦退舍。依本必见谛。舍己得非先。二舍性非得。论曰。此煖顶忍世第一法。四殊胜善根。名顺决择分。依何义建顺决择分名。决谓决断。择谓简择。决断简择。谓诸圣道。以诸圣道。能断疑故。及能分别。四谛相故。分谓分段。此言意显。所顺唯是见道。一分决择之分。故得决择分名。此四为缘。引决择分。顺益彼故。得顺彼名故。此名为顺决择分。如是四种。皆修所成。非闻思所成。唯等引地故。四中前二。是下品摄以俱可动。犹可退故。忍中品摄胜前二。故有世第一。为其上故。世第一法。独是上品此四善根。皆依六地。谓四静虑。未至中间。欲界中无𨷂等引故。馀上地。亦无见道眷属故。又无色界。心不缘欲界故。欲界先应。遍知断故。此四善根。能感色界。五蕴异熟。为圆满因。不能牵引憎背有故。或声为显。二有异说。谓煖顶二尊者。妙音说依前六。及欲七地。此四善根。依欲身起。人天九处。除北俱卢。前三善根。三洲初起。复生天处。亦续现前。第四善根。天处亦起。此无初后。一刹那故。此四善根。唯依男女。前三男女。俱通得二第四女身。亦得二种。依男唯得。男身善根已得。女身非择灭故。圣依此地。得此善根。失此地时。善根方舍失地言显。迁生上地。异生于地。若失不失。但失众同分必舍此善根初二善根。亦由退舍。由死退舍。唯异生非圣。由失地舍。唯圣非异生。忍及世第一。异生亦无退。依根本地。起煖等善根。彼于此生。必定得见谛。厌生死心。极猛利故。若先舍己。后重得时。所得必非先之所舍。如舍己重。得别解脱律仪。以未曾熟修。大功用成故。若先已得。煖等善根。经生故舍过了分位。善说法师。便生顶等。若不遇者。还从本修。失退二舍。非得为性。退必起过。失不必然。得此善根。有何胜利。颂曰。煖必至涅槃。顶终不断善。忍不堕恶趣。第一入离生。论曰。四善根中。若得煖法。虽有退断善根。造无间业。堕恶趣等。而无久流转。必至涅槃故。若尔何殊顺解脱分。若无障碍去见谛近。此与见道。行相同故若得顶法。虽有退等。而增毕竟不断善根。若得忍时虽命终舍。住异生位。而增无退。不造无间。不堕恶趣。然颂但说。不堕恶趣。言义准已知不造无间业。造无间业者必堕恶趣。故忍位无退如前已辩。此位不堕诸恶趣者。已远趣彼业烦恼故若至忍位。于少趣生处身有惑中。得不生法故。趣谓诸恶趣。生谓卯湿生。处谓无想。北俱卢大梵处身谓扇𢯯半择迦二形身。有谓第八等有。惑谓见所断惑。此于下上位随所应而得。谓于下忍。得恶趣不生。所馀不生。至上忍方得。得世第一法。虽住异生位而能趣入正性离生。颂虽不言。离命终舍既无间入。正性离生。义准已成无命终舍。何缘唯此。能离入生。已得异生。非择灭故能如无间道。舍异生性故。此四善根。各有三品。由声闻等。种性别故。随何种性。善根已生。彼可移转。向馀乘不。颂曰。转声闻种性二成佛三馀。麟角佛无转。一坐成觉故。论曰。声闻种性。煖顶已生。容可转成无上正觉彼若得忍无成佛理。谓于恶趣已超越故。菩提萨埵。利物为怀为化有情必往恶趣彼忍种性。不可回转。是故定无得成佛义。声闻种性煖顶忍三。皆有可转成独觉义。在佛乘外。故说为馀麟角。佛言显麟角喻。及无上觉。煖等善根并无移转向馀乘义皆以第四静虑。为依一坐。便成自乘觉故第四静虑是不倾动最极明利三摩地故堪为麟角。喻无上觉所依。此中觉言显尽无生智后当辩此是菩提性故。言一坐者从煖善根乃至菩提不起于座有馀师说从不净观不起于座。乃至菩提。有馀独觉异麟角喻起彼种性初二善根转向馀乘。理无遮碍。颇有此生。创修加行。即此生引起顺决择分耶不尔云何。颂曰。前顺解脱分。速三生解脱。闻思成三业。殖在人三洲论曰顺决择分。今生起者。必前生起。顺解脱分诸有创植顺解脱分。极速三生。方得解脱。谓初生起。顺解脱。分。第二生起顺决择分第三生入圣乃至得解脱。譬如下种。苗成结实。三位不同身入法性成熟解脱三位亦尔。传说如是。顺解脱分。唯闻思所成。通三业为体。虽就最胜唯是意业而此思愿摄起身语。亦得名为顺解脱分。有施一食持一戒等深乐解脱愿力所持。便名种植顺解脱分。植顺解脱分唯人三洲馀厌离𣪓若如应无故。遇佛出世植此善根。有馀师言。亦遇独觉已因便说顺解脱分入观次第是正所论于中已明。诸加行道世第一法。为其后边应说从斯。复生何道颂曰世第一无间即缘欲界苦生无漏法忍忍次生法智次缘馀界苦生类忍类智缘集灭道谛各生四亦然。如是十六心名圣谛现观此揔有三种谓见缘事别论曰从世第一善根无间即缘欲界苦圣谛境有无漏摄法智忍生此忍名为苦法智忍。为显此忍是无漏故举后等流以为标别此能生法智是法智因。得法智忍名。如华果树即此名入正性离生亦复名入正性决定由此是初入正性离生亦是初入正性决定故经说正性所谓涅槃。或正性言。因诸圣道生谓烦恼或根未熟圣道能越故名离生。能决趣涅槃或决了谛相故诸圣道得决定名至此位中说名为入此忍生已得圣者名。此在未来。舍异生性谓许此忍未来生时有此用非馀如灯及生相有馀师说世第一法舍异生性此义不然彼此同名世间法故性相违故亦无有失。如上怨家。能害怨命。有馀师说此二共舍如无间道解脱道故此忍无间即缘欲苦有法智生名苦法智应知此智亦无漏摄前无漏言。遍流后故如缘欲界苦圣谛境有苦法忍苦法智生如是复于法智无间揔缘馀界。苦圣谛境有类智忍生。名苦类智忍。此忍无间。即缘此境有类智生。名苦类智。最初證知诸法真理故名法智。此后境智与前相似。故得类名。以后随前。而證境故。如缘苦谛欲界。及馀生法类忍法类智四。缘馀三谛。各四亦然。谓复于前苦类智后。次缘欲界集圣谛境有法智忍生。名集法智忍。此忍无间。即缘欲集有法智生名集法智次缘馀界集圣谛境有类智忍生。名集类智忍此忍无间即缘此境有类智生名集类智次缘欲界。灭圣谛境。有法智忍生名灭法智忍此忍无间即缘欲灭有法智生名灭法智次缘馀界灭圣谛境有类智忍生名灭类智忍此忍无间即缘此境有类智生名灭类智次缘欲界道圣谛境有法智忍生。名道法智忍此忍无间。即缘欲道有法智生名道法智次缘馀界。道圣谛境有类智忍生。名道类智忍。此忍无间即缘此境有类智生名道类智如是次第有十六心。揔说名为圣谛现观。此中馀部有作是言于诸谛中唯顿现观然彼意趣。应更推寻。彼现观言。无差别故详诸现观。揔有三种谓见缘事有差别故。唯无漏慧。于诸谛境现见分明。名见现观此无漏慧。并馀相应。同一所缘。名缘现观。此诸能缘。并馀俱有戒生相等不相应法。同一事业名事现观。见苦谛时。于苦圣谛。具三现观于馀三谛唯事现观。谓断證修若诸谛中。约见现。观说顿现观。理必不然以诸谛中。行相别故。若言以一无我行相揔见诸谛则不应用苦等行相见苦谛等如是。使与契经相违。如契经言。诸圣弟子。以苦行。相思惟于苦以集行相。思惟于集以灭行相。思惟于灭。以道行相。思惟于道。无漏作意。相应择法。若言此经。说修道位。此亦不然如见修故若彼复谓见一谛时。于馀谛中得自在故说顿现观。理亦无失然于如是。现观中间。有起不起。别应思择若彼复谓于见若时。即能断集證灭修道。说顿现观。理亦无失。由先已说见苦谛时。于馀三谛中。有事现观故。依见现。观于契经中。见有诚文。说渐现观。如契经说。佛告长者。于四圣谛。非顿现观。必渐现观。乃至广说。如是等有三经。一一经有别喻若谓有经。作如是说。但于苦谛。无惑无疑。于佛亦无。故顿现观。此亦非證。依定不行。或必当断。密意说故。已辩现观。具十六心此十六心。为依何地。颂曰。皆与世第一。同依于一地。论曰。随世第一。所依诸地应知即此十六心依彼依六地。如先已说。何缘必有。如是忍智。前后次第。间杂而起。颂曰。忍智如次第。无间解脱道。论曰。十六心中。忍是无间道。约断惑得。无能隔碍故。智是解脱道。已解脱。惑。得与离系。得俱时起故。具二次第。理定应然。犹如世间。驱贼闭户。若谓第二。唯无间道。与离系得。俱时而生。则此位中。于彼彼境。应定不起。已断疑智。若谓见位。唯忍断惑。则与本论说。九结聚相违。此难不然。诸忍皆是智春属故。如王眷属。所作事业。名王所作。此十六心。皆见谛理。一切可说。见道摄耶。不尔云何。颂曰。前十五见道。见未曾见故。论曰。苦法智忍。为初道类。智忍为后。其中揔有十五刹那。皆见道所摄。见未见谛故。至第十六道类智时。无一谛理。未见今见。如习曾见。故修道摄。岂不尔时。观道类忍。是道谛理。未见今见。此中约谛。不约刹那。非一刹那。未见今见。可名今见未见谛理。如刈畦稻。唯馀一科。不可名为。此畦未刈。又道类智。是果摄故。顿修八智。十六行故。舍前道故。相续起故。如馀修道。非见道摄。然道类智。必不退者。任持见道。所断断故。即由此故。应见道摄。此难不然。太过失故。何缘七智。亦见道摄见诸谛理。未究竟故。谓未周遍。见诸谛理。中间起故亦见道摄。已说见修二道生异。当依此道。分位差别。建立众圣。补特伽罗。且依见道。十五心位。建立众圣。有差别者。颂曰。名随信法行。由根钝利别。具修惑断一至五向初果。断次三向二。离八地向三。论曰。见道位中。圣者有二一随信行二随法行。由根钝利。别立二名。诸钝根名随信行者诸利根名随法行者。由信随行。名随信行。彼有随信行。名随信行者。或由惯习此随信行。以成其性故。名随信行者。彼先信他。随行义故。准此应释随法行者。彼于先时。由自披阅。契经等法。随行义故。即二圣者。由于修惑。具断有殊。立为三向。谓彼二圣。若于先时。未以世道断修断惑。名为具縳或先已断。欲界一品。乃至五品。至此位中。名初果向。趣初果故。言初果者。谓预流果此于一切。沙门果中。必初得故。若先已断欲界六品。或七八品。至此位中名第二果向趣第二果故第二果者。谓一来果遍得果中此第二故若先已离欲界九品。或先已断初定一品。乃至具离无所有处至此位中名第三果向趣第三果故。第三果者。谓不还果。数准前释。次依修道道类智时建立众圣。有差别者颂曰至第十六心随三向住果。名信解见至亦由钝利别论曰即前随信随法行者至第十六道类智心。名为住果不复名向随前三向今住三果谓前预流向今住预流果前一来向今住一来果前不还向今住不还果阿罗汉果必无初得见道。无容断修惑故世道无容离有顶故至住果位舍得二名谓不复名随信法行转得信解见至二名。此亦由根钝利差别诸钝根者。先名随信行。今名信解诸利根者先名随法行今名见至此二圣者信慧互增故摽信解。见至名别。何缘先断欲界修惑一至五等。至第十六。道类智心。伹说名为预流果等。非后果向颂曰。诸得果位中未得胜果道故未起胜道。名住果非向。论曰。诸得果时于胜果道必定未得故住果者乃至未起胜果道时。但名住果。不名后向然诸先断欲界修惑一至五等至得果时此生必定。起胜果道由此先离三静虑染后依下地入见道者。彼得果已。于现生中必能引生。后胜果道若异此者圣生上地。应不可说。定成乐根。如是已依。先具位离。及今离欲入见谛者十六心位。立众圣别当约修惑。辩渐次生。能对治道。分位差别颂曰地地失德九。下中上各三。论曰。失谓过失。即所治障。德谓功德即能治道。如先已辩欲修断惑。九品差别。如是上地。乃至有顶。例亦应尔。如所断障一一地中各有九品。诸能治道。无间解脱。九品亦然。失德如何各分九品。谓根本品有下中上。此三各分下中上别。由此失德。各分九品谓下下下中下上中下中。中中上。上下上。中上上品。应知此中。下下品道。势力能断上上品障如是乃至。上上品道。势力能断。下下品障。上上品等诸能治德初未有故此德有时。上上品等。失已无故如浣衣位。粗垢先除于后后时渐除细垢。又如粗闇小明能灭要以大明。方灭细闇。失德相对理亦应然白法力强黑法力劣故刹那顷。劣道现行。无始时来。展转增益。上品诸惑能令顿断如经久时所集众病服少良药。能令顿愈。又如长时所集大闇一刹那顷小灯能灭。已辩失德差别九品。次当依彼立圣者别且诸有学修道位中。揔亦名为信解见至随位复有多种差别先应建立都未断者颂曰。未断修断失住果极七返论曰。诸住果者于一切地修所断失都未断时名为预流生极七返七返言显七往返生。是人天中各七生义。极言为显。受生最多非诸预。流皆受七返故契经说极七返生。是彼最多。七返生义。诸无漏道。揔名为流。由此为因。趣涅槃故。预言为显。最初至得。彼预流故。说名预流。此预流名。为因何义。若初得道。名为预流。则预流名。应因第八若初得果。名为预流。则倍离欲。全离欲者。至道类智。应名预流。此预流名。因初得果。然依遍得一切果者。初所得果。建立此名。一来不还。非定初得。此定初得。故名预流。何缘此名。不因第八。以要至得道类智时具得向果无漏道故。具得见修无漏道故。于现观流。遍至得故。名预流者。第八不然。故预流名。不因第八。彼从此后。别于人中极多结七。中有生有。天中亦然。揔二十八。皆七等故。说极七生。如七处善。及七叶𣗳毗婆沙师。所说如是。若尔。何故契经中言。无处无容。见圆满者。更可有受第八有义。此契经意。约一趣说。若如言执。中有应无。若尔上流极有顶者亦应一趣。无第八生。依欲界说。故无此过。此何为證。为教为理。以可證彼。于人天中。各受七生。非合受七。以契经说。天七及人。饮光部经。分明别说于人天处。各受七生。由是此中。不应固执。若于人趣。得预流果。彼还人趣。得般涅槃。于天趣得。还于天趣。何缘。彼无受第八有。相续齐此。必成熟故。圣道种类。法应如是。如七步蛇。第四日疟。又彼有馀。七结在故。谓二下分。五上分结。中间虽有圣道。理前馀业力持。不證圆寂。至第七有。逄无佛法时。彼在居家得阿罗汉果。既得果已。必不住家。法尔自得苾刍形相。有言彼往。馀道出家。云何彼名无退堕法。以不生长。退堕业故。违彼生长。业与果故。强盛善根。镇彼身故加行意乐。俱清净故。诸有决定。堕恶趣业。尚不起忍。况得预流。故有颂言。愚作罪小亦堕恶。智为罪大亦脱苦。如团铁小亦沉水。为钵铁大亦能浮。经说预流作苦边际。依何义立。苦边际名依齐此生。后更无苦。是令后苦不相续义。或苦边际。所谓涅槃。如何涅槃可是所作。除彼得障。故说作言。如言作空。谓毁台观。馀位亦有。极七返生。然非决定是故不说。〉



永乐大典卷之一五千八百九十七