永乐大典卷之一万五千八百七十　九震
论〈大庄严经论六复次佛出于世最是希有。虽是女人诸重结使犹得解脱我者曾闻佛之姨母。瞿昙弥比丘尼。将入𣵀槃时种种庄严欲令胜妙尔时世尊四众园绕在大众中嚏时。瞿昙弥比丘尼。闻佛嚏声以其养佛爱子之故而作是言。长寿世尊。如是之声转转乃至梵天佛告瞿昙弥言此非敬佛咒愿之法即说偈言。应当勤精进。调伏于我心勤修坚实法苦行于精进见于声闻众。悉皆共和合。敬礼于佛时。应作如是愿。尔时翟昙弥比丘尼作是念声闻众和合名为礼佛者。世尊犹不使声闻众和合不欲见其有别离故。以是之故。我不欲见佛入𣵀槃曼佛世尊声闻之众未有堕落者以是义故。我应在前入于𣵀槃。尔时尼僧伽蓝神。知瞿昙弥欲入𣵀槃悲泣涕泪堕比丘尼衣上。时比丘尼。观察此神。以何因缘泪堕在衣。观察是已知瞿昙弥欲入𣵀槃。时五百比丘尼。悉皆住诣瞿昙弥比丘尼所。瞿昙弥语诸比丘尼言。四大毒蛇箧难可久居。是故我今欲入𣵀槃。此神有柔软心。是故堕泪在汝衣上。五百比丘尼言。我等同时出家。莫舍我等先入𣵀槃。即说偈言。我等共出家。俱杂无明阇。我等今共住。𣵀槃安隐城。生死苦恼众。处于有稠林。云何而独住。趣于甘露迹。汝等于今者。云何尽槃汝若欲𣵀槃。我亦共汝去。尔时瞿昙弥。与五百比立尼。从座而起离于本处。即与住处神别。我今于最后与屋别去天神言汝欲何去时比丘尼言我当诣彼不老不死。无病无苦及爱憎处。亦无爱别离。我欲往至𣵀槃处时诸凡夫比丘尼。即时发声。呜呼怪哉一刹邪顷比丘尼僧坊皆悉空虚譬如空中星。流灭于四方。瞿昙弥比丘尼。与五百比丘尼。俱共往去如恒伽河。与五百河俱入大海。尔时诸优婆夷顶礼瞿昙弥足愿当怜悯莫舍我等。诸比丘尼安慰诸优婆夷言汝等今者非是忧时即说偈言　我等以知苦邻集诸系缚。以修八正道得證于灭谛所作事已办汝等莫忧苦曼佛众未阙。牟尼法藏住。世尊在于世我当入𣵀槃憍陈如比丘及与阿富等。如是无垢人未有堕落者。我欲入𣵀槃难陀罗睺罗阿难三摩陀及与阿难陀。如是等在世。我当入𣵀槃牟尼得安隐比丘僧和合瑰于外道翅。邪道亦退散一最种未绝我今入𣵀槃。正是盛好时。我心愿解脱今以得满足汝等今何故悲泣而堕泪击于欢喜鼓。其音未断绝我趣解脱坊今正是其时。汝等不应愁。汝等若念我。应当劝护法。使法久住者。即是念。于我是故应精勤。当应护正法。佛以怜悯故。听女人出家。汝等宜护戒勿使人骂辱。乃至于后世。莫使骂女人。尔时诸比丘尼。安慰馀比丘尼及诸优婆夷时五百比丘尼。犹如行花树往诣佛所。正郁多罗僧。顶礼佛足长跪合掌。而说偈言。我今是佛母。如来是我父。我从法流生。我乳养色身。佛养我法身。我乳于世尊。止渴须臾间。佛以法乳我。经常无饥渴。永断于恩爱。我今以略说。我虽以乳养。报恩以极大。愿使一切女。得子犹如佛。罗摩与阿纯。婆须等诸母。处于有海中。轮回无终始。我意于子缘。得度生死海。女人极贵者。名称人帝妇。一切种智母。此名不可得。我今以复得。意愿若大小。然我悉满足。今者欲𣵀槃。白佛使令知。足如莲花叶。相轮尽炳著。愿为我心足。最后以顶礼。最后之恭敬。深信而顶礼。顶礼婆伽婆。身如金山聚。愿开郁多罗。现身使我见。善睹如来身。我今趣寂灭。尔时如来身。具三十二相。八十种好。开郁多罗僧时。瞿昙弥已见佛身。顶礼佛足。白言世尊。我入𣵀槃。佛告瞿昙弥汝欲𣵀槃。我随汝意。众憎无减少如月欲画。渐渐没时无有遣馀。第子先去我最后往。如诸商人。商人在道。商主随后。时五百比丘尼。绕佛世尊如绕须弥。既绕佛已。在如来前立。瞻仰尊颜无有厌足。听闻法声亦复无厌。得满足已获法味故难陀罗睺罗阿难陀三摩提拔陀。顶礼求忏谢。一切诸圣众。犹如不掉寂静嘿然住唯阿难罗睺罗。三摩提拔陀阿难结未尽心慈顺故。哀不能止如无风树合掌堕泪尔时瞿昙弥白尊者言阿难尊者多闻见讳云何今者犹如凡夫如来常说。一切恩爱皆有别离复白尊者言汝不为我请佛世尊我今云何而得此法而说偈言由汝请求故我等得出家汝今实不空皆获实果报一切外道师未曾得是处女人之身中能获甘露迹依佛善知识是故今获得汝守佛法藏极当善护持今日是最后得见于汝时我今入𣵀槃乘道而往至佛在众中嚏时我唱老寿佛说不敬礼此事如上说佛亦拥护僧不欲令关灭我亦不愿乐而入解脱处无常大风至。吹于声闻树根拔而倒地无常金刚风。能散须弥山多陀阿伽日离则无明阁曼佛在于世妙胜道𣵀槃十力所说法。法明今显照坏破异道谕。日光普满照佛德亦复然今值是妙时是故欲舍身。尔时阿难闻是偈已寻所收泪复说偈言汝今意志大。我不复忧念犹如深林中蕀刺多众苦又如符象走出林离苦恼汝今亦如是走离诸世间今可忧悬者憍慢及愚痴诸恶结使火焚烧三有中汝等先𣵀槃我疑佛世尊犹如大火聚炎尽则火灭　尔时摩诃波阇波提比丘尼合掌向佛瞻仰尊颜以偈赞曰南无归命佛如来大圣尊真实语谛语义语法语者利益不虚语能真寂灭语无我我语者遇一切语者圆满是眼者示导于将来胜妙之道者又常能观察诸法真实相作大照明者。能除诸黑阇能灭忿诤者然法庭缭烛照于一切者能与众灯明又与从明者。调御大丈夫归大解脱师具足十力者具四无所畏成就不退转。说法又不虚必定利益者一切诸众生释中师子吼坚实于精进胜妙精进者。能具大悲体。世间之入法所不能污者释梵四天王摩酝首罗王阎王婆楼那财富自在者。如是胜人等合掌共赞佛和合放舍美妙甚深无畏众胜真实显发。能为示导种种说法善解一切飞鸟音声名称满卢空从顶生优钵遮那拔罗陀如是等诸大王种姓相续中出者。如来如日月。为天爱阿须罗之所供养得七觉意除无明阇者又有能建立三宝胜幢如来面貌。犹金山顶光明照曜。是上丈夫名为莲华丈夫。拘物头丈夫。分陀利能断贪欲瞋恚。愚痴。诸有结使及以四缚忧悲苦恼。纵逸憍慢。斗诤忿恕。自贡高等。如来世尊皆悉永断欺伪博弈竞胜欺他。共相言讼忿恼别离。如外道师拳手秘法。诸恶绍习悉断无馀例憍慢幢建法胜幢。能转法轮令泪乳血海。皆悉乾竭。得禅定海深无崖限。能舍内外一切财物无所惜著。于怨亲中其心平等佛身微妙如融金聚舌相广长如红莲华叶无有垢秽。洧净鲜洁其腹平满其裔右旋犹如香奁圆光一寻犹如电明亦如真金。被精进铠以定为护以智慧箭能射毛百之一所射皆中。坏广军众勇健无畏人中大龙人中真济之如意足无量无色。宣示分别八正之道断除爱欲瞋害之想誓愿坚固志意安住终不轻躁如优昙钵华甚难可值。如来功德过于大地及以彻尘百千万亿以八正道。洗除结使。济诸众生。度生死河到于彼岸能示方所三十二相八十种好。以自庄严。犹如䌽尽智金刚杵摧灭一切外道邪论能示解脱𣵀槃妙方得法自在不著世间于诸入处及诸烦恼能说对治得胜辩才善能分别一切诸法耘除谄伪幻惑之事布施持成忍进定慧皆到彼岸阿私陀仙之所尊敬名闻十方住最后身既自觉了开悟众生功德伏藏功德须弥功德大海无量名称无量辩不知恩报恩赞佛已竟礼佛而退将诸五百比丘尼。入闲静处。舍于命寿半跏趺坐。时优婆夷最后到比丘尼所礼比丘尼足。举声号哭即说偈言我等有诸过盛智听我悔我等终不复更得相睹见。波阇波提比丘尼以离欲故心意勇悍举手摩优婆夷而语之言汝等不应逐爱恋心恩爱聚会必有离别即说偈言　佛说聚会者必当有离别一切有为法悉皆是无常无常大炽然烧灭于三有爱我者极多我爱亦不少我今皆能舍如此爱著等生死黑闱处轮回崄岨中亲亲更相恋恶见相乖离。无常无悲悯。破坏使别离恩爱无别离不应求解脱展转相亲爱相恋转善厚毕竟必别离以是因缘故智者求解脱都无所遗恋尔时升昙弥种种因缘赞𣵀槃已默然而住辞佛世尊入于𣵀槃实不违言欲称言作诸比丘尼系念在前入于祠禅如是次第至灭尽定逆顺观已现种种神足即说偈言。身处于地上引手扪日月变身使隐没勇出虚空中。一身为多身多身为一身身放大光明能动于大地入地如赴水。入水如履地身出大光明又复注大雨如意神足故能现如斯事馀五百北丘尼。亦现如斯诸大神变为显如来佛法力故悉皆现神涌身虚空犹如颓云而作大雨。亦如庭燎在虚空中风吹四散身上出水身下出火。身上出火身下出水。即说偈言各出千火光围绕自庄严。身上出火光。下注于大雨。虚空满诸花犹如薝卜枝。众花积水上种种现变已。使诸檀越等。发于欢喜心。如薪尽火灭。入无馀𣵀槃尔时梵天王将诸梵众。释提桓因。将六欲诸天。诸大天神。及诸尊胜龙夜义神来诣佛所。悉皆合掌。白佛言世尊。如来以离忧结。当顺世间欲使我辈为作何等。是佛世尊最后所亲尔时如来随时所宜各敕令作佛告阿难。唱语远近为供养佛母者悉皆来集。时尊者阿难举声悲号而唱是言诸是佛弟子者不问远近皆听我语应随佛教悉来集聚。听佛言教。彼之乳哺长养于我。最后之身今入𣵀槃如油尽灯灭。诸有信心知是弟子供养佛母身速疾来集人天之中无有女身。如是之者能乳养佛身更无如是养生佛者。是故诸比丘应尽来集时四方远近诸比丘等赍牛头拚檀从虚空中。如鹰鹄王如日入照云遍于虚空诸比丘尼满于虚空其状亦尔时四天王捧波闇波提床之四足帝释梵天等亦捉五百比丘尼床尔时诸床各竖幢幡天曼陀罗华。犹如花幕。覆诸尼上犹如禅窟竖诸幢幡遍满大地天缯幡盖亦满空中色貌若干种天雨诸花鬘亦后雨抹香烟如云弥满虚空天诸乐等其音充塞佛随从后舍利弗目连难陀罗睺罗阿那律阿。难等梵王等诸天阿须罗紧那罗摩睺罗天龙夜义围绕佛后尔时世尊如行金山在波阇波提比立尼床前五百比丘尼床次波阇比丘尼后一切大地庄严映饰。未曾有如波闇波提比丘尼所作庄严瞿昙弥入𣵀槃时佛世尊法王现在集诸圣众舍利弗目连等在佛𣵀槃时佛身既无舍利弗目连等皆以尽无由是之故其所庄严无及波阇波提者此床安置宽博之处𧂐诸香薪用以为𧂐。以此五百比丘尼等尸以置于上以种种牛头拚檀诸杂香等用覆尸上复以众多香油以浇其上尔时尊者阿难见诸比丘尼既然火已悲泣懊恼。而说偈言如是次第者如来亦不久将入于寂灭如火焚烧林独一大树在火焰烧枝叶势不得久住世间皆苦恼演法满三界三界尊灭尽无一念法者。无量知聚集得是胜法蜜声间蜂集食佛入于𣵀槃谁当与法蜜法尽灭不久形像塔寺尽尽像人尚无况有法服者诸不离欲者涕泣极懊恼离欲者观法耶勾烧以竟收骨用起塔令众生供养时有人疑谁应起塔而修供养尔时世尊欲断疑故说三种人应起塔供养。何谓三种。佛漏尽阿罗汉转轮圣王是名三种复次忆僧功德。善能观察。乃舍命身犹发善心我普曾闻释迦牟尼为菩萨时作六牙白象。时王夫人于象有怨。即募遣人指示象处语令取牙时所遣人。往至彼象所止之处。见六牙白象。犹如伊罗拨象。离诸群辈与一牸象。别住一处。即说偈言。运华优钵罗。清水满大池如是之方所得见于龙象。拘陈白色花。其状如乳雪。皆同于白色犹如大白山有脚能行动彼之大象王。其色犹如月。六牙从口出。照耀甚庄严如白莲花聚。近看彼象牙。犹如白藕根。时彼猎师。身被袈裟。掖挟弓箭。屏树徐步。向彼象所尔时牸象见彼猎师。掖扶弓箭语象王言。彼脱相害。象王问言彼挟弓箭为著何服。牸象答言。身著袈裟。象王语言身被袈裟何所怖畏即说偈言如是之幢相不害于外物内有慈悲心。常救护一切。是故彼人所不应生怖畏见者获安隐。寂然得胜妙。如月有清凉。终不变于热。尔时牸象。闻是偈已更不惊疑。时彼猎师。入稠林门伺候其便即以毒箭射中象王时彼牸象语象王言尔称袈裟必有慈悲。云何令作如此事尔时象王即说偈言。此是解脱服。烦恼心所作。远离于慈悲悉非衣服过如铜真金涂陶炼始知杂。诳惑诸凡夫。愚者谓为真。智者善分别。知是金涂铜恶心弓箭故是以伤害我袈裟善寂服。乃是恶心众若善观察者袈裟恒善服尔时牸象甚怀瞋忿语象王言汝言大善我不能忍不随尔语欲取彼人以解肢节菩萨象王语牸象言。不治结使心则如是。汝莫瞋恚作如是语不应于彼生于忿怒即说偈言。如人鬼入心痴狂毁骂医医师治于鬼不责病苦人。结使亦如鬼无明所覆故能生贪瞋痴但当除烦恼。何须责彼人若我成菩提名称遍三界謟伪诸结使念定勤精进以灭于结使以智锥镵利。断绝彼诸使。必当令乾竭烧灭使无馀我将来必当苦恼残灭之菩萨象王说是偈时牸象嘿然时诸群象咸皆来集菩萨象王作是思惟。彼诸象等。得无伤害于彼人乎作是念已。向猎师所语彼猎人向我腹下我覆护汝彼诸象等脱加伤害。即遣诸象各家使去语猎师言汝所须者今随汝取时彼猎师闻是语己。作是思惟如我今者无有慈心不如彼象涕泣啼哭象王问言汝何故哭猎师答言逼恼故哭象王语言我恐诸象伤害汝故。唤汝腹下。非我身体押于汝邻答言不也非身押我又复语言非此牸象出于恶语触恼于汝使汝哭耶。答言亦无恶言来恼于我。乃以汝今有大慈悲道德之故。我以恶心毒箭害汝泫乃以慈心恐畏诸象而见伤害覆我腹下我以此事逼恼我心畏故哭耳即说偈言　我今以毒箭伤害象王身汝以慈道德而用伤我心害心伤可愈。今伤汝道德。愚心疮难复。泫德如大海谁说能使尽。伤害汝命者安慰慈覆护若说而言之。我形虽是人。都无慈仁德。空有是尸骸。有剧于畜兽。相貌如似人。作恶剧畜生。汝虽受兽身。道德人中上。形相虽非人。道德乃是人　菩萨象王问猎师言。汝速答我。汝以何事。而来射我。猎师答言为王所使于汝身分少有所取。非我自心来伤害汝。象王答言如有所须汝今疾取尔时象王。即说偈言。汝欲有所须。张手速受之。诸发菩萨心。一切无吝惜随汝所须者。悉当舍与汝。须牙者与牙。恣汝拔断取。我以济救故。由此受是形。一切我皆舍。所须随意取我为利已者远朱至𣵀槃为诸众生故三有中受身。为诸种智故。悲救以为因猎师惭耻作如是言为王所使来取汝牙象王答言随汝意取勿生疑难复师答言我实不能拔取汝牙即说偈言。汝慈心盈满。我畏彼慈火若拔汝牙者我手必堕落尔时象王语猎师言。汝若畏者当与汝拔。作是语已以鼻统牙牙根极深久乃拔出时彼象王血大流出即说偈言。拔牙处血出。从膞血流下象王极福利其白如钵头狗物头花等。积聚为大聚时彼诸花聚白如象主身又似大石山。曰雪覆其上譬如高山顶赤朱流朱下。尔时蒙王。苦痛战掉尚自安慰时有一天。即说偈言。心当坚安住。莫为愚痴闷当观苦恼众云何可济拔。世界皆有死汝当为拯拔当将坚宇志莫生忧恼心天人阿脩罗轧闼婆夜义。满于虚空中叹说未曾有。天神作是言昔来极希有能为难苦事。拔牙极文苦受痛于当今内心向菩提求于最胜果终无退转意复有天神语彼天言。如此菩提终无退转复说偈言知子拔牙苦悲念于地狱时彼象王既拔身已嘿然而住。尔时猎师作是思惟拔牙著地将无悔耶而不施我象王知念安慰共语即说偈言牙如拘勿头亦似白藕根。六牙尽施汝诸牙中最上施汝使安乐小待我责心渐使苦痛息使我于汝所。得敬重信心。使汝意谓。我是极恶人。杀盗侄欺汝。伪诈不善具。听我答汝意。汝可作众恶。害心弓利箭我皆忘不隐唯忆敬袈裟见之心敬信施者及受者有净有不净我今是施主悉其于清净。待我断理心。使果报广大。乃当施于汝。尔时象王语猎师言此众裟者是离欲幢由我尊重敬心视之以鼻擎牙俊无猎师。即说偈言我今真实说毒箭射我身无有仿恨心。加恶报于汝。是以实语因。连疾證菩提度脱诸众。生如是诸苦恼说是偈已即便以牙施与猎师。以何因缘而引此喻过去无量百千身中。常作如是难舍之施。本作誓愿欲城愿果欲使诸有众生所受苦恼。使得本道。欲使人解。自守清净心生信敬。是故引此方喻　复次善萨大人乌诸众生。不惜身命。我昔曾闻雪山之中有二鹿王各领群鹿。其数五百。于山食草。尔时波罗缭城中。鹿王名梵摩远。时彼国王到雪山中。遣人张围园彼雪山。时诸鹿等尽堕围中。无可归依得有脱处乃至无有一鹿可得脱者。尔时鹿王其邑玹驳。知杂宝填而作是念。作何方便使诸鹿等得免此难复作是念。更无馀计唯直。趣王。作是念已连诸王所时王见已敕其左右慎莫伤害。听恣使来。时彼鹿王既到王所。而作是言大王莫以游戏杀诸群鹿。用为欢乐。勿为此事。愿王哀悲。施舍群鹿。莫令伤害。王语鹿王。我须鹿肉食。鹿王答言。王若须同我当日日奉遂一鹿。王若顿杀回必臭败不得停久。日取一鹿。鹿日滋多。王不乏肉。王即然可。尔时菩萨鹿王。语彼鹿王。提婆达多言。我今共尔。日出一鹿。供彼王食。我于今日出送一鹿汝于明日复送一鹿。共为言要送五送鹿。至于多时。复于一时从婆达多鹿王。出一㹀鹿。怀妊垂产。向提婆达多求衰请命。而作是言。我身今死不敢辞托。须待我产供厨不恨。时彼鹿王不听其语。汝今但至欢当代汝便生瞋忿。时彼㹀鹿既被瞋责作是思惟彼之鹿王极为慈悯我当归请脱免兄命。作是念已。往菩萨所前𢡖跪地。向善萨鹿王具以上事向彼鹿王。而说偈言我今无救护。唯愿济拔我。多有诸众生。我今独怖这愿垂哀怜悯。拔济我苦难。我更无所恃唯来归依汝。汝常乐利益安乐诸众生。我今若就死。两命俱不全。今愿救我胎使得一全命。菩萨鹿王闻此偈已问彼鹿言为向泣王自陈说未㹀鹿答言我以归向不听我语但见瞋责谁代汝者即说偈言。彼见瞋呵责无有救悯心见敕连往彼谁有代汝者我今归依汝悲悯为体者是故应今我使得免一命菩萨鹿王语彼鹿言汝莫忧恼随汝意去。我自思惟时鹿闻已踊跃欢喜还请本群。菩。萨鹿王作是思惟若遣馀鹿当作是语我未应去云何遣我作是念已心即间悟。而说偈言。我今躬自当往诣彼王厨我于诸众生誓愿必当救我若以已身。用贸蚊蚁命。能作如是者。尚有大利益所以畜身者。正为救济故护得代一命舍身犹草芥。说是偈已。即集所领诸群鹿等。我于汝等诸有不是听我忏悔。我欲舍汝以代他命欲向王厨尔时诸鹿闻是语已尽各悲恋而作是言愿王莫往。我等代去鹿王答王我以立誓自当身去。若遣汝等必生苦恼今我欢喜无有不悦即说偈言　不离欲舍身必当有生处。我今为敕彼。舍身必转胜我今知此身必当有败坏今为敕悯故。便是法舍身。得为法因者。云何不欢喜尔时诸鹿种种陈喻。遂至疲极。不能令彼使有止心。时彼鹿王行诸王厨。诸鹿承群。并提婆达多鹿群。尽逐鹿王。向波罗徐。既出林已。报谢群鹿。使还所止。唯已一身诸王厨所。时彼厨兴见鹿王者。即便纤之。往白于王。称彼鹿王自来诣厨王闻是语身自出来。向鹿王所。王告之言。汝鹿尽耶。云何自朱。鹿王答言由王拥护鹿倍众多。所以来者。为一妊身㹀鹿。欲代其命。身诸王厨即说偈言。意欲省所求。不足满其心。我力所能办。若当不为者。舆本有何异。设于生死中。舍此臭秽形。当自空败坏。不为毫釐善。此身心归坏。舍已他得全。我为得大利。尔时梵摩达王。闻是语已。身毛皆竖。即说偈言。我是人形鹿。汝是鹿刑人。具功德名人残恶是畜生。呜呼有智者。呜呼有勇猛。呜呼能悲悯。救济众生者。汝作是志形。即是教示我。汝今运归去。及诸群鹿等。莫生怖畏想。我今发誓愿。永更不复食。一切诸鹿肉。尔时鹿王白王言。王若垂矜应自往语。彼群鹿所躬自安慰施与无畏。王闻是语身自诣林。列鹿群所施鹿无畏。即说愒言是我国界内一切诸群鹿我以坚拥护。慎莫生恐怖。我今此林木及以诸泉池。悉以施诸鹿更不听杀害是故名此山。即名施鹿林嚏音帝鼻气捲手上臣负天勇悍下音江膞音抟锥镵上章追天下助衔天剧奇逆反复次善分别者。乃至国土广大诸事备足。知其苦恼舍离而去我昔曾闻世尊。昔为菩萨时。作大国王贫穷乞自有来索者。一切皆与为苦厄者能作拥护。为欲利益一切众生。智慧聪猛。又处王位时邻国王将诸军众欲来交战。时善萨王作是思惟。著五欲乐不能调心六根难满众具既多复须断理而拥护之。为此众具生于开诤愿舍此事不虑斗诤我应更修集随身胜法。即说偈言。于善观察时。智者应分别为事不思虑后悔无所及。观察是非。必知所在。复说偈言。欲如执草炬。亦如众肉揣著欲必伤毁。害及于二世。智者应速离。图土众具等如此众具等终归必舍弃宁今受终苦。愿莫于后世。受此久长苦。计我今势力堪任摧伏彼现在明證果声誉叹美善后受苦伤害。虽知已有能。愿当护于彼若当不护彼彼必伤害身。作是念已逃避入林。有一老婆罗门迷失道路到彼林间菩萨问言。汝以何故来至此林。婆罗门言我欲见王。菩萨间言何故见王婆罗门言我今贫困。又多债负。闻王。好施故来乞索。用以偿债达离贫苦更无所归。唯望王恩拯救于我。菩萨语言汝并归去。此间无王何所归诚婆罗门闻是语已。迷闷躄地。尔时菩萨既见之已。深生怜悯作是念已即说偈言我以护他故。难舍尽弃舍。我今弃舍已。当以何物与吾今为斯人当舍已身命。说是偈已。即时扶接婆罗门起而告之曰。汝莫愁怖。吾当令汝得于财利。时婆罗门。闻是语已。心生喜悦。菩萨即时用草作索。作索已讫。与婆罗门。一切施者我身即是。而说偈言。彼王未得我。心意终不安汝应以此绝。系缚于我肘。将至彼王所。令彼王欢喜。当施汝珍宝。金银诸财物。汝可得大富。彼王复欢喜。生者必有死。寿命会当尽。乌救危厄故。虽复丧身命。智者为此死。名之为𡓫珞。尔时婆罗门闻是语已。甚大欢喜。即时以索缚此菩萨。将诣彼王王既见已。内婆罗门。而说偈言。此为是何人。身色如金山。威光甚赫弈。犹日照世间。面目极端严睹者无不悦。如斯福德者。应作大施主。今日被拘执。苦厄乃如是我坐师子座极为可憨耻。彼应处王位。非我之所宜。我之不调顺。不应处此坐时婆罗门闻是偈已。白大王言。此是王怨。王问婆罗门谁缚此人婆罗门言此实我缚王言斯人。不应为汝所缚汝为妄语即说偈言彼如大逸象身力甚强壮汝今体嬴劣。又无兵象力。云何能缚彼此事不可信汝可真实说勿作虚妄言。时婆罗门具陈上事而说偈言见我失所望彼人便自缚彼以悲悯缚。欲以救济我如是善丈夫名称遍十方犹如然庭燎普照于一切不善人愚痴灭彼使无馀庭燎炽然时能灭令无遗尔时大王闻是语已即便惊起合掌而言善哉善哉真善丈夫汝乌救他作如是事即说偈言。所言大王者号名曰罗阇利益于世间是故名罗阇汝今应为王护特于大地。唯愿今听我忏悔诸罪咎我实是婴愚轻躁无智者汝可还为王。我舍此国去汝能令众生一切得安乐馀人悉作王遍恼诸世间　即立彼王还归所止复次作净福业应设供养是故应当勤修福业我昔曾闻石室国王。名象越羁。举国人民共设佛会有一妇人于窗牗中窥看世尊尔时彼王见女端正。即解殊璎遣傍侍臣送与彼妇时王左右即白王言。彼妇女者是国中妇王若爱念直往唤取。何烦与珠人脱怪笑王闻是语以手掩耳作如是言。咄哉大恶云何乃以此言使闻我耳即说偈言作是咒誓言设我有异心使我成大恶我不以染著以珠与彼女听我说意故业为自在主。最胜业者说此无宰主作唯是业所造心作于宰主善业佛所叹如是之妙色更无宰我主。唯是善业作善业我应敬恶业我应离过去作善业果报于今现我以于珠贯众宝杂庄严额悬多逻罗珠贯白如雪。我为宿功德。不为著色欲若知善恶业云何复著色离远尚不视。况当有染著宁当饥渴死。不为非法贪宁当入火聚不为奸邪事我如有爱著。今身若后身受苦极无量。复次若有善业自然力故受好业报虽有国王党援之力不如业力所获善报是故应当修于善业我昔尝闻忧悦伽王。于昼睡眠。有二内官。一在头前一在脚底持扇捉佛共作论议我等今者为王所念。为以何事。一则自称是我业力。一则自称我因王力由是之故。奉给于王。时彼二人。数闻听法。并解议论即说偈言如牛厉度冰。导正从亦正。入王立正法从者亦如是时彼二人。田竞理故其声转高。一作是言。我依王活。第二者言。我依业力。王间是声即便睡悟而问之言何故高声。王又闻彼二人诤理。虽复明知未我断见。援党己者王心不悦。即便向彼称业力者。说偈问言。依于我国住。自称是业力。我今试看汝。为是谁力耶。说是偈已往夫人所语夫人言今当遣人来到汝边汝好庄严如帝释幢。夫人答言当奉王教时王以蒲桃浆与彼依王活者送与夫人。既遣之已作是思惟称业力者今应当悔。作如是语作是念已未久之间。彼业力者著好衣服。来至王边王见之已甚大生怪即说偈言我为自错误。与彼残浆耶。为是彼业力强夺此将去或能共亲厚与彼使将去。或是夫人瞋。夺此与彼乎。或能我迷误。而与于彼耶或能彼幻我使我错乱乎说是偈已。问彼人言。好实语我。汝恃业力我故不遣汝云何得。彼人白王。以业力得。即以事状具向王说。此人奉使。既出门已。卒尔鼻衄。即以此浆。与我使送。到夫人边。得是衣严。王间是已即说偈言业报如影响亦如彼庄严。彼言自业力。此语信不虚。以听法力故言说合于理。彼称业力者斯言定有验我多于已负彼凭业力胜佛说业力强此语信真实佛为善御乘业力为善哉能坏王者力十方佛世尊亦说随业力汝今𠋣业力。用自庄严身。割能于我力复次虽与智者共为雠郤犹能利益是故智人。虽与为雠常应亲近我昔曾闾摩突罗国有婆罗门聪明智慧。不信佛法。亦不亲近诸比丘等。共馀婆罗门。先有问诤以瞋恚故诣僧坊中诈为妄语。作如是言。某婆罗门明日于含设诸供具当作大会请诸比丘。欲令比丘。明晨往至其家不得饮食令彼恶名遍于世界时诸比丘于其晨朝往诣真家。语守门人汝家王人请我饮食汝可往白时守门者入白主人今者门外有诸比丘云大家请故来相██人闻已作是思惟何因缘故有如是事复作是念彼婆罗门与我为怨故为是事今虽临中城邑极大。遣人市具供诸比丘。作是念已即时遣人唤诸比丘入舍就坐设种种食而以供养比丘食讫语檀越言汝今小坐比丘之法食讫应为檀越说法汝虽不信佛法应尔。时彼主人即取小床上座前生为说拖论。戒论生天之论。欲为不净出世为乐乃至为说四真谛法此婆罗门已于过去种诸善根即于座上见四真谛得须陀渔而说偈言咄哉愚痴力。能害于正见。愚者不分别。宝作非宝想我今得胜利分别识三宝真实是我宝佛法及圣众。我已谛观了。得闲三恶道释梵诸天等。所不能获得我今具获得。今此婆罗门。即名为梵天。今当得趣向。解脱不死方。我今始获得。婆罗门胜法。我本姓输都。今日真输都。今日使获得。胜妙比陀法我今得无漏。出过诸比陀。我今真实是祠祀大福田。我当勤大祠。不能善分别。可祠不可祠。从今日已去。当供天中天。多陀阿伽陀。略说而言之。今日始得利。获得人身果。从今日已往。当随佛所教。终更不求请。其馀诸天神。我今归命礼。宿世厌恶根曾修法向法获今其果利亲近善知识法利自然成我若不亲近大悲弟子者永当堕邪见轮回三恶道若无婆罗门为我怨雠者亦不得亲近如此之圣众由彼瞋忿故今我得是法外相似恶友实是善知识恩过于父母及以诸亲戚由此婆罗门诸僧至我家降注于甘雨善牙悉得生法雨甚润泽洒我心埃尘埃尘既不起得见真实法是政世间说因恶得财贿自惟得大利即受三归依于彼婆罗门大设诸肴膳复次若人精诚以财布施如华获财业以知是事应至心施我昔曾闻罽宾国人夫妇共在草敷上卧于天欲明善思觉生作是思惟此国中人无量百千皆悉修福供养众僧我等贫穷值此宝渚不持少宝至后世者我等衰苦则为无穷我今无福将来苦长作是念已悲吟叹息展转哀泣泪堕妇臂尔时其妇寻门夫言以何事故不乐乃尔即说偈言　何故极悲惨数数而叹息雨泪沾我臂犹如以水浇尔时其夫说偈答曰我无微末善可持至后世思惟此事已是故自悲叹世有良福田我无善种子今身若后身饥穷若难计先身不种子今世极贫穷今若不作者将来亦无果尔时其妇闻是偈已语其夫言汝莫愁忧我属于汝汝于我身有自在刀若卖我身可得钱财满汝心愿尔时其夫闻妇此言心生欢喜颜貌怡悦语其妇言若无汝者我不能活。即说偈言我身与汝身犹如彼鸳鸯。可共俱卖身得财用修福尔时夫妇二人诣长者家作如是言可贷我金。一月之后若不得者。我等二人当属于汝一月之后我必不能得金相偿分为奴婢一月之中可供养诸比丘僧尔时长者即便与金。既得金已自相谓言我等可于离越寺中。供养众僧妇问夫言为用何日。答言十五日又问何故十五日。尔时其夫以偈答言世间十五日拘毗等天王。案行于世间是佛之所说欲使人天知是故十五日尔时夫妇二人竭力营造。至十三日。食具悉备送置寺上白知事人言唯愿大德明十五日勿令众僧有出外者。当受我请彼知事人答言可尔于十四日夫妇二人在寺中宿。自相劝喻。而说偈言告喻自己身慎勿辞疲劳汝今得自在。应当尽力作。后为他所策作用不自在。徒受众劳苦无有毫牦利。说此偈已。夫妇通夜不暂眠息。所设肴膳至明悉办夫语妇言善哉我曹。所作已办心愿满足。得是好日。卖此一身于百十身常蒙丰足时有小国王施设饮食。复来至寺而作是言。愿诸僧等受我供养。知事人言。我等诸僧先受他请。更觅馀日。时彼小王殷勤启白。我今以众务所逼愿受我请。尔尔时诸僧。嘿然无对。尔时国主语彼夫妇言。我今日打楗椎汝所造食当酬汝直。时夫妇已闻此语向彼国主。五体投地而白之言我之夫妇穷无所有。自卖己身以设供具。竟宿造供施设已办。唯于今日自在供养若至明日为他策使。不得自由。愿王垂矜。莫夺我日。即说偈言。夫妇如鸳鸯。供设既已办愿必见忆念。明当属他去。夫妇答异策。更无犹福期如是自卖身。乃为修善故。时彼国王具闻斯事。赞言善哉。即说偈言　汝善解佛教。明了识因果。能用虚伪身。易于坚财命。汝勿怀恐怖。恣听汝所愿。我为怜悯汝。以财偿汝价。汝今自苦身。终大获利乐。尔时国王说此偈已。听彼夫妇供养众僧。即以财物。为彼夫妇酬他价直又给夫妇自营产业。现受此报。无所乏少复次至心持戒乃至没命得现果报我昔曾闻。难提跋提城有优婆塞兄弟二人并持五戒其弟尔时卒患胁痛气将欲绝。时医诊之食新杀狗肉并使服酒所患必除。病者白言其狗肉者为可于市买索食之。饮酒之事。愿舍身命终不犯戒。而服于酒其兄见弟极为困急。赍酒语弟舍戒服酒。以疗其疾。弟白兄言我虽病急愿舍身命终不犯戒。而饮此酒即说偈言怪哉临命终破我戒璎珞以戒庄严身不烦殡葬具。人身既难得遭值戒复难愿舍百千命不毁破禁戒无量百千劫时乃值遇戒阎浮世界中人身极难得虽复得人身值正法倍难时复值法宝。愚者不知取。善能分别者。此事亦复难戒宝入我手云何复欲夺乃是怨憎者非我之所亲。兄闻偈已答其弟言。我以亲故不为沮坏弟白兄言非为亲爱乃是残败。即说偈言我欲向胜处毁戒令堕坠损我乃如是。云何名亲爱我勤习戒根乃欲见劫夺。所持五戒中酒戒最为重今欲强毁我不得名为亲。兄问弟言云何以酒为戒根本弟即说偈以答兄言若于禁戒中。不尽心护持。便为违大怨。草头有酒滴尚不敢橖触以是故我知。酒是恶道因在家修多罗说酒之恶报。唯佛能别知谁有能测量佛说身口意三业之恶行。唯酒为根本复堕恶行中往昔优婆夷以酒因缘故。遂毁馀四戒。是名恶行数复名五大施亦是五无畏。酒为放逸根。不饮闭恶道能获信乐心。去悭能舍财首罗闻佛说能获无童益我都无异意而欲毁犯者。略说而言之。宁舍百千命不毁犯佛教宁使身乾枯终不饮此酒假设犯毁戒寿命百千年。不如护禁戒即时身命灭决定能使差我犹故不饮况今不定知为差为不差作是决定心心生大欢喜即获见真谛所患即消除。复次若信佛语。于诸外论犹如婴愚颠狂所说。是故勤学佛法语论。我皆曾闻有一国名释伽罗其王名卢头陀摩。彼王数数诣寺听法。时彼法师。说酒过失。尔时王难高坐法师言若施他酒得狂痴者。今饮酒亦多无狂痴报。时法师指示外道等。其王见已善哉善哉。时有外道自相议言。彼说法者无所知见。空指而已。王为法师。已又不解空称善哉。不能开解而答此问。然此众中。亦有大聪明胜人。何故不答王即说偈言。法师有聪辩。善能答此义怜悯汝等故护惜而不说。诸外道言王此为法师横为通道理。王言。我之所解更有异趣尔时王语法师言。向所解义。今可显说。法师答言。我向以指外道者以诸外道各生异见。有颠倒心。是故名为痴狂之人。即说偈言。不必鬼入身名为颠狂者邪见夜义心。是为说颠狂。狂痴之过失不知解其事汝等有狂过一切种智说。汝违种智语。随逐于邪见。现见于神变彼大仙所辱出过其禁限颠狂先已成。云何使我说。百千种狂因何故分别说。投渊及赴火自坠于高岩。舍弃于施戒逐迷邪狂倒。不修于正行。狂惑坠岩火卖盐坏净行饮触净及得失有何因义趣卖肉众恶某三种神足变恒河水。是名立正行。失除此三种变更亦有神变。唯有二六法。离此别无我。现见仙神变更见十三法。如是颠狂事。其数乃有百。现见投渊火。自坠于高岩。以此欲生天此但是邪见。戒施善调心。即是生天因卖盐坏善行触河除诸恶卖盐有大恶触河有大善。如是有何义得名为善恶。婆罗门卖肉即堕于失法捉刀亦失法。若复卖于肉。满三十六斤。败坏婆罗门。罗差及食蜜皆名为失法见罗差尝蜜二俱成过患。卖肉成杀生。羊稻俱有命食稻不成杀羊稻俱应食。何故食于稻。而不食于羊。汝诸言自杀。终不得生天坠岩杀渊水复言得生天杀已言有罪錗养已身者。何故不得福。观察不顺理皆是愚痴倒以是因缘故名汝等为狂。此即是愚痴罗利之摽相是故说汝等成就颠狂法此即是与酒。饮酒之因果。瞋恚是痴因瞋恚而黑浊能令颜色变以是因缘故瞋为瘦黑因饮酒亦色浊。此二俱能瘦目连见饿鬼汝先自饮酒。亦教人饮酒。说言无罪报。是故今现在已获饿鬼身华报已如是果报方在后。诸婆罗门闻是语时。多有外道即时出家复次善分别敬功德不期于门族我昔曾闻花氏城中有二王子逃走归投末投罗国。时彼国中有一内官。字拔罗婆。为附佣国主供养众僧手自行食众僧食已遣人陷草上残食。持诣宫中。向食作礼然后乃食。馀者分张与所亲爱食彼残食。能破我恶。是故先取食之授与二王子王子食已心恶贱故。出外即吐。而作是言。出家之人。种种杂姓。我等今者。食其残食。食已吐弃然后除过时附佣主。闻是事已。作如是言。此二婴愚极无所知。即说偈言。得此馀食者。智者除过恶。彼生疑讥嫌。是名为婴愚。佛法观察食。外道睹悉无沙门观察食能除烦恼障。馀食牟尼触。应当顶戴敬手捉残食已水洗已除过附佣主后日。更不与残食时左右人问言何故不分食与二王子。即说偈言。彼之不知解沙门所食馀。自侍种族故。触之言不净不生欢喜心。是故我不与。不识沙门姓。不食于彼食。不识我种姓不应食我食沙门处处生。不如我种族。我不如沙门。复不食我食为言无种姓亦无有年岁。如焉无种族。内官亦如是。内官处处来。无有定方所。唯睹我富贵不看我种姓。但见富贵故。便食我残食不食沙门食。是名为婴愚沙门心自在具足七种财。不食沙门食。而食我馀者犹如超半井不见有是处见我有势力王者之所念便食我馀食甘蔗种中生输头王太子如是种族来可不胜我耶彼之胜智者。不取其种姓唯取其德行种族作诸恶亦名为下贱具戒有智慧是名为尊贵时二王子闻此语已而作是言汝示正道即是我父自今以往敬承所诲即说偈言汝今说种姓殊为非法语因行无有定。知解无定方语议正解了不名为边语如汝之所解即是贵种族复次若欲观察。知佛神变。亲诣塔奇供养佛塔。我昔曾闻阿梨车毗伽国。于彼城门。有佛发爪塔近有尼俱陀树边有井水时婆罗门而白王言若游行时见于彼塔是沙门冢破王福德王是大地作一盖主宜除此塔。时王信婆罗门语故。即敕臣下令速劫此塔。明日我出时勿令复见时彼城神与诸民众。皆悉悲涕。时诸优婆夷施设供养。又然灯者。作如是语。我等今者。是最后供养有优婆塞抱塔悲泣。即说偈言。我今最后抱汝之基塔足犹如须弥倒。今日皆破伤十刀世尊塔于今遂破灭。我若有过失听我使忏悔。众生更不见。佛之所作业尔时诸优婆塞作如是言我等今者可还归家不忍能看人坏此塔时王后自遣人持锹欲除。往到其所塔树尽无即说偈言呜呼甚可怪举城大出声犹如海涛波不见十刀塔尼拘陀及井莫知其所在诸婆罗门等深心生惭怪。彼王闻是已生于希有想时王作是念。谁持此塔去。即自往诣塔。莫知其所在。尔时彼王遣千馀人。乘象驰焉四散推觅。时有老母在于道傍。见彼诸人行来速疾。即问之言何为乃尔。诸人答言推觅塔树。彼老母言。我向于道见希有事。有塔飞空。并尼俱陀不忆其井。见诸人等。首戴天冠。头垂华发。身著诸华。持塔而去。我见去时生希有想指示去处。诸人闻已。具以事状。还白于王。王闻欢喜。即说偈言。彼塔自飞去。为向天上耶。我今心信敬。极生大欢喜。若我破此塔。当堕于地狱。尔时王即向彼塔处。大设供养此塔。即今名曰自移塔及树井。离毗伽城三十里住。复次佛塔有大威神。是故宜应供养佛塔我昔曾闻哩义尸罗国。彼有塔寺。波斯匿王以薪火烧之。佛复安一枨朽坏却之。时彼国王名拘沙陀那有一比丘求请彼王。我今为塔作枨愿王听取。有大树者王莫护惜。王即语言。除我宫内所有树木。馀树悉取。得王教已。诸比丘等处处求觅。于一村边。有大池水上有大树。名称首伽树龙所护持近恶龙故人无敢触。其树极大。若复有人取枝叶者。龙能杀之。以是之故。人无敢近。有人语言彼有大树时比丘即将诸人。赍持斧器欲往斫伐。时复有人语比丘言。此龙极恶。比丘语言我为佛事不畏恶龙。时有奉事婆罗门。语比丘言。彼龙极恶。若伐此树多所伤害莫斫破此树婆罗门。即说偈言。汝不闻彼贼。悭贪故作恶。而解脱一切汝当忆此事。常应自拥护莫为此树故。自致于伤害比丘复说偈言汝为毒龙故而自生贡高我依人中龙。持彼亦自高观汝刀为胜。如是我得势。令使众人见。我为敬佛故。今当舍身命诸毒龙众中汝为作龙王生大恭敬想。佛为柔调寂。及是众中王我今亦恭敬。如来婆伽婆谁能降毒龙而为弟子者。尔时比丘共婆罗门。各竞道理遂共斗诤。于时比丘。即伐其树。亦无云雷变异之相。时婆罗门睹斯事已。而说。偈言。先若取枝叶云起雷霹雳。汝为咒所化。为死至后世彼时婆罗门说是偈已即便睡眠。梦见毒龙向己说偈。汝英起瞋恚。此名见供养。非为轻毁我。吾身自负塔。况树作塔枨。而我能护惜。十方世尊塔我当云何护此林自生树而为佛塔故如是自生树。云何得恋惜更有馀因缘今当说善听。我亦无势力德又迦龙王。自来取此树我云何能护。伊罗玺龙王及以毗沙门躬自来至此我有何势力。而能拒捍彼威德天龙等。如来现在世及以灭度后。造立塔庙者此二等无异。诸有得道者人天及夜又名称遍十方世界无伦匹。如此名闻故塔枨悬宝铃。其音甚和雅。远近悉闻知时婆罗门闻是偈故。从睡眠寤即便出家。复次我昔曾闻有一羌老母。背负酥瓨在路中行。见庵摩勒树即食其果。食已还渴。寻时赴井。乞水欲饮。时汲水者。即便与水。以先食庵摩勒果之势力故谓水甜美。味如石蜜。语彼人言我以酥瓨易汝瓨水。尔时汲水人即随其言。与一瓨水。老母得已负还归家即至其舍先所食庵摩罗势力已尽。取而饮之唯有水味。更无异味。即聚亲属咸令尝之。皆言是水。有朽败烂绳汁泥臭秽。而极为可恶。汝今何故。持来至此。既闻斯语。自取饮尝。深生悔恨。我何以故。乃以好酥𧵍此臭水。一切众生。凡夫之人。亦复如是。以愚无智故。以未来世。功德酥瓨𧵍易臭秽。四颠倒瓨谓之为好于后乃知非是真实。深生悔恨。咄哉何为。以功德酥瓨。𧵍易颠倒臭秽之水。而说偈言。咄哉我何为。以三业净行𧵍易著诸有。如以净好稣。𧵍彼臭恶水。以食庵摩勒。舌倒不觉味。臭水为甘露。复次我昔曾闻有一长者妇。为姑所瞋。走入林中。自欲刑戮。既不能得寻时上树以自隐身树下有池影现水中时有婢使担𤬪取水见水中影谓为是已有。作如是言。我今面貌端正如此。何故为他持瓨取水即打瓨破还至家中语大家言。我今面貌端正如是。何故使我担瓨取水于时大家作如是言。此婢或为鬼魅所著。故作是事更与一瓨诣池取水犹见其影复打瓨破时长者妇在于树上。见斯事已即便微笑婢见影笑即自觉寤仰而视之见有妇女在树上微笑。端正女人。衣服非已。方生惭耻以何因缘。而说此喻。为于倒见愚惑之众譬如檐萄油香用涂顶发。愚惑不解。我顶出是香。即说偈言。末香以涂身。并熏衣璎珞倒惑心亦尔谓从已身出。如彼丑陋婢。见影谓已者。复次猫生儿。以小渐大。猫儿问母当何所食。母答儿言。人自教汝。夜至他家隐瓮器间有人见已而相约敕酥乳肉等极好覆盖。难雏高举莫使猫食。猫儿即知鸡酥乳酪皆是我食以何困缘说如此喻。佛成三藐三菩提道十力具足心愿已蒲以大悲心多所拯拔。尔时世尊作如是念言。当以何法而化度之。大悲答言一切众生心行显现以他心智观察烦恼一切诸行贪欲瞋恚愚痴之等长夜增长常想乐想。我想静想展转相承作如是说不能增长无常苦空无我之法是故如来知此事已为众生说诸倒见对治如来说法微妙甚深难解难入谓道解说。云何而能为诸众生说如斯法以诸众生有倒见想观察知己随其所应为说法要众生自有若干种行是故知如来说对治法破除颠倒如为猫儿覆肉酥乳复次我昔曾闻有一国中施设石柱极为高大除去梯隥粗卢绳索置彼工匠在于柱头何以故彼若存治或更馀处造立石柱使胜于此时彼石匠亲族宗眷于其夜中集聚柱边而语之言汝今云何可得下耶尔时石匠多诸方便即擿衣缕垂二缕线至于柱下其诸宗眷寻以粗线系彼衣缕匠即挽取既至于上手捉粗线语诸亲族汝等今者更可系著小粗绳索彼诸亲族即随其语。如是展转最后得系粗大绳索尔时石匠。寻绳来下言石柱者喻于生死梯隥粗卢喻过去佛已灭之言。亲族者喻声闻众言衣缕者。喻过去佛定之与慧言擿衣者喻观欲过出味等法缕从上下者喻于信心系粗缕者喻近善友得于多闻细绳者多闻缕。复缘持戒缕。持戒缕悬禅定缕禅定缕。悬智慧缕。以是粗绳坚牢系者。喻縳生死从上来下者。喻下生死柱。以信为缕线多闻及持戒犹如彼粗缕戒定为小绳智慧为粗绳。生死柱下来。复次我昔曾闻有一国中。王嗣欲绝。时有王种。先入山林学道求仙。即疆将来立以为王从敷卧具人索于衣服。及以饮食时敷卧具人而白王言各有所典王于今者不应事事尽随我索我唯知敷卧具事。洗浴衣食悉更有人非我所当以此喻可知一切诸业如王敷卧具人各有所典业亦如是各各不同色无病财物可爱智等诸业各各别异有业得无病有业能得端正色力如彼仙人从敷卧其人索种种物终不可得若生上族不必财富诸业受报各各差别不以一业得种种报若作端正业则得端正色力财富应从馀事索是故智者。应当修习种种净业得种种报。无病色种族智能各异因。如彼仙人王贵备敷敷者复次我昔曾闻有一国王多养好马会有邻王与共斗战知此国王有好马故即便退散尔时国王作是思惟我先养马。规拟敌国。今皆退散养马何为当以此马。用给人力令马不损于人有益。作是念已。即敕有司。令诸马群分布与人常使用磨经历多年其后邻国复来侵境。即敕取马共彼斗战。马用磨故旋转而行不肯前进设加杖捶亦不肯行。众生亦尔。若得解脱。必由于心。谓受五欲后得解脱死敌既至。心意恋著五欲之乐不能真进得解脱。果即说偈言智慧宜调心勿令著五欲本不调心故临终生爱恋。心既不调顺。云何得寂静心常耽五欲迷荒不能觉如马不习战。对战而游行。复次曾闻有一国王身遇疾患国中诸医都不能治时有良医从远处来治王病差王大欢喜。作是思惟。我今得医力事须厚报。作是念已。微遣侍臣。多赍财物诣于彼医所住之处为造屋宅养生之具。人民田宅象马牛羊奴婢仆使一切资产无不备具所造既办王便遣医使还其家时彼远医见王目前交无所遣空手远归甚怀恨恨既将至家道逢牛羊象马都所不识问是谁许并皆称是彼医。名是彼医牛马遂到家已。见其屋舍庄丽严饰床账氍氀毾㲪金银器物。其妇璎珞种种衣服时医见已。甚生惊愕犹如天宫。问其妇言如此盛事为何所得妇答夫言。汝何不知。由汝为彼国王治病差故王报汝恩夫闻是已深生欢喜。作是念言王极有德知恩报恩过我本望由我意短初来之时以无所得情用恨然。以此为喻义体今当说医。喻诸善业。王无所与。喻未得现报身无所得。如彼医者。交不见物。谓无所得心生恨恨。如彼今身修善见未得报。心生恨恨我无得。既得至家者犹如舍身向于后世。见牛羊象马群。如至中阴身。见种种好相。方作是念。由我修善。见是好报。必得生天。既至天上。喻到家中。见种种盛事。方于王所。生敬重心。知是报恩者檀越施主得生天已。方知施戒受如此报始知佛语诚实不虚修少善业获无量报。即说偈言。施未见报时。心意有疑悔。以为徒疲劳终竟无所得。既得生中阴。如见善相貌。如医到家已方生大欢喜复次曾闻。有二女人。俱得庵罗呆。其一女人。食不留子。有一女人食果留子其留子者。觉彼果美。于良好田。下种著中。以时溉灌大得好果如彼世人为善根木。多修善业。后获果报合子食者亦复如人不识善业竟不修造无所获得方生悔恨。即说偈言。如似得果食。竟不留种子后见他食果方生于悔恨亦如彼女人种子种得果。复生大欢喜。复次曾闻往昔有比丘名须弥罗。善能戏笑。与一国王。喧哗欢悦称适王意尔时比丘即从乞地。欲立僧坊。王语比丘汝可疾走。不得休息尽所极处尔许之地悉当相与尔时比丘更整衣服。即便疾走。虽复疲乏以贪地故犹不止住后转疾极不能前进。即便卧地。宛转而行。须臾复乏。即以一杖逆掷使去作如是言尽此杖处。悉是我地。已说譬喻相应之义。我今当说如须弥罗为取地故虽乏不止。佛亦如是。为欲救济一切众生。作是思惟。云何当令一切众生得人天乐及以解脱。如须弥罗走不休息佛婆伽婆亦复如是为优楼频螺迦叶。鸯掘摩罗。如是等人。悉令调伏。有诸众生可化度者如来尔时即往化度如须弥罗既疲乏已即便卧地宛转佛亦如是度诸众生既已疲。苦以此阴身于娶罗双树𠋣息而卧如迦尸迦树斩伐其根悉皆堕落唯在双树𠋣身而卧犹故不舍精进之心度拘尸罗诸力士等及须跋陀罗如须弥罗为得地故掷杖使去佛亦如是入𣵀槃时为济众生故碎身舍利八解四斗利益众生所碎舍利虽复微小如芥子等所至之处人所供养与佛无异能使众生得于𣵀槃即说㒔言如来躬自度优楼频螺等眷属及徒党优伽鹜掘魔精进禅度力最后𠋣卧时犹度诸力士须跋陀罗等欲为济极故布散诸舍利乃至遗法灭皆是供养我如彼须弥罗掷扙使来士复次我昔曹闻嘿义尸罗国有慱罗吁罗村有一估客名称伽拔咤作僧伽蓝。如今现在称伽拔咤先是长者子居室素富复因衰耗遂至贫穷。其宗亲眷属尽皆轻慢。不以为人心怀忧恼遂弃家去共诸伴党至大秦国大得财宝还归本国。时诸宗亲闻是事已各设饮食香花伎乐于路往迎时称伽拔咤身著微服在伴前行先以贫贱年岁又少。后得财宝其年转老。诸亲迎者并皆不识而问之言称伽拔咤为何所在寻即语言今犹在后。至大伴中而复问言称伽拔咤为何所在诸伴语言在前去者。即是其人。时宗亲往到其所。而语之言汝是称伽拔咤云何语我乃云在后称伽拔咤语诸宗亲言。称伽拔咤非我身是乃在伴中驼驴驮上所以然者。我身顷来。宗亲轻贱。初不与语。闻有财宝乃复见迎由是之故在后驮上。宗亲语言。汝道何事。不解汝语。称伽拔咤即答之言我贫穷时共汝等语。不见酬对。见我今者多诸财宝。乃设供具来迎逆我。乃为财来不为我身。发此喻者喻如世尊。称伽拔咤为得财物乡曲宗眷设供来迎佛亦如是既得成佛。人天鬼神诸龙王等悉来供养。非来供养。乃供养作佛功德。我未得道时。无功德时。诸众生等。不共我语况复供养是故当知供养功德。不供养我虽复广得。一切诸天人等之所。供养亦无增减以观察故人天阿修罗夜义乾闼婆如是等诸众亦广设供养佛无欢喜心以善观察故是供诸功德非为供养我如伽拔咤指示诸眷属称已在后者其喻亦如是。肉揣正作团羁居宜反窥倾弥反鼻衄下娘育切诊之忍反撑触上宅耕反锹七遥反线思箭反〉

永乐大典卷之一万五千八百七十
重录总校官侍郎〈臣秦鸣雷〉
学士〈臣王大任〉
分校官侍读〈臣吕旻〉
书写儒士〈臣吴子像〉
圈点监生〈臣乔承华臣包新林〉