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永乐大典卷之一万五千一百四十二
〈疑。谓未见其有失也。若得中正。则无是言也。说以中正为本。爻直陈其义。象则推而尽之。朱子本义居卦之初。其说也正。未有所疑也。卜子夏传初九和说。吉。止行未疑也。以刚正之说。首出门而和人也。守正和人也。守正和人。何往不吉。行岂疑哉。孔颖达正义象曰。和兑之吉。行未疑也。行未疑者。说不为謟。履斯而行。未见疑之者也。所以得吉也。李鼎祚集解虞翻曰。四变应初。震为行。坎为疑。故行未疑。张横渠说初九。和兑吉。止行未疑也以阳居下。无所比附。出门同人。行自信者也。张紫岩传和有可否义。君子和而不同。说之不以道。不说也。用能不失其应。择师友。隆德义。以成就其器业云。兑其少女。诚一之性。为和为行未疑。初应四。四有刚德。初因之以成其德。曰和兑。郭雍解初九。固非知道者之事。而知兑说在和。其去道不远矣。是以得兑之吉也。夫知和为说。不和为非说。则上不謟媚以从人而下旡𥝠情示人之失。是则用和为贵。何所疑乎。疑者上不知说之在道次不知说之在和。既感于说。与不说之际。是以其行不能旡疑也。吉亦旡自而至矣。李光读易详说初九。居兑之初。为说之始。在下而能以刚正自处有孚信之德。而旡邪謟之行。和而不同。旡所阿比。所以得吉。士方未遇而专以和柔为行。或疑其邪謟。初能履刚守正。众所字信。故曰行未疑也。未疑者。未有可疑之行也。朱汉上传初九。刚而处说。旡偏系之𥝠能和兑相济者也。故曰和兑丸四疾恶六三小人。然体巽不果不果疑也。初九动而上行以济其决而巽毁。九四相易六亦得位而正正则吉故曰和兑吉初九远于六三无嫌于说小人。九四未疑也。是以能济其决否则四疑也晋訾祐实直而博范宣子朝夕顾之。以问国事不正其身。未有能决人之疑者故曰和兑之吉行未疑也。李衡义海撮要九二。刚中而说。君子也初九说君子而与之和。是以吉。介郑刚中窥馀初不应四。而与二相亲可谓说矣。况二乃君子我之类也。与之亲。非苟于同和而已矣。虽然使上有正应而下与近比者亲或可疑也。旡所偶应。惟贤是说。尚何疑哉此其所以吉二以阳在上。我以阳在初。未尝同也。三以柔在外。我与二皆以刚在中非和而何。鼎祚易谓四变应初。震为行。坎为疑。故行未疑杨万里传当兑说之世。天下大说。于下。君臣相说于上。此众人所说。而圣人所甚不说也必有疏远在下之士。负特立不𠋣之刚。献可替否。以相济而不疑其庶几不至于容说之朝乎。所以吉也。初九是也。以阳居阳。至刚也。在下旡附至疏也。至疏则大利不能怵。至刚。则大戮不能栗。断而行之。何疑之有。故成帝燕安之馀。非朱云莫能斩佞臣。神尧平定之初。非孙伏伽不敢谏游戏。晏子曰。和如和羹同如济水。兑以说。为说。和兑以不说。为说。林栗集解初九。兑也。以阳居刚而在下卦之下。上旡其应。而承于九二之离。故曰和兑。孔子有言。君子和而不同。小人同而不和。晏子曰。和如和羹同。如济水。今之学者。多不能剖和同之异。愚请辨之。和与乖对。同与异对。君子以道相与。则旡至于乖。然其言行有时而异矣。此以为是。彼以为非。此以为得彼以为失。是谓和而不同也。小人以利相从。则不敢为异。然其心志。有时而乖矣。见利不能不并争。见危不能不相弃。是谓同而不和也。今以阳刚居兑之初。君子之正者也。比乎九二。得其类也。而小人者远矣。和而说之不亦可乎。故曰吉。子曰。和兑之吉。行未疑也。初九。亲君子而远小人无可疑之迹矣。其曰未者。因九二以成文也。在初未疑。至二则可疑矣杨慈湖传兑之初。莫知所适从也。泛然和说。而已。故吉。象曰。行未疑者。所行未有可疑之迹也。李谦斋详解晏子论和与同异。以为以可济可以否济否谓之同献可以替其否。献否以成其可谓之和。则是和者。以有所不说而为说者也。以有所不说。为。说。则人必有疑之者也。惟其行之以贞是以吉而旡疑也。初九。以说居下。而不失其刚。是岂苟说者也。彩节齐训解象曰。和兑之言。行未疑也。未牵于阴故未疑若四则有商兑之疑也。冯椅辑注和兑之言。初九象占。行未疑也。爻与六三相远。九二未象疑也。凡曰疑者。谓阴爻。林黄中曰。未者。困九二以成文也。在初未疑。至九二则可疑挨。程正叔曰。谓未有夫也。若得中正。则旡是言。冯椅辑传初九。和兑吉。赞曰。和兑之言。行未疑也。耿睎道曰。九二刚中之君子也。说而与之和。故言。冯当可曰。阴阳必象说。二说于三者也。唯初远于三。与二相比。不为二所疑。和同旡间。林黄中曰。和如和𡙡同如济水。宴子之言和与乘对。同与异对。一阳刚居兑之初。君子之正者也。比乎九二。得其类也。和而说之不亦可乎。右明象占田畴学易蹊径兑初九兑之困兑下兑上兑虽阳卦。初实阳爻阳为和。和兑之象。四居坎下兑上撰中。撰为疑。不以初应。故初有行。未疑之象。初九。和兑吉。象曰和兑之吉。行未疑也。初九居下兑之下。比而之阳。是以贤者为说。而非。如二五说。如阴柔之比。乃君子和而不同者。起为妄说。者哉。惟其初是阳驳。资凛既高。双而为坎。其甚明。故能不说。阴而说。阳远小人亲君子。既是兑之吉。夫初之说。于阳。既不疑其行。而人亦未敢疑其行为妄说者。则其吉也。宜耶。卦变为困。以说。而处困者也。魏了翁集义蓝田吕氏曰。初九居兑之初。以刚在下。刚柔不过者也。以此行说未有疑之者。故吉。赵以夫易通初用而柔。上兴四应。以和为说。行而得吉。又何疑为。易拔总义兑具。少女之性。而初在下体之下。谦以降已。和而得其正者。故曰和兑和有二义。孔子曰。君子和而不同。小人同而不和。和和而和不以礼节之。謟邪而已矣。在人安得不疑。今以阳刚上行旡系应之𥝠。而乃厉其刚介自守之行。所谓行未疑者。不能旡疑也。往遇九而以刚中相比。何疑之有。所以为吉。赵汝梅辑闻和兑之吉。行未疑也。初比乎二。以刚遇刚。不际乎柔。行而胥说未有间之者。奚疑之有。徐相直说初九和兑吉。止行未疑也。说而体刚。上旡系应。以和为说。所以吉也。象言心无所投可否。决之以理也。张应珍解初九得位和而能说。其行未疑。是以吉。陈深读。易篇和兑之吉。行未疑也。初远于阴。且处也。正和兑而行。未有疑故吉。然言未。则终或有疑。若居中。则无是言也。苏起翁读易记初九处兑之下而无应。在下则势卑。旡应则援寡。势卑援寡之人。宜无所不和。与人和睦。则致吉之道。其行未有可疑。当然而然者也。苟在下而恃九。刚暴与人不和。则人皆得以陵之。是其行取疑于人也。何吉之有。爻变坎伏离离明。故知和说为兑。丁易东象义和兑之吉。行未疑也。此释兑六爻象辞也。初九去三尚远。未牵于阴。故未疑。若四则有啇兑之疑矣。或曰。四互巽则有疑象。初未有疑也。邓锜图说初九和兑吉。止行未疑也。巽之初九。巽为疑也反为兑。初乃为和也。初九旡应。何以为和。以兑丽兑。是以和也。丽泽之道岂止和而已哉。又从而致吉矣。故曰和兑吉。象曰。和兑之吉。行未疑也。谓以兑入兑。则不疑其所行也。俞琰集说象曰。和兑之吉。行未疑也。人有二心则疑。九四之商兑是也。初九在兑之初。唯知近比于九二。则其所行。盖未疑也。李简学易记初九和兑吉。止行未疑也。以阳居下。处说之初。正而旡所𥝠系。所谓和而不同者也。故吉。行未疑者。初未有𥝠欲之害。而行之不疑也。李恕易训初以刚居说。而处下旡应。是能卑下。和顺以为说。而旡所偏𥝠者也。故吉。以和为说。其行未有可疑也。保八原旨初九阳居最下。兑之初也。和兑吉。上旡正应。旡偏𥝠也。以和顺为悦。能谦下也以此处兑。得正吉也。象曰。和兑之吉。行未疑也。君子体而用之。阳刚得正。和而不流之说也。以是而行。何疑之有。胡震衍义初九。和兑吉。止行未疑也。和而不同说。之善也。有求而和。邪謟之流也。旡应而和。正大之情也和而不同。君子之公也。同而不和。小人之𥝠也。和则真情融通。同则𥝠情朋比和则周而不比同则比而不周和则万物为一体。中国为一人。同则𥝠恩以。相结。朋党以相亲。二者介于毫釐之微。判于天渊之远。穷理君子不可以辨也兑之初九。阳刚而居兑。则不至于介。得正而居兑。则不至于邪旡所系应。则旡所牵累。处下而刚。则旡所卑屈。和而不流。其说也所以为吉也世之衰也。正学不显于天下。义理不明于人心。于是有妾妇其道如仪衍者。于是有媚灶。如王孙贾者。于是有好佞如祝鮀者。于是有阉然婿世如乡原者。此其自视以为人事之当然。而不知贼天理。背礼义。而得罪于名教也。闻初九和兑之风。亦可以少愧矣。斯道也。中庸之达道。乐记之和。顺书之和里。传之惠和。皆是物也。近之感一家之和。推之兴一国之和。达之致天下之和。大之召天地之和。皆可即和兑之义。而推广之。象曰行未疑也。其行未有可疑。未见其有失也。晏子曰。和如和羹同如济水。兑以说为说。和兑以不说为说。张清子集注象曰。和兑之吉。行未疑也进斋曰疑谓疑于阴也。卦四阳惟初与阴无系。故未疑四二则疑于三五则疑于上矣。愚谓初九爻位。皆刚上旡应。与不比于柔。得说之正。和而不流者也所行未有疑惑。其吉可知。若四比于三。则有商兑之疑矣。胡一桂纂注蔡氏曰。初未牵于阴。所行未有疑惑。若四比三。有商兑之疑矣。赵圭解初九和兑吉。止行未疑也。有刚德之君子在下而旡位。当说。道行之时。人皆知说。而不知其所以说。九在说。之初。以德而和。此君子之和也。以和见说。于人。得说之正。是以吉也。象云。行未疑。九以德和见说。于人。非求说者。是行未有疑也。陈应润爻变易缊初九变困。上兑下坎。刚能下柔。男女感说。故有和兑之象。但困厄之人。惟依谀顺。承以免祸。不能行刚决之志。和兑则吉。行未疑者。但一以和兑之道待人。自不疑其行。恐或人亦疑之。如汉司马徽。畏谨小心。有以人物问者。每言辄佳妇。曰。人质疑问君。一一言佳。岂恣君之意乎。徽曰。如君言。亦复佳。此和兑之义也。解蒙精蕴大义先儒曰。兑自有和义独于初言者。以其得刚阳之正。具和说之体。故首言之。疑。谓疑于阴也。卦唯四阳。独初与阴旡所系。故未疑者。二四则疑于三。五则疑于上。蒙谓以刚居正而旡系累之𥝠。则不妄说。人矣。吴说之易疑问兑之初言和兑。二言孚兑。三言来兑。四言商兑。上言引兑。各有所说。独九五言孚于剥。略不及兑说。之意。而有厉。何故。逍遥公曰。兑卦二阴。六三在下卦之上。不当位而凶。上六在上卦之上。小人在前也。九五为兑之主。说。可知矣小人在前欲剥去之。非示以信。人所不说。然而有厉者。以小人在前。故也。〉九二。孚兑。吉。悔亡〈程子传二承比阴柔阴柔小人也。说之则当有悔。二刚中之德。孚信内充虽比小人。自守不失。君子和而不同。说。而不失刚中。故吉而悔亡。非二之刚中。则有悔矣。以自守而亡也。朱子本义刚中为孚。居阴为悔。占者以孚而说。则吉而悔亡矣王弼注说。不失中。有孚者也。失位而说。孚吉乃悔亡也。重言悔亡。二十一。本卦一。馀附咸卦孔颖达正义九二。说。不失中。有信者也。说而有信则言从之。故曰孚兑吉也。然履失其位。有信而吉。乃得亡悔。故曰孚兑吉悔亡也。李鼎祚集解虞翻曰。孚。谓五也。四已变。五在坎中称孚。二动得位应之。故孚兑吉。悔亡矣。都絜易变体义此兑之随也。而爻辞云。尔者随之为言。下随上也。六三以柔不中。乘二刚之上。九二以刚居其下。当兑说之时。可不从权以说。之乎。权以说。之。所谓动而说。随。以下随上者也。然非诡随也。非志在随人也。磨而不磷。𣵀而不淄。外虽有可疑之迹。而内实自信其志焉。故于兑之时。变体为随。而有孚兑之辞。而夫子释之以信志也夫随之为义。言君随天之时。而天下乃随君之时。又六爻所言。皆有随义。而是爻独言君子随小人而说。之。故为兑之随。而与其本体异焉。夫经有曰兑。说也。又曰。动而悦随。然则说。未至于随。随则说可知矣。故随复为兑。则其说已甚。且以柔居之故。唯小人是说。而不足以事君子。故其爻曰。系小子。失丈夫。而兑之九五。所谓孚于剥者。亦似之矣。兑变为随。则说。而后随也。且以刚居之。故虽小人是随而不害其为君子。故其爻曰孚兑吉悔亡。而随之九四。所谓随有获正凶。有孚在道。以明何咎者。亦似之矣。赵复斋说以九居二。故不孚于六三。自信而说。以忘其悔。九五本位旡阴。故孚于剥。蔡节斋训解刚中故孚。近柔宜有悔。居中故亡。冯椅辑注九二。孚兑相与以信。而相说之象。吉悔亡占。赵汝禖辑闻九二。孚兑吉悔亡。孚疑之反。谓与三交信也。悔亡。有悔而亡也。九二。际乎成卦之柔。刚柔交信。以为说。说之吉也。然三方有凶。而我比之。宁能旡悔。幸以刚中。能存其在我者。而后悔可亡。刚柔交际之难如此。姑汾遁叟證类指龟失位而说。悔也。说不失中。有悔亡也。以实而中。有信者也。有信于兑。吉而悔亡也。若微子为庶出失位。性中正而有信著之德。虽失位有悔。而终王于宋。是悔亡也。陈深读易篇九二。孚兑吉悔亡。九二以阳刚得中。为有孚信。而兑说故吉。兑既以说。体居阴。又近比于三阴。为有悔。以有孚于中。是以吉而悔亡。故夫子曰。信志也。丁易东象义六三。阴柔不正。同体近二。以不正而说。我者也。宜其有悔。九二与九五同德相孚。以中道相说。所以吉而悔亡也。孚者上下之志相信故也。此爻以同德应五取义。许鲁斋读易𥝠吉兑之九二。刚而得中也。虽上承于柔邪。不足为累此。以得中之义为胜也。独节之为卦。自有中义。所不足者正而已。今既不正矣。其何以免于凶乎。吴澄纂言九二。九居第二画。为兑之随。孚兑。象也。二以中实孚于三也。吉。占也。悔亡。占也。比柔当有悔。以诚心待小人。则小人旡所用其奸。故其悔亡。俞琰集说九二孚兑吉。悔亡。九二切比六三之小人。本当有悔。然刚而得中。能下与初九同德相孚。则其说也以道故吉而悔亡胡炳文通二孚孚五也。以阳居阴。本有悔。孚五则吉而悔亡。然以九二则悔亡。以九五则有厉。何也。六三为兑。主说。犹未极。上六成兑之主。而居兑之极。二比三能不孚乎。三而孚五。故吉。五兑之君也。而比上不孚乎。二而孚上有厉矣董真卿会通钱氏曰。中实为孚。二五刚中。故皆曰孚。李氏过曰。二应五。君臣同德。而相说。孚。兑之吉也。张子曰。𥝠系于近。悔也诚于接物。信而不妄。吉且悔亡。齐履谦本说信喜于其中之谓孚。梁寅参义二阳刚中实。有其孚诚者也。然当说。之时。与六三比近。为三所说。故不免于有悔。二若能绝丢三之𥝠比。而与九五以同德相说。则其说以孚诚。可以获吉。而其悔亡矣〉象曰。孚兑之吉。信志也〈程子传心之所存为志。二刚实居中。孚信存于中也。志存诚信。岂至说小人而自失乎。是以吉也。卜子夏传九二孚兑吉。止信志也。失位与三岂旡悔也。志在和人欲其说。信中不失正故吉也。夫何悔焉。王弼注象曰孚兑之吉。信志也。其志信也。孔颖达正义信志也者。失位而得吉。是其志信也。李鼎祚集解虞翻曰。二变应五。谓四已变坎为志。故信志也。张横渠说九二孚兑吉。止信志也。𥝠系于近悔也。诚于接物。信而不妄。吉且悔亡苏轼传初九和兑吉。止信志也。和而不同。谓之和。兑信于其类。谓之孚兑。六三小人。而初九九二君子也。君子之说。于小人。将以有所济非以为利也。初九以远之而旡嫌。至九二。则初九疑之矣。故必有以自信于初九者。而后悔亡。文子而实不予。所以信于初九也。陈了斋说兑而说。者。和兑也。知和而和者行也。未疑。犹未变也。履以和行。而至于体。天地之撰者。圣人终始也。是故习以说。始。行以庆终。说。之所以大。何也。亦悔亡也。亦信志也。唯嘉会之君子为能孚兑。张紫岩传九二孚兑吉。止信志也。二阻阴于前。而以阳居中。得兑说之正。其志信其道。卒孚于九五之君。曰孚兑。三虽蔽之。弗能为已累也。是以悔亡。夫事君者。亦各尽其诚而已。诚苟上通。说夫何远君。信而说。于上。则民信而说。于下。二者皆本夫在我有可信之实。故孔子释之曰。信志焉。呜呼。士君子于兑。不必区区然求说子君为也。反身以求其信为。道斯通矣。兑西方为信。少女为孚。郭雍解九二有刚中之德。盖贤者之能自治者也。故知说。之在我。不在于天下。不求说。于天下。而孚兑之道自信其志。彼天下之说。有不期而自至者矣。是以吉而悔亡也。使有心求说于天下。而不知信其在我者。则徇外忘内。物我两失之。刚中之贤固如是乎。有贤如此。未有事是君为容说者也。昔成汤克宽克仁。彰信兆民。盖信在我。而信之者在人。虽君臣之道不同。其与九二孚兑信志之理一也。李光读易详说兑主于说。说物者。常失于不正。九二上比于六三阴柔小人。而已比之。宜有悔也。然履中信志。和而不同。非为邪也。是以吉而其悔可亡也。士非见信于人之难。自信为难。能自信其志。则虽举世非之不能沮也。权利诱之不可移也。白刃临之不可屈也。此信道笃。而自知明者也。朱汉上传六三小人非道来说。九二比之以阳说。阴。宜有悔且凶。九二诚实自信于中。动则九五应之。信孚于人久矣。虽比于小人。和而不同矣。何疑于相比哉。始虽未孚。终必相说。。二动而正。正则吉而悔亡。故曰孚兑之吉信志也。夫石错石厚。父子也。叔向叔鱼。兄弟也。子产伯有。同族也。虽比也。岂能说之。易传曰志存诚信。岂至说。小人而自失乎。李衡义海撮要二不违中有信者也。说。不爽信。吉其宜矣。然比于三而狎小人有悔也。以其能退。而不固守其正。故得悔亡。二不当其位。是不守其正也。牧信道笃。而自知明。说之不以道。不说。也。简郑刚中窥馀九二之孚。与五孚也。五非其应。然纯卦皆旡应。兑之二五。以同德在应位。久当自孚也。兑之时。三以阴柔比而求说。二欲违之不能是。安得无悔。然二五同。以刚中柔外而成卦。始虽不以阴阳正偶相得。及其久也诚意感通。君臣相说。而悔亡矣诸卦二五非应。而以同德相求。如小畜与困亦然。非但纯卦也。鼎祚易九二之孚。谓五二动得位应之。故孚兑吉悔亡。四变坎为志。故信志。大抵二应五。其本志也。杨万里传礼不妄说。人。君子难说。故妄说。人者小人也。易说。者允小人也。九二居大臣之位。当兑说。之世。天下视其所说。而赴焉者也。惟九二以刚正之德。居中正之地。见其诚正可说者说。之。其佞伪妄说。人者绝之。则天下诚正者至。而佞伪者违矣。惟其孚诚者说。之。此其所以吉也吉矣。又曰悔亡。赞之之至也。故周伯仁受力恊之佞。而仲智贵之。张九龄喜箫诚之软美。而李泌谯之。皆愧于兑之九二者也。然仲尼犹戒之曰。信志也。谓彼之诚信。亦必察其出于志。盖恐其色仁而行违也。佞伪取说之小人。其亦难防也哉。林栗集解九二离也。以阳居柔而在下卦之中上无其应。而下乘初九之兑。承乎六三之巽。故曰孚兑。孚信也。君子之道。依乎中庸。为人谋而无不忠。与人交而无不信。不惟君子信其不渝。小人亦信其不为已甚也。九二以刚中之德。体离明之资。而处于君子小人之间。信而说。之。可谓得乎中行矣。故曰吉。又曰悔亡。比乎小人。宜若有悔其志可信。是以悔亡。故子曰孚兑之吉。信志也。杨慈湖传二五本为正应。而两阳无相应之象。然阳为实。有诚信之象。故有相孚之象。惟相孚而和说则吉悔亡。如不相孚。断无和说之理。故象曰信志也。言心相信项安世玩辞初九九二初二皆与凶人相说。而不害为吉者。初正而二中也。初与三不相比应。无可疑者。独以三来同体而与之和。和有相济之义。以正济不正。适足救三之凶。故小象曰。行未疑也。九二亲与三比。始涉可疑。然二以刚实在内而得中。其志可信。决无朋邪之理。虽与邪比。其悔亦亡。故小象曰。信志也。自二至上为革。故悔亡。信志初至五为中孚。故无疑。三至上为大过。故凶。此又互象之著明者也。李谦斋详解九二孚兑吉。止信志也。九二大臣之事也。二与五为应。五以刚。而二亦以刚应之。两刚相值。宜有悔矣。然人臣之于君。不患乎不能以刚介自处。而患乎无忠信之诚以固之苟有忠信之诚。则虽犯颜敢谏。未有不能取信于人君之志者矣九二以刚而居中。有中孚之信。是以悔亡而乃得吉也齐景公欲为游观之举而晏子有荒亡留连之谏。晏子之言。则刚且直矣惟其发于至诚。故景公说之而命太师作君臣相说之乐故曰畜君何尤畜君者。好君也。夫晏子伯者之佐。尚能以此动悟其君之心。而况古者大臣之事哉。蔡节斋训解象曰孚兑之吉。信志也。在中故以信志言。冯椅辑注孚兑之言。九二象占信志也。二与三其志相信。非苟为相说者也。冯曰。其志可信而信之。冯椅辑传九二孚兑吉悔亡赞曰。孚兑之吉信志也。程正叔曰。承比阴柔说之当有悔刚中故吉而悔亡。冯当可曰。比三而说。之。说而信。必其诚可信也。故有说之吉。无说。之悔。以中正刚明故也。郑舜举曰成兑之主在三。初远之。二比之。远之者。不流于说。虽同体。和而不同也。比之者。其情密。其交深。其能悔亡者。阳刚而得中也。阴阳之情。近而相得。则相孚非正应本有悔也。唯其以刚明中正而合。故相说。而吉其悔乃亡。右明象占田畴学易蹊径兑九二 兑之随兑下兑上阳刚居中为孚。孚兑之象。二阴位也。阳居阴位。故有悔在离。震下兑上喜兑说。之中。悔之之象。艮为思阳居中为信。信志之象。九二孚兑吉。止信志也。兑以刚中柔外为卦。九二九五刚中者也。上六柔外者也。九二亲于六三。同体而相比。又居互卦离体之下。离丽也以说而附丽者也。自常情观之。则必说于阴。而亲于小人矣。若果与六三为说。则可知有悔。惟其中心既刚变震变艮。震。动也。艮。止也。以刚而见于动止之间。故能不事謟媚以妄说乎人。其自信于志者。惟兑之刚中之道而已。他非所爱也。岂非兑之九二有孚于中者欤。不得其吉。则不亡其悔。故曰孚兑吉悔亡。卦变为随。非自信其志。则诡随者也。赵以夫易通二用而柔。上与五应。相孚以心。何吉。如之悔亡者。当位有应不可复还为刚也。易祓总义以九居二。其位不正。又上无正应。而近比于阴。在兑之时。能无悔乎。唯二之阳刚得中。为中心诚实孚兑也。内有相孚之志。则位虽不正。而非由于邪佞。虽比于阴柔。而守志不可移。志出于孚。则已不疑于人。而人亦信其志。此孚兑之吉。所以悔亡。赵汝梅辑闻孚兑之吉。信志也。六乘三为不当二之。此之于其德。非于其位。故其交孚以志不以貌。此得吉之由也。不然。说不以正。又何吉乎。徐相直说九二孚兑吉。止信志也。二比于阴宜有悔。惟刚中之德。孚信内充。和而不同。故吉而悔亡。象言刚实孚信存于中也。张应珍解九二在中。民皆信其为说。之志。是以吉而悔亡陈深读易篇孚兑之吉。信志也。九二虽近三阴。以刚实内充。非求容说。于人者也。五虽不应。二居中。而自信吾之志而已。苏起翁读易记九二亦无应与。而与六三来。兑之小人亲比。宜有悔矣。而九二刚中孚信以为兑说。见可说。者。而后说。之。说之不以道。不说也。自守不失。和而不同。故其悔亡。且吉。盖彼自来兑我。自孚诚相与。孚信存于中。而其志不苟。是以有悔亡之吉。二三四互离。岂不知孚信以为兑说。乎。卦变随。若其动而说。随。则非孚兑信志矣。丁易东象义孚兑之吉。信志也。九二刚实居中。与九五同德相孚。其志相信也。或曰。互离伏坎。为志恐泥。邓锜图说九二孚兑吉。止信志也。九二守中。三来说。之。九二说。之不以道。则不悦也。二近于三。理似有悔。二与五孚。其悔亡也。兑者。说。也。其体说。也。不必有应。故二五之孚。兑之吉也。故曰孚兑吉悔亡。象曰。孚兑之吉。信志也。谓信以发志也。吴澄纂言孚兑之吉。信志也。以诚信之志。待六三也。俞琰集说二与初同德相信。其志盖在初。而不在三也。二刚中有守。决不妄说于三。故曰孚兑之吉。信志也保八原者九二刚实居中。故有孚也。孚兑吉悔亡。上近六三。本有悔也以刚处柔。故得吉而亡其悔也。象曰。孚兑之吉。信志也。君子体而用之。心之所存为志。二刚实居中。孚信存于中也。志存诚信。岂至说。小人而自失乎。是以吉也。胡震衍义九二孚兑吉。止信志也。二承比阴柔。说之当有悔二刚中之德。孚信内充。虽比小人。自守不失。故吉而悔亡夫世之不诚而说者匿怨而友其人。藏怒而亲爱。口蜜而腹剑。情疏而貌亲甚矣其欺也吉语有曰。世之人诩诩强笑。语出肺肝相示。指天誓日。不相弃背。真若可信一旦临小利害。反眼若不相识。而又下石焉。其如孚兑之吉。何如哉兑之九二所以吉者。唯其说以诚耳。想其容貌之和。肺腑之通也言语之洽情文之实也。和说之真。表里之一也。人疑以阳居阴。承比阴柔。宜有失正过说之悔。然刚中之孚足以行正。此悔之所以亡。七十子之说夫子。皆心悦诚服何也。以我之诚。故彼之说。我者。亦以诚也。是知说人之道辞惠不可以为说。惟诚意之充实。则说斯善矣。象曰。信志也。心之所存为志二刚实居中。孚信存于中也。志存诚信。岂至说。人而自失中。是以吉也。朱子发曰石碏石厚。父子也。叔向叔鱼。兄弟也。子产伯有。同族也。虽比也岂能说之素书曰。貌合心离者孤。岂孚兑之义乎。张清子集注象曰。孚兑之吉信志也。丘行可曰。二孚兑之有悔。虽不若初。和兑之吉。视五之孚于剥。则有间矣。愚谓九二刚实。故为孚兑。上近六三之柔。故有悔。居中故吉而悔亡。二处大臣之位。当兑说。之世。而天下视其所说。以为趍向者也。苟非孚信出于刚中之志。鲜不为六三说媚之所惑矣。赵圭解九二孚兑吉。止信志也。孚。诚信也。九二履刚中之道。而行其孚信之诚。发见于外。人见其刚中孚信之德。故喜说之。所以吉也。三为说之主。而来说。于阳。二切近比之。宜有悔。以刚中之故。其悔乃得亡。象云。信志。谓信其刚中之志而说之也陈应润爻变易缊九二变随。上兑下震。男女感说。而相孚。孚兑之吉。又胜于和兑也。二居臣位。变爻为柔。与上之五刚为应。所以相孚而吉也五阳虽刚而兑之才柔弱。二阴虽柔。而震之才刚健。以刚健之臣。随柔弱之君。裁决庶致。进退百官。上信其志。其悔乃亡。𣈆王衍问阮瞻老庄与圣教。同乎异乎。瞻曰。将无同。衍善其言。辟为掾。世为之三语掾。此一言而孚说也。解蒙精蕴大义先儒曰。二孚兑之有悔。虽不若初。和兑之吉。视五之孚于剥。则有间矣。蒙谓刚实居中而处悦。乃和而不同者也。〉六三。来兑。凶。〈程子传六三阴柔不中正之人。说不以道者也。来兑就之以求说也。比于在下之阳。枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳。而独之内者。以同体而阴性下也。失道下行也朱子本义阴柔不中正。为兑之主。上无所应。而反来就。二阳以求说。凶之道也。王弼注以阴柔之质。履非其位。来求说者也。非正而求说。邪佞者也。孔颖达正义三为阳位。阴来居之。是进来求说。故言来兑。而以不正求说。佞邪之道故曰来兑凶也。要义六履非位。而求说为来兑。凶见前王弼注李鼎柞集解虞翻曰。从大壮来失位。故来兑凶矣。都絜易变体义此兑之夬也而爻辞云尔者。夬之为卦。一阴乘五阳之上而其义为决者五刚决一柔而去之也兑之六三。柔过乎中。为小人之象。内乘二刚以为说若小人乘君子之上也于是二刚自下而进。则决之之祸至矣。故变体为夬而曰来兑凶夫孔子尝曰。举枉错诸直。则民不服。谓举而错之于其上也小人而居君子之上。则害治以伤民。君子其容之哉。盖易以往为之外。以来为之内一阴宜避二阳以去。乃敢之内以乘刚故人所不服。而为二刚所决焉此与需于血同。其所以异者。需之四。在一体之下。而兑之三。居一体之上也故至于凶焉。甚于需矣。虽然。夬以一阴乘五阳。乃为五阳决而去之。是爻一阴乘二阳。而亦有是义者。彼以六爻之全体言之。而此止以下卦之变体言之故为兑之夬而已盖与夬之全体异为。且夬之兑者。君子以决。小人为夬而所以说之者道之权也。岂终与之悦哉。兑之夬者。小人以乘君子自悦而所以决之者义之正也。故直以来兑为凶焉。赵复斋说以三画卦言之刚中柔外。以六画卦言之。阴来居内也。刚中而说正也。阴来而说邪矣蔡节斋训解来四也柔居不正之位比四为说。说而失正者也冯椅辑注六三来兑就人以求说之象。凶占。赵汝梅辑闻六三来兑凶来者由外而内说贵刚中苟能守正。则志同道合虽不即人人将即我自有交说之理。六三不刚不中。来而求说于二。失已以媚人人必见拒。以斯为说凶之道也。姑汾遁叟證类。指龟居不获正。处不守中。为兑之口来求兑也志在謟佞求说于人宜有凶也。如汉武帝时江充小人以谲诈之行强说于上。謟媚求爱纵或得之。终成夷灭之祸。如东方朔亦未免俳优之类也陈深读易篇六三来兑凶。六三阴柔不中正为兑之主。上无所应反来求说于在上之阳。阴性向下既不正而来。则是妄动而求说。所以凶也。三至上互体为大过。故凶。丁易东象义六三柔而不正。来说于二者也。兑自壮来六自五而来。三以说乎二。故曰来兑所以为凶。此爻以不正求说。致凶之象。吴澄纂言六三。六居第三画。为兑之夬。来兑象也。三不中正。下求说于二。故曰来兑。小人以謟说媚君子者也。凶占也俞琰集说六三来兑。凶六三阴柔。不中不正。犯分而妄说者也以九二不与之比乃来致九四以为说来。与丰六五来章之来同。彼以上而致下。故吉。此以下而致上故凶。胡炳文通六三阴柔。不中不正。而来求说于刚。初刚而正。二刚而中必不从也。凶可知矣。董真卿会通王氏宗传曰。六三居两兑之间一兑既尽。一兑复来。故曰来兑。夫上下四刚。皆君子也。三以小人厕乎其间而位则不当。左右逢迎。惟以容说为事。此小人之失正者。故于兑为凶。齐履谦本说未至而急就之谓来。梁寅参义阴必说于阳者也。三为说之主。不中不正。而来说。于阳。此小人之说君子也。所说如是则小人固凶矣。而君子受其说者。亦岂免乎。〉象曰。来兑之
凶。位不当也。〈程子传自取不中正。无与而妄求说。所以凶也。卜子夏传六三来兑凶。止位不当也。兑者阳说阴也过说于上。柔以来人。使人从欲者也。何以终哉。凶其宜也。王弼注象曰来兑之凶位不当也。重言位不当也。十六本卦一馀附履。孔颖达正义位不当者。由位不当。所以致凶也。李鼎祚集解案以阴居阳。故位不当謟邪求说。所以必凶。陈了斋说物相杂故曰文。文不当。故吉凶生为兑而有来失中夫。失故凶。中则当。张紫岩传六三来兑凶。止位不当也。处四刚中。来者说。之。是谓导谀之人。故凶。孟子以公孙衍张仪为妾妇之道。谓夫事君容说。而以顺为正。俯仰祗愧。何以自立于天地间也。戒之哉。郭雍解来兑。求说。也。说自有道。其可求乎。失道求说。是以凶也。李光读易详说三阳位。而六以阴柔居之。不正也。以象邪佞不正之人。欲以非道媚悦正直之君子。必为所斥远。其凶宜矣。君子小人。犹水火燥湿之不同。以帝兑之圣。犹畏壬人。孔子之圣。亦曰远佞。是知邪佞之人。急于求进。是亦在上者有以来之。非刚明之君子。未有不为所眩者。唐明皇之悦李林甫。德宗之悦卢杞。亦其资适相违尔。六三为兑主。自处非正。故小入得以乘之。此有间而可入也。如好色。好货。好田猎。好用兵。以致陂池苑囿之观。各因其所好而投之。故象曰。来兑之凶。位不当也。以急于求说。而自处非中正之位。说不以道。至亡国败家。其凶可知矣。东汉上传允。巽之反。初二三。皆自外来。柔不当位。而乘刚来说。于二。说之不以道者也。故曰。来兑。三高位也。柔邪而说。高位。凶矣。故曰。来兑。凶。楚费无忌。汉息夫躬。唐伾文乎。李衡义海撮要三为一卦之主。而不以正用说。欲以邪謟招来刚直。诱掖众阳使之说。已者。冶客诲淫。邪行来兑。凶其宜矣。陆三阴柔不正。下亲于二。二避之而不纳。故称来兑。凶也。兑体趋下。是来亲于下也。二以不处其正。是以避之收一阴为四阳之主。来者已皆说之。如一小人居四君子也。闻謟佞之人。不当其位。所以凶。石郑刚中窥馀来兑。谓不自守。来而求说也。以爻言之。兑以刚中柔外为正。柔外则柔当外向。今反内比。是求说者也。易传曰。上下俱阳而独之内者以同体。而阴性下也。枉已说人不以道。凶矣虞氏谓兑从大壮五来居。三来而失位。故来兑。凶。集传谓兑巽之反。初二三皆自外来杨。万里传圣人之诛盗。轻于诲盗兑之六三。位不当是也。夫兑之六三其阴柔雅佞。按此以来而求说于上。鬻而不售。已之吉。亦国之吉鬻而售已之凶。亦国之凶。六三之凶于而身。不足咎也。说六三之柔佞而来之。既来之又位之于下卦之上者。可咎也。位小人于上。可谓位之而不当矣。位之而不当。一佞来。万佞集。不凶于而国乎。故廉来之得位。凶。于廉未亦凶于商恭显之得位凶。于恭显亦凶于汉。六三以说而来。来而凶。岂六三之罪哉林栗集解六三上体为巽。下体亦为巽。以阴居刚。而在下卦之上上旡其应。而介于九二九四之间。二爻皆离。而四又兑也。故曰来兑。来而说之也。巽为入。故有来兑之象。六三居下卦之上。以一阴而处四阳之间。自以为获上下之应。视九二九四旡违拒之意。而又欲因四以求五。因二以求初。故极其柔巽之行。以为媚说之资。是以谓之来兑也。然九五居尊。为兑之主。而六三小人窃处昨据。苟以柔巽取媚上下。将以诱而来之。说之不以其道。五之所不客也。欲旡凶得乎。故子曰来兑之凶。位不当也。说者皆谓三舍四而求二。谓之来兑。夫三上下皆巽。乘承皆刚来而从二则巽乎刚中之君子。而不失为迁善之小人也。又何咎之有哉。借使三来求二于义不可。二不之与。而四已素之。则亦悔吝包羞而已。何遽至于凶哉。惟其不度德不量力。以小说大。将以觊觎非望。为九五所不容。故其凶不可逃也杨慈湖传六三之正应在上六。今不从其正。而从其不正来比于二是说于不正也。六三之位。亦精高矣。惟贤者宜在高位。而说于不正不当尔也上六九二。不必以人言。惟以正不正言。阴阳相应两阴不相应。李谦斋详解兑之义。虽主乎说。而说之不可以非其道。说之非其道。是容说者之为也六三阴柔不中。不当其位。而来就二阳以求说。謟谀取客。旡所不至。其为失正甚矣。以此而来。谁肯受之。其凶也宜哉。冯椅辑注来兑之凶。六三。象占。位不当也。自外来居。不当其位。故凶。此孔子之例也。冯椅辑传六三来兑。凶。赞曰。来兑之凶。位不当也。程正叔曰。阴柔不正。说不以道者也。来兑就之以求说者也。比于城下之阳。柱已非道。就以求说。所以凶也。程可久曰。柔自外来乘刚。不能安于非据之位。故凶。六自九来居之夫尊位而说下。兑泽非坎水比也坎水润下。而兑泽以上出为功。观坎兑之画可见矣。今泽不上出而下趋。此泽之漏泉者也。故凶。况三之位。自多凶乎。说卦论三五多凶。多功之殊。曰贵贱之等也。然则失贵得贱。其凶可知彖赞所谓民之劳死者皆指此爻也。右明象占田畴学易蹊径兑六三 兑之夬兑下兑上兑从离来。离之二。居于兑之三。来为兑之主。以乾下兑上阴居阳而失位。故曰来兑。凶。位不当之象六三来兑。凶。止位不当也。卦爻以之外为往。之内为来。兑以刚中柔外为卦。柔外则柔往而之外。可也。今六三在内卦之上。反以阴柔为内说之主又居互卦巽离之中。巽。入也。离丽也。是入而附丽乎二阳。以来而求说于内。阴来说阳。邪佞之道。然阳为君子。阴为小人。三以六变九。兑虽为乾。乾健也。其说而健也。尤足以见小人之心。且礼不妄说人。今三之妄说乎人。已为非礼。而二既为君子。必然难说。又岂肯受小人之妄说哉。君子进。则小人不可因说。而苟安乎君子之上。必为君子决而去之。所以为六三之凶也。位不。当者。不但以阴居阳。为不当其位。然柔不之外而之内。不当柔外之位。故也。况乎三之阴。又居二阳之上。而为内卦之主。皆不当其位之象。孔子曰。君子求诸己。小人求诸人。九二之孚兑。求诸己者也。六三之来兑。求诸人者也。卦变为夬。说于夬决者也。郑汝谐翼传成兑之主在三。初远之。二比之。远之者不流于说。不迩于邪。虽与之同体。和而不同也。其行旡所疑。比之者其交深。其情密。其能悔亡者。刚阳而得中也。刚阳得中。自信必固。故曰孚兑吉悔亡。悔亡生于吉也。信非信于人。自信而已。故曰信志也。三居二刚之上。以柔说刚也。君子之说人也。不媚乎人。三之不中正。说人而媚之。故曰来兑。凶。易以进。为往。以反为来。三之说二刚。有反而就之之意。是媚也。所以媚者。由其所处之不当也。赵以夫易通二以柔居阳。于位不当。上无其应。安得不凶。来兑者。兑自乾来也。若变为夬。则为君子夬夬之无咎矣。易韨总义六三以阴柔不当位。乃下比二阳。枉道而从之。自上而下曰来。故言来兑。三之上。下皆阳也。阴柔不能尚往。而独安于比下者。阴性就下。失道以求说在人。则谗谄佞邪侧媚以取容者也。凶孰大焉。赵汝梅辑闻来兑之凶。位不当也。柔居刚位为不当。徐相直说六三来兑。凶止位不当也。三。阳位也。六柔居之。是求说也。故曰来兑凶象言其以阴居阳位也。张应珍解六三不当位。是来求说者必事佞媚故凶。苏起翁读易记以六居三。不当其位。故为来兑六三为阴居上下四阳之间阴柔不能上往。性但下流。故来就求说所以为凶。之内为来下体二阳以阴就阳而求说。兑女失身就人。未免胁肩謟笑以为客说。说之不以正也宜乎有凶三四五。互巽顺。而来就也。丁易东象义来兑之凶位不当也六三位不当。以柔居刚。欲说乎二。不得其正者也。邓锜图说六三来兑凶止位不当也。六三刚中而柔外者也。柔于外者。就乎人也。九二守中非所以能说之也。三来悦之。自灭其中也。以说灭中。兑之凶也。故曰来兑。凶象曰来兑之凶位不当也。柔居刚位也。吴澄纂言来兑之凶。位不当也。不中正。故謟媚以为说也。俞琰集说位不当明六三位不正也。乾正位在九五坤正位在六二。震以初九。离以六二。艮以九三。巽以六四坎以九五。兑以上六或以六三为重兑之主非也。保八原旨六三阴居兑上。位不当也来兑凶。上旡正应。来就下而非礼。求说邪媚之小人也。说不以道是以凶也象曰。来兑之凶位不当也。君子体而用之。以阴处阳。履非其位。所居不中正旡与而妄求说。所以凶也。胡震衍义六三来兑。凶止位不当也。说之义有二。有君子之说。有小人之说。以道义相欢以礼乐相示。以中和相与斯之谓君子之说。以货利而合。以党与而亲。以枉道而求。斯之谓小人之说由君子之说。则众甫之都会也。由小人之说。则万恶之渊薮也兑之六三为兑之主。其质阴柔。其处不正。其位不中。其于说道已旡本矣上旡正应。下比同体。其所以求说者。又非其正矣。况其失道。上交旡应。而复来就下二阳以为说其凶宜矣。象曰。位不当也。言以阴居阳位也。虽然三之所以来兑者。初与二也。以初之正。二之中而就之。其庶几于能就有道者矣何以凶。曰。君子之求说必先自正。然后能亲天下之正。佛肸欲召孔子而孔子未尝往。王驩欲交孟子。而孟子未尝与之言。以柔邪不中不正之资。而欲亲刚中刚正之人。多见其不知量也。杨氏曰。圣人之诛盗。轻于诲盗。兑之六三。阴柔邪佞。挟此以来。而求说于上。鬻而不售。已之吉。亦国之吉。鬻而售。已之凶。亦国之凶。六三之凶于身。不足咎也。说六三之柔佞而来之。既来之。又位之下卦之上者。可咎乎。位小人于上。可谓位之而不当矣。位之而不当。一佞来。众佞集。不凶于而国乎。故廉来之得位凶。于廉来亦凶于商。恭显之得位凶。于恭显亦凶于汉。六三说而未来而凶。岂六三之罪哉张清子集注象曰。来兑之凶。位不当也。童溪曰六三居两兑之间一兑既尽。一兑复来。故曰来兑。夫上下四刚。皆君子也三以小人厮乎其间而位则不当。左右迎逢。惟以容说为事。此小人之失正者故于兑为凶。丘行可曰六三柔而不中。故来就在下之阳而有妄说之凶。旡也以柔居刚位不当故也来者反而之内也。愚谓上下承乘皆刚。而独来俯就九二何耶。盖三与二同居下体阴性顺而就下也。赵圭解六三来兑凶。止位不当也。兑之利。在乎得正六居三不中不正为说之主来就下之阳以求说又求上之阳来而说之是所谓来说者。曾不顾礼之正否。其凶当如何象曰位不当以一阴处众阳之间不中正以来人之说。是以凶乃所处之位不当也。胡炳文通来兑之凶位不当也四比三之阴有商兑之疑初刚正去三远。故未有疑陈应润爻变易缊六三来兑。凶。止位不当也下卦之兑未往。上卦之兑已来故曰。来兑。六三变夬。下卦为乾乾之刚健安能行乎兑说之时。况三居不当之位。旡君可依旡权可执。而往来兑说之地欲行夫夬决之才。欲其旡凶不可得也。后汉称衡。少有才辩。尚气勇傲初傲曹操操不欲杀之。送刘表。复侮𢢔表。表不能容。以江夏太守黄祖性褊急故送衡与之。又骂黄祖。卒为祖所杀。来兑之凶也。若此。解蒙精蕴大义蒙谓旡与而说。以阴柔而居不中正。故也。〉九四。商兑
未宁。介疾有喜。〈程子传四上承中正之五。而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三阴柔阳所说也。故不能决。而商度未宁。谓拟议所从而未决。未能有定也。两间谓之介。分限也。地之界则加田。义乃同也。故人有节守谓之介。若介然守正而疾远邪恶。则有喜也。从五。正也。说三。邪也。四近君之位。若刚介守正。疾远邪恶。将得君以行道福庆及物。为有喜也。若四者得失未有定。系所从耳。朱子本义四上承九五之中正。而下比六三之柔邪。故不能决。而商度所说。未能有定然质本阳刚故能介然守正。而疾。恶柔邪也。如此则有喜矣。象占如此。为戒深矣赵与迿易遗说朱子语录。兑巽卦爻辞。皆不端的。可以移上。移下。如剥卦之类皆确定移不得。不知是如何。兑。商兑之类。皆不甚亲切。为复是解。书到末稍会。懒了看不子细。为复。圣人别有意义。但先儒解得。亦皆如此旡理会王弼注商。商量裁制之谓也。介。隔也。三为佞说。将近至尊。故四以刚德裁而隔之。匡内制外。是以未宁也。处于几近。闲邪介疾。宜其有喜也。商。如字。郑云。隐度也。介。音界。隔也。马云大也。近。附近之近。孔颖连正义商兑未宁者商。商量裁制之谓也。夫佞邪之人。国之疾也。三为佞说。将近至尊。故四以刚德裁而隔之。使三不得进。匡内制外。未遑宁处。故曰商兑未宁。居近至尊。防邪隔疾。宜其有喜。故曰介疾有喜。李鼎祚集解虞翻曰。巽为近。利市三倍。故称商兑。变之坎。水性流。震为行。谓二已变体。比象。故未宁。与比不宁方未同义也。坎为疾。故介疾。得位承五故有喜。都絜易变体义比兑之节也。而爻辞云尔者。节之为言止也。九四介乎六三九五之间正有所未足。断有所未至。于上下邪正之际。择利而为之未安于所其处则疑于所说而未能止也。然六三不正。而在已之下。有乘刚之难。而不我能即乃能一志以从上而止焉。故方其为兑。则曰商兑未宁变而为节则曰介疾有喜也夫节止也。艮亦止也。此不取艮而取节者。艮之止自然也节则制之而后止也。始也商兑而未止。至于介疾而后止焉。此其所以为节欤夫节之六四。亦曰安节之亨。承上道也。盖兑之九四。刚而不正故商兑而后能承上。节之六四。柔顺而正。故志在承上而安节焉。然此利而行之与彼安而行之者不同。故为兑之节而已。赵复斋说体与初同而情异者卦重之六三在下也。商度故未宁。介于二体。绝三说五乃有喜尔项安世玩辞商兑未宁。指三与五也。商者。交易往来之名。三为五而得厉五为三而得凶。两爻相易。皆未宁也。彼皆商兑而未宁。四乃介疾而有喜。然则动而求说者也。未必不为祸。静而受疾者。未必不为福也。圣人之训深矣。介疾有喜。介。间也。两者之间。人所守以为限别也。故物之有两者。谓之介。有守者谓之介。有别者亦谓之介。一在两中。故可谓之小介丘是也。一能制两。亦可谓之大。大介是也。豫之六二。能以中正自别。不与祸交。故为介于石。晋之六二。守其中正。以俟上之明。卒受其福。故为介福。兑之三五两爻相易成卦。九四介于其间。守其不正之位。而不肯动。故为介疾。介福者。介者之福也。介疾者。介者之疾也。然其疾有喜者。五与四本比。及降为三。复与四比。四虽不动。而说自随之也。凡疾之愈者为有喜。旡妄之疾。勿药有喜损其疾。使遄有喜。皆指疾愈为言也。凡阴阳相得为有庆。故象曰。九四之喜。有庆也。明九四所守。本应有疾。因阴阳相得。故得愈也。蔡节斋训解九四商兑未宁。介疾有喜。商。度量也。上承下比。未能自决。故商度未安所向也。疾者比乎不正。而为已害。谓三也。若介然去之。而承五之中正则有喜也。冯椅辑注九四商兑未宁。内外和说。而有间之象。商说文从外知内。介疾有喜。占。介犹鳞介之介限也。未宁者。以有疾之者也。能限之则有喜。喜者。君臣相得之辞。赵汝梅辑闻九四商兑未宁。介疾有喜。商谋度也。介。刚介也。疾阴阳不和之證。九为刚德。宜得兑说之正位。适居柔上仰九五之刚尊于义当说。俯比六三之柔佞。于情不能不说。说否相疑难于自决于是商略谋度而不自安。傥能介然特立。说而从五。虽未免见疾于三然自有可喜者存也。姑汾遁叟證类指龟商量行止。为兑未宁者。六三謟佞于上四。以刚德裁而隔之。介。隔也。匡内制外。是以未宁也介去其病有喜也。如汉汲黯。内以匡救武帝。外以隔去公孙弘等之佞武帝虽暴。终不致害。是有喜也。丁易东象义九四介乎阴阳之间。体为兑说。欲往五则说三之阴而不肯上进欲来三则非其正应而有疑。然而之五义也非利也之三利也非义也。故商兑而未宁如商贾商度之象。然六三阴柔失位忧悔吝者存乎介。九四阳刚君子终于疾之而不从上从九五则勿药而有喜矣。或曰说文。从外知内曰商。从外知内即古人所谓商除也商除者因实而求法者也。实见于外。法隐于内即揆度之义以象言之九四下有互巽巽为近利市三倍。商也。图利者也。又互离伏坎。坎为疾或曰兑正秋秋为商也此爻介乎阴阳之间而能从阳者也。陈深读书篇九四商兑未宁。介疾有喜。四在三五之间。欲上承九五。又欲下比六三去就不决。故商度所说而未定。互离与兑为嬴具。互巽于市。为利三倍。商贾之象。两间为之介分限也。地之界加田。义亦同。故人有节守谓之介。四居三五界限之间。能介然去三之柔邪。从五人中正。则有喜也。阴阳失位为疾九四失位疾也。凡疾之愈为有喜。无妄之疾。勿药有喜。损其疾使遄有喜皆指疾愈。四能介然自守。知所说而从。则其疾愈而有喜也。许鲁斋读易𥝠言处下而说。则有乐天之美。处上而说。则有慕爵之嫌。初九虽无应。犹可也一本作故初九旡应犹可得吉。九四虽有应。一本旡虽字。尚多戒辞也。一本旡也字然以刚说之才。易得胜任。故有应者旡不吉。而无应者亦有免之之道云。一本胜任。下作故有应无应。皆有得吉之道云。昊澄纂言九四九居第四画。为兑之节。商兑。象也。商。度量也。与周书商赉九章商工商除之商同义。四下比三柔。上承五刚。皆其所说故商度其所说而未定。未宁。介疾有喜。占也。未宁者。未定也。四与五同体同德。始虽商度未定终能舍三说五。介疾者。介乎上下之疾。有喜者。疾安也。未宁之疾安。谓旡复有不定之意也。度量待洛切舍三音舍旡复扶豆切俞琰集说九四商兑未宁。介疾有喜。商度也未宁。未定也。九四上承九五。下比六三。故不能决。而商度。所说。未之定。以九居四。爻刚位柔半动半静。故其象如此。介如地之疆介。各有分限。不可侵越也。人有节守。亦谓之介。与豫六二。介于石之介。相似。疾指六三之柔邪。四虽与三相近。然三居下体。四居上体各分上下非若豫六二。与初六六三同体也。四也。介然自守。不与之比则三虽柔邪安能为吾疾害。如此则四之从五也专。而有君臣相说之喜也胡一桂纂注徐氏曰。两间谓之介。分限也。人有节守。亦谓之介若介然守止而疾远邪恶。将得君行道。福庆及物为有喜也。天下之理。是非不两立公𥝠不并行。好善则疾恶。从正则。远邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然刚特有守之君子。鲜不为邪柔之所移夺一牵于邪柔则将沦胥而为小人之归矣。岂不可畏哉。况夫以阳刚之才。处近君之位诏王以八柄驭臣者也。所以奔走服役于其下。而求说于我者旡所不至况又与之亲比者乎。商兑未宁。正天理人欲公𥝠界限处。不可不审所从也圣人以介疾有喜言之。所以开示正道。堤防邪心其意切矣胡炳文通四介乎三五之间。商兑而朱宁。必舍三从五。截然有限介然有守疾邪如此有喜矣盖位柔有商兑之象。质刚又有介疾之象或能如此则三虽欲为之疾可有喜矣。疾与喜相反。旡妄之疾损其疾皆以有喜言齐履谦本说行疑于其心之谓商。商度也。疑虑之意未宁。未可以为宁也宁谓安其事也疾恶也既。恶之。则其绝而不为可知。四以阳刚之才。居大臣之位而上承刚明中正之君。故其象如此喜谓得君之喜梁寅参义四上则说于五下则说于三。从五则与之同德其说为正。与三则比于阴柔其说为邪四以刚而居柔。刚则欲往从于五。柔则不能舍乎三。是商度所说而未定也然以义言之。则去𥝠比而顺中正。乃致亨之道也故四能守其节介而疾恶柔邪则有喜矣。如大臣之绝𥝠党而忠其君学者之。远损友。而亲仁贤。皆为可喜也。〉象曰九四之喜有庆也〈程子传所谓喜者。若守正而君说之。则得行其刚阳之道。而福庆及物也卜子夏传九四商兑止有庆也。干居臣位商量宜制。祗上使下。不敢自安。皆获所说。必得其庆也。故大速有喜也。王弼注象曰。九四之喜。有庆也。重言有庆也。四大畜升丰兑各一。孔颖达正义有庆者。四能匡内制外。介疾除邪。此之为喜。乃为至尊所善。天下蒙赖。故言有庆也。要义商兑介疾。谓大臣裁佞闲邪。故有喜。见前上弼注李鼎祚集解虞翻曰。阳为庆。谓五也。张横渠说象曰。九四之喜。有庆也。通其邪佞。使进而上。则小人道长而不宁。以謟为疾而拒外之。则终不失。其得偶之庆也。苏轼传九五。兑之主也。上有上六。下有六三。皆其疾也。传曰美疹不如恶石。九四介于其间。以刚辅五。而议二阴者也。故曰商兑未宁。介疾有喜。言疾去而后有喜也。疾去而后有喜。则易之所谓庆也。陈了斋说商如商赉之商。介如介尔景福之介疾者未宁也。商而获助。斯有庆矣孚在九五。而四能承之。是以获助张紫岩传九四商兑未宁。止有庆也商度也。从君何商其以六三邪佞取容当断然疾而去之邪。四之所以深思审虑。为国家天下计至厚。如是则天人喜之上得于君。而利泽行乎天下矣。下乘三上比五为介三承之已莫之应为疾兑西方为商互巽巽。进退为未宁。互离离亨嘉为有喜。且小人赋谀说之性本幸一旦进用终之导君于非正其害有不可胜言者是安可不思所以疾之而为天下国家除害也郭雍解当兑之时处上下之际不妄从说而拟议不遑宁是知所择者也为臣如此贤矣哉故终有介疾之喜也介然自守外患不能入故能全兑说之喜喜非独一身而已终亦有及物之庆也昔伊尹五就汤五就桀汤三使往聘之然后幡然而改所谓商兑未宁者如此至于享天心革夏正所谓有喜有庆也且阴者阳所说也舍所说而比五。故为商兑之义然兑之象。刚中柔外其象上行。九四舍三而比五上行也至于九五比上。失在小人。盖亦上行之义。虽其性均本乎象而得失之异系乎爻伊川曰两间谓之介。介分限也。故人之守节者谓之介李光读易详说六三来兑。此最佞邪之人如蝇之营营驱之复来者九四以刚直处近君之位。欲有以排却之而未知计之所出故拟议商度不遑宁处。然终获有喜者。遇九五刚明之君也。不然。其身之不暇保忧未艾也故象言九四之喜有庆也喜在我庆在一人与天下也邪佞之人圣人之所甚疾也。知之非难。去之实难以周公之圣犹不免见疑于成王观鸱鸮之诗。其心之靡宁可知矣心之靡宁。以王室之靡宁也。然则九四一爻非周公其孰当之。朱汉上传离兑为嬴贝货财也。四动离为震噬嗑为市之象巽变之其于市也为利三倍商贾之象。商贾度利而动故又为商度之象动承坎。坎劳卦。劳未宁也商兑未宁者。拟议所从。度利而未定者乎介者阳刚介于三五之间也。从五。正也。从三。不正也阴阳失位为疾。九四阳失位。六二阴失位。九四以君子疾小人。六三以小人疾君子。九四宜有忧矣而有喜。九五阳得位为喜。四疾六三不与之交。动而正。上从于五。则君臣相说而有喜矣。夫唐虞文武之际得人为盛。而四族三叔。未尝不疾君子然不害为治者。从君子。而不从小人。可不慎其所从乎。易传曰。若刚介守正。疾远邪恶。将得君行道福庆及物为有喜也。若四者得失未有定系所从耳。李衡义海撮要四以阳居阴。是说而能和者。又体刚而不为迂謟也比于三。而不与之同体。是能专介而疾乎小人也。下同初而说于贤。宜其喜而有庆。阳为贤。阴为小人也。牧商取西方金。刚断之义。介者言刚介之德。嫉恶佞人也。石三柔而已乘之。上柔而君近之。兑之时。不幸为邪柔小人之所介。欲施说而不能。故商度而未安。然五刚而正中。终莫得而说之。小人不得其志则病。小人病。则君子喜。是以四间于二柔之间。可喜也。违三有来兑之凶。有孚剥之厉。四处其位。岂得安乎。若能耿介疾恶。喜必来应也。郑刚中窥馀介与界通。盖限际之地也。五以阳在上。三以阴在下。九四介乎两间。故谓之介。然则何以为疾欤。曰。四未知所从也。欲从阳则三阴为可说。欲从阴。则五阳为中正所介。病矣。拟议所处择所当说者从之。兹其所以未宁。郑康成谓商为隐度是也。虽然五与三固易辨四何至隐度而不宁。曰四亦未正。是以莫决也。及绝三承五说之意定然后利泽及物。故喜而有庆也。虞氏谓巽近利市三倍。故称商兑又阳为庆。故承五有庆。集传谓商贾度利而动。故为商度之象用虞说也杨万里传兑说一也。而所以说者二。有事君容说者。有以安社稷为说者九四近君之臣也。故于兑说之时。傍徨焉踌躇焉。商榷而谨择焉。其心安得而自宁也。何也。惧客说之小人。有以妄说而病吾君之心也。君心勤政。被病之以逸豫君心忧乱。彼病之以燕乐。君心裕民。彼病之以聚陷。君心静治。彼病之以盛武。六三之来兑。即容说之小人也。非九四之刚正。介而隔之。使不得近于九五。其不为疾者鲜矣。六三者。君心之膏盲也。九四者膏盲之箴艾也故九四者。六三之所甚不喜也。六三不喜。则九四有喜矣。非九四之𥝠喜也。天下国家之大庆也。故魏徵用。而封伦沮。李绛入。而弃璀去。春秋。传曰介在东鄙。介隔也。林栗集解九四。上体为兑。下体为离。以阳居柔。而在上卦之下。下无其应。而乘乎六三之巽。承于九五之兑。故曰。商兑未宁。商度也。犹商贾之商。商兑者。商其利而说之也。三体巽。巽为近利市三倍。四体兑。兑为口舌。故有商利之象焉。然九五在上。而九四承之将舍五而即三则其心有所不安。是以商兑而未宁也。故曰。介疾有喜。介辨也。疾害也。阴为疾。阳为喜。九五中正。天下之所归往也。六三不当其位。武人为于大君者也。四之于三。说其利。则与其祸。无乃害乎。初商其利。而卒虞其害。介然而绝之。然后得一意以承于五。五大人。四君子也。二阳相说则得君行道。所谓有喜有庆者也。或曰。四之于三。刚上而柔下。有顺而无违。乌在其舍三而即五乎。曰。凡说之道。声同则相应。气同则相求。是谓水流湿。火就燥者也。八纯之卦。上下敌应。无相兴之情。而九四上承九五。是以能相说也。为其居上下之交。而不得乎中正。既体乎离。又体乎兑。火动而上。泽动而下。比乎六三。为利所诱。是以商兑而未宁也。然圣人作兴万物咸睹。岂以九四之贤。而卒从六三之利乎。四体离离明也。介而绝之易耳故子曰。九四之喜有庆也。杨慈湖传九刚四柔。若有立者。而不固。其正应在初。而未应近比六三谀媚之小人。心知其非。而实乐其柔媚故商度所说。去取交战于胸中而未宁。圣人于是勉之曰。介然疾恶小人。则有喜象曰。有庆者言九四居大臣之位。国之治乱系焉。能不近小人则泽及民矣。李谦斋详说商度也。上有九五中正之君。下有六二阴邪之臣。处于二者之间。欲说乎五而未得。欲说乎三而不可。商度于中。未有所定。然能介然自立疾恶六三之阴邪。则可以有喜庆矣。盖三与五不两立也。既能疾恶乎三。则五必说之。岂不得人君之庆也哉。自我言之谓之喜。自人君言之谓之庆冯椅辑注九四之喜占。有庆也。相得则曰喜。相乐则曰庆。冯椅辑传九四商兑未宁。介疾有喜。赞曰。九四之喜有庆也。李仲永曰。兑正秋也。于五音为商。程正叔曰。两间谓之介。分限也。地之界加田。义乃同也。界转注从五。正也。说三。邪也。四近君。若刚介守正。将得君以行道。为有喜也。未子发曰。上从于五。则君臣相说而有喜矣。商义难明。皆以为商度之商。六经未有此义。恐当是后世之语。不可以训也。按说文从外知内曰商。差可以盖兑道上行。所谓商兑之义。属于五。不属于三也。五在外。四在内。从五知四为商兑。盖四五相说也。其未宁者。以六三为之疾也。六三之为疾何也。六三下有二。上有四。皆阴阳之相比者也。二同体而道上行。则三无意于二者也。上行则四矣。而四又属意于九五之君。介然不容。六三之相参。六三又隔上下之体。近而不相得。则疾四之从五。而不从已也。是以四之说五。而三为之疾而未宁。唯四能介然截止六三之我疾。而有君臣相与之喜。兑正秋中。二爻当八月之气。故因取商象。犹履之礼。噬嗑之市合。声同则义通也。介离象互体也。刚外故疾不能入。与本卦之柔外。其取象又别。右明象占郑少梅曰。下二爻。阳气犹盛。七月之象。中二爻。阴阳中分。八月之象。上二爻。阴过于阳。九月之象。所以九四。言商以见震角。离徵。坎羽之音也。郭子和曰。兑道上行。四舍三比五。上行也。至于九五比上失在小人盖亦上行之象。虽其性均本乎象。而得失之异则系乎爻。王介父曰。易之文称仇。称朋。称介。称畴。称夷。皆称其事而立辞。右明爻义田畴学易。蹊径 兑九四 兑之节兑下兑上巽为近利市三倍。巽又为不果。兑之口艮之言。震之声。有商贾商量之义商兑兑下坎上之象。震为声。为动。震动于坎险之下未宁之象。阳刚为介坎为疾互卦离为喜阳。又为喜庆之象九四商兑未宁。止有庆也。大凡阳说于阴者也况在兑卦哉六三之阴与九四相比九四体趍下之性。而近比于三。则三者尤九四之所悦者也然四庆互离之上虽曰刚而内明然处于互巽之中又变为柔而变艮变坎变震艮止也坎陷也。震动也以卑顺柔巽动而为说陷其中而止者也然九五为兑之君六三为兑之小人九四说于君则正而说于小人则不正况乎九五与吾同体。而六三之小人止亲比于我而惑吾耳目之好而乘吾爱慕之𥝠者耳是以四居三五之间。将附于所承之九五欤抑比于所乘之六三欤为九四者。当知所择矣。故四也拟议其得失而定其所说。往来胸中欲彼欲此未得安宁。故曰商兑未宁。若能守刚介之性疾柔佞之三庶几居近君之位而以事君安社稷为悦。而不以比小人为悦。则不惟徒有可喜而福庆之事。亦必有之卦变为节以事君为说而守臣节者也魏了翁集义蓝田吕氏曰。九四商兑。如贾求售。上说乎五恐不获乎上。是以未宁。能介六三謟邪之疾。故有喜。喜则有庆。受上宠也。郑汝谐翼传从程氏赵以夫易通商者。度其可用与不可用。四居二兑之间。互巽为不果。欲不用。而但为兑。又欲用而为节。所以未宁。疾者。失位旡应也。喜者。得位有应也。疾与喜一介之分。疾往则喜来。上与五乎。有庆宜也。易祓总义四比于三。而上承乎五。承五。正也。比三。非正也。度其可否而审处之。则谓之商。可否莫知其所从。则为商兑未宁。未宁则宜何从。以阳刚之德。介然守正。而疾邪于下。舍三从五。是为介疾有喜。喜者喜于从五而获祐。所以有庆也。赵汝禖辑闻九四之意。有庆也。九四商略以为说。此爻之体也。圣人以疾药之。使其决意从五。则君臣同德。喜且有庆矣。庆盛于喜。圣人诱人为喜之机也。徐相直说九四商兑未宁。止喜有庆也。刚德近君。不为容说方商度其适从。而其志未决。故曰商兑未宁。惟能刚介自守。疾。远邪佞。将得君以行其道。则福庆及物而有喜也。张应珍解九四失位界乎两间。商议以为说而莫知所从。故未能安。若介然自守。观来兑以为疾。而择其为兑之正。则有喜有庆也。陈深读易篇九四之喜。有庆也。九四去三从五。犹疾愈也。则非独一已之喜。君臣和说。福庆及物矣。苏起翁读易记九四处九五六三之间。上欲从五。而下亦欲从三。六三。阴也。阳之所说也。商度其所从。而未安宁。若则介恶疾三之邪佞。而从五则有喜矣。九四之喜。岂但喜而已哉。从君且有福庆矣。二三四。互离离明。岂不知三为来兑之小人。介然疾之欤。卦变节止也。节而止之。介疾之谓也。丁易东象义九四之喜。有庆也。九四介乎三。四若不悦三柔。而上承五刚。则说所当说。所以有庆也。邓锜图说九四商兑未宁。止有庆也。九四。兑。正秋也。坎。离。震兑。地之四正。每卦六爻。是为六气。半月一气。凡九十日是为二月。成一季也一内兑三气。商之初也。外兑三气。商之正也。故兑之九四。乃为商兑之正也。以初交正为未宁也。三为阴疾。止比九二。欲疾其九五之刚。故九四介之于其间。隔去六三之疾。乃有喜也。故曰商兑未宁。介疾有喜。象曰。九四之喜。有庆也。乃顺乎天。而应乎人之时也。大矣哉。吴澄纂言九四之喜。有庆也。庆即喜也。俞琰集说九四以位言。庆幸之之辞。九四居此位。能截断六三不使之为害。盖幸而有此喜。故曰。九四之喜。有庆也。保八原旨九四阳居上体之下。处不正也。商兑未宁。介疾有喜。上近刚中之君。下比邪媚小人商议其所从。其心未得宁也。若以刚介之志。疾连远去小人。专心承奉于上。则得君说也。得君心而行其道。是以有喜也。象曰。九四之喜。有庆也。君子体而用之。若守正而君说之。则得行其刚阳之道。而福庆及物也。胡震衍义九四商兑未宁。止有庆也。此乃天理人欲公𥝠介限处。圣人所以开示止道。堤防邪心之要路也。两间谓之介分限也。人有节守。亦谓之介。天下之理。是非不两立。公𥝠不并行。好善则疾恶。从正则远邪。九四以阳居阴。则处非正。上承阳刚中正之君。下比阴柔不正之三阴者。阳所说故不能自决。而商度所说。趋舍未定。从违莫别。四之欠也。然质本阳刚。若能介然守正。从九五阳刚之正。疾恶阴柔不中不正之六三。则和衷同寅同道格君。可以有喜矣。悖鲁隐而佐恒公。羽父以纂贼终其身。违昭公而党意如。丘据以邪说污其行。邪正之间。胡可旡决。象曰。有庆也。守正而疾邪。则上而致君。以为一人之庆。下而泽民。足为兆民之庆。其喜庆也固宜。夫苟此身一污于小人之域。则仰愧于天。俯愧于地。内愧于心。上而祸国。下而祸民。反而祸身。庆将若之何。圣人于此。固为之深戒也。杨氏曰。兑。说也。而所以说者有二。有事君容说者。有以安社稷为说者。九四近君之臣也。故于兑说之时。徬徨焉。踌踷焉。商确而谨择焉。其心安得而自宁也。何也。惧容说之小人。有以妄说而病吾君之心也。六三之来兑。即容说之小人也。非九四之刚正。介而隔之。使不得近于九五。其不为疾者鲜矣。六三。君心之膏育也。九四。膏盲之箴艾也。六三不喜。则九四有喜矣。非九四之𥝠喜也。天下国家之大庆也。张清子集注象曰。九四之喜。有庆也。吴忠亩曰。商兑未宁。商者。伤也。九四下比六三之阴。刚为柔所伤。故未宁。兑属商。商金也。愚谓四处三五之间。上承下比。一刚一柔。未能自决。此正天理人欲公𥝠界限处。不可不商度其可说者。而后说之。故于心未安。疾者比乎六三之小人。而为我病者也。然九四质之本刚苟能介然自守。而释其疑疾。使说媚之小人。不能为我之病。则上承九五之中正。而得君臣相说之道。岂不有喜而有庆乎。所引诚斋曰见前扬万里传赵圭解九四商兑未宁。止有庆也。九四以刚居柔。刚而能柔者也。商。度也。商度其可说与否之际。是故未宁也。上举九五刚中之君。下有六三不正来说之阴邪。乃为已之疾。若介然限隔之。使不得近已为疾。则上从五为君所说是有喜也。象云。九四之喜。以能介隔其阴邪之来说。乃上得刚中之君所说。是以有福庆也。陈应润爻变易缊商兑商略兑说之人。未遑宁处。四居大臣之位。岂宜柔顺兑说。相与取容。惟刚介疾恶之人。去其柔佞者。然后得商兑之正而有喜。且初九与九四。皆兑之初爻。何初九曰。和兑。九四曰商兑。初九变坎。通卦为困。困厄之时。旡可奈何。和兑则吉。九四变坎。通卦为节。权在大臣。当商略兑说之事而品节之。何者为柔佞而当去之何者为忠直而当用之刚介疾恶旡一毫之𥝠。乃可有喜而有庆也。宋相吕蒙正以夹袋收天下之人才。范仲淹为百官图以进。曰任人各以其材而百职修尧舜之治。不过此也。因指其迁进迟速次序。如此可以为公。如此可以为𥝠盖得商兑之义。解蒙精蕴大义先儒曰。以其失位。故昧于决去就。以其性则。故必恶邪而喜正。蒙谓圣人以其承阳而比阴故戒之守正以闲邪。然而夫子独言从正之喜者之意长也。〉九五孚于剥。有厉。〈程子传九五得尊位而处中正。尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒。盖尧舜之盛。未尝旡戒也。戒所当戒而已。虽圣贤在上。天下未尝旡小人。然不敢肆其恶也。圣人亦说其能勉而革面也彼小人者。未尝不知圣贤之可说也。如四凶处尧朝。隐恶而顺命是也。圣人非不知其终恶也。取其畏罪而强仁耳。五若诚心信小人之假善恶实善。而不知其包藏。则危道也。小人者备之不至。则害于善。圣人为戒之意深矣。剥者。消阳之名。阴消阳者也。盖指上六。故孚于剥。则危也。以五在说之时。而密。比于上六。故为之戒。虽舜之圣。且畏巧言令色。安得不戒也。说之感人易入。而可惧也如此。朱子本义剥谓阴能剥阳者也。九五阳刚中正。然当说之时。而居尊位。密近上六。上六阴柔。为说之主。处说之极能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六。则有危也。王弼注。比于上六。而与相得。处尊正之位。不说信乎。阳。而说信乎阴。孚于剥之义也。剥之为义。小人道长之谓。比。毗志反。长。丁丈反。孔颖达正义剥者。小人道长。消君子之正。故谓小人为剥也。九五处尊正之位。下旡其应。比于上六。与之相得。是说信于小人。故曰孚于剥。信而成剥。危之道也。故曰有厉李鼎祚集解虞翻曰。孚谓五也。二四变体剥象。故孚于剥。在坎未光。有厉也。都絜易变体义此兑之归妹也。而爻辞云尔者。归妹之为卦。说以动者也。妹言少女也以柔而顺乎刚者也。人君以谦虚接下。则君子至。而小人退矣。以刚健自居。则君子退。而小人进焉。小人者。谗谄面谀以说其上害君子而剥之。人君乃不特说之。而又信之。不特信之。而又孚焉则其说之至矣所以然者小人有妾妇之道。以顺为正。而从其君故也。以顺为正。而从其君则归妹之义似之矣。盖小人变。君子谓之剥。其说而孚之者君也以顺为正者。妾妇之道。其纳而主之者夫也。故兑之归妹。而曰孚子剥焉。然归妹之本体六爻。皆言嫡娣夫妇之道。而归妹之实也。是卦则于九五之孚于剥。取归妹之义而已。故虽为兑之归妹。而与其本体异焉。且归妹与兑皆以柔为贵归妹之兑。六五之柔也。以谦而厚下者也。故承已者。说焉。兑之归妹。九五之刚也。以健而喜佞者也。故善柔者归焉。赵复斋说九五孚于剥。信上六也。项安世玩辞孚阳为实。中实为孚。二五皆以阳在中。故二为孚。兑五为孚于剥虽所用不同。其孚一也。蔡节斋训解九五孚于剥。刚中故孚得位。近柔信柔之附者。以一卦言之。五说近乎极。不如二之孚也。说极则易失正。柔附则必剥刚也。有厉。处高位而亲小人。危之道也。冯椅辑注九五孚于剥。信近小人之象。剥言柔变刚也。有厉。占。赵汝梅辑闻九五孚于剥。有厉。剥者。柔变刚之称。剥至六五止。群阴之大君也。今之上六。虽非若群阴之盛。然位高而说极。足以衔惑人心。指之曰剥。甚其恶也。五适与交际。因而交信。虽以刚中。不能旡厉。故言孚不言兑。此与履九五之义略同。姑汾遁叟證类指龟为兑之主。好佞者也。下旡复应者。附近上六谄谀之臣。不纳刚德之四。信用小人。孚于剥道。兑者。脱也。故行脱道。则危厉也。如孝武帝用柔弘羊。施权酤法。行剥。虽喜汲黯。闻其言则曰狂发。聚北征钱。行酷虐政。几危社稷。不致危者。象曰。位正当也。陈深读易篇孚于剥。有厉。剥阴消阳也。九五阳刚中正而居尊位。必能尽兑说之道。圣人设危厉之戒。以其密迩上六。上六阴柔。为说之主。处说之极。能妄说以剥阳者也。九五岂可孚信之。而受其剥以致危厉也。九五居兑而言剥卦。气当之也兑属秋。七月为否。八月为观。九月为剥。九五当剥之时。故以是戒之。言虽兑爻。正当剥位也。故小象曰。位正当也。易中小象言。位正当也。凡四爻皆兼取。两卦相当之义。履之九五称夬。小象辞与兑同。亦言其在履而当夬位也。中孚九五曰。有孚娈如。即用小畜九五之辞。故小象亦曰位正当也言巽体居上。四五以正相孚。皆与小畜相当也。否九五曰。大人吉其象亦曰。位正当也。言此爻正当乾卦九五大人之位也。丁易东象义刚中为孚剥。谓阴剥阳者也。当兑之时。阴柔以容说为事。九阳刚居尊本与二为同德。苟亦信阴柔之容说。则危厉之道也。或曰。以象变言之。兑正秋也。季秋之月。其卦为剥。以卦气言之。寒露当剥之初六。以四正卦言。则兑之九二也。九五与二为应者也。剥之六五。则五阴成。而仅一阳之存矣。九五得不为剥之六五忧乎。今九二卦气正应乎剥之六二。必相与刚中相孚制剥初六之阴。则不至进而为六五矣。曰厉者危其剥也。此爻二五相应以防柔之象。许鲁斋读易𥝠言下履不正之强辅。上比柔邪之小人非君道之善道也。然以其中正也。一本作势非善也以其中正故下有忌而可胜。上有说而可决。大哉中正之为德乎。一本旡德字吴澄纂言九五九居第五画。为兑之归妹。孚于剥。象也。五之中实孚于上。犹二之孚于三也然阴者在下之物。居于极上者。剥阳已尽而后能至上也五之孚于上者。孚于剥阳之阴也。有厉。占也。君子诚心待小人。然小人未必旡害君子之心也。故有有厉之戒。有厉者。今未厉也。言其有则不可不知戒也。俞琰集说九五孚于剥。有厉。剥谓阴剥阳。小人害君子也。上六阴柔。小人处说之极。妾说以剥阳者也。九五与之同体而相孚。则有危厉必矣。诸爻称兑五独不称兑。五君也。君道当威岩尊重。不可妄说也。胡一桂纂注徐氏曰上柔处说之极。旡他系应。惟附五以求说也。五位虽当上柔。亲附说而信之。必至剥刚。故曰孚于剥。胡炳文通说之感人。最为可惧感之者。将以剥之也。况为君者易狃于所说。故虽圣人且畏巧言令色。而况凡为君子者乎。兑秋之终。九月为剥。六爻皆称兑。五不称兑。而称剥。深为君子戒也。齐履谦本说以阳而说阴之谓剥。梁寅参义五阳刚中正而有其孚。诚其信于在下之三阳。固为君臣相说之正也。然与上六切近。五若信之。则阴能剥阳。其害大矣。故戒其信于阴之剥。则有危厉也。九五非信于阴者。然以其位近。故不可以不设戒耳。〉象曰。孚于剥。位正当也〈程子传戒孚于剥者。以五所处之位正当戒也。密比阴柔。有相说之道。故戒在信之也。朱子本义与履九五同。卜子夏传九五止正当也。阴二君而一民。小人之道也。处尊而孚于上阴。信于小人。消君子之道也。得位正当为人之行。则下化矣。下之消。则上危也。可不慎乎。王弼注象曰。孚子剥。位正当也。以正当之位。信于小人。而疏君子。故曰位正当也。重言位正当也。四履否兑中孚各一。孔颖达正义位正当者以正当之位。宜在君子。而信小人。故以当位责之也。要义居九五正当之位。而孚于剥。见前王弼注李鼎祚集解按以阳居尊位。应二比四。孚剥有厉。位正当也。张横渠说九五孚于剥。止位正当也。说六三之进。则是孚于剥。近危之道也。故处乎盛位者。佞不可亲也。当正位而进小人。信乎剥之道也。陈了斋说剥复。皆天行也。独孚于剥者。泯其说也。泯其说者。贞胜故也。贞胜而有厉。则顺乎天而应乎人者具矣。具故正不来。故当说之大。其唯位正当乎。张紫岩传君道以化为难夫治至小人信而化之。害治者悉除天下其孰有不说者哉。有厉戒也。必欲使之视安若危。汲汲然常修其身也。不然。小人将变易心虑。乘间复赴。莫可复遏矣。坤阴变阳为剥五刚中而又下应九二之贤。君臣同德。诚信足以孚。小人而格化之。终致天下大说而归已。呜呼盛矣。非得中得位。其何以致此邪。郭雍解当兑之时。居九五中正之位。宜其天下心悦诚服。而此有厉何哉。盖兑之象上行。不知择贤而比之。反上亲容悦小人之徒。是以危也。夫既得其位。又得其时。不能孚兑之道。而上比小人。故孔子惜其得位而失道。则曰孚于剥。位正当也。剥者。小人之事。安足与语说之大乎。古之人君。或以小人之术。自任虽苟一时之誉。终不能究大人之造者。孚于剥之谓也。孟子曰。舍其梧槚。养其樲𣗥。则为贱场师焉。惜乎九五之未进此道也。李光读易详说剥阴消阳之卦。小人道长。君子道消之时。故指剥为小人。九五为兑说之主。小人以邪道说其君。或以声色。或以货利。阿谀顺合。惟意所适。非刚明之君。未有不为所惑者。九五刚明之主也。圣人特于此致其戒慎之意。言信于小人。则危道也。以唐太宗之明。且不能去字文士及之佞。然其所尊信者。房杜王魏之流。故小人不得行其志耳。象曰。孚于剥。位正当也。以九居五。此乾刚之主也。乾刚之主。宜信任君子。乃孚于小人。然不至于亡者。以居正当之位。虽密比小人旡能为也。世之小人。当明主在上。威权不移于群下。度未有以胜君子。亦能隐其奸慝。而勉其从善。故象曰。孚于剥。位正当也。朱汉上传阴消阳也。六三在下进而上。则四五消。有剥床之象。故六三谓之剥。九五正天位。有刚健中正之德。当乎位。位与德非不足也。然孚于六三之小人。则九五危矣。六三取说而已。旡献可替否之义。小人道长则君子之道日消。安得不危。易传曰。巧言令色孔壬。舜且畏之。其可忽诸。李衡义海撮要五本应于九二。九二有刚正之德。已不能尽柔巽以任用之。反比于上六邪佞刻剥不正之臣。是其危厉之甚也。郑刚中窥馀兑刚中而柔外。柔已在九五之外矣。五亦何至有厉。曰五当与二孚也。方二五未交孚之时。上六以阴柔亲比其侧。四又不正而比三。五若又以孚九二者孚上六。则上下尽为阴所消矣。五之道岂不免乎。中正者旡如九五。易之言此非谓五之不足。在兑所当戒也。盖中正之爻。位为正当。几微之分。在于君子小人。非他爻之比。故曰孚于剥。位正当也。虞氏谓二四变体剥象独集传谓剥为三。杨万里传小人得志。疾也。不得志。亦疾也。得志则中其疾以疾君心。不得志则移其疾以疾君子。是疾一移。则阴剥阳。邪剥正矣。虽以九五之刚明中正。难说于其上三阳之可否。诚正介隔于其下。然六三以兑说而来焉。上六以兑说而引焉。九五万一轻信二阴而孚焉。则剥之胎具矣。安得不危厉而祗惧哉。九五居此位也。则必当此责也。可不惧乎。尧且忧驩兜畏孔壬。况不为尧者乎。林栗集解九五。兑也。以阳居刚而在上卦之中。下旡其应而承于上六之巽。故曰孚于剥。剥柔变刚也。小人而变君子。故谓之剥也。九五上六。一阴一阳相近而合。故有孚于剥之象焉。九五中正大人也。二与四皆以同德相说。而乃孚于剥何哉。曰五。正也。上亦正也。以正而合。宜乎九五之孚之也。为天下之主。而有所未孚。则不足以明九五之说。然小人之心。诚不易知。其能洗涤而遂为君子者。固有之矣然其措心积虑。惟幸一日之得志。而逞其贪欲之情。是以名之为剥也。故曰有厉。厉。危也。有者不必然之辞也。彼其一以正合。未知其终不为邪也。则五之信之也。有时而厉焉。虽有时而厉。然不可以不孚也。其终为正为邪。亦惟五之污隆而已。所以然者。五虽当位。而下旡正应。上下虽说而未必随。故上六之心未可保也。若以六居二。则当位而有应。天下随之矣。故随之五曰。孚于嘉吉。位正中也。兑之五曰。孚于剥。位正当也。其辞若旡以相远。而味其旨。则大不侔矣。嘉。配也。谓六二之君子也。剥。剥也谓上六之小人也。谓其孚于六二。是以系之正中。谓其孚于上六。是以系之正当而已。正当也者。居得其位云尔。惟其位之正当。是以见上六之正。以为我与而孚之也。若六三者。惟其位之不当。是以见九二九四之不正。以为其与而来之也。夫岂一辞之苟措哉。杨慈湖传九五本与九二正应。今乃不应九二。而亲信上六。柔媚不正之小人。又置之高位。故曰孚子剥。剥之为卦小人剥君子。又剥丧其国家。故谓小人。为剥信。小人危厉之道也。象曰。位正当也者。圣人推原所以孚于剥之由。由乎以位。为已之位。正当其位。以位为乐。故人欲炽而邪媚得志也。此如水有源。则必有流。如木有根则必有枝叶实。以已处富贵崇高之位。未有不亲信小人。致危乱也。黄屋非尧心。舜视天下如敝屣。禹有天下而不与。故君子进用。小人退远。项安世玩辞孚于剥。位正当。九五居兑而言剥者。以卦气当之也。兑为正秋。下二爻七月为否。中二爻八月为观。上二爻九月为剥。九月当剥之时。而说比小人。是助剥也。是以戒之。象曰。位正当也。言虽兑爻正当剥位也。履夬二卦。皆成于乾兑。故履之九五。称夬。小象辞与此同。亦言其在履。而当夬位也。中孚九五曰。有孚挛如。即用小畜九五之辞。故其象。亦曰位正当也。言巽体居上。四五以正相孚。皆与小畜相当也。否九五曰。大人吉。其象亦曰位正当也。言此爻正当乾卦九五大人之位也。易中小象。言位正当也。凡四爻皆兼取两卦相当之义。此外得位之爻。或称正或称当旡兼称者。李谦斋详解九五孚于剥。止位正当也。剥小人之道也。六三之来兑。上六之引兑是也。九五以阳刚居尊位。不信乎君子。而信乎小人。是危道也。汉旡帝之信恭显。唐明皇之信李林甫。德宗之信卢杞。皆不免乎危。是孚于剥者也。然而象以为位。正当何也。非美之也。乃愧之也。以人之尊。而惟阴邪小人是信。则其居于此位。岂不有愧也哉。冯椅辑注孚于剥。九五象。位正当也。明有厉之占。当说之时。刚过故有厉。此亦孟子之例。冯椅辑传九五孚于剥。有厉。赞曰。孚于剥。位正当也。林黄中曰。剥柔变刚也。小人而变君子也。九五上六。一阴一阳相近而合。故有孚于剥之象。李季辨曰小人之说君。将以剥君子也。程正叔曰。说之惑人易入。而可惧也如此李仲永曰秋则百果皆剥。郑少梅曰。九五言剥。以见震决离遘坎复之理朱子曰此爻与履五同六十四卦。纵衡血脉。皆相通贯故履中有夬。兑中有剥此不可以目前之象数拘也。此爻则少梅之说得之。震之终。三月为夬。兑之终九月为剥。离之中。五月为遘。坎之中。十一月为复。坎离震兑在八卦未重言之则四卦各主一方。一方各配一时。汉儒卦气。以四卦主四时。盖本乎此。而其失则依仿而托之者也。兑中有剥象数如此。石明象王介父曰有厉者。不必厉。而不能必旡厉之辞。郭子和曰。居中正之位而有厉何哉盖兑之象上行。上亲容说小人之徒是以危也。朱子曰阳刚中正。然当说之时密比上六。故其占伹戒以信之。则有危。程正叔曰虽舜之圣且畏巧言令色孔壬。安得而不戒。右明占程可久曰。九二九五同为阴所乘。而所孚不同者二阴。位不过刚。故孚兑。本爻以刚居阳。故乎于剥。孔子所谓位正当者如此。林黄中曰。五虽当位。而下旡应。上下虽说而未必随。故上六之心未可保也。若以六居二。则当位而有应。天下随之矣。故随之五曰。孚于嘉。吉。李仲永曰。五爻皆有所说而称兑。此爻独不称兑。是以为兑之主。卦有君有主。君。五住也。爻不系也。主。成卦之爻也位不系也震以初九九四为主。离以六二六五为主。六子之卦。可例而知矣。复以初九为主。遘以初六为主。大畜以上九为主。专以九五为主五十六卦。可例而知矣。成兑之主。内卦在六三。外卦在上六。故内卦则曰来兑外卦则曰引兑。今九五特兑之君。非兑之主也。其不称兑者。以剥易兑。作易者之特笔也。右明又义田畴学易蹊径兑九五 兑之归妹兑下兑上阳实为乎以九居五。孚之象阴为剥阴爻居五之上。剥之象。震为恐惧坎兑下震上为险。兑说巽羞。变而恐惧于险马。有厉之象。上卦震为春。下卦兑为秋下互卦离为夏。上互卦坎为各。归妹之象四时备马。在兑则见。兑正秋。八月之义故有位正当之象。九五孚于制。止位正当也。此爻之义最难识。且剥者消阳之名故小人为剥。孰不知此。然孚信于剥。盖位不当者有之。岂有人君居九五之位而乃孚信于小人者哉。诸家或以为戒之之辞。或以为责之之辞皆非也愚当以坎离震兑四正之卦论之。则兑居西方。兑正秋。则秋之八月是也以十二月消长之卦论之。则八月为观。九月为剥。兑居八月。与九月之剥相邻剥者阳消而阴长。小人盛之卦也。况兑之上六。居九五之上正小人之盛者也。夫阳悦于阴者也。九五乃说而比之。九又变六以柔变九五之刚天德之健。消亡于阴柔之中。亦有为剥之义。刚既变柔而与之同类必然相信之深。不言可知。则是兑九五之君。孚于剥之小人者也。其危厉不亦甚乎。位正当者。兑正秋之位。正邻于剥。而非馀爻之所当也信之则有危厉矣。谓之有者。不能必其旡也。此爻不言兑者。盖言说于小人则是宠于女色。溺于近习之类。心合志同。其中自有不言而相信者又非但兑之为说所能尽之也。卦变归妹。说而归妹。孚于小人者也。岂为配匹之正者哉郑汝谐翼传从程氏赵以夫易通孚者。刚柔相应也。剥者。柔变刚也。五以刚居阳。于位为当。守正不变。则二当变柔以从孚五。故曰。孚于剥。若五不能守正。用之而柔以从乎二。则失位而危矣。有厉戒辞也。易祓总义九五。兑之主也。何以谓之孚于剥。剥者。阴剥阳之谓。指上六也。盖兑为秋三月之卦。以六爻兮直。则上与五在九月居剥之位。五以阳刚当位而得中能使小人感说以相孚。其何能为吾之剥哉。圣人虑其说比小人则有戒之之辞孚于剥。而相与不疑。小人或可以容说而进。则虽孚而厉亦所以为危道。此位之正当。危而安者也赵汝梅辑闻孚于剥。位正当也。上之柔佞方引人以为说。五可与之有孚者。以位正而德当也。徐相直说九五孚于剥止位正当也。五为说之主。人争说之。凡小人之求说其君者皆剥刻之道君而信之。必有危厉。象言九五。正当尊位苟孚于剥则小人争售其说矣为人君者。其可说之不以道乎。张应珍解说之极。则必至于剥而危九五中正。能信于此者也。苏起翁读易记九五居中得正。处兑说之时尽说道之善。刚实居中。是有孚信吴。兑卦六三。上六二。阴为小人。小人剥君子者也。孚信化于小人而小人止为来兑引兑旡大。恶焉。可谓孚化小人矣然九五亦不敢恃。犹存有危厉之心。此其为孚益深。以其位正当故也以九居五为位得其正九五独不言兑。兑之王也。兑。正秋也。季秋之月其卦为剥。故言孚于剥。丁易东象义。子于剥。位正当也。九五刚中。虽正当乎位亦宜以阴柔容说为戒也。或曰。九五。位正当者以孚于剥言剥之卦气与兑六二正相当也。邓锜图说九五孚于剥止位正当也剥九月之卦也兑之九五。亦九月也剥卦兑爻皆至于戍戍没入坤阳之厉也故曰孚于剥有厉象曰。孚于剥位正当也谓兑至九五。乃阳至戍位也。故曰位正当也。吴澄纂言孚于剥位正当也。位正当者中正也。故虽剥阳之阴亦能以诚孚之圣人。并包兼容化小人为君子者。一以诚心待之而已矣俞琰集说兑正秋之卦。初为孟秋。中为仲秋。末为季秋。重卦则以初二为孟三四为仲。五上为季。孟秋七月属否。仲秋八月属观。季秋九月厉剥兑之九五正当剥之六五。故曰。位正当也。当平声。所引平庵项氏曰见前项安世玩辞李简学易记九五孚于剥五位正当也。雷氏曰。剥之为义阴剥阳小人剥君子。孚于剥。则听信小人。而黜退君子之谓也。孟子曰不信仁贤则国空虚。听信小人。而不信君子。则倾危必矣。故曰。孚于剥。有厉。东汉之末。信群宦而锢天下之贤。唐玄宗信李林甫。德宗信卢杞。皆所谓孚于剥者也九二刚中。君子之象也。上六阴柔不中。小人之象也九五不应九二近上六。而承之。故有信小人。不信君子之象。剥五阴。兑之上六一阴而称剥。何也。作易圣人辨小人于早也。小人不辨之于卑。则其始虽微。其终乱不可为矣。此所以称剥也。系辞所谓其言曲而中。其事肆而隐者。为此类也。孚于剥者。暗弱之事也。九五居于夫位有刚健中正之德。而曰孚于剥。何也。作易者。忧畏小人之甚也。盖君子则刚鲠正直。格君之非。小人则阿媚谀说。顺君之欲。媚说以顺其欲。则虽刚明之主。有时而信之。是以巧言令色孔壬。虽舜犹畏。颜渊问为邦。而孔子答以远佞人。上六阴柔不正而极于说。圣人之所忧也。故九五虽以阳居阳。其位正当。而称孚于剥深戒人君远佞人也。李恕易训剥者。阴消阳之名。盖指上六。五居说之时。而六为成说之主。五若信其媚说。使之得以剥阳。则有危厉。五中正本非说小人者。以其位密比阴柔。正当为之戒也。保八原旨九五阳居尊位。刚中之人也孚于剥。有厉。系辞云。卦变之例。上下无常。刚柔相易。不可作典要。凡卦中有他卦之名者。用卦变也。剥者消阳之名。以阴剥阳耳。故以上下无位之理。即上下无常也。以其无常。初上刚柔相易之后。以阴消变三阳成剥。故曰。孚于剥有厉者。盖谓九五中实。而处兑说之时。若诚心孚信于上六。阴小引说之主。以假善为实善。是致有厉而危道矣。象曰孚于剥位正当也。君子体而用之。戒孚于剥者。以五所处之位正当。必以自诚度人。密比上六。阴柔小人行相说之道。盖以说之惑人易入而可惧。可不慎乎。胡震衍义九五孚于剥。止位正当也。君子消。小人谓之复。小人消。君子谓之剥。剥者。阴消阳也。九五与上六密比。圣人故为之戒曰。九五若亲信上六。剥阳之小人。则有危厉矣。夫小人之在世。外夷中深。其虚言诡论似忠激。其雍容卑逊似纯良。其神机秘计似深沉。其奔走先后似勤劳。人君信其假善。不稽其实意。则国家阴受其消剥之害而不自知矣。吁。亦危哉。象曰位正当也。谓所处之位正当戒也。或曰。九五刚健中正。何忧乎小人。而圣人为之戒。何哉。唐虞成周之盛帝明王在上。皋夔周召在官。犹有四凶管蔡。小人之厕迹。使当时帝王傥终信之。岂不有灭正之凶。此孚于剥有厉。是盖忧治世危明主之语法。是则圣人之微意也。杨氏曰。小人得志。疾也。不得志。亦疾也。得志则中其疾以疾君心。不得志则移其疾以疾君子。是疾一移。则阴剥阳。邪剥正矣。六三以兑说而来焉。上六以兑说而引焉。九五万一轻信二阴而孚焉。则剥之胎具矣。安得不危厉而祗惧哉。九五居此位也。则必当此责也。可不惧乎。张清子集注象曰。孚于剥。位正当也。吴忠亩曰。八月为正秋。兑之中也。阴阳于此时而中分。九五不言兑。而言剥者。盖以八月为兑。过八月而九月则为剥矣。阴剥阳则有厉。故以为戒。丘行可曰。九五刚中当位。说将极而密与上比。阳方有说阴之意。而上复引之以为说。五若不虞其害已而妄信之。则将见剥于阴矣。故曰孚于剥。柔剥刚则刚危。故有属。五位虽正。而所说不正故也。愚谓九五刚中。有孚信之义。剥者。阴消阳也。君侧密近乎上六说媚之小人。当信知其阴邪之能消阳。必有危厉之患。幸而以丸居五位。则正当。决不受其说媚之惑也。苟不信乎上六之能剥阳。恬然处之。居安而不虑危。则说媚之计得行。而其国危矣。为人上者。奈何不戒。赵圭解九五孚于剥。止位正当也。剥阳者。阴上六是也。阴能取说于阳。上六引兑为说之主。善说者也。九五之君。一信而说之。则为所剥矣。盖五本同说体。上六乃致说之所由。圣人为之戒。曰苟孚信于剥阳之阴。则有危厉矣。象云。位正当。以五密比于上六皆说体。所居位正当戒也。胡炳文通孚于剥。位正当也。履否兑中孚。九五皆曰位正当。而此独与履同。何也。否中孚无五。位正当而能称其居。履兑不能称其位者也。兼履兑皆有厉之辞。履五当君位。而凡事决之以已见。虽正且危。兑五当君位。而密比于小人不正之危。又何如也。陈应润爻变易缊九五孚于剥。止位正当也。五居尊位。为兑之主。左右前后。皆兑说之臣邪正难辨孚于剥者。剥削邪佞之臣。使在朝之臣皆孚信之。故曰孚于剥苟所剥不孚危厉而不安矣。九五变归妹上卦为震。人君挟震雷之威以行赏罚邪者去之。贤者进之此得人君之正位也。自古邪正在朝最难分别。帝尧之时元凯登朝尚有巧言令色孔壬之党。象恭滔天之恶杂处朝廷。向非大舜之孚于剥。则邪正终不能分别。下至汉唐以来朋党之攻击于朝廷。阉官之胶固于左右。人君不能孚于剥。多至于败国唐德宗有曰人言卢祀是奸邪。我殊不觉为奸邪。此其所以为奸邪也人君之孚于剥。盍亦以大舜为法欤。解蒙精蕴大义蒙谓夫既以刚而居尊虽若无所失。然而处说而比阴。故又在于知戒。知此则不惑于小人以致危矣。〉上六。引兑〈程子传它卦至极则变兑为说极则愈说上六成说之主。居说之极。说不知已者也。故说既极矣。又引而长之然而不致悔咎何也。曰方言其说不知已。未见其所说善恶也。又下乘九五之中正旡所施其邪说。六三则承乘皆非正。是以有凶。朱子本义上六成说之主以阴居说之极。引下二阳。相与为说而不能必其从也。故九五当戒而此爻不言其吉凶。王弼注以夫阴质最处说后。静退者也。故必见引。然后乃说也。孔颖达正义上六以阴柔之质。最在兑后。是自静退。不同六三自进求说。必须他人见引。然后乃说。故曰引兑也。李鼎祚集解虞翻曰。无应乘阳动而之巽为绳。艮为手应在三。三未之正。故引兑也。都絜易变体义此兑之履也。而爻辞云尔者。经曰。君子非礼弗履。又曰。物畜然后有礼故受之以履。然则履之为言礼也。夫不待招而往。非礼也。召之而不至。亦非礼也。引而后说。乃所谓礼。然非不召之臣也。故引兑虽合于礼。而于道则未光焉。盖九五以刚居尊。非以柔下下者也。人君不能尊德乐道之象也。不应乎二。而近乎上。上与之近而相得。引而遂说。不违乎礼也。故变体为履而有引兑之辞。然九五非尊德乐道之君而上六非不召之臣。故夫子以未光释之。夫履之本体。以涉世为主。而涉世之道。必以礼而后亨。故以柔履刚。以说应乾。而后能全其身。是爻则以引而后悦。不违于礼。故为兑之履。而与其本体异焉。赵复斋说引三俱去成乾。则道光矣。蔡节斋训解引牵诱也。柔居五上。牵诱五而为说者也。冯椅辑注相率以和说之象。占。引牵引也。赵汝梅辑闻引扳援也。三为下兑之主。上为上兑之主。上六柔而已亢。援人以使说。视六三直不百步耳。不当位者。以已说人。位当者。引人说已。失已不甚。故免于三。姑汾遁叟證类指龟以夫阴柔之质。最处说后。见引则然后能进。故曰引兑。未及于是。惟可静退。若欲取说于五。未免佞谀之说也。如娄敬挽辂而至洛阳。若非虞将军见引。不能施其说。然则未免齐人之口也。东深读易篇上六引兑。上六为兑之主。以阴居说之极在五之上。欲牵引五而为说。以所居得正。故可以无凶。然其道未为光大也。或曰。上六说之极。欲牵引六三之类而升上也。丁易东象义成兑之主。阴居说。极。下引六三以说于九五之阳者也。九五既为之戒。此爻不言凶者。阴求说于阳。亦有听命于阳之象。故不言凶。以象言之。三互巽绳上伏。艮手以手引绳之象。此爻以阴引阴。求说于阳者也。陈普解兑。说也。柔而中实也。非中实。则为謟媚之说。非说之正矣。亨利贞。皆中实也。中实则为亨通而利也。贞即实也。实则其说正也。说。而不正。则在下为小人妾妇之媚。在上为妄说能爱。无所性而利矣。初九和兑。和者合理得宜之谓。阳刚守正。说而不戾于道者也。吉。说之善也。九二孚兑。与五外似相不应。而中实足以信之。吉。上下之交。唯心而已。悔亡。不应为悔。以孚故亡。象曰。孚兑之吉。信志也。说而志在于道。故上下信而不疑。九四商。兑未宁。上阳下阴。刚柔善恶甚明。而以刚居弃。从边不决。故商充所从而未定。介疾有喜。介然用其刚。以为已疾而弃绝之。以从阳。则一日而疾愈矣。凡阴邪之染之累。皆为疾。四于善恶本明。但为欲。所牵。而未能克介者。但欲致其克已复礼之勇而已。善恶之办不待教也。九五孚于剥。剥上也。阴者。剥阳者也。五之势有背。四而向之之意。是其心为所惑。外不忘阳刚。而内之实情在于上也。有厉。此即舜禹之惟危。以礼制之。犹可保也。五阳刚中正。而有此惑。小人女宠之易近难远也。然犹赖其有守。终能自制而不至于溺耳。上六引兑。重卦之极。而说不已。是引之使长。而迷于忧患思虑者也。阴柔之常为阳刚者。当以为戒尔。故不言吉凶。吴澄纂言上六上之画得六。为兑之履。引兑象也。说至于上可以已矣。乐不可极也。阴叶但知以说为事。于说之终。乂引而长之。岂君子之说。哉。六画俱九六。为兑之艮。俞琰集说上六引兑。上六兑之主。交居兑之终。说极则可以已矣。九五引之。遂恣其所说而不已。与萃六五引吉之引同。彼引于上。此引于下也。胡炳文通凡阴爻称引。萃六二引吉。引下而升也。故吉。兑上六引二阳而说。引之者。将以剥之也。五言有厉。上不言凶可知矣。或曰兑为口舌。六又之辞简抑。以滕口说为戒欤。董真卿会通毛氏曰。所以为兑者。三与上也。三为内卦。故曰来。上为外卦。故曰引。双湖先生曰。如毛氏说则三之来兑。是欲来上六以为说。上之引兑。是欲引六三以为说也。横渠汉上诚斋皆作引六三之小人。以为各从其类。亦通。齐履谦本说既极而伸之之谓引。梁寅参义上六近于九五。虽欲说之而九五刚中不受其说。则与六三同类。自相牵引以为说而已。不言凶咎者。以上有明君下有贤臣。二阴相说。不能害阳也。凡阴之言凶者。皆戒其害于阳也。若不能害阳。则虽凶不言。以其不足言也。易为君子谋。不为小人谋。其意如此。〉象曰。
上六引兑。未光也。〈程子传说既极矣。又引而长之。虽说之之心不已。而事理已过。实旡所说。事之盛则有光辉。既极而强引之长。其旡意味甚矣。岂有光也。未非必之辞。象中多用非。必能有光辉。谓不能光也。卜子夏传上六引兑。止未光也。为五牵说信而尚之。柔而匪正也。虽说东矣。岂足光哉。孔颖达正义象曰。上六引兑未光也。未光也者。虽免躁求之凶。亦有后时之失。所以经旡吉文。以其道未光故也。李鼎祚集解虞翻曰。二四已变而体屯。上三未为离。故未光也。张横渠说上六引兑。止未光也。与三为类而引升之。虽不伤类。然未足多也。苏轼传九五孚于剥。止未光也。六三上六。皆兑之小人。以阴为质。以说为事者。均也。六三履非其位。而处于二阳之间。以求说为兑者。故曰来兑。言初与二不招而自来也。其心易知。其为害浅故二阳皆吉。而六三凶。上六超然于外。不累于物。此小人之托于旡求以为兑者也。故曰引兑。言九五引之而后至也。其心难知。其为害深。故九五孚于剥剥者五阴而消一阳也。上六之害。何至于此。曰九五。以正当之位。而孚于难知之小人。其至于剥。岂足怪哉。虽然其心盖不知而贤之。非说其小人之实也。使知其实。则去之矣。故有厉而不凶。然则上六之所以不凶。何也也曰难进者。君子之事也。使上六引而不兑。则其道光矣。陈了斋说其孚贞。故当。其改当故孚引则有绝。故未光也。辉光日新。其唯不家食乎。其道光明。其唯动静不失其时者乎。张紫岩传上六引兑。止未光也。处上而有心求说于下。大公之道必少贬。宜未光也。君子修德于身。天下心说而诚服。岂尝拘拘然求天下之说已也哉。互体巽巽绳直为引。上六以至柔处说。极之地。刚德不足牵于求说。而不知所以为说。盖娐名之人也。虽然有为善之心。而喜人之说。我恶必不加于人。固亦罹于凶咎矣。郭雍解说有引之。而说者从人也。阴柔不足以有为。引之则从人而说。盖上六不当有事之象。旡毁旡誉。特不能光大而已。于道固旡得。而亦未至于失已。故言凶悔吝。旡得而言焉。李老读易详说兑以说为主。以兑道进者。多阴邪之人。而刚正之士。动多忤物使之事主。则面折廷争。如周昌汲黯之徒。岂以谀说为心哉。兑之六三小人之在下者。故曰来兑。下卦为内。柔自外来也。上六小人之在高位者。故曰引兑。自上引其类也。上与三虽非正应。而以邪道合者。处兑之终。居卦之上。宜旁招俊乂。汲引众贤。以尽说道之正。则利泽施于天下矣上六阴柔小人。其所汲引者。不过其党类耳。安能光亨于天下乎。故象曰上六引兑。未光也。朱汉上传上说道之成。六正已辅九五刚健中正之君宜有膏泽下于民。而未光何也。以引六三之小人也。三巽为绳。离为光上六之说三。相引之如举绳然。为山一篑之亏也。此所以未光欤。六三兑之小人也。故初九刚正者。不疑于三而行也。九二刚中。不比于三也。而悔亡九四以三为疾。九五孚于三而厉。上六引三而未光。小人以说进而为害。其可不虑乎。李衡义海撮要上六不累于位。是志于高尚。然执德不固见诱则从。故称引兑。虽能说君之旨。叶刚而不为之下。然丧其高尚之风。未足为光也。收上六以阴柔居一卦之极。当旡位之地。欲以柔邪不正之道。苟且以牵引天下之民。使居悦于已。虽得人之悦。其道未足为光大也。胡所引王弼注。孔颖遣正义。未汉上传。苏轼传益见前。郑刚中窥馀六三居内体。可以上行。而比于二来而求说者也。上六居外体之外。引而去矣。旡意与五为说者也。同为兑之三交。见于异体。遂分内外之异。岂不相去矣哉。或问上六之引兑。与萃六三之引吉。同欤。曰不同也。萃六二。在群阴之中。待人君引而后聚。是引之也。上六戒六三之来兑。引而去之。是自引也虽然兑道以说为主。上六虽无来兑之贱。在兑则未光矣。三动离毁。未光之象虞氏曰。无应。乘阳动而之巽。巽为绳。艮为手。故引兑杨万里传贤人在上引其类。小人亦然。物各从其类也。故上六兑说之小人必引六三来兑之小人然举而无成。发而不中者。上有九五之刚明。以剥为惧下有三阳之众正。以隔其来又以上六在一卦之外无位以昌其党此小人之道所以不至于光亨而乱天下也。驩兜荐共工。而尧吁。佥言荐鲧而尧咈皆引兑而未光者欤。六三下卦。兑说之极。上六上卦兑说之极。又皆阴柔故上者引下者来。林栗集解上六巽也。以阴居柔而在上卦之上下无其应而乘乎九五之兑。故曰引兑。引牵引也。巽为绳。故有引兑之众上六之于九五。本非其应。而能以柔巽引而说之是以谓之引兑也子曰君子易事而难说。说之不以道。不说也。今九五大人。而引于上六何哉曰五应在二其比在四。二爻皆君子。而有不正之行。其于九五虽为同德而有所不合焉则上六小人。得而引之宜矣。五。正也。上亦正也彼以正合而又巽与之言能无说乎。然封伦裴矩。在隋为佞人。在唐为忠臣其终为正为邪未可知也。是以不著其吉凶焉。故子曰上六引兑未光也居天下之广居立天下之正位。行天下之大道。不得君子为之正应。而乃说于小人乌得为光大乎。若随之九五。既有六二之应。上六又从而拘系之。则其道光矣。是故萃之五曰。萃有位。志未光也。至比之九五。则光矣。故曰。显比之吉。位正中也。所以然者。上下萃而未必比。上下说而未必随其义盖流通矣。杨慈湖传上六超然一卦之外。不应乎内。有高尚之象。宜不为富贵利达所动然非中无得道之象。近比乎九五。阴阳有相亲之象。则亦有引之而说之象引之斯说。未为光明也。子夏出见纷华盛丽而说。孔子戒之。以母为小人儒。知其未光明也。及孔子没。乃以有若似圣人。欲以所事孔子事之强曾子。曾子不可。曾子光明。子夏不光明也。又使西河之民。疑子夏于夫子曾子数其罪。为第一光明者固如此乎。项安世玩辞上六萃之六二引吉。下为上所引也。兑之上六引兑。上为下所引也。六三为说之主。而上六为其所引。故曰引兑。虽所居得正。可以无凶。然下所引而说。亦不足观矣故不称吉。明其未光也。六爻兑以六三为主。凡诸爻称兑者。皆谓二也。初九与之同体为和兑。九二与之相比为孚兑。六三来而成兑。为来兑。九四当三五往来之冲为商兑。上六与三相应为引兑。九五不称兑而称剥者。卦中独此一爻与三非同非比非应。舍三而去。自与上比也。阴来比阳为兑。阳往比阴为剥。其戒深矣。阳爻曰和。曰孚。曰介。皆刚辞也。阴爻曰来。曰引。皆柔辞也。李谦斋详解上六引兑。止未光也。引君以当道。正也。引之非其道。则入于邪矣。六三之来兑。以容说为事者也。上六之引兑。则是以逢迎为说者矣。以违迎为说。阿谀已甚。虽使九五信之。岂足为光哉。其不言吉凶者。以六三观之。凶可知矣。郭炳解兑下兑上伏牺之兑经。先天兑宫第二卦。后天巽卦之反对。一九五孚于剥。有厉。二孚而五亦孚。二孚。孚而吉。悔亡五孚而有厉。孚于剥。位正当也。三位不当而凶。五位正当而厉。上经自剥至坎离七卦。下经自兑至既未济亦七卦。气适相当故相孚。已上并入。㖦应润爻变易蕴之后。蔡节斋卦爻辞指兑。说也。说得其正则吉。过说则凶。初说未有所牵。二说得中。故皆吉。三以不正而进比乎四而为说。说之过者也。故凶。四下比不正之三而爻则刚故未宁。五虽中正。而上柔来比。故有厉。上虽不正。乃退引乎正而为说。说之不及者也。故未光而已。又在八卦之中。以刚居下。主刚。则在下者为适时。故最吉者。又在下卦也。又二五皆上比乎柔而二之柔近四。故二为胜。蔡节斋训解象曰。上六引兑。未光也。牵引为说。非光大之道也。张舜民画墁集兑卦论兑。说也。兑为泽。西方之卦。兑。正秋也。万物致养于坤。而成于秋。润泽于兑。既成养而润泽之。能无说乎。其卦刚中而得位柔外而利贞。柔不为謟。刚不至暴。上不违天。下不戾民。顺乎天而应乎人也。说以先民。则民忘其劳。说以犯难。则民忘其死。说之大民劝矣哉夫施说在我。致说在民。凡在上者。孰不欲民说从哉顾其道如何尔太王去邠谓民不患无君。而民从之。非其率之也。舜所居城邑。非其招之也以谓众人之情同乎。则郑叔段不义而得众。子产以惠而得民以谓贤者之道同乎。则周公摄政。召公不说。孔子往费。子路不说以谓人之心一乎而出见纷革盛丽而说。入闻夫子之道而乐。以谓说之道同乎。则君子易事而难说。小人难事而易说。由是观之。施说在我。致说在人守说在我。效说在信故九二孚兑吉悔亡。象曰。孚兑之吉。信志也。六二来兑凶。象曰。来兑之凶位不当也。孚兑信志而获吉。周公子产之谓也。来兑求说而得凶。说之不以道者也。九五孚于剥。有厉。象曰。孚于剥。位正当也。此以位而获厉者也。处尊履正。习比阴柔。不说君子。而说小人。剥之道也。比则之匪人随则系夫君子。何以不同于剥哉。彼非尊位也。由是知为人上者不慎所与是可危哉。上六引兑。象曰。上六引兑。未光也。其出见入闻之徒。与丽泽兑君子以朋友讲习。此取其象也。以谓两泽相连。渐润浃洽。朋友讲习。闻善相告。为说之大。莫过于斯。若夫说以使民。民忘其劳。说以犯难。民忘其死。岂一朝一夕之事哉。宜有素矣。冯椅辑注上六引兑。象占。未光也。言所引不必皆随皆正。冯椅辑传上六引兑。赞曰。未光也。朱子曰。成说之主。引下二阳。相与为说。而不能必其从也。故九五当戒。而此爻不言吉凶杨廷秀曰。贤人在上引其类。小人亦然。上六兑说之小人。必引六三来兑之小人毛伯玉曰。所以为兑者。三与上也。三为内卦。故曰来上。为外卦。故曰引兑。象上行。前者引。后者说而随之。虽爻位承乘。得失不同。而大约如此上为兑主。而莫先焉。此引兑者也。吉凶悔吝。则系乎所引者也近而引之必随者。五也。五刚中正之君。引之以当道可也。以柔佞说之引之以非道不可也。同德而应。引之可随者三也。三之六。本自五来。今以引而复五可也复五则成大壮。于阴柔小人不利。而阳刚君子则利也。其馀相远各有随也。唯所引之而已矣。右明象占朱子发曰引六三之小人也初九刚正。不疑于三而行。九二刚中。孚于三也而悔亡。九四以三为疾。九五则孚于上矣。然不引五而引三。则小人以说进而为害。其可不虑乎右明又义王景孟曰。兑为口。六爻之辞皆简而严抑。以腾口说为戒与简惠卿曰。在兑之时。又尚阴柔。则是柔佞以求说者也。唯刚正有守则为诚实而不陷于邪媥。故六爻以阳刚为吉。阴柔为凶。泽水不下流。而以上出为利。故坎下一耦。昼闭塞成兑。乃其象也。初和二。二孚三。三疾四。四商五。五孚上。上在前而引之。其道上行也。初和而四商二孚。兑而五孚剥三。来而上引。所谓动于地之下。则应于天之上也。右明六爻〉
永乐大典卷之一万五千一百四十二
〈疑。谓未见其有失也。若得中正。则无是言也。说以中正为本。爻直陈其义。象则推而尽之。朱子本义居卦之初。其说也正。未有所疑也。卜子夏传初九和说。吉。止行未疑也。以刚正之说。首出门而和人也。守正和人也。守正和人。何往不吉。行岂疑哉。孔颖达正义象曰。和兑之吉。行未疑也。行未疑者。说不为謟。履斯而行。未见疑之者也。所以得吉也。李鼎祚集解虞翻曰。四变应初。震为行。坎为疑。故行未疑。张横渠说初九。和兑吉。止行未疑也以阳居下。无所比附。出门同人。行自信者也。张紫岩传和有可否义。君子和而不同。说之不以道。不说也。用能不失其应。择师友。隆德义。以成就其器业云。兑其少女。诚一之性。为和为行未疑。初应四。四有刚德。初因之以成其德。曰和兑。郭雍解初九。固非知道者之事。而知兑说在和。其去道不远矣。是以得兑之吉也。夫知和为说。不和为非说。则上不謟媚以从人而下旡𥝠情示人之失。是则用和为贵。何所疑乎。疑者上不知说之在道次不知说之在和。既感于说。与不说之际。是以其行不能旡疑也。吉亦旡自而至矣。李光读易详说初九。居兑之初。为说之始。在下而能以刚正自处有孚信之德。而旡邪謟之行。和而不同。旡所阿比。所以得吉。士方未遇而专以和柔为行。或疑其邪謟。初能履刚守正。众所字信。故曰行未疑也。未疑者。未有可疑之行也。朱汉上传初九。刚而处说。旡偏系之𥝠能和兑相济者也。故曰和兑丸四疾恶六三小人。然体巽不果不果疑也。初九动而上行以济其决而巽毁。九四相易六亦得位而正正则吉故曰和兑吉初九远于六三无嫌于说小人。九四未疑也。是以能济其决否则四疑也晋訾祐实直而博范宣子朝夕顾之。以问国事不正其身。未有能决人之疑者故曰和兑之吉行未疑也。李衡义海撮要九二。刚中而说。君子也初九说君子而与之和。是以吉。介郑刚中窥馀初不应四。而与二相亲可谓说矣。况二乃君子我之类也。与之亲。非苟于同和而已矣。虽然使上有正应而下与近比者亲或可疑也。旡所偶应。惟贤是说。尚何疑哉此其所以吉二以阳在上。我以阳在初。未尝同也。三以柔在外。我与二皆以刚在中非和而何。鼎祚易谓四变应初。震为行。坎为疑。故行未疑杨万里传当兑说之世。天下大说。于下。君臣相说于上。此众人所说。而圣人所甚不说也必有疏远在下之士。负特立不𠋣之刚。献可替否。以相济而不疑其庶几不至于容说之朝乎。所以吉也。初九是也。以阳居阳。至刚也。在下旡附至疏也。至疏则大利不能怵。至刚。则大戮不能栗。断而行之。何疑之有。故成帝燕安之馀。非朱云莫能斩佞臣。神尧平定之初。非孙伏伽不敢谏游戏。晏子曰。和如和羹同如济水。兑以说。为说。和兑以不说。为说。林栗集解初九。兑也。以阳居刚而在下卦之下。上旡其应。而承于九二之离。故曰和兑。孔子有言。君子和而不同。小人同而不和。晏子曰。和如和羹同。如济水。今之学者。多不能剖和同之异。愚请辨之。和与乖对。同与异对。君子以道相与。则旡至于乖。然其言行有时而异矣。此以为是。彼以为非。此以为得彼以为失。是谓和而不同也。小人以利相从。则不敢为异。然其心志。有时而乖矣。见利不能不并争。见危不能不相弃。是谓同而不和也。今以阳刚居兑之初。君子之正者也。比乎九二。得其类也。而小人者远矣。和而说之不亦可乎。故曰吉。子曰。和兑之吉。行未疑也。初九。亲君子而远小人无可疑之迹矣。其曰未者。因九二以成文也。在初未疑。至二则可疑矣杨慈湖传兑之初。莫知所适从也。泛然和说。而已。故吉。象曰。行未疑者。所行未有可疑之迹也。李谦斋详解晏子论和与同异。以为以可济可以否济否谓之同献可以替其否。献否以成其可谓之和。则是和者。以有所不说而为说者也。以有所不说。为。说。则人必有疑之者也。惟其行之以贞是以吉而旡疑也。初九。以说居下。而不失其刚。是岂苟说者也。彩节齐训解象曰。和兑之言。行未疑也。未牵于阴故未疑若四则有商兑之疑也。冯椅辑注和兑之言。初九象占。行未疑也。爻与六三相远。九二未象疑也。凡曰疑者。谓阴爻。林黄中曰。未者。困九二以成文也。在初未疑。至九二则可疑挨。程正叔曰。谓未有夫也。若得中正。则旡是言。冯椅辑传初九。和兑吉。赞曰。和兑之言。行未疑也。耿睎道曰。九二刚中之君子也。说而与之和。故言。冯当可曰。阴阳必象说。二说于三者也。唯初远于三。与二相比。不为二所疑。和同旡间。林黄中曰。和如和𡙡同如济水。宴子之言和与乘对。同与异对。一阳刚居兑之初。君子之正者也。比乎九二。得其类也。和而说之不亦可乎。右明象占田畴学易蹊径兑初九兑之困兑下兑上兑虽阳卦。初实阳爻阳为和。和兑之象。四居坎下兑上撰中。撰为疑。不以初应。故初有行。未疑之象。初九。和兑吉。象曰和兑之吉。行未疑也。初九居下兑之下。比而之阳。是以贤者为说。而非。如二五说。如阴柔之比。乃君子和而不同者。起为妄说。者哉。惟其初是阳驳。资凛既高。双而为坎。其甚明。故能不说。阴而说。阳远小人亲君子。既是兑之吉。夫初之说。于阳。既不疑其行。而人亦未敢疑其行为妄说者。则其吉也。宜耶。卦变为困。以说。而处困者也。魏了翁集义蓝田吕氏曰。初九居兑之初。以刚在下。刚柔不过者也。以此行说未有疑之者。故吉。赵以夫易通初用而柔。上兴四应。以和为说。行而得吉。又何疑为。易拔总义兑具。少女之性。而初在下体之下。谦以降已。和而得其正者。故曰和兑和有二义。孔子曰。君子和而不同。小人同而不和。和和而和不以礼节之。謟邪而已矣。在人安得不疑。今以阳刚上行旡系应之𥝠。而乃厉其刚介自守之行。所谓行未疑者。不能旡疑也。往遇九而以刚中相比。何疑之有。所以为吉。赵汝梅辑闻和兑之吉。行未疑也。初比乎二。以刚遇刚。不际乎柔。行而胥说未有间之者。奚疑之有。徐相直说初九和兑吉。止行未疑也。说而体刚。上旡系应。以和为说。所以吉也。象言心无所投可否。决之以理也。张应珍解初九得位和而能说。其行未疑。是以吉。陈深读。易篇和兑之吉。行未疑也。初远于阴。且处也。正和兑而行。未有疑故吉。然言未。则终或有疑。若居中。则无是言也。苏起翁读易记初九处兑之下而无应。在下则势卑。旡应则援寡。势卑援寡之人。宜无所不和。与人和睦。则致吉之道。其行未有可疑。当然而然者也。苟在下而恃九。刚暴与人不和。则人皆得以陵之。是其行取疑于人也。何吉之有。爻变坎伏离离明。故知和说为兑。丁易东象义和兑之吉。行未疑也。此释兑六爻象辞也。初九去三尚远。未牵于阴。故未疑。若四则有啇兑之疑矣。或曰。四互巽则有疑象。初未有疑也。邓锜图说初九和兑吉。止行未疑也。巽之初九。巽为疑也反为兑。初乃为和也。初九旡应。何以为和。以兑丽兑。是以和也。丽泽之道岂止和而已哉。又从而致吉矣。故曰和兑吉。象曰。和兑之吉。行未疑也。谓以兑入兑。则不疑其所行也。俞琰集说象曰。和兑之吉。行未疑也。人有二心则疑。九四之商兑是也。初九在兑之初。唯知近比于九二。则其所行。盖未疑也。李简学易记初九和兑吉。止行未疑也。以阳居下。处说之初。正而旡所𥝠系。所谓和而不同者也。故吉。行未疑者。初未有𥝠欲之害。而行之不疑也。李恕易训初以刚居说。而处下旡应。是能卑下。和顺以为说。而旡所偏𥝠者也。故吉。以和为说。其行未有可疑也。保八原旨初九阳居最下。兑之初也。和兑吉。上旡正应。旡偏𥝠也。以和顺为悦。能谦下也以此处兑。得正吉也。象曰。和兑之吉。行未疑也。君子体而用之。阳刚得正。和而不流之说也。以是而行。何疑之有。胡震衍义初九。和兑吉。止行未疑也。和而不同说。之善也。有求而和。邪謟之流也。旡应而和。正大之情也和而不同。君子之公也。同而不和。小人之𥝠也。和则真情融通。同则𥝠情朋比和则周而不比同则比而不周和则万物为一体。中国为一人。同则𥝠恩以。相结。朋党以相亲。二者介于毫釐之微。判于天渊之远。穷理君子不可以辨也兑之初九。阳刚而居兑。则不至于介。得正而居兑。则不至于邪旡所系应。则旡所牵累。处下而刚。则旡所卑屈。和而不流。其说也所以为吉也世之衰也。正学不显于天下。义理不明于人心。于是有妾妇其道如仪衍者。于是有媚灶。如王孙贾者。于是有好佞如祝鮀者。于是有阉然婿世如乡原者。此其自视以为人事之当然。而不知贼天理。背礼义。而得罪于名教也。闻初九和兑之风。亦可以少愧矣。斯道也。中庸之达道。乐记之和。顺书之和里。传之惠和。皆是物也。近之感一家之和。推之兴一国之和。达之致天下之和。大之召天地之和。皆可即和兑之义。而推广之。象曰行未疑也。其行未有可疑。未见其有失也。晏子曰。和如和羹同如济水。兑以说为说。和兑以不说为说。张清子集注象曰。和兑之吉。行未疑也进斋曰疑谓疑于阴也。卦四阳惟初与阴无系。故未疑四二则疑于三五则疑于上矣。愚谓初九爻位。皆刚上旡应。与不比于柔。得说之正。和而不流者也所行未有疑惑。其吉可知。若四比于三。则有商兑之疑矣。胡一桂纂注蔡氏曰。初未牵于阴。所行未有疑惑。若四比三。有商兑之疑矣。赵圭解初九和兑吉。止行未疑也。有刚德之君子在下而旡位。当说。道行之时。人皆知说。而不知其所以说。九在说。之初。以德而和。此君子之和也。以和见说。于人。得说之正。是以吉也。象云。行未疑。九以德和见说。于人。非求说者。是行未有疑也。陈应润爻变易缊初九变困。上兑下坎。刚能下柔。男女感说。故有和兑之象。但困厄之人。惟依谀顺。承以免祸。不能行刚决之志。和兑则吉。行未疑者。但一以和兑之道待人。自不疑其行。恐或人亦疑之。如汉司马徽。畏谨小心。有以人物问者。每言辄佳妇。曰。人质疑问君。一一言佳。岂恣君之意乎。徽曰。如君言。亦复佳。此和兑之义也。解蒙精蕴大义先儒曰。兑自有和义独于初言者。以其得刚阳之正。具和说之体。故首言之。疑。谓疑于阴也。卦唯四阳。独初与阴旡所系。故未疑者。二四则疑于三。五则疑于上。蒙谓以刚居正而旡系累之𥝠。则不妄说。人矣。吴说之易疑问兑之初言和兑。二言孚兑。三言来兑。四言商兑。上言引兑。各有所说。独九五言孚于剥。略不及兑说。之意。而有厉。何故。逍遥公曰。兑卦二阴。六三在下卦之上。不当位而凶。上六在上卦之上。小人在前也。九五为兑之主。说。可知矣小人在前欲剥去之。非示以信。人所不说。然而有厉者。以小人在前。故也。〉九二。孚兑。吉。悔亡〈程子传二承比阴柔阴柔小人也。说之则当有悔。二刚中之德。孚信内充虽比小人。自守不失。君子和而不同。说。而不失刚中。故吉而悔亡。非二之刚中。则有悔矣。以自守而亡也。朱子本义刚中为孚。居阴为悔。占者以孚而说。则吉而悔亡矣王弼注说。不失中。有孚者也。失位而说。孚吉乃悔亡也。重言悔亡。二十一。本卦一。馀附咸卦孔颖达正义九二。说。不失中。有信者也。说而有信则言从之。故曰孚兑吉也。然履失其位。有信而吉。乃得亡悔。故曰孚兑吉悔亡也。李鼎祚集解虞翻曰。孚。谓五也。四已变。五在坎中称孚。二动得位应之。故孚兑吉。悔亡矣。都絜易变体义此兑之随也。而爻辞云。尔者随之为言。下随上也。六三以柔不中。乘二刚之上。九二以刚居其下。当兑说之时。可不从权以说。之乎。权以说。之。所谓动而说。随。以下随上者也。然非诡随也。非志在随人也。磨而不磷。𣵀而不淄。外虽有可疑之迹。而内实自信其志焉。故于兑之时。变体为随。而有孚兑之辞。而夫子释之以信志也夫随之为义。言君随天之时。而天下乃随君之时。又六爻所言。皆有随义。而是爻独言君子随小人而说。之。故为兑之随。而与其本体异焉。夫经有曰兑。说也。又曰。动而悦随。然则说。未至于随。随则说可知矣。故随复为兑。则其说已甚。且以柔居之故。唯小人是说。而不足以事君子。故其爻曰。系小子。失丈夫。而兑之九五。所谓孚于剥者。亦似之矣。兑变为随。则说。而后随也。且以刚居之。故虽小人是随而不害其为君子。故其爻曰孚兑吉悔亡。而随之九四。所谓随有获正凶。有孚在道。以明何咎者。亦似之矣。赵复斋说以九居二。故不孚于六三。自信而说。以忘其悔。九五本位旡阴。故孚于剥。蔡节斋训解刚中故孚。近柔宜有悔。居中故亡。冯椅辑注九二。孚兑相与以信。而相说之象。吉悔亡占。赵汝禖辑闻九二。孚兑吉悔亡。孚疑之反。谓与三交信也。悔亡。有悔而亡也。九二。际乎成卦之柔。刚柔交信。以为说。说之吉也。然三方有凶。而我比之。宁能旡悔。幸以刚中。能存其在我者。而后悔可亡。刚柔交际之难如此。姑汾遁叟證类指龟失位而说。悔也。说不失中。有悔亡也。以实而中。有信者也。有信于兑。吉而悔亡也。若微子为庶出失位。性中正而有信著之德。虽失位有悔。而终王于宋。是悔亡也。陈深读易篇九二。孚兑吉悔亡。九二以阳刚得中。为有孚信。而兑说故吉。兑既以说。体居阴。又近比于三阴。为有悔。以有孚于中。是以吉而悔亡。故夫子曰。信志也。丁易东象义六三。阴柔不正。同体近二。以不正而说。我者也。宜其有悔。九二与九五同德相孚。以中道相说。所以吉而悔亡也。孚者上下之志相信故也。此爻以同德应五取义。许鲁斋读易𥝠吉兑之九二。刚而得中也。虽上承于柔邪。不足为累此。以得中之义为胜也。独节之为卦。自有中义。所不足者正而已。今既不正矣。其何以免于凶乎。吴澄纂言九二。九居第二画。为兑之随。孚兑。象也。二以中实孚于三也。吉。占也。悔亡。占也。比柔当有悔。以诚心待小人。则小人旡所用其奸。故其悔亡。俞琰集说九二孚兑吉。悔亡。九二切比六三之小人。本当有悔。然刚而得中。能下与初九同德相孚。则其说也以道故吉而悔亡胡炳文通二孚孚五也。以阳居阴。本有悔。孚五则吉而悔亡。然以九二则悔亡。以九五则有厉。何也。六三为兑。主说。犹未极。上六成兑之主。而居兑之极。二比三能不孚乎。三而孚五。故吉。五兑之君也。而比上不孚乎。二而孚上有厉矣董真卿会通钱氏曰。中实为孚。二五刚中。故皆曰孚。李氏过曰。二应五。君臣同德。而相说。孚。兑之吉也。张子曰。𥝠系于近。悔也诚于接物。信而不妄。吉且悔亡。齐履谦本说信喜于其中之谓孚。梁寅参义二阳刚中实。有其孚诚者也。然当说。之时。与六三比近。为三所说。故不免于有悔。二若能绝丢三之𥝠比。而与九五以同德相说。则其说以孚诚。可以获吉。而其悔亡矣〉象曰。孚兑之吉。信志也〈程子传心之所存为志。二刚实居中。孚信存于中也。志存诚信。岂至说小人而自失乎。是以吉也。卜子夏传九二孚兑吉。止信志也。失位与三岂旡悔也。志在和人欲其说。信中不失正故吉也。夫何悔焉。王弼注象曰孚兑之吉。信志也。其志信也。孔颖达正义信志也者。失位而得吉。是其志信也。李鼎祚集解虞翻曰。二变应五。谓四已变坎为志。故信志也。张横渠说九二孚兑吉。止信志也。𥝠系于近悔也。诚于接物。信而不妄。吉且悔亡苏轼传初九和兑吉。止信志也。和而不同。谓之和。兑信于其类。谓之孚兑。六三小人。而初九九二君子也。君子之说。于小人。将以有所济非以为利也。初九以远之而旡嫌。至九二。则初九疑之矣。故必有以自信于初九者。而后悔亡。文子而实不予。所以信于初九也。陈了斋说兑而说。者。和兑也。知和而和者行也。未疑。犹未变也。履以和行。而至于体。天地之撰者。圣人终始也。是故习以说。始。行以庆终。说。之所以大。何也。亦悔亡也。亦信志也。唯嘉会之君子为能孚兑。张紫岩传九二孚兑吉。止信志也。二阻阴于前。而以阳居中。得兑说之正。其志信其道。卒孚于九五之君。曰孚兑。三虽蔽之。弗能为已累也。是以悔亡。夫事君者。亦各尽其诚而已。诚苟上通。说夫何远君。信而说。于上。则民信而说。于下。二者皆本夫在我有可信之实。故孔子释之曰。信志焉。呜呼。士君子于兑。不必区区然求说子君为也。反身以求其信为。道斯通矣。兑西方为信。少女为孚。郭雍解九二有刚中之德。盖贤者之能自治者也。故知说。之在我。不在于天下。不求说。于天下。而孚兑之道自信其志。彼天下之说。有不期而自至者矣。是以吉而悔亡也。使有心求说于天下。而不知信其在我者。则徇外忘内。物我两失之。刚中之贤固如是乎。有贤如此。未有事是君为容说者也。昔成汤克宽克仁。彰信兆民。盖信在我。而信之者在人。虽君臣之道不同。其与九二孚兑信志之理一也。李光读易详说兑主于说。说物者。常失于不正。九二上比于六三阴柔小人。而已比之。宜有悔也。然履中信志。和而不同。非为邪也。是以吉而其悔可亡也。士非见信于人之难。自信为难。能自信其志。则虽举世非之不能沮也。权利诱之不可移也。白刃临之不可屈也。此信道笃。而自知明者也。朱汉上传六三小人非道来说。九二比之以阳说。阴。宜有悔且凶。九二诚实自信于中。动则九五应之。信孚于人久矣。虽比于小人。和而不同矣。何疑于相比哉。始虽未孚。终必相说。。二动而正。正则吉而悔亡。故曰孚兑之吉信志也。夫石错石厚。父子也。叔向叔鱼。兄弟也。子产伯有。同族也。虽比也。岂能说之。易传曰志存诚信。岂至说。小人而自失乎。李衡义海撮要二不违中有信者也。说。不爽信。吉其宜矣。然比于三而狎小人有悔也。以其能退。而不固守其正。故得悔亡。二不当其位。是不守其正也。牧信道笃。而自知明。说之不以道。不说。也。简郑刚中窥馀九二之孚。与五孚也。五非其应。然纯卦皆旡应。兑之二五。以同德在应位。久当自孚也。兑之时。三以阴柔比而求说。二欲违之不能是。安得无悔。然二五同。以刚中柔外而成卦。始虽不以阴阳正偶相得。及其久也诚意感通。君臣相说。而悔亡矣诸卦二五非应。而以同德相求。如小畜与困亦然。非但纯卦也。鼎祚易九二之孚。谓五二动得位应之。故孚兑吉悔亡。四变坎为志。故信志。大抵二应五。其本志也。杨万里传礼不妄说。人。君子难说。故妄说。人者小人也。易说。者允小人也。九二居大臣之位。当兑说。之世。天下视其所说。而赴焉者也。惟九二以刚正之德。居中正之地。见其诚正可说者说。之。其佞伪妄说。人者绝之。则天下诚正者至。而佞伪者违矣。惟其孚诚者说。之。此其所以吉也吉矣。又曰悔亡。赞之之至也。故周伯仁受力恊之佞。而仲智贵之。张九龄喜箫诚之软美。而李泌谯之。皆愧于兑之九二者也。然仲尼犹戒之曰。信志也。谓彼之诚信。亦必察其出于志。盖恐其色仁而行违也。佞伪取说之小人。其亦难防也哉。林栗集解九二离也。以阳居柔而在下卦之中上无其应。而下乘初九之兑。承乎六三之巽。故曰孚兑。孚信也。君子之道。依乎中庸。为人谋而无不忠。与人交而无不信。不惟君子信其不渝。小人亦信其不为已甚也。九二以刚中之德。体离明之资。而处于君子小人之间。信而说。之。可谓得乎中行矣。故曰吉。又曰悔亡。比乎小人。宜若有悔其志可信。是以悔亡。故子曰孚兑之吉。信志也。杨慈湖传二五本为正应。而两阳无相应之象。然阳为实。有诚信之象。故有相孚之象。惟相孚而和说则吉悔亡。如不相孚。断无和说之理。故象曰信志也。言心相信项安世玩辞初九九二初二皆与凶人相说。而不害为吉者。初正而二中也。初与三不相比应。无可疑者。独以三来同体而与之和。和有相济之义。以正济不正。适足救三之凶。故小象曰。行未疑也。九二亲与三比。始涉可疑。然二以刚实在内而得中。其志可信。决无朋邪之理。虽与邪比。其悔亦亡。故小象曰。信志也。自二至上为革。故悔亡。信志初至五为中孚。故无疑。三至上为大过。故凶。此又互象之著明者也。李谦斋详解九二孚兑吉。止信志也。九二大臣之事也。二与五为应。五以刚。而二亦以刚应之。两刚相值。宜有悔矣。然人臣之于君。不患乎不能以刚介自处。而患乎无忠信之诚以固之苟有忠信之诚。则虽犯颜敢谏。未有不能取信于人君之志者矣九二以刚而居中。有中孚之信。是以悔亡而乃得吉也齐景公欲为游观之举而晏子有荒亡留连之谏。晏子之言。则刚且直矣惟其发于至诚。故景公说之而命太师作君臣相说之乐故曰畜君何尤畜君者。好君也。夫晏子伯者之佐。尚能以此动悟其君之心。而况古者大臣之事哉。蔡节斋训解象曰孚兑之吉。信志也。在中故以信志言。冯椅辑注孚兑之言。九二象占信志也。二与三其志相信。非苟为相说者也。冯曰。其志可信而信之。冯椅辑传九二孚兑吉悔亡赞曰。孚兑之吉信志也。程正叔曰。承比阴柔说之当有悔刚中故吉而悔亡。冯当可曰。比三而说。之。说而信。必其诚可信也。故有说之吉。无说。之悔。以中正刚明故也。郑舜举曰成兑之主在三。初远之。二比之。远之者。不流于说。虽同体。和而不同也。比之者。其情密。其交深。其能悔亡者。阳刚而得中也。阴阳之情。近而相得。则相孚非正应本有悔也。唯其以刚明中正而合。故相说。而吉其悔乃亡。右明象占田畴学易蹊径兑九二 兑之随兑下兑上阳刚居中为孚。孚兑之象。二阴位也。阳居阴位。故有悔在离。震下兑上喜兑说。之中。悔之之象。艮为思阳居中为信。信志之象。九二孚兑吉。止信志也。兑以刚中柔外为卦。九二九五刚中者也。上六柔外者也。九二亲于六三。同体而相比。又居互卦离体之下。离丽也以说而附丽者也。自常情观之。则必说于阴。而亲于小人矣。若果与六三为说。则可知有悔。惟其中心既刚变震变艮。震。动也。艮。止也。以刚而见于动止之间。故能不事謟媚以妄说乎人。其自信于志者。惟兑之刚中之道而已。他非所爱也。岂非兑之九二有孚于中者欤。不得其吉。则不亡其悔。故曰孚兑吉悔亡。卦变为随。非自信其志。则诡随者也。赵以夫易通二用而柔。上与五应。相孚以心。何吉。如之悔亡者。当位有应不可复还为刚也。易祓总义以九居二。其位不正。又上无正应。而近比于阴。在兑之时。能无悔乎。唯二之阳刚得中。为中心诚实孚兑也。内有相孚之志。则位虽不正。而非由于邪佞。虽比于阴柔。而守志不可移。志出于孚。则已不疑于人。而人亦信其志。此孚兑之吉。所以悔亡。赵汝梅辑闻孚兑之吉。信志也。六乘三为不当二之。此之于其德。非于其位。故其交孚以志不以貌。此得吉之由也。不然。说不以正。又何吉乎。徐相直说九二孚兑吉。止信志也。二比于阴宜有悔。惟刚中之德。孚信内充。和而不同。故吉而悔亡。象言刚实孚信存于中也。张应珍解九二在中。民皆信其为说。之志。是以吉而悔亡陈深读易篇孚兑之吉。信志也。九二虽近三阴。以刚实内充。非求容说。于人者也。五虽不应。二居中。而自信吾之志而已。苏起翁读易记九二亦无应与。而与六三来。兑之小人亲比。宜有悔矣。而九二刚中孚信以为兑说。见可说。者。而后说。之。说之不以道。不说也。自守不失。和而不同。故其悔亡。且吉。盖彼自来兑我。自孚诚相与。孚信存于中。而其志不苟。是以有悔亡之吉。二三四互离。岂不知孚信以为兑说。乎。卦变随。若其动而说。随。则非孚兑信志矣。丁易东象义孚兑之吉。信志也。九二刚实居中。与九五同德相孚。其志相信也。或曰。互离伏坎。为志恐泥。邓锜图说九二孚兑吉。止信志也。九二守中。三来说。之。九二说。之不以道。则不悦也。二近于三。理似有悔。二与五孚。其悔亡也。兑者。说。也。其体说。也。不必有应。故二五之孚。兑之吉也。故曰孚兑吉悔亡。象曰。孚兑之吉。信志也。谓信以发志也。吴澄纂言孚兑之吉。信志也。以诚信之志。待六三也。俞琰集说二与初同德相信。其志盖在初。而不在三也。二刚中有守。决不妄说于三。故曰孚兑之吉。信志也保八原者九二刚实居中。故有孚也。孚兑吉悔亡。上近六三。本有悔也以刚处柔。故得吉而亡其悔也。象曰。孚兑之吉。信志也。君子体而用之。心之所存为志。二刚实居中。孚信存于中也。志存诚信。岂至说。小人而自失乎。是以吉也。胡震衍义九二孚兑吉。止信志也。二承比阴柔。说之当有悔二刚中之德。孚信内充。虽比小人。自守不失。故吉而悔亡夫世之不诚而说者匿怨而友其人。藏怒而亲爱。口蜜而腹剑。情疏而貌亲甚矣其欺也吉语有曰。世之人诩诩强笑。语出肺肝相示。指天誓日。不相弃背。真若可信一旦临小利害。反眼若不相识。而又下石焉。其如孚兑之吉。何如哉兑之九二所以吉者。唯其说以诚耳。想其容貌之和。肺腑之通也言语之洽情文之实也。和说之真。表里之一也。人疑以阳居阴。承比阴柔。宜有失正过说之悔。然刚中之孚足以行正。此悔之所以亡。七十子之说夫子。皆心悦诚服何也。以我之诚。故彼之说。我者。亦以诚也。是知说人之道辞惠不可以为说。惟诚意之充实。则说斯善矣。象曰。信志也。心之所存为志二刚实居中。孚信存于中也。志存诚信。岂至说。人而自失中。是以吉也。朱子发曰石碏石厚。父子也。叔向叔鱼。兄弟也。子产伯有。同族也。虽比也岂能说之素书曰。貌合心离者孤。岂孚兑之义乎。张清子集注象曰。孚兑之吉信志也。丘行可曰。二孚兑之有悔。虽不若初。和兑之吉。视五之孚于剥。则有间矣。愚谓九二刚实。故为孚兑。上近六三之柔。故有悔。居中故吉而悔亡。二处大臣之位。当兑说。之世。而天下视其所说。以为趍向者也。苟非孚信出于刚中之志。鲜不为六三说媚之所惑矣。赵圭解九二孚兑吉。止信志也。孚。诚信也。九二履刚中之道。而行其孚信之诚。发见于外。人见其刚中孚信之德。故喜说之。所以吉也。三为说之主。而来说。于阳。二切近比之。宜有悔。以刚中之故。其悔乃得亡。象云。信志。谓信其刚中之志而说之也陈应润爻变易缊九二变随。上兑下震。男女感说。而相孚。孚兑之吉。又胜于和兑也。二居臣位。变爻为柔。与上之五刚为应。所以相孚而吉也五阳虽刚而兑之才柔弱。二阴虽柔。而震之才刚健。以刚健之臣。随柔弱之君。裁决庶致。进退百官。上信其志。其悔乃亡。𣈆王衍问阮瞻老庄与圣教。同乎异乎。瞻曰。将无同。衍善其言。辟为掾。世为之三语掾。此一言而孚说也。解蒙精蕴大义先儒曰。二孚兑之有悔。虽不若初。和兑之吉。视五之孚于剥。则有间矣。蒙谓刚实居中而处悦。乃和而不同者也。〉六三。来兑。凶。〈程子传六三阴柔不中正之人。说不以道者也。来兑就之以求说也。比于在下之阳。枉已非道就以求说所以凶也之内为来上下俱阳。而独之内者。以同体而阴性下也。失道下行也朱子本义阴柔不中正。为兑之主。上无所应。而反来就。二阳以求说。凶之道也。王弼注以阴柔之质。履非其位。来求说者也。非正而求说。邪佞者也。孔颖达正义三为阳位。阴来居之。是进来求说。故言来兑。而以不正求说。佞邪之道故曰来兑凶也。要义六履非位。而求说为来兑。凶见前王弼注李鼎柞集解虞翻曰。从大壮来失位。故来兑凶矣。都絜易变体义此兑之夬也而爻辞云尔者。夬之为卦。一阴乘五阳之上而其义为决者五刚决一柔而去之也兑之六三。柔过乎中。为小人之象。内乘二刚以为说若小人乘君子之上也于是二刚自下而进。则决之之祸至矣。故变体为夬而曰来兑凶夫孔子尝曰。举枉错诸直。则民不服。谓举而错之于其上也小人而居君子之上。则害治以伤民。君子其容之哉。盖易以往为之外。以来为之内一阴宜避二阳以去。乃敢之内以乘刚故人所不服。而为二刚所决焉此与需于血同。其所以异者。需之四。在一体之下。而兑之三。居一体之上也故至于凶焉。甚于需矣。虽然。夬以一阴乘五阳。乃为五阳决而去之。是爻一阴乘二阳。而亦有是义者。彼以六爻之全体言之。而此止以下卦之变体言之故为兑之夬而已盖与夬之全体异为。且夬之兑者。君子以决。小人为夬而所以说之者道之权也。岂终与之悦哉。兑之夬者。小人以乘君子自悦而所以决之者义之正也。故直以来兑为凶焉。赵复斋说以三画卦言之刚中柔外。以六画卦言之。阴来居内也。刚中而说正也。阴来而说邪矣蔡节斋训解来四也柔居不正之位比四为说。说而失正者也冯椅辑注六三来兑就人以求说之象。凶占。赵汝梅辑闻六三来兑凶来者由外而内说贵刚中苟能守正。则志同道合虽不即人人将即我自有交说之理。六三不刚不中。来而求说于二。失已以媚人人必见拒。以斯为说凶之道也。姑汾遁叟證类。指龟居不获正。处不守中。为兑之口来求兑也志在謟佞求说于人宜有凶也。如汉武帝时江充小人以谲诈之行强说于上。謟媚求爱纵或得之。终成夷灭之祸。如东方朔亦未免俳优之类也陈深读易篇六三来兑凶。六三阴柔不中正为兑之主。上无所应反来求说于在上之阳。阴性向下既不正而来。则是妄动而求说。所以凶也。三至上互体为大过。故凶。丁易东象义六三柔而不正。来说于二者也。兑自壮来六自五而来。三以说乎二。故曰来兑所以为凶。此爻以不正求说。致凶之象。吴澄纂言六三。六居第三画。为兑之夬。来兑象也。三不中正。下求说于二。故曰来兑。小人以謟说媚君子者也。凶占也俞琰集说六三来兑。凶六三阴柔。不中不正。犯分而妄说者也以九二不与之比乃来致九四以为说来。与丰六五来章之来同。彼以上而致下。故吉。此以下而致上故凶。胡炳文通六三阴柔。不中不正。而来求说于刚。初刚而正。二刚而中必不从也。凶可知矣。董真卿会通王氏宗传曰。六三居两兑之间一兑既尽。一兑复来。故曰来兑。夫上下四刚。皆君子也。三以小人厕乎其间而位则不当。左右逢迎。惟以容说为事。此小人之失正者。故于兑为凶。齐履谦本说未至而急就之谓来。梁寅参义阴必说于阳者也。三为说之主。不中不正。而来说。于阳。此小人之说君子也。所说如是则小人固凶矣。而君子受其说者。亦岂免乎。〉象曰。来兑之
凶。位不当也。〈程子传自取不中正。无与而妄求说。所以凶也。卜子夏传六三来兑凶。止位不当也。兑者阳说阴也过说于上。柔以来人。使人从欲者也。何以终哉。凶其宜也。王弼注象曰来兑之凶位不当也。重言位不当也。十六本卦一馀附履。孔颖达正义位不当者。由位不当。所以致凶也。李鼎祚集解案以阴居阳。故位不当謟邪求说。所以必凶。陈了斋说物相杂故曰文。文不当。故吉凶生为兑而有来失中夫。失故凶。中则当。张紫岩传六三来兑凶。止位不当也。处四刚中。来者说。之。是谓导谀之人。故凶。孟子以公孙衍张仪为妾妇之道。谓夫事君容说。而以顺为正。俯仰祗愧。何以自立于天地间也。戒之哉。郭雍解来兑。求说。也。说自有道。其可求乎。失道求说。是以凶也。李光读易详说三阳位。而六以阴柔居之。不正也。以象邪佞不正之人。欲以非道媚悦正直之君子。必为所斥远。其凶宜矣。君子小人。犹水火燥湿之不同。以帝兑之圣。犹畏壬人。孔子之圣。亦曰远佞。是知邪佞之人。急于求进。是亦在上者有以来之。非刚明之君子。未有不为所眩者。唐明皇之悦李林甫。德宗之悦卢杞。亦其资适相违尔。六三为兑主。自处非正。故小入得以乘之。此有间而可入也。如好色。好货。好田猎。好用兵。以致陂池苑囿之观。各因其所好而投之。故象曰。来兑之凶。位不当也。以急于求说。而自处非中正之位。说不以道。至亡国败家。其凶可知矣。东汉上传允。巽之反。初二三。皆自外来。柔不当位。而乘刚来说。于二。说之不以道者也。故曰。来兑。三高位也。柔邪而说。高位。凶矣。故曰。来兑。凶。楚费无忌。汉息夫躬。唐伾文乎。李衡义海撮要三为一卦之主。而不以正用说。欲以邪謟招来刚直。诱掖众阳使之说。已者。冶客诲淫。邪行来兑。凶其宜矣。陆三阴柔不正。下亲于二。二避之而不纳。故称来兑。凶也。兑体趋下。是来亲于下也。二以不处其正。是以避之收一阴为四阳之主。来者已皆说之。如一小人居四君子也。闻謟佞之人。不当其位。所以凶。石郑刚中窥馀来兑。谓不自守。来而求说也。以爻言之。兑以刚中柔外为正。柔外则柔当外向。今反内比。是求说者也。易传曰。上下俱阳而独之内者以同体。而阴性下也。枉已说人不以道。凶矣虞氏谓兑从大壮五来居。三来而失位。故来兑。凶。集传谓兑巽之反。初二三皆自外来杨。万里传圣人之诛盗。轻于诲盗兑之六三。位不当是也。夫兑之六三其阴柔雅佞。按此以来而求说于上。鬻而不售。已之吉。亦国之吉鬻而售已之凶。亦国之凶。六三之凶于而身。不足咎也。说六三之柔佞而来之。既来之又位之于下卦之上者。可咎也。位小人于上。可谓位之而不当矣。位之而不当。一佞来。万佞集。不凶于而国乎。故廉来之得位。凶。于廉未亦凶于商恭显之得位凶。于恭显亦凶于汉。六三以说而来。来而凶。岂六三之罪哉林栗集解六三上体为巽。下体亦为巽。以阴居刚。而在下卦之上上旡其应。而介于九二九四之间。二爻皆离。而四又兑也。故曰来兑。来而说之也。巽为入。故有来兑之象。六三居下卦之上。以一阴而处四阳之间。自以为获上下之应。视九二九四旡违拒之意。而又欲因四以求五。因二以求初。故极其柔巽之行。以为媚说之资。是以谓之来兑也。然九五居尊。为兑之主。而六三小人窃处昨据。苟以柔巽取媚上下。将以诱而来之。说之不以其道。五之所不客也。欲旡凶得乎。故子曰来兑之凶。位不当也。说者皆谓三舍四而求二。谓之来兑。夫三上下皆巽。乘承皆刚来而从二则巽乎刚中之君子。而不失为迁善之小人也。又何咎之有哉。借使三来求二于义不可。二不之与。而四已素之。则亦悔吝包羞而已。何遽至于凶哉。惟其不度德不量力。以小说大。将以觊觎非望。为九五所不容。故其凶不可逃也杨慈湖传六三之正应在上六。今不从其正。而从其不正来比于二是说于不正也。六三之位。亦精高矣。惟贤者宜在高位。而说于不正不当尔也上六九二。不必以人言。惟以正不正言。阴阳相应两阴不相应。李谦斋详解兑之义。虽主乎说。而说之不可以非其道。说之非其道。是容说者之为也六三阴柔不中。不当其位。而来就二阳以求说。謟谀取客。旡所不至。其为失正甚矣。以此而来。谁肯受之。其凶也宜哉。冯椅辑注来兑之凶。六三。象占。位不当也。自外来居。不当其位。故凶。此孔子之例也。冯椅辑传六三来兑。凶。赞曰。来兑之凶。位不当也。程正叔曰。阴柔不正。说不以道者也。来兑就之以求说者也。比于城下之阳。柱已非道。就以求说。所以凶也。程可久曰。柔自外来乘刚。不能安于非据之位。故凶。六自九来居之夫尊位而说下。兑泽非坎水比也坎水润下。而兑泽以上出为功。观坎兑之画可见矣。今泽不上出而下趋。此泽之漏泉者也。故凶。况三之位。自多凶乎。说卦论三五多凶。多功之殊。曰贵贱之等也。然则失贵得贱。其凶可知彖赞所谓民之劳死者皆指此爻也。右明象占田畴学易蹊径兑六三 兑之夬兑下兑上兑从离来。离之二。居于兑之三。来为兑之主。以乾下兑上阴居阳而失位。故曰来兑。凶。位不当之象六三来兑。凶。止位不当也。卦爻以之外为往。之内为来。兑以刚中柔外为卦。柔外则柔往而之外。可也。今六三在内卦之上。反以阴柔为内说之主又居互卦巽离之中。巽。入也。离丽也。是入而附丽乎二阳。以来而求说于内。阴来说阳。邪佞之道。然阳为君子。阴为小人。三以六变九。兑虽为乾。乾健也。其说而健也。尤足以见小人之心。且礼不妄说人。今三之妄说乎人。已为非礼。而二既为君子。必然难说。又岂肯受小人之妄说哉。君子进。则小人不可因说。而苟安乎君子之上。必为君子决而去之。所以为六三之凶也。位不。当者。不但以阴居阳。为不当其位。然柔不之外而之内。不当柔外之位。故也。况乎三之阴。又居二阳之上。而为内卦之主。皆不当其位之象。孔子曰。君子求诸己。小人求诸人。九二之孚兑。求诸己者也。六三之来兑。求诸人者也。卦变为夬。说于夬决者也。郑汝谐翼传成兑之主在三。初远之。二比之。远之者不流于说。不迩于邪。虽与之同体。和而不同也。其行旡所疑。比之者其交深。其情密。其能悔亡者。刚阳而得中也。刚阳得中。自信必固。故曰孚兑吉悔亡。悔亡生于吉也。信非信于人。自信而已。故曰信志也。三居二刚之上。以柔说刚也。君子之说人也。不媚乎人。三之不中正。说人而媚之。故曰来兑。凶。易以进。为往。以反为来。三之说二刚。有反而就之之意。是媚也。所以媚者。由其所处之不当也。赵以夫易通二以柔居阳。于位不当。上无其应。安得不凶。来兑者。兑自乾来也。若变为夬。则为君子夬夬之无咎矣。易韨总义六三以阴柔不当位。乃下比二阳。枉道而从之。自上而下曰来。故言来兑。三之上。下皆阳也。阴柔不能尚往。而独安于比下者。阴性就下。失道以求说在人。则谗谄佞邪侧媚以取容者也。凶孰大焉。赵汝梅辑闻来兑之凶。位不当也。柔居刚位为不当。徐相直说六三来兑。凶止位不当也。三。阳位也。六柔居之。是求说也。故曰来兑凶象言其以阴居阳位也。张应珍解六三不当位。是来求说者必事佞媚故凶。苏起翁读易记以六居三。不当其位。故为来兑六三为阴居上下四阳之间阴柔不能上往。性但下流。故来就求说所以为凶。之内为来下体二阳以阴就阳而求说。兑女失身就人。未免胁肩謟笑以为客说。说之不以正也宜乎有凶三四五。互巽顺。而来就也。丁易东象义来兑之凶位不当也六三位不当。以柔居刚。欲说乎二。不得其正者也。邓锜图说六三来兑凶止位不当也。六三刚中而柔外者也。柔于外者。就乎人也。九二守中非所以能说之也。三来悦之。自灭其中也。以说灭中。兑之凶也。故曰来兑。凶象曰来兑之凶位不当也。柔居刚位也。吴澄纂言来兑之凶。位不当也。不中正。故謟媚以为说也。俞琰集说位不当明六三位不正也。乾正位在九五坤正位在六二。震以初九。离以六二。艮以九三。巽以六四坎以九五。兑以上六或以六三为重兑之主非也。保八原旨六三阴居兑上。位不当也来兑凶。上旡正应。来就下而非礼。求说邪媚之小人也。说不以道是以凶也象曰。来兑之凶位不当也。君子体而用之。以阴处阳。履非其位。所居不中正旡与而妄求说。所以凶也。胡震衍义六三来兑。凶止位不当也。说之义有二。有君子之说。有小人之说。以道义相欢以礼乐相示。以中和相与斯之谓君子之说。以货利而合。以党与而亲。以枉道而求。斯之谓小人之说由君子之说。则众甫之都会也。由小人之说。则万恶之渊薮也兑之六三为兑之主。其质阴柔。其处不正。其位不中。其于说道已旡本矣上旡正应。下比同体。其所以求说者。又非其正矣。况其失道。上交旡应。而复来就下二阳以为说其凶宜矣。象曰。位不当也。言以阴居阳位也。虽然三之所以来兑者。初与二也。以初之正。二之中而就之。其庶几于能就有道者矣何以凶。曰。君子之求说必先自正。然后能亲天下之正。佛肸欲召孔子而孔子未尝往。王驩欲交孟子。而孟子未尝与之言。以柔邪不中不正之资。而欲亲刚中刚正之人。多见其不知量也。杨氏曰。圣人之诛盗。轻于诲盗。兑之六三。阴柔邪佞。挟此以来。而求说于上。鬻而不售。已之吉。亦国之吉。鬻而售。已之凶。亦国之凶。六三之凶于身。不足咎也。说六三之柔佞而来之。既来之。又位之下卦之上者。可咎乎。位小人于上。可谓位之而不当矣。位之而不当。一佞来。众佞集。不凶于而国乎。故廉来之得位凶。于廉来亦凶于商。恭显之得位凶。于恭显亦凶于汉。六三说而未来而凶。岂六三之罪哉张清子集注象曰。来兑之凶。位不当也。童溪曰六三居两兑之间一兑既尽。一兑复来。故曰来兑。夫上下四刚。皆君子也三以小人厮乎其间而位则不当。左右迎逢。惟以容说为事。此小人之失正者故于兑为凶。丘行可曰六三柔而不中。故来就在下之阳而有妄说之凶。旡也以柔居刚位不当故也来者反而之内也。愚谓上下承乘皆刚。而独来俯就九二何耶。盖三与二同居下体阴性顺而就下也。赵圭解六三来兑凶。止位不当也。兑之利。在乎得正六居三不中不正为说之主来就下之阳以求说又求上之阳来而说之是所谓来说者。曾不顾礼之正否。其凶当如何象曰位不当以一阴处众阳之间不中正以来人之说。是以凶乃所处之位不当也。胡炳文通来兑之凶位不当也四比三之阴有商兑之疑初刚正去三远。故未有疑陈应润爻变易缊六三来兑。凶。止位不当也下卦之兑未往。上卦之兑已来故曰。来兑。六三变夬。下卦为乾乾之刚健安能行乎兑说之时。况三居不当之位。旡君可依旡权可执。而往来兑说之地欲行夫夬决之才。欲其旡凶不可得也。后汉称衡。少有才辩。尚气勇傲初傲曹操操不欲杀之。送刘表。复侮𢢔表。表不能容。以江夏太守黄祖性褊急故送衡与之。又骂黄祖。卒为祖所杀。来兑之凶也。若此。解蒙精蕴大义蒙谓旡与而说。以阴柔而居不中正。故也。〉九四。商兑
未宁。介疾有喜。〈程子传四上承中正之五。而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三阴柔阳所说也。故不能决。而商度未宁。谓拟议所从而未决。未能有定也。两间谓之介。分限也。地之界则加田。义乃同也。故人有节守谓之介。若介然守正而疾远邪恶。则有喜也。从五。正也。说三。邪也。四近君之位。若刚介守正。疾远邪恶。将得君以行道福庆及物。为有喜也。若四者得失未有定。系所从耳。朱子本义四上承九五之中正。而下比六三之柔邪。故不能决。而商度所说。未能有定然质本阳刚故能介然守正。而疾。恶柔邪也。如此则有喜矣。象占如此。为戒深矣赵与迿易遗说朱子语录。兑巽卦爻辞。皆不端的。可以移上。移下。如剥卦之类皆确定移不得。不知是如何。兑。商兑之类。皆不甚亲切。为复是解。书到末稍会。懒了看不子细。为复。圣人别有意义。但先儒解得。亦皆如此旡理会王弼注商。商量裁制之谓也。介。隔也。三为佞说。将近至尊。故四以刚德裁而隔之。匡内制外。是以未宁也。处于几近。闲邪介疾。宜其有喜也。商。如字。郑云。隐度也。介。音界。隔也。马云大也。近。附近之近。孔颖连正义商兑未宁者商。商量裁制之谓也。夫佞邪之人。国之疾也。三为佞说。将近至尊。故四以刚德裁而隔之。使三不得进。匡内制外。未遑宁处。故曰商兑未宁。居近至尊。防邪隔疾。宜其有喜。故曰介疾有喜。李鼎祚集解虞翻曰。巽为近。利市三倍。故称商兑。变之坎。水性流。震为行。谓二已变体。比象。故未宁。与比不宁方未同义也。坎为疾。故介疾。得位承五故有喜。都絜易变体义比兑之节也。而爻辞云尔者。节之为言止也。九四介乎六三九五之间正有所未足。断有所未至。于上下邪正之际。择利而为之未安于所其处则疑于所说而未能止也。然六三不正。而在已之下。有乘刚之难。而不我能即乃能一志以从上而止焉。故方其为兑。则曰商兑未宁变而为节则曰介疾有喜也夫节止也。艮亦止也。此不取艮而取节者。艮之止自然也节则制之而后止也。始也商兑而未止。至于介疾而后止焉。此其所以为节欤夫节之六四。亦曰安节之亨。承上道也。盖兑之九四。刚而不正故商兑而后能承上。节之六四。柔顺而正。故志在承上而安节焉。然此利而行之与彼安而行之者不同。故为兑之节而已。赵复斋说体与初同而情异者卦重之六三在下也。商度故未宁。介于二体。绝三说五乃有喜尔项安世玩辞商兑未宁。指三与五也。商者。交易往来之名。三为五而得厉五为三而得凶。两爻相易。皆未宁也。彼皆商兑而未宁。四乃介疾而有喜。然则动而求说者也。未必不为祸。静而受疾者。未必不为福也。圣人之训深矣。介疾有喜。介。间也。两者之间。人所守以为限别也。故物之有两者。谓之介。有守者谓之介。有别者亦谓之介。一在两中。故可谓之小介丘是也。一能制两。亦可谓之大。大介是也。豫之六二。能以中正自别。不与祸交。故为介于石。晋之六二。守其中正。以俟上之明。卒受其福。故为介福。兑之三五两爻相易成卦。九四介于其间。守其不正之位。而不肯动。故为介疾。介福者。介者之福也。介疾者。介者之疾也。然其疾有喜者。五与四本比。及降为三。复与四比。四虽不动。而说自随之也。凡疾之愈者为有喜。旡妄之疾。勿药有喜损其疾。使遄有喜。皆指疾愈为言也。凡阴阳相得为有庆。故象曰。九四之喜。有庆也。明九四所守。本应有疾。因阴阳相得。故得愈也。蔡节斋训解九四商兑未宁。介疾有喜。商。度量也。上承下比。未能自决。故商度未安所向也。疾者比乎不正。而为已害。谓三也。若介然去之。而承五之中正则有喜也。冯椅辑注九四商兑未宁。内外和说。而有间之象。商说文从外知内。介疾有喜。占。介犹鳞介之介限也。未宁者。以有疾之者也。能限之则有喜。喜者。君臣相得之辞。赵汝梅辑闻九四商兑未宁。介疾有喜。商谋度也。介。刚介也。疾阴阳不和之證。九为刚德。宜得兑说之正位。适居柔上仰九五之刚尊于义当说。俯比六三之柔佞。于情不能不说。说否相疑难于自决于是商略谋度而不自安。傥能介然特立。说而从五。虽未免见疾于三然自有可喜者存也。姑汾遁叟證类指龟商量行止。为兑未宁者。六三謟佞于上四。以刚德裁而隔之。介。隔也。匡内制外。是以未宁也介去其病有喜也。如汉汲黯。内以匡救武帝。外以隔去公孙弘等之佞武帝虽暴。终不致害。是有喜也。丁易东象义九四介乎阴阳之间。体为兑说。欲往五则说三之阴而不肯上进欲来三则非其正应而有疑。然而之五义也非利也之三利也非义也。故商兑而未宁如商贾商度之象。然六三阴柔失位忧悔吝者存乎介。九四阳刚君子终于疾之而不从上从九五则勿药而有喜矣。或曰说文。从外知内曰商。从外知内即古人所谓商除也商除者因实而求法者也。实见于外。法隐于内即揆度之义以象言之九四下有互巽巽为近利市三倍。商也。图利者也。又互离伏坎。坎为疾或曰兑正秋秋为商也此爻介乎阴阳之间而能从阳者也。陈深读书篇九四商兑未宁。介疾有喜。四在三五之间。欲上承九五。又欲下比六三去就不决。故商度所说而未定。互离与兑为嬴具。互巽于市。为利三倍。商贾之象。两间为之介分限也。地之界加田。义亦同。故人有节守谓之介。四居三五界限之间。能介然去三之柔邪。从五人中正。则有喜也。阴阳失位为疾九四失位疾也。凡疾之愈为有喜。无妄之疾。勿药有喜。损其疾使遄有喜皆指疾愈。四能介然自守。知所说而从。则其疾愈而有喜也。许鲁斋读易𥝠言处下而说。则有乐天之美。处上而说。则有慕爵之嫌。初九虽无应。犹可也一本作故初九旡应犹可得吉。九四虽有应。一本旡虽字。尚多戒辞也。一本旡也字然以刚说之才。易得胜任。故有应者旡不吉。而无应者亦有免之之道云。一本胜任。下作故有应无应。皆有得吉之道云。昊澄纂言九四九居第四画。为兑之节。商兑。象也。商。度量也。与周书商赉九章商工商除之商同义。四下比三柔。上承五刚。皆其所说故商度其所说而未定。未宁。介疾有喜。占也。未宁者。未定也。四与五同体同德。始虽商度未定终能舍三说五。介疾者。介乎上下之疾。有喜者。疾安也。未宁之疾安。谓旡复有不定之意也。度量待洛切舍三音舍旡复扶豆切俞琰集说九四商兑未宁。介疾有喜。商度也未宁。未定也。九四上承九五。下比六三。故不能决。而商度。所说。未之定。以九居四。爻刚位柔半动半静。故其象如此。介如地之疆介。各有分限。不可侵越也。人有节守。亦谓之介。与豫六二。介于石之介。相似。疾指六三之柔邪。四虽与三相近。然三居下体。四居上体各分上下非若豫六二。与初六六三同体也。四也。介然自守。不与之比则三虽柔邪安能为吾疾害。如此则四之从五也专。而有君臣相说之喜也胡一桂纂注徐氏曰。两间谓之介。分限也。人有节守。亦谓之介若介然守止而疾远邪恶。将得君行道。福庆及物为有喜也。天下之理。是非不两立公𥝠不并行。好善则疾恶。从正则。远邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然刚特有守之君子。鲜不为邪柔之所移夺一牵于邪柔则将沦胥而为小人之归矣。岂不可畏哉。况夫以阳刚之才。处近君之位诏王以八柄驭臣者也。所以奔走服役于其下。而求说于我者旡所不至况又与之亲比者乎。商兑未宁。正天理人欲公𥝠界限处。不可不审所从也圣人以介疾有喜言之。所以开示正道。堤防邪心其意切矣胡炳文通四介乎三五之间。商兑而朱宁。必舍三从五。截然有限介然有守疾邪如此有喜矣盖位柔有商兑之象。质刚又有介疾之象或能如此则三虽欲为之疾可有喜矣。疾与喜相反。旡妄之疾损其疾皆以有喜言齐履谦本说行疑于其心之谓商。商度也。疑虑之意未宁。未可以为宁也宁谓安其事也疾恶也既。恶之。则其绝而不为可知。四以阳刚之才。居大臣之位而上承刚明中正之君。故其象如此喜谓得君之喜梁寅参义四上则说于五下则说于三。从五则与之同德其说为正。与三则比于阴柔其说为邪四以刚而居柔。刚则欲往从于五。柔则不能舍乎三。是商度所说而未定也然以义言之。则去𥝠比而顺中正。乃致亨之道也故四能守其节介而疾恶柔邪则有喜矣。如大臣之绝𥝠党而忠其君学者之。远损友。而亲仁贤。皆为可喜也。〉象曰九四之喜有庆也〈程子传所谓喜者。若守正而君说之。则得行其刚阳之道。而福庆及物也卜子夏传九四商兑止有庆也。干居臣位商量宜制。祗上使下。不敢自安。皆获所说。必得其庆也。故大速有喜也。王弼注象曰。九四之喜。有庆也。重言有庆也。四大畜升丰兑各一。孔颖达正义有庆者。四能匡内制外。介疾除邪。此之为喜。乃为至尊所善。天下蒙赖。故言有庆也。要义商兑介疾。谓大臣裁佞闲邪。故有喜。见前上弼注李鼎祚集解虞翻曰。阳为庆。谓五也。张横渠说象曰。九四之喜。有庆也。通其邪佞。使进而上。则小人道长而不宁。以謟为疾而拒外之。则终不失。其得偶之庆也。苏轼传九五。兑之主也。上有上六。下有六三。皆其疾也。传曰美疹不如恶石。九四介于其间。以刚辅五。而议二阴者也。故曰商兑未宁。介疾有喜。言疾去而后有喜也。疾去而后有喜。则易之所谓庆也。陈了斋说商如商赉之商。介如介尔景福之介疾者未宁也。商而获助。斯有庆矣孚在九五。而四能承之。是以获助张紫岩传九四商兑未宁。止有庆也商度也。从君何商其以六三邪佞取容当断然疾而去之邪。四之所以深思审虑。为国家天下计至厚。如是则天人喜之上得于君。而利泽行乎天下矣。下乘三上比五为介三承之已莫之应为疾兑西方为商互巽巽。进退为未宁。互离离亨嘉为有喜。且小人赋谀说之性本幸一旦进用终之导君于非正其害有不可胜言者是安可不思所以疾之而为天下国家除害也郭雍解当兑之时处上下之际不妄从说而拟议不遑宁是知所择者也为臣如此贤矣哉故终有介疾之喜也介然自守外患不能入故能全兑说之喜喜非独一身而已终亦有及物之庆也昔伊尹五就汤五就桀汤三使往聘之然后幡然而改所谓商兑未宁者如此至于享天心革夏正所谓有喜有庆也且阴者阳所说也舍所说而比五。故为商兑之义然兑之象。刚中柔外其象上行。九四舍三而比五上行也至于九五比上。失在小人。盖亦上行之义。虽其性均本乎象而得失之异系乎爻伊川曰两间谓之介。介分限也。故人之守节者谓之介李光读易详说六三来兑。此最佞邪之人如蝇之营营驱之复来者九四以刚直处近君之位。欲有以排却之而未知计之所出故拟议商度不遑宁处。然终获有喜者。遇九五刚明之君也。不然。其身之不暇保忧未艾也故象言九四之喜有庆也喜在我庆在一人与天下也邪佞之人圣人之所甚疾也。知之非难。去之实难以周公之圣犹不免见疑于成王观鸱鸮之诗。其心之靡宁可知矣心之靡宁。以王室之靡宁也。然则九四一爻非周公其孰当之。朱汉上传离兑为嬴贝货财也。四动离为震噬嗑为市之象巽变之其于市也为利三倍商贾之象。商贾度利而动故又为商度之象动承坎。坎劳卦。劳未宁也商兑未宁者。拟议所从。度利而未定者乎介者阳刚介于三五之间也。从五。正也。从三。不正也阴阳失位为疾。九四阳失位。六二阴失位。九四以君子疾小人。六三以小人疾君子。九四宜有忧矣而有喜。九五阳得位为喜。四疾六三不与之交。动而正。上从于五。则君臣相说而有喜矣。夫唐虞文武之际得人为盛。而四族三叔。未尝不疾君子然不害为治者。从君子。而不从小人。可不慎其所从乎。易传曰。若刚介守正。疾远邪恶。将得君行道福庆及物为有喜也。若四者得失未有定系所从耳。李衡义海撮要四以阳居阴。是说而能和者。又体刚而不为迂謟也比于三。而不与之同体。是能专介而疾乎小人也。下同初而说于贤。宜其喜而有庆。阳为贤。阴为小人也。牧商取西方金。刚断之义。介者言刚介之德。嫉恶佞人也。石三柔而已乘之。上柔而君近之。兑之时。不幸为邪柔小人之所介。欲施说而不能。故商度而未安。然五刚而正中。终莫得而说之。小人不得其志则病。小人病。则君子喜。是以四间于二柔之间。可喜也。违三有来兑之凶。有孚剥之厉。四处其位。岂得安乎。若能耿介疾恶。喜必来应也。郑刚中窥馀介与界通。盖限际之地也。五以阳在上。三以阴在下。九四介乎两间。故谓之介。然则何以为疾欤。曰。四未知所从也。欲从阳则三阴为可说。欲从阴。则五阳为中正所介。病矣。拟议所处择所当说者从之。兹其所以未宁。郑康成谓商为隐度是也。虽然五与三固易辨四何至隐度而不宁。曰四亦未正。是以莫决也。及绝三承五说之意定然后利泽及物。故喜而有庆也。虞氏谓巽近利市三倍。故称商兑又阳为庆。故承五有庆。集传谓商贾度利而动。故为商度之象用虞说也杨万里传兑说一也。而所以说者二。有事君容说者。有以安社稷为说者九四近君之臣也。故于兑说之时。傍徨焉踌躇焉。商榷而谨择焉。其心安得而自宁也。何也。惧客说之小人。有以妄说而病吾君之心也。君心勤政。被病之以逸豫君心忧乱。彼病之以燕乐。君心裕民。彼病之以聚陷。君心静治。彼病之以盛武。六三之来兑。即容说之小人也。非九四之刚正。介而隔之。使不得近于九五。其不为疾者鲜矣。六三者。君心之膏盲也。九四者膏盲之箴艾也故九四者。六三之所甚不喜也。六三不喜。则九四有喜矣。非九四之𥝠喜也。天下国家之大庆也。故魏徵用。而封伦沮。李绛入。而弃璀去。春秋。传曰介在东鄙。介隔也。林栗集解九四。上体为兑。下体为离。以阳居柔。而在上卦之下。下无其应。而乘乎六三之巽。承于九五之兑。故曰。商兑未宁。商度也。犹商贾之商。商兑者。商其利而说之也。三体巽。巽为近利市三倍。四体兑。兑为口舌。故有商利之象焉。然九五在上。而九四承之将舍五而即三则其心有所不安。是以商兑而未宁也。故曰。介疾有喜。介辨也。疾害也。阴为疾。阳为喜。九五中正。天下之所归往也。六三不当其位。武人为于大君者也。四之于三。说其利。则与其祸。无乃害乎。初商其利。而卒虞其害。介然而绝之。然后得一意以承于五。五大人。四君子也。二阳相说则得君行道。所谓有喜有庆者也。或曰。四之于三。刚上而柔下。有顺而无违。乌在其舍三而即五乎。曰。凡说之道。声同则相应。气同则相求。是谓水流湿。火就燥者也。八纯之卦。上下敌应。无相兴之情。而九四上承九五。是以能相说也。为其居上下之交。而不得乎中正。既体乎离。又体乎兑。火动而上。泽动而下。比乎六三。为利所诱。是以商兑而未宁也。然圣人作兴万物咸睹。岂以九四之贤。而卒从六三之利乎。四体离离明也。介而绝之易耳故子曰。九四之喜有庆也。杨慈湖传九刚四柔。若有立者。而不固。其正应在初。而未应近比六三谀媚之小人。心知其非。而实乐其柔媚故商度所说。去取交战于胸中而未宁。圣人于是勉之曰。介然疾恶小人。则有喜象曰。有庆者言九四居大臣之位。国之治乱系焉。能不近小人则泽及民矣。李谦斋详说商度也。上有九五中正之君。下有六二阴邪之臣。处于二者之间。欲说乎五而未得。欲说乎三而不可。商度于中。未有所定。然能介然自立疾恶六三之阴邪。则可以有喜庆矣。盖三与五不两立也。既能疾恶乎三。则五必说之。岂不得人君之庆也哉。自我言之谓之喜。自人君言之谓之庆冯椅辑注九四之喜占。有庆也。相得则曰喜。相乐则曰庆。冯椅辑传九四商兑未宁。介疾有喜。赞曰。九四之喜有庆也。李仲永曰。兑正秋也。于五音为商。程正叔曰。两间谓之介。分限也。地之界加田。义乃同也。界转注从五。正也。说三。邪也。四近君。若刚介守正。将得君以行道。为有喜也。未子发曰。上从于五。则君臣相说而有喜矣。商义难明。皆以为商度之商。六经未有此义。恐当是后世之语。不可以训也。按说文从外知内曰商。差可以盖兑道上行。所谓商兑之义。属于五。不属于三也。五在外。四在内。从五知四为商兑。盖四五相说也。其未宁者。以六三为之疾也。六三之为疾何也。六三下有二。上有四。皆阴阳之相比者也。二同体而道上行。则三无意于二者也。上行则四矣。而四又属意于九五之君。介然不容。六三之相参。六三又隔上下之体。近而不相得。则疾四之从五。而不从已也。是以四之说五。而三为之疾而未宁。唯四能介然截止六三之我疾。而有君臣相与之喜。兑正秋中。二爻当八月之气。故因取商象。犹履之礼。噬嗑之市合。声同则义通也。介离象互体也。刚外故疾不能入。与本卦之柔外。其取象又别。右明象占郑少梅曰。下二爻。阳气犹盛。七月之象。中二爻。阴阳中分。八月之象。上二爻。阴过于阳。九月之象。所以九四。言商以见震角。离徵。坎羽之音也。郭子和曰。兑道上行。四舍三比五。上行也。至于九五比上失在小人盖亦上行之象。虽其性均本乎象。而得失之异则系乎爻。王介父曰。易之文称仇。称朋。称介。称畴。称夷。皆称其事而立辞。右明爻义田畴学易。蹊径 兑九四 兑之节兑下兑上巽为近利市三倍。巽又为不果。兑之口艮之言。震之声。有商贾商量之义商兑兑下坎上之象。震为声。为动。震动于坎险之下未宁之象。阳刚为介坎为疾互卦离为喜阳。又为喜庆之象九四商兑未宁。止有庆也。大凡阳说于阴者也况在兑卦哉六三之阴与九四相比九四体趍下之性。而近比于三。则三者尤九四之所悦者也然四庆互离之上虽曰刚而内明然处于互巽之中又变为柔而变艮变坎变震艮止也坎陷也。震动也以卑顺柔巽动而为说陷其中而止者也然九五为兑之君六三为兑之小人九四说于君则正而说于小人则不正况乎九五与吾同体。而六三之小人止亲比于我而惑吾耳目之好而乘吾爱慕之𥝠者耳是以四居三五之间。将附于所承之九五欤抑比于所乘之六三欤为九四者。当知所择矣。故四也拟议其得失而定其所说。往来胸中欲彼欲此未得安宁。故曰商兑未宁。若能守刚介之性疾柔佞之三庶几居近君之位而以事君安社稷为悦。而不以比小人为悦。则不惟徒有可喜而福庆之事。亦必有之卦变为节以事君为说而守臣节者也魏了翁集义蓝田吕氏曰。九四商兑。如贾求售。上说乎五恐不获乎上。是以未宁。能介六三謟邪之疾。故有喜。喜则有庆。受上宠也。郑汝谐翼传从程氏赵以夫易通商者。度其可用与不可用。四居二兑之间。互巽为不果。欲不用。而但为兑。又欲用而为节。所以未宁。疾者。失位旡应也。喜者。得位有应也。疾与喜一介之分。疾往则喜来。上与五乎。有庆宜也。易祓总义四比于三。而上承乎五。承五。正也。比三。非正也。度其可否而审处之。则谓之商。可否莫知其所从。则为商兑未宁。未宁则宜何从。以阳刚之德。介然守正。而疾邪于下。舍三从五。是为介疾有喜。喜者喜于从五而获祐。所以有庆也。赵汝禖辑闻九四之意。有庆也。九四商略以为说。此爻之体也。圣人以疾药之。使其决意从五。则君臣同德。喜且有庆矣。庆盛于喜。圣人诱人为喜之机也。徐相直说九四商兑未宁。止喜有庆也。刚德近君。不为容说方商度其适从。而其志未决。故曰商兑未宁。惟能刚介自守。疾。远邪佞。将得君以行其道。则福庆及物而有喜也。张应珍解九四失位界乎两间。商议以为说而莫知所从。故未能安。若介然自守。观来兑以为疾。而择其为兑之正。则有喜有庆也。陈深读易篇九四之喜。有庆也。九四去三从五。犹疾愈也。则非独一已之喜。君臣和说。福庆及物矣。苏起翁读易记九四处九五六三之间。上欲从五。而下亦欲从三。六三。阴也。阳之所说也。商度其所从。而未安宁。若则介恶疾三之邪佞。而从五则有喜矣。九四之喜。岂但喜而已哉。从君且有福庆矣。二三四。互离离明。岂不知三为来兑之小人。介然疾之欤。卦变节止也。节而止之。介疾之谓也。丁易东象义九四之喜。有庆也。九四介乎三。四若不悦三柔。而上承五刚。则说所当说。所以有庆也。邓锜图说九四商兑未宁。止有庆也。九四。兑。正秋也。坎。离。震兑。地之四正。每卦六爻。是为六气。半月一气。凡九十日是为二月。成一季也一内兑三气。商之初也。外兑三气。商之正也。故兑之九四。乃为商兑之正也。以初交正为未宁也。三为阴疾。止比九二。欲疾其九五之刚。故九四介之于其间。隔去六三之疾。乃有喜也。故曰商兑未宁。介疾有喜。象曰。九四之喜。有庆也。乃顺乎天。而应乎人之时也。大矣哉。吴澄纂言九四之喜。有庆也。庆即喜也。俞琰集说九四以位言。庆幸之之辞。九四居此位。能截断六三不使之为害。盖幸而有此喜。故曰。九四之喜。有庆也。保八原旨九四阳居上体之下。处不正也。商兑未宁。介疾有喜。上近刚中之君。下比邪媚小人商议其所从。其心未得宁也。若以刚介之志。疾连远去小人。专心承奉于上。则得君说也。得君心而行其道。是以有喜也。象曰。九四之喜。有庆也。君子体而用之。若守正而君说之。则得行其刚阳之道。而福庆及物也。胡震衍义九四商兑未宁。止有庆也。此乃天理人欲公𥝠介限处。圣人所以开示止道。堤防邪心之要路也。两间谓之介分限也。人有节守。亦谓之介。天下之理。是非不两立。公𥝠不并行。好善则疾恶。从正则远邪。九四以阳居阴。则处非正。上承阳刚中正之君。下比阴柔不正之三阴者。阳所说故不能自决。而商度所说。趋舍未定。从违莫别。四之欠也。然质本阳刚。若能介然守正。从九五阳刚之正。疾恶阴柔不中不正之六三。则和衷同寅同道格君。可以有喜矣。悖鲁隐而佐恒公。羽父以纂贼终其身。违昭公而党意如。丘据以邪说污其行。邪正之间。胡可旡决。象曰。有庆也。守正而疾邪。则上而致君。以为一人之庆。下而泽民。足为兆民之庆。其喜庆也固宜。夫苟此身一污于小人之域。则仰愧于天。俯愧于地。内愧于心。上而祸国。下而祸民。反而祸身。庆将若之何。圣人于此。固为之深戒也。杨氏曰。兑。说也。而所以说者有二。有事君容说者。有以安社稷为说者。九四近君之臣也。故于兑说之时。徬徨焉。踌踷焉。商确而谨择焉。其心安得而自宁也。何也。惧容说之小人。有以妄说而病吾君之心也。六三之来兑。即容说之小人也。非九四之刚正。介而隔之。使不得近于九五。其不为疾者鲜矣。六三。君心之膏育也。九四。膏盲之箴艾也。六三不喜。则九四有喜矣。非九四之𥝠喜也。天下国家之大庆也。张清子集注象曰。九四之喜。有庆也。吴忠亩曰。商兑未宁。商者。伤也。九四下比六三之阴。刚为柔所伤。故未宁。兑属商。商金也。愚谓四处三五之间。上承下比。一刚一柔。未能自决。此正天理人欲公𥝠界限处。不可不商度其可说者。而后说之。故于心未安。疾者比乎六三之小人。而为我病者也。然九四质之本刚苟能介然自守。而释其疑疾。使说媚之小人。不能为我之病。则上承九五之中正。而得君臣相说之道。岂不有喜而有庆乎。所引诚斋曰见前扬万里传赵圭解九四商兑未宁。止有庆也。九四以刚居柔。刚而能柔者也。商。度也。商度其可说与否之际。是故未宁也。上举九五刚中之君。下有六三不正来说之阴邪。乃为已之疾。若介然限隔之。使不得近已为疾。则上从五为君所说是有喜也。象云。九四之喜。以能介隔其阴邪之来说。乃上得刚中之君所说。是以有福庆也。陈应润爻变易缊商兑商略兑说之人。未遑宁处。四居大臣之位。岂宜柔顺兑说。相与取容。惟刚介疾恶之人。去其柔佞者。然后得商兑之正而有喜。且初九与九四。皆兑之初爻。何初九曰。和兑。九四曰商兑。初九变坎。通卦为困。困厄之时。旡可奈何。和兑则吉。九四变坎。通卦为节。权在大臣。当商略兑说之事而品节之。何者为柔佞而当去之何者为忠直而当用之刚介疾恶旡一毫之𥝠。乃可有喜而有庆也。宋相吕蒙正以夹袋收天下之人才。范仲淹为百官图以进。曰任人各以其材而百职修尧舜之治。不过此也。因指其迁进迟速次序。如此可以为公。如此可以为𥝠盖得商兑之义。解蒙精蕴大义先儒曰。以其失位。故昧于决去就。以其性则。故必恶邪而喜正。蒙谓圣人以其承阳而比阴故戒之守正以闲邪。然而夫子独言从正之喜者之意长也。〉九五孚于剥。有厉。〈程子传九五得尊位而处中正。尽说道之善矣而圣人复设有厉之戒。盖尧舜之盛。未尝旡戒也。戒所当戒而已。虽圣贤在上。天下未尝旡小人。然不敢肆其恶也。圣人亦说其能勉而革面也彼小人者。未尝不知圣贤之可说也。如四凶处尧朝。隐恶而顺命是也。圣人非不知其终恶也。取其畏罪而强仁耳。五若诚心信小人之假善恶实善。而不知其包藏。则危道也。小人者备之不至。则害于善。圣人为戒之意深矣。剥者。消阳之名。阴消阳者也。盖指上六。故孚于剥。则危也。以五在说之时。而密。比于上六。故为之戒。虽舜之圣。且畏巧言令色。安得不戒也。说之感人易入。而可惧也如此。朱子本义剥谓阴能剥阳者也。九五阳刚中正。然当说之时。而居尊位。密近上六。上六阴柔。为说之主。处说之极能妄说以剥阳者也。故其占但戒以信于上六。则有危也。王弼注。比于上六。而与相得。处尊正之位。不说信乎。阳。而说信乎阴。孚于剥之义也。剥之为义。小人道长之谓。比。毗志反。长。丁丈反。孔颖达正义剥者。小人道长。消君子之正。故谓小人为剥也。九五处尊正之位。下旡其应。比于上六。与之相得。是说信于小人。故曰孚于剥。信而成剥。危之道也。故曰有厉李鼎祚集解虞翻曰。孚谓五也。二四变体剥象。故孚于剥。在坎未光。有厉也。都絜易变体义此兑之归妹也。而爻辞云尔者。归妹之为卦。说以动者也。妹言少女也以柔而顺乎刚者也。人君以谦虚接下。则君子至。而小人退矣。以刚健自居。则君子退。而小人进焉。小人者。谗谄面谀以说其上害君子而剥之。人君乃不特说之。而又信之。不特信之。而又孚焉则其说之至矣所以然者小人有妾妇之道。以顺为正。而从其君故也。以顺为正。而从其君则归妹之义似之矣。盖小人变。君子谓之剥。其说而孚之者君也以顺为正者。妾妇之道。其纳而主之者夫也。故兑之归妹。而曰孚子剥焉。然归妹之本体六爻。皆言嫡娣夫妇之道。而归妹之实也。是卦则于九五之孚于剥。取归妹之义而已。故虽为兑之归妹。而与其本体异焉。且归妹与兑皆以柔为贵归妹之兑。六五之柔也。以谦而厚下者也。故承已者。说焉。兑之归妹。九五之刚也。以健而喜佞者也。故善柔者归焉。赵复斋说九五孚于剥。信上六也。项安世玩辞孚阳为实。中实为孚。二五皆以阳在中。故二为孚。兑五为孚于剥虽所用不同。其孚一也。蔡节斋训解九五孚于剥。刚中故孚得位。近柔信柔之附者。以一卦言之。五说近乎极。不如二之孚也。说极则易失正。柔附则必剥刚也。有厉。处高位而亲小人。危之道也。冯椅辑注九五孚于剥。信近小人之象。剥言柔变刚也。有厉。占。赵汝梅辑闻九五孚于剥。有厉。剥者。柔变刚之称。剥至六五止。群阴之大君也。今之上六。虽非若群阴之盛。然位高而说极。足以衔惑人心。指之曰剥。甚其恶也。五适与交际。因而交信。虽以刚中。不能旡厉。故言孚不言兑。此与履九五之义略同。姑汾遁叟證类指龟为兑之主。好佞者也。下旡复应者。附近上六谄谀之臣。不纳刚德之四。信用小人。孚于剥道。兑者。脱也。故行脱道。则危厉也。如孝武帝用柔弘羊。施权酤法。行剥。虽喜汲黯。闻其言则曰狂发。聚北征钱。行酷虐政。几危社稷。不致危者。象曰。位正当也。陈深读易篇孚于剥。有厉。剥阴消阳也。九五阳刚中正而居尊位。必能尽兑说之道。圣人设危厉之戒。以其密迩上六。上六阴柔。为说之主。处说之极。能妄说以剥阳者也。九五岂可孚信之。而受其剥以致危厉也。九五居兑而言剥卦。气当之也兑属秋。七月为否。八月为观。九月为剥。九五当剥之时。故以是戒之。言虽兑爻。正当剥位也。故小象曰。位正当也。易中小象言。位正当也。凡四爻皆兼取。两卦相当之义。履之九五称夬。小象辞与兑同。亦言其在履而当夬位也。中孚九五曰。有孚娈如。即用小畜九五之辞。故小象亦曰位正当也言巽体居上。四五以正相孚。皆与小畜相当也。否九五曰。大人吉其象亦曰。位正当也。言此爻正当乾卦九五大人之位也。丁易东象义刚中为孚剥。谓阴剥阳者也。当兑之时。阴柔以容说为事。九阳刚居尊本与二为同德。苟亦信阴柔之容说。则危厉之道也。或曰。以象变言之。兑正秋也。季秋之月。其卦为剥。以卦气言之。寒露当剥之初六。以四正卦言。则兑之九二也。九五与二为应者也。剥之六五。则五阴成。而仅一阳之存矣。九五得不为剥之六五忧乎。今九二卦气正应乎剥之六二。必相与刚中相孚制剥初六之阴。则不至进而为六五矣。曰厉者危其剥也。此爻二五相应以防柔之象。许鲁斋读易𥝠言下履不正之强辅。上比柔邪之小人非君道之善道也。然以其中正也。一本作势非善也以其中正故下有忌而可胜。上有说而可决。大哉中正之为德乎。一本旡德字吴澄纂言九五九居第五画。为兑之归妹。孚于剥。象也。五之中实孚于上。犹二之孚于三也然阴者在下之物。居于极上者。剥阳已尽而后能至上也五之孚于上者。孚于剥阳之阴也。有厉。占也。君子诚心待小人。然小人未必旡害君子之心也。故有有厉之戒。有厉者。今未厉也。言其有则不可不知戒也。俞琰集说九五孚于剥。有厉。剥谓阴剥阳。小人害君子也。上六阴柔。小人处说之极。妾说以剥阳者也。九五与之同体而相孚。则有危厉必矣。诸爻称兑五独不称兑。五君也。君道当威岩尊重。不可妄说也。胡一桂纂注徐氏曰上柔处说之极。旡他系应。惟附五以求说也。五位虽当上柔。亲附说而信之。必至剥刚。故曰孚于剥。胡炳文通说之感人。最为可惧感之者。将以剥之也。况为君者易狃于所说。故虽圣人且畏巧言令色。而况凡为君子者乎。兑秋之终。九月为剥。六爻皆称兑。五不称兑。而称剥。深为君子戒也。齐履谦本说以阳而说阴之谓剥。梁寅参义五阳刚中正而有其孚。诚其信于在下之三阳。固为君臣相说之正也。然与上六切近。五若信之。则阴能剥阳。其害大矣。故戒其信于阴之剥。则有危厉也。九五非信于阴者。然以其位近。故不可以不设戒耳。〉象曰。孚于剥。位正当也〈程子传戒孚于剥者。以五所处之位正当戒也。密比阴柔。有相说之道。故戒在信之也。朱子本义与履九五同。卜子夏传九五止正当也。阴二君而一民。小人之道也。处尊而孚于上阴。信于小人。消君子之道也。得位正当为人之行。则下化矣。下之消。则上危也。可不慎乎。王弼注象曰。孚子剥。位正当也。以正当之位。信于小人。而疏君子。故曰位正当也。重言位正当也。四履否兑中孚各一。孔颖达正义位正当者以正当之位。宜在君子。而信小人。故以当位责之也。要义居九五正当之位。而孚于剥。见前王弼注李鼎祚集解按以阳居尊位。应二比四。孚剥有厉。位正当也。张横渠说九五孚于剥。止位正当也。说六三之进。则是孚于剥。近危之道也。故处乎盛位者。佞不可亲也。当正位而进小人。信乎剥之道也。陈了斋说剥复。皆天行也。独孚于剥者。泯其说也。泯其说者。贞胜故也。贞胜而有厉。则顺乎天而应乎人者具矣。具故正不来。故当说之大。其唯位正当乎。张紫岩传君道以化为难夫治至小人信而化之。害治者悉除天下其孰有不说者哉。有厉戒也。必欲使之视安若危。汲汲然常修其身也。不然。小人将变易心虑。乘间复赴。莫可复遏矣。坤阴变阳为剥五刚中而又下应九二之贤。君臣同德。诚信足以孚。小人而格化之。终致天下大说而归已。呜呼盛矣。非得中得位。其何以致此邪。郭雍解当兑之时。居九五中正之位。宜其天下心悦诚服。而此有厉何哉。盖兑之象上行。不知择贤而比之。反上亲容悦小人之徒。是以危也。夫既得其位。又得其时。不能孚兑之道。而上比小人。故孔子惜其得位而失道。则曰孚于剥。位正当也。剥者。小人之事。安足与语说之大乎。古之人君。或以小人之术。自任虽苟一时之誉。终不能究大人之造者。孚于剥之谓也。孟子曰。舍其梧槚。养其樲𣗥。则为贱场师焉。惜乎九五之未进此道也。李光读易详说剥阴消阳之卦。小人道长。君子道消之时。故指剥为小人。九五为兑说之主。小人以邪道说其君。或以声色。或以货利。阿谀顺合。惟意所适。非刚明之君。未有不为所惑者。九五刚明之主也。圣人特于此致其戒慎之意。言信于小人。则危道也。以唐太宗之明。且不能去字文士及之佞。然其所尊信者。房杜王魏之流。故小人不得行其志耳。象曰。孚于剥。位正当也。以九居五。此乾刚之主也。乾刚之主。宜信任君子。乃孚于小人。然不至于亡者。以居正当之位。虽密比小人旡能为也。世之小人。当明主在上。威权不移于群下。度未有以胜君子。亦能隐其奸慝。而勉其从善。故象曰。孚于剥。位正当也。朱汉上传阴消阳也。六三在下进而上。则四五消。有剥床之象。故六三谓之剥。九五正天位。有刚健中正之德。当乎位。位与德非不足也。然孚于六三之小人。则九五危矣。六三取说而已。旡献可替否之义。小人道长则君子之道日消。安得不危。易传曰。巧言令色孔壬。舜且畏之。其可忽诸。李衡义海撮要五本应于九二。九二有刚正之德。已不能尽柔巽以任用之。反比于上六邪佞刻剥不正之臣。是其危厉之甚也。郑刚中窥馀兑刚中而柔外。柔已在九五之外矣。五亦何至有厉。曰五当与二孚也。方二五未交孚之时。上六以阴柔亲比其侧。四又不正而比三。五若又以孚九二者孚上六。则上下尽为阴所消矣。五之道岂不免乎。中正者旡如九五。易之言此非谓五之不足。在兑所当戒也。盖中正之爻。位为正当。几微之分。在于君子小人。非他爻之比。故曰孚于剥。位正当也。虞氏谓二四变体剥象独集传谓剥为三。杨万里传小人得志。疾也。不得志。亦疾也。得志则中其疾以疾君心。不得志则移其疾以疾君子。是疾一移。则阴剥阳。邪剥正矣。虽以九五之刚明中正。难说于其上三阳之可否。诚正介隔于其下。然六三以兑说而来焉。上六以兑说而引焉。九五万一轻信二阴而孚焉。则剥之胎具矣。安得不危厉而祗惧哉。九五居此位也。则必当此责也。可不惧乎。尧且忧驩兜畏孔壬。况不为尧者乎。林栗集解九五。兑也。以阳居刚而在上卦之中。下旡其应而承于上六之巽。故曰孚于剥。剥柔变刚也。小人而变君子。故谓之剥也。九五上六。一阴一阳相近而合。故有孚于剥之象焉。九五中正大人也。二与四皆以同德相说。而乃孚于剥何哉。曰五。正也。上亦正也。以正而合。宜乎九五之孚之也。为天下之主。而有所未孚。则不足以明九五之说。然小人之心。诚不易知。其能洗涤而遂为君子者。固有之矣然其措心积虑。惟幸一日之得志。而逞其贪欲之情。是以名之为剥也。故曰有厉。厉。危也。有者不必然之辞也。彼其一以正合。未知其终不为邪也。则五之信之也。有时而厉焉。虽有时而厉。然不可以不孚也。其终为正为邪。亦惟五之污隆而已。所以然者。五虽当位。而下旡正应。上下虽说而未必随。故上六之心未可保也。若以六居二。则当位而有应。天下随之矣。故随之五曰。孚于嘉吉。位正中也。兑之五曰。孚于剥。位正当也。其辞若旡以相远。而味其旨。则大不侔矣。嘉。配也。谓六二之君子也。剥。剥也谓上六之小人也。谓其孚于六二。是以系之正中。谓其孚于上六。是以系之正当而已。正当也者。居得其位云尔。惟其位之正当。是以见上六之正。以为我与而孚之也。若六三者。惟其位之不当。是以见九二九四之不正。以为其与而来之也。夫岂一辞之苟措哉。杨慈湖传九五本与九二正应。今乃不应九二。而亲信上六。柔媚不正之小人。又置之高位。故曰孚子剥。剥之为卦小人剥君子。又剥丧其国家。故谓小人。为剥信。小人危厉之道也。象曰。位正当也者。圣人推原所以孚于剥之由。由乎以位。为已之位。正当其位。以位为乐。故人欲炽而邪媚得志也。此如水有源。则必有流。如木有根则必有枝叶实。以已处富贵崇高之位。未有不亲信小人。致危乱也。黄屋非尧心。舜视天下如敝屣。禹有天下而不与。故君子进用。小人退远。项安世玩辞孚于剥。位正当。九五居兑而言剥者。以卦气当之也。兑为正秋。下二爻七月为否。中二爻八月为观。上二爻九月为剥。九月当剥之时。而说比小人。是助剥也。是以戒之。象曰。位正当也。言虽兑爻正当剥位也。履夬二卦。皆成于乾兑。故履之九五。称夬。小象辞与此同。亦言其在履。而当夬位也。中孚九五曰。有孚挛如。即用小畜九五之辞。故其象。亦曰位正当也。言巽体居上。四五以正相孚。皆与小畜相当也。否九五曰。大人吉。其象亦曰位正当也。言此爻正当乾卦九五大人之位也。易中小象。言位正当也。凡四爻皆兼取两卦相当之义。此外得位之爻。或称正或称当旡兼称者。李谦斋详解九五孚于剥。止位正当也。剥小人之道也。六三之来兑。上六之引兑是也。九五以阳刚居尊位。不信乎君子。而信乎小人。是危道也。汉旡帝之信恭显。唐明皇之信李林甫。德宗之信卢杞。皆不免乎危。是孚于剥者也。然而象以为位。正当何也。非美之也。乃愧之也。以人之尊。而惟阴邪小人是信。则其居于此位。岂不有愧也哉。冯椅辑注孚于剥。九五象。位正当也。明有厉之占。当说之时。刚过故有厉。此亦孟子之例。冯椅辑传九五孚于剥。有厉。赞曰。孚于剥。位正当也。林黄中曰。剥柔变刚也。小人而变君子也。九五上六。一阴一阳相近而合。故有孚于剥之象。李季辨曰小人之说君。将以剥君子也。程正叔曰。说之惑人易入。而可惧也如此李仲永曰秋则百果皆剥。郑少梅曰。九五言剥。以见震决离遘坎复之理朱子曰此爻与履五同六十四卦。纵衡血脉。皆相通贯故履中有夬。兑中有剥此不可以目前之象数拘也。此爻则少梅之说得之。震之终。三月为夬。兑之终九月为剥。离之中。五月为遘。坎之中。十一月为复。坎离震兑在八卦未重言之则四卦各主一方。一方各配一时。汉儒卦气。以四卦主四时。盖本乎此。而其失则依仿而托之者也。兑中有剥象数如此。石明象王介父曰有厉者。不必厉。而不能必旡厉之辞。郭子和曰。居中正之位而有厉何哉盖兑之象上行。上亲容说小人之徒是以危也。朱子曰阳刚中正。然当说之时密比上六。故其占伹戒以信之。则有危。程正叔曰虽舜之圣且畏巧言令色孔壬。安得而不戒。右明占程可久曰。九二九五同为阴所乘。而所孚不同者二阴。位不过刚。故孚兑。本爻以刚居阳。故乎于剥。孔子所谓位正当者如此。林黄中曰。五虽当位。而下旡应。上下虽说而未必随。故上六之心未可保也。若以六居二。则当位而有应。天下随之矣。故随之五曰。孚于嘉。吉。李仲永曰。五爻皆有所说而称兑。此爻独不称兑。是以为兑之主。卦有君有主。君。五住也。爻不系也。主。成卦之爻也位不系也震以初九九四为主。离以六二六五为主。六子之卦。可例而知矣。复以初九为主。遘以初六为主。大畜以上九为主。专以九五为主五十六卦。可例而知矣。成兑之主。内卦在六三。外卦在上六。故内卦则曰来兑外卦则曰引兑。今九五特兑之君。非兑之主也。其不称兑者。以剥易兑。作易者之特笔也。右明又义田畴学易蹊径兑九五 兑之归妹兑下兑上阳实为乎以九居五。孚之象阴为剥阴爻居五之上。剥之象。震为恐惧坎兑下震上为险。兑说巽羞。变而恐惧于险马。有厉之象。上卦震为春。下卦兑为秋下互卦离为夏。上互卦坎为各。归妹之象四时备马。在兑则见。兑正秋。八月之义故有位正当之象。九五孚于制。止位正当也。此爻之义最难识。且剥者消阳之名故小人为剥。孰不知此。然孚信于剥。盖位不当者有之。岂有人君居九五之位而乃孚信于小人者哉。诸家或以为戒之之辞。或以为责之之辞皆非也愚当以坎离震兑四正之卦论之。则兑居西方。兑正秋。则秋之八月是也以十二月消长之卦论之。则八月为观。九月为剥。兑居八月。与九月之剥相邻剥者阳消而阴长。小人盛之卦也。况兑之上六。居九五之上正小人之盛者也。夫阳悦于阴者也。九五乃说而比之。九又变六以柔变九五之刚天德之健。消亡于阴柔之中。亦有为剥之义。刚既变柔而与之同类必然相信之深。不言可知。则是兑九五之君。孚于剥之小人者也。其危厉不亦甚乎。位正当者。兑正秋之位。正邻于剥。而非馀爻之所当也信之则有危厉矣。谓之有者。不能必其旡也。此爻不言兑者。盖言说于小人则是宠于女色。溺于近习之类。心合志同。其中自有不言而相信者又非但兑之为说所能尽之也。卦变归妹。说而归妹。孚于小人者也。岂为配匹之正者哉郑汝谐翼传从程氏赵以夫易通孚者。刚柔相应也。剥者。柔变刚也。五以刚居阳。于位为当。守正不变。则二当变柔以从孚五。故曰。孚于剥。若五不能守正。用之而柔以从乎二。则失位而危矣。有厉戒辞也。易祓总义九五。兑之主也。何以谓之孚于剥。剥者。阴剥阳之谓。指上六也。盖兑为秋三月之卦。以六爻兮直。则上与五在九月居剥之位。五以阳刚当位而得中能使小人感说以相孚。其何能为吾之剥哉。圣人虑其说比小人则有戒之之辞孚于剥。而相与不疑。小人或可以容说而进。则虽孚而厉亦所以为危道。此位之正当。危而安者也赵汝梅辑闻孚于剥。位正当也。上之柔佞方引人以为说。五可与之有孚者。以位正而德当也。徐相直说九五孚于剥止位正当也。五为说之主。人争说之。凡小人之求说其君者皆剥刻之道君而信之。必有危厉。象言九五。正当尊位苟孚于剥则小人争售其说矣为人君者。其可说之不以道乎。张应珍解说之极。则必至于剥而危九五中正。能信于此者也。苏起翁读易记九五居中得正。处兑说之时尽说道之善。刚实居中。是有孚信吴。兑卦六三。上六二。阴为小人。小人剥君子者也。孚信化于小人而小人止为来兑引兑旡大。恶焉。可谓孚化小人矣然九五亦不敢恃。犹存有危厉之心。此其为孚益深。以其位正当故也以九居五为位得其正九五独不言兑。兑之王也。兑。正秋也。季秋之月其卦为剥。故言孚于剥。丁易东象义。子于剥。位正当也。九五刚中。虽正当乎位亦宜以阴柔容说为戒也。或曰。九五。位正当者以孚于剥言剥之卦气与兑六二正相当也。邓锜图说九五孚于剥止位正当也剥九月之卦也兑之九五。亦九月也剥卦兑爻皆至于戍戍没入坤阳之厉也故曰孚于剥有厉象曰。孚于剥位正当也谓兑至九五。乃阳至戍位也。故曰位正当也。吴澄纂言孚于剥位正当也。位正当者中正也。故虽剥阳之阴亦能以诚孚之圣人。并包兼容化小人为君子者。一以诚心待之而已矣俞琰集说兑正秋之卦。初为孟秋。中为仲秋。末为季秋。重卦则以初二为孟三四为仲。五上为季。孟秋七月属否。仲秋八月属观。季秋九月厉剥兑之九五正当剥之六五。故曰。位正当也。当平声。所引平庵项氏曰见前项安世玩辞李简学易记九五孚于剥五位正当也。雷氏曰。剥之为义阴剥阳小人剥君子。孚于剥。则听信小人。而黜退君子之谓也。孟子曰不信仁贤则国空虚。听信小人。而不信君子。则倾危必矣。故曰。孚于剥。有厉。东汉之末。信群宦而锢天下之贤。唐玄宗信李林甫。德宗信卢杞。皆所谓孚于剥者也九二刚中。君子之象也。上六阴柔不中。小人之象也九五不应九二近上六。而承之。故有信小人。不信君子之象。剥五阴。兑之上六一阴而称剥。何也。作易圣人辨小人于早也。小人不辨之于卑。则其始虽微。其终乱不可为矣。此所以称剥也。系辞所谓其言曲而中。其事肆而隐者。为此类也。孚于剥者。暗弱之事也。九五居于夫位有刚健中正之德。而曰孚于剥。何也。作易者。忧畏小人之甚也。盖君子则刚鲠正直。格君之非。小人则阿媚谀说。顺君之欲。媚说以顺其欲。则虽刚明之主。有时而信之。是以巧言令色孔壬。虽舜犹畏。颜渊问为邦。而孔子答以远佞人。上六阴柔不正而极于说。圣人之所忧也。故九五虽以阳居阳。其位正当。而称孚于剥深戒人君远佞人也。李恕易训剥者。阴消阳之名。盖指上六。五居说之时。而六为成说之主。五若信其媚说。使之得以剥阳。则有危厉。五中正本非说小人者。以其位密比阴柔。正当为之戒也。保八原旨九五阳居尊位。刚中之人也孚于剥。有厉。系辞云。卦变之例。上下无常。刚柔相易。不可作典要。凡卦中有他卦之名者。用卦变也。剥者消阳之名。以阴剥阳耳。故以上下无位之理。即上下无常也。以其无常。初上刚柔相易之后。以阴消变三阳成剥。故曰。孚于剥有厉者。盖谓九五中实。而处兑说之时。若诚心孚信于上六。阴小引说之主。以假善为实善。是致有厉而危道矣。象曰孚于剥位正当也。君子体而用之。戒孚于剥者。以五所处之位正当。必以自诚度人。密比上六。阴柔小人行相说之道。盖以说之惑人易入而可惧。可不慎乎。胡震衍义九五孚于剥。止位正当也。君子消。小人谓之复。小人消。君子谓之剥。剥者。阴消阳也。九五与上六密比。圣人故为之戒曰。九五若亲信上六。剥阳之小人。则有危厉矣。夫小人之在世。外夷中深。其虚言诡论似忠激。其雍容卑逊似纯良。其神机秘计似深沉。其奔走先后似勤劳。人君信其假善。不稽其实意。则国家阴受其消剥之害而不自知矣。吁。亦危哉。象曰位正当也。谓所处之位正当戒也。或曰。九五刚健中正。何忧乎小人。而圣人为之戒。何哉。唐虞成周之盛帝明王在上。皋夔周召在官。犹有四凶管蔡。小人之厕迹。使当时帝王傥终信之。岂不有灭正之凶。此孚于剥有厉。是盖忧治世危明主之语法。是则圣人之微意也。杨氏曰。小人得志。疾也。不得志。亦疾也。得志则中其疾以疾君心。不得志则移其疾以疾君子。是疾一移。则阴剥阳。邪剥正矣。六三以兑说而来焉。上六以兑说而引焉。九五万一轻信二阴而孚焉。则剥之胎具矣。安得不危厉而祗惧哉。九五居此位也。则必当此责也。可不惧乎。张清子集注象曰。孚于剥。位正当也。吴忠亩曰。八月为正秋。兑之中也。阴阳于此时而中分。九五不言兑。而言剥者。盖以八月为兑。过八月而九月则为剥矣。阴剥阳则有厉。故以为戒。丘行可曰。九五刚中当位。说将极而密与上比。阳方有说阴之意。而上复引之以为说。五若不虞其害已而妄信之。则将见剥于阴矣。故曰孚于剥。柔剥刚则刚危。故有属。五位虽正。而所说不正故也。愚谓九五刚中。有孚信之义。剥者。阴消阳也。君侧密近乎上六说媚之小人。当信知其阴邪之能消阳。必有危厉之患。幸而以丸居五位。则正当。决不受其说媚之惑也。苟不信乎上六之能剥阳。恬然处之。居安而不虑危。则说媚之计得行。而其国危矣。为人上者。奈何不戒。赵圭解九五孚于剥。止位正当也。剥阳者。阴上六是也。阴能取说于阳。上六引兑为说之主。善说者也。九五之君。一信而说之。则为所剥矣。盖五本同说体。上六乃致说之所由。圣人为之戒。曰苟孚信于剥阳之阴。则有危厉矣。象云。位正当。以五密比于上六皆说体。所居位正当戒也。胡炳文通孚于剥。位正当也。履否兑中孚。九五皆曰位正当。而此独与履同。何也。否中孚无五。位正当而能称其居。履兑不能称其位者也。兼履兑皆有厉之辞。履五当君位。而凡事决之以已见。虽正且危。兑五当君位。而密比于小人不正之危。又何如也。陈应润爻变易缊九五孚于剥。止位正当也。五居尊位。为兑之主。左右前后。皆兑说之臣邪正难辨孚于剥者。剥削邪佞之臣。使在朝之臣皆孚信之。故曰孚于剥苟所剥不孚危厉而不安矣。九五变归妹上卦为震。人君挟震雷之威以行赏罚邪者去之。贤者进之此得人君之正位也。自古邪正在朝最难分别。帝尧之时元凯登朝尚有巧言令色孔壬之党。象恭滔天之恶杂处朝廷。向非大舜之孚于剥。则邪正终不能分别。下至汉唐以来朋党之攻击于朝廷。阉官之胶固于左右。人君不能孚于剥。多至于败国唐德宗有曰人言卢祀是奸邪。我殊不觉为奸邪。此其所以为奸邪也人君之孚于剥。盍亦以大舜为法欤。解蒙精蕴大义蒙谓夫既以刚而居尊虽若无所失。然而处说而比阴。故又在于知戒。知此则不惑于小人以致危矣。〉上六。引兑〈程子传它卦至极则变兑为说极则愈说上六成说之主。居说之极。说不知已者也。故说既极矣。又引而长之然而不致悔咎何也。曰方言其说不知已。未见其所说善恶也。又下乘九五之中正旡所施其邪说。六三则承乘皆非正。是以有凶。朱子本义上六成说之主以阴居说之极。引下二阳。相与为说而不能必其从也。故九五当戒而此爻不言其吉凶。王弼注以夫阴质最处说后。静退者也。故必见引。然后乃说也。孔颖达正义上六以阴柔之质。最在兑后。是自静退。不同六三自进求说。必须他人见引。然后乃说。故曰引兑也。李鼎祚集解虞翻曰。无应乘阳动而之巽为绳。艮为手应在三。三未之正。故引兑也。都絜易变体义此兑之履也。而爻辞云尔者。经曰。君子非礼弗履。又曰。物畜然后有礼故受之以履。然则履之为言礼也。夫不待招而往。非礼也。召之而不至。亦非礼也。引而后说。乃所谓礼。然非不召之臣也。故引兑虽合于礼。而于道则未光焉。盖九五以刚居尊。非以柔下下者也。人君不能尊德乐道之象也。不应乎二。而近乎上。上与之近而相得。引而遂说。不违乎礼也。故变体为履而有引兑之辞。然九五非尊德乐道之君而上六非不召之臣。故夫子以未光释之。夫履之本体。以涉世为主。而涉世之道。必以礼而后亨。故以柔履刚。以说应乾。而后能全其身。是爻则以引而后悦。不违于礼。故为兑之履。而与其本体异焉。赵复斋说引三俱去成乾。则道光矣。蔡节斋训解引牵诱也。柔居五上。牵诱五而为说者也。冯椅辑注相率以和说之象。占。引牵引也。赵汝梅辑闻引扳援也。三为下兑之主。上为上兑之主。上六柔而已亢。援人以使说。视六三直不百步耳。不当位者。以已说人。位当者。引人说已。失已不甚。故免于三。姑汾遁叟證类指龟以夫阴柔之质。最处说后。见引则然后能进。故曰引兑。未及于是。惟可静退。若欲取说于五。未免佞谀之说也。如娄敬挽辂而至洛阳。若非虞将军见引。不能施其说。然则未免齐人之口也。东深读易篇上六引兑。上六为兑之主。以阴居说之极在五之上。欲牵引五而为说。以所居得正。故可以无凶。然其道未为光大也。或曰。上六说之极。欲牵引六三之类而升上也。丁易东象义成兑之主。阴居说。极。下引六三以说于九五之阳者也。九五既为之戒。此爻不言凶者。阴求说于阳。亦有听命于阳之象。故不言凶。以象言之。三互巽绳上伏。艮手以手引绳之象。此爻以阴引阴。求说于阳者也。陈普解兑。说也。柔而中实也。非中实。则为謟媚之说。非说之正矣。亨利贞。皆中实也。中实则为亨通而利也。贞即实也。实则其说正也。说。而不正。则在下为小人妾妇之媚。在上为妄说能爱。无所性而利矣。初九和兑。和者合理得宜之谓。阳刚守正。说而不戾于道者也。吉。说之善也。九二孚兑。与五外似相不应。而中实足以信之。吉。上下之交。唯心而已。悔亡。不应为悔。以孚故亡。象曰。孚兑之吉。信志也。说而志在于道。故上下信而不疑。九四商。兑未宁。上阳下阴。刚柔善恶甚明。而以刚居弃。从边不决。故商充所从而未定。介疾有喜。介然用其刚。以为已疾而弃绝之。以从阳。则一日而疾愈矣。凡阴邪之染之累。皆为疾。四于善恶本明。但为欲。所牵。而未能克介者。但欲致其克已复礼之勇而已。善恶之办不待教也。九五孚于剥。剥上也。阴者。剥阳者也。五之势有背。四而向之之意。是其心为所惑。外不忘阳刚。而内之实情在于上也。有厉。此即舜禹之惟危。以礼制之。犹可保也。五阳刚中正。而有此惑。小人女宠之易近难远也。然犹赖其有守。终能自制而不至于溺耳。上六引兑。重卦之极。而说不已。是引之使长。而迷于忧患思虑者也。阴柔之常为阳刚者。当以为戒尔。故不言吉凶。吴澄纂言上六上之画得六。为兑之履。引兑象也。说至于上可以已矣。乐不可极也。阴叶但知以说为事。于说之终。乂引而长之。岂君子之说。哉。六画俱九六。为兑之艮。俞琰集说上六引兑。上六兑之主。交居兑之终。说极则可以已矣。九五引之。遂恣其所说而不已。与萃六五引吉之引同。彼引于上。此引于下也。胡炳文通凡阴爻称引。萃六二引吉。引下而升也。故吉。兑上六引二阳而说。引之者。将以剥之也。五言有厉。上不言凶可知矣。或曰兑为口舌。六又之辞简抑。以滕口说为戒欤。董真卿会通毛氏曰。所以为兑者。三与上也。三为内卦。故曰来。上为外卦。故曰引。双湖先生曰。如毛氏说则三之来兑。是欲来上六以为说。上之引兑。是欲引六三以为说也。横渠汉上诚斋皆作引六三之小人。以为各从其类。亦通。齐履谦本说既极而伸之之谓引。梁寅参义上六近于九五。虽欲说之而九五刚中不受其说。则与六三同类。自相牵引以为说而已。不言凶咎者。以上有明君下有贤臣。二阴相说。不能害阳也。凡阴之言凶者。皆戒其害于阳也。若不能害阳。则虽凶不言。以其不足言也。易为君子谋。不为小人谋。其意如此。〉象曰。
上六引兑。未光也。〈程子传说既极矣。又引而长之。虽说之之心不已。而事理已过。实旡所说。事之盛则有光辉。既极而强引之长。其旡意味甚矣。岂有光也。未非必之辞。象中多用非。必能有光辉。谓不能光也。卜子夏传上六引兑。止未光也。为五牵说信而尚之。柔而匪正也。虽说东矣。岂足光哉。孔颖达正义象曰。上六引兑未光也。未光也者。虽免躁求之凶。亦有后时之失。所以经旡吉文。以其道未光故也。李鼎祚集解虞翻曰。二四已变而体屯。上三未为离。故未光也。张横渠说上六引兑。止未光也。与三为类而引升之。虽不伤类。然未足多也。苏轼传九五孚于剥。止未光也。六三上六。皆兑之小人。以阴为质。以说为事者。均也。六三履非其位。而处于二阳之间。以求说为兑者。故曰来兑。言初与二不招而自来也。其心易知。其为害浅故二阳皆吉。而六三凶。上六超然于外。不累于物。此小人之托于旡求以为兑者也。故曰引兑。言九五引之而后至也。其心难知。其为害深。故九五孚于剥剥者五阴而消一阳也。上六之害。何至于此。曰九五。以正当之位。而孚于难知之小人。其至于剥。岂足怪哉。虽然其心盖不知而贤之。非说其小人之实也。使知其实。则去之矣。故有厉而不凶。然则上六之所以不凶。何也也曰难进者。君子之事也。使上六引而不兑。则其道光矣。陈了斋说其孚贞。故当。其改当故孚引则有绝。故未光也。辉光日新。其唯不家食乎。其道光明。其唯动静不失其时者乎。张紫岩传上六引兑。止未光也。处上而有心求说于下。大公之道必少贬。宜未光也。君子修德于身。天下心说而诚服。岂尝拘拘然求天下之说已也哉。互体巽巽绳直为引。上六以至柔处说。极之地。刚德不足牵于求说。而不知所以为说。盖娐名之人也。虽然有为善之心。而喜人之说。我恶必不加于人。固亦罹于凶咎矣。郭雍解说有引之。而说者从人也。阴柔不足以有为。引之则从人而说。盖上六不当有事之象。旡毁旡誉。特不能光大而已。于道固旡得。而亦未至于失已。故言凶悔吝。旡得而言焉。李老读易详说兑以说为主。以兑道进者。多阴邪之人。而刚正之士。动多忤物使之事主。则面折廷争。如周昌汲黯之徒。岂以谀说为心哉。兑之六三小人之在下者。故曰来兑。下卦为内。柔自外来也。上六小人之在高位者。故曰引兑。自上引其类也。上与三虽非正应。而以邪道合者。处兑之终。居卦之上。宜旁招俊乂。汲引众贤。以尽说道之正。则利泽施于天下矣上六阴柔小人。其所汲引者。不过其党类耳。安能光亨于天下乎。故象曰上六引兑。未光也。朱汉上传上说道之成。六正已辅九五刚健中正之君宜有膏泽下于民。而未光何也。以引六三之小人也。三巽为绳。离为光上六之说三。相引之如举绳然。为山一篑之亏也。此所以未光欤。六三兑之小人也。故初九刚正者。不疑于三而行也。九二刚中。不比于三也。而悔亡九四以三为疾。九五孚于三而厉。上六引三而未光。小人以说进而为害。其可不虑乎。李衡义海撮要上六不累于位。是志于高尚。然执德不固见诱则从。故称引兑。虽能说君之旨。叶刚而不为之下。然丧其高尚之风。未足为光也。收上六以阴柔居一卦之极。当旡位之地。欲以柔邪不正之道。苟且以牵引天下之民。使居悦于已。虽得人之悦。其道未足为光大也。胡所引王弼注。孔颖遣正义。未汉上传。苏轼传益见前。郑刚中窥馀六三居内体。可以上行。而比于二来而求说者也。上六居外体之外。引而去矣。旡意与五为说者也。同为兑之三交。见于异体。遂分内外之异。岂不相去矣哉。或问上六之引兑。与萃六三之引吉。同欤。曰不同也。萃六二。在群阴之中。待人君引而后聚。是引之也。上六戒六三之来兑。引而去之。是自引也虽然兑道以说为主。上六虽无来兑之贱。在兑则未光矣。三动离毁。未光之象虞氏曰。无应。乘阳动而之巽。巽为绳。艮为手。故引兑杨万里传贤人在上引其类。小人亦然。物各从其类也。故上六兑说之小人必引六三来兑之小人然举而无成。发而不中者。上有九五之刚明。以剥为惧下有三阳之众正。以隔其来又以上六在一卦之外无位以昌其党此小人之道所以不至于光亨而乱天下也。驩兜荐共工。而尧吁。佥言荐鲧而尧咈皆引兑而未光者欤。六三下卦。兑说之极。上六上卦兑说之极。又皆阴柔故上者引下者来。林栗集解上六巽也。以阴居柔而在上卦之上下无其应而乘乎九五之兑。故曰引兑。引牵引也。巽为绳。故有引兑之众上六之于九五。本非其应。而能以柔巽引而说之是以谓之引兑也子曰君子易事而难说。说之不以道。不说也。今九五大人。而引于上六何哉曰五应在二其比在四。二爻皆君子。而有不正之行。其于九五虽为同德而有所不合焉则上六小人。得而引之宜矣。五。正也。上亦正也彼以正合而又巽与之言能无说乎。然封伦裴矩。在隋为佞人。在唐为忠臣其终为正为邪未可知也。是以不著其吉凶焉。故子曰上六引兑未光也居天下之广居立天下之正位。行天下之大道。不得君子为之正应。而乃说于小人乌得为光大乎。若随之九五。既有六二之应。上六又从而拘系之。则其道光矣。是故萃之五曰。萃有位。志未光也。至比之九五。则光矣。故曰。显比之吉。位正中也。所以然者。上下萃而未必比。上下说而未必随其义盖流通矣。杨慈湖传上六超然一卦之外。不应乎内。有高尚之象。宜不为富贵利达所动然非中无得道之象。近比乎九五。阴阳有相亲之象。则亦有引之而说之象引之斯说。未为光明也。子夏出见纷华盛丽而说。孔子戒之。以母为小人儒。知其未光明也。及孔子没。乃以有若似圣人。欲以所事孔子事之强曾子。曾子不可。曾子光明。子夏不光明也。又使西河之民。疑子夏于夫子曾子数其罪。为第一光明者固如此乎。项安世玩辞上六萃之六二引吉。下为上所引也。兑之上六引兑。上为下所引也。六三为说之主。而上六为其所引。故曰引兑。虽所居得正。可以无凶。然下所引而说。亦不足观矣故不称吉。明其未光也。六爻兑以六三为主。凡诸爻称兑者。皆谓二也。初九与之同体为和兑。九二与之相比为孚兑。六三来而成兑。为来兑。九四当三五往来之冲为商兑。上六与三相应为引兑。九五不称兑而称剥者。卦中独此一爻与三非同非比非应。舍三而去。自与上比也。阴来比阳为兑。阳往比阴为剥。其戒深矣。阳爻曰和。曰孚。曰介。皆刚辞也。阴爻曰来。曰引。皆柔辞也。李谦斋详解上六引兑。止未光也。引君以当道。正也。引之非其道。则入于邪矣。六三之来兑。以容说为事者也。上六之引兑。则是以逢迎为说者矣。以违迎为说。阿谀已甚。虽使九五信之。岂足为光哉。其不言吉凶者。以六三观之。凶可知矣。郭炳解兑下兑上伏牺之兑经。先天兑宫第二卦。后天巽卦之反对。一九五孚于剥。有厉。二孚而五亦孚。二孚。孚而吉。悔亡五孚而有厉。孚于剥。位正当也。三位不当而凶。五位正当而厉。上经自剥至坎离七卦。下经自兑至既未济亦七卦。气适相当故相孚。已上并入。㖦应润爻变易蕴之后。蔡节斋卦爻辞指兑。说也。说得其正则吉。过说则凶。初说未有所牵。二说得中。故皆吉。三以不正而进比乎四而为说。说之过者也。故凶。四下比不正之三而爻则刚故未宁。五虽中正。而上柔来比。故有厉。上虽不正。乃退引乎正而为说。说之不及者也。故未光而已。又在八卦之中。以刚居下。主刚。则在下者为适时。故最吉者。又在下卦也。又二五皆上比乎柔而二之柔近四。故二为胜。蔡节斋训解象曰。上六引兑。未光也。牵引为说。非光大之道也。张舜民画墁集兑卦论兑。说也。兑为泽。西方之卦。兑。正秋也。万物致养于坤。而成于秋。润泽于兑。既成养而润泽之。能无说乎。其卦刚中而得位柔外而利贞。柔不为謟。刚不至暴。上不违天。下不戾民。顺乎天而应乎人也。说以先民。则民忘其劳。说以犯难。则民忘其死。说之大民劝矣哉夫施说在我。致说在民。凡在上者。孰不欲民说从哉顾其道如何尔太王去邠谓民不患无君。而民从之。非其率之也。舜所居城邑。非其招之也以谓众人之情同乎。则郑叔段不义而得众。子产以惠而得民以谓贤者之道同乎。则周公摄政。召公不说。孔子往费。子路不说以谓人之心一乎而出见纷革盛丽而说。入闻夫子之道而乐。以谓说之道同乎。则君子易事而难说。小人难事而易说。由是观之。施说在我。致说在人守说在我。效说在信故九二孚兑吉悔亡。象曰。孚兑之吉。信志也。六二来兑凶。象曰。来兑之凶位不当也。孚兑信志而获吉。周公子产之谓也。来兑求说而得凶。说之不以道者也。九五孚于剥。有厉。象曰。孚于剥。位正当也。此以位而获厉者也。处尊履正。习比阴柔。不说君子。而说小人。剥之道也。比则之匪人随则系夫君子。何以不同于剥哉。彼非尊位也。由是知为人上者不慎所与是可危哉。上六引兑。象曰。上六引兑。未光也。其出见入闻之徒。与丽泽兑君子以朋友讲习。此取其象也。以谓两泽相连。渐润浃洽。朋友讲习。闻善相告。为说之大。莫过于斯。若夫说以使民。民忘其劳。说以犯难。民忘其死。岂一朝一夕之事哉。宜有素矣。冯椅辑注上六引兑。象占。未光也。言所引不必皆随皆正。冯椅辑传上六引兑。赞曰。未光也。朱子曰。成说之主。引下二阳。相与为说。而不能必其从也。故九五当戒。而此爻不言吉凶杨廷秀曰。贤人在上引其类。小人亦然。上六兑说之小人。必引六三来兑之小人毛伯玉曰。所以为兑者。三与上也。三为内卦。故曰来上。为外卦。故曰引兑。象上行。前者引。后者说而随之。虽爻位承乘。得失不同。而大约如此上为兑主。而莫先焉。此引兑者也。吉凶悔吝。则系乎所引者也近而引之必随者。五也。五刚中正之君。引之以当道可也。以柔佞说之引之以非道不可也。同德而应。引之可随者三也。三之六。本自五来。今以引而复五可也复五则成大壮。于阴柔小人不利。而阳刚君子则利也。其馀相远各有随也。唯所引之而已矣。右明象占朱子发曰引六三之小人也初九刚正。不疑于三而行。九二刚中。孚于三也而悔亡。九四以三为疾。九五则孚于上矣。然不引五而引三。则小人以说进而为害。其可不虑乎右明又义王景孟曰。兑为口。六爻之辞皆简而严抑。以腾口说为戒与简惠卿曰。在兑之时。又尚阴柔。则是柔佞以求说者也。唯刚正有守则为诚实而不陷于邪媥。故六爻以阳刚为吉。阴柔为凶。泽水不下流。而以上出为利。故坎下一耦。昼闭塞成兑。乃其象也。初和二。二孚三。三疾四。四商五。五孚上。上在前而引之。其道上行也。初和而四商二孚。兑而五孚剥三。来而上引。所谓动于地之下。则应于天之上也。右明六爻〉
永乐大典卷之一万五千一百四十二