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卷一四九九八 第 x 页
永乐大典卷之一万四千九百九十八 七泰
泰
初九。拔茅茹。以其汇。征吉。〈程子传初以阳爻居下。是有刚明之才而在下者也。时之否。则君子退而穷处。时既泰。则志在上进也。君子之进。必与其朋类相牵援。如茅之根然。拔其一。则牵连而起矣。茹。根之相牵连者。故以为象。汇。类也。贤者以其类进。同志以行其道。是以吉也。君子之进。必以其类。不唯志在相先。乐于与。实乃相赖以济。故君子小人。未有能独立不赖朋类之助者也。自古君子得位。则天下之贤萃于朝廷。同志恊力以成天下之泰。小人在位。则不肖者并进。然后其党胜而天下否矣。盖各从其类也。朱子本义三阳在下。相连而进。拔茅连茹之象。征行之吉也。占者阳刚。则其征吉矣。郭璞洞林读至汇字绝句。下卦仿此。赵与迿易遗说朱子语录。泰初九云。占者阳刚。则其征吉矣。当云占者阳刚而得其类。则征吉矣。以其汇。亦占辞。曰以其汇属上文。尝见郭璞易林亦如此做句。便是那时人已自恁地读了。盖拔茅茹者。物象也。以其汇者。人也。杨道夫录。王弼注茅之为物。拔其根而相牵引者也。茹。相牵引之貌也。三阳同志。俱志在外。初为类首。已举则从。若茅茹也。上顺而应。不为违距。进皆得志。故以其类征吉。拔。蒲八反。茅。卯交反。郑音苗。茹。汝据反。邹湛同。王肃音如。汇。音谓。类也。李于鬼反。傅氏注云。汇。古伟字。美也。古文作𦳢。董作夤出也。郑云勤也。重言拔茅茹二本卦否征吉四泰困归妹志在外也三本卦咸涣各一陆德明义见前王弼注孔颖达正义拔茹者。初九欲往于上。九二。九三。皆欲上行。已去则从。而似拔茅举其根相牵茹也。以其汇者。汇。类也。以类相从。征吉者。征。行也。上坤而顺下应于乾。已去则纳。故征行而吉。都絜易变体义此泰之升也。而爻辞云尔者。升之初六。与上合志。则所谓允升大吉者。在我而已。泰之下体。与上卦有应。当君子道长之时。初九乃与三阳俱应乎上。则同升者众矣。是泰之升也。岂特允升大吉而已哉。故曰拔茅茹。继之以其汇征。而夫子释之曰。志在外也。蔡节斋训解茹。根也。谓初也。汇。类也。茅。谓二也。茅之为物。拔之则茹连。二为泰主。二进则初连。故取以为象。冯椅辑注初九。拔茅茹。三阳同体。相援牵联而进之象。拔。蒲八反。茅。郑作苗。非。茹。汝据反。耿曰。如茹荤之茹。谓茅之始生。包其秀可茹者也。毛曰根相连也。以其汇征吉。占汇。古𦳢类也。或上声。或作伟。或夤非。三阳以其类往外吉也。赵汝棋辑闻初九拔茅茹。以其汇征吉。初为下。所拔者在下。拔之者在上。他草杂生。唯茅丛不杂。有纯卦之象。茹。茅根也。茅根牵联紏结。拔其一。则旁本连出。有三阳联进之象。汇。类也。征。进也。汇征者。初阳以其类进之义。初九之阳。首应弓旌之贤也。身犹在下。尚远于君。仅能引类而进。自此群贤翕聚。将可得时行道。吉可知也。此君子一身之泰。未足以泰斯世。姑汾遁叟證类指龟世泰则贤进。一得其进。众贤必从。有如拔茅根土连起。征行上进吉也。以初九先也。方之古人。如燕昭王尊郭隗于黄金台以为贤。然后乐毅。邹衍。从而皆至。是以吉也。丁易东象义茹。根也。汇之为言类也。君子进而其类连之。有拔茅连茹之象。拔其一根。则连茹而起也。茅之为物。用之则荐于郊庙。不用则槁于山林。君子似之。以。犹春秋以某师之以。茅。上二。阳也茹。初也。征。行也。阳道方亨。引类而进。得行其志。故古。以象变言之。初九动则成巽而伏震。巽为白。震为萑苇。萑苇之类而洁白者。茅是也。上比九二。互兑伏艮。艮为手拔也。此爻言君子引类而进之义。黄氏日抄拔茅茹。以其汇。汇字绝句。与茹协韵。而以征吉为占辞。晦庵本郭璞易林之说。辞义甚明。吴澄纂言初九。初之画得九。为泰之升。拔茅茹。以其汇象也。初九变为柔成巽象。茅茹。茅根也。汇。类也。三阳为类。茅虽不共本。拔之则其根相连而起。初之以其类同进似之。征吉。占也。三阳同行而进。故吉也。吴澄纂言外翼茅泰初否初拔茅茹。大过初藉用白茅。茅。巽象。下根白。象巽下一阴。上苍。象巽中上二阳。泰初九变为柔成巽。否三四五互巽初二与三。皆茅之根。汇。泰初否初以其汇。俞琰集说初九拔茅茹。以其汇征吉。茅茹。茅之根也。汇。音谓。类也。初进则二三俱进。犹茅根牵连。拔则俱起。故其象为拔茅茹以其汇。而其占为征行之吉。胡炳文通拔茅茹。在物为相连而进之象。以其汇。在人为相连而进之占。初曰以其汇。君子与君子为类也。三阳欲进而以之者在初。四曰以其邻。小人与小人为类也。三阴欲复而以之者在四。四不曰吉。初曰征吉。易为君子谋也。卦言来者。谓天气之下降。爻言征者。谓君子之上行。卦以气交。自上而下。爻以位升。自下而上者也。董真卿会通双湖先生曰。拔茅茹是象。以其汇是占。征吉亦占。占者观象引类以征。故吉。易取茅象凡三。泰取阳爻。否大过取阴爻。泰否以全体取。亦以有互体震巽也。荀爽谓震为蕃鲜。李鼎祚谓巽为草木。泰互震为茅。三阳为根。否互巽为茅。三阴为根。故拔茹而汇联。初不以阴阳爻拘。亦非谓茅洁白不污为君子象。盖于否泰过有不通矣若大过藉用白茅亦是巽体。上有兑金。乃已刈之茅。用以藉地。一阴不可以茹言矣。茹则言拔。藉地不言茹。取象甚明白。亦取巽象。所引耿氏曰。见前冯椅辑传。齐履谦本说征。行也。谓行往求阴而与之交。初九以阳居阳而当泰之初。故发此谊。曾贯易学变通泰。初九拔茅茹。以其汇征吉。否初六。拔茅茹。以其汇贞吉亨。胡氏以泰。互震为茅。三阳为根。否互巽为茅。三阴为根。其说似矣。然以说卦推之巽曷尝为茅哉。且胡氏自谓周公取象。不可求之说卦。而及覆穿凿。必以说卦为归妹。是何前后之相反邪。且周公系辞之时。震曷尝有蕃鲜之象。今欲以蕃鲜强合乎泰之有震。又引李鼎祚以巽为草木。强合乎否之有巽。是何牵强谬戾。自与前说违耶。盖泰否之茅茹。圣人特以刚柔各有相联之势。故取其邪正各有牵引之象。岂必求之艰深。而自为芜秽哉。但根阴根阳之说。则有以别邪正之类为可取耳梁寅参义初九。拔茅茹。以其汇征吉。自全卦言之。则以阴往阳来为吉。自各爻言之。则又以阳之上进为吉。进之与来。虽取义不同。然进而有为。即来而为主者也。初九虽在下。而三阳牵连并进。如拔茅而并其根俱起。此以其同类而进者也。有征行而得是占。则已虽不能帅先以趋事。而有同志之引援。亦获吉矣。易纂胡氏曰。本义于卦辞曰。占者。有阳刚之德。则吉而亨。于此则曰。占者阳刚。其征吉矣。然则阴柔小人而占此。不吉固可知也。程氏曰。就拔茅上说治之象。就汇征上说贤者之进。是以治则进一句。作主张。拔茅连茹之意。以喻贤者可用之时。却就汇征说贤者进用。就吉上说贤者为邦家立太平之基之意。夫贤者以类而进。必上之人有以拔之。而后下得以进。然君子惟有独善其身而已。乌睹其为泰之吉哉。所引毛氏曰。胡氏曰。见前冯椅辑注。胡炳文通。徐友龙经义以其汇征吉。知贤者有并进之意。则知天下有极治之期。尽贤者之生。未尝不视时而进退。而时之治否。亦惟贤者为能逆知之。当泰之初。其在下之贤如初九者。不惟其身之乐于进也。必且以其朋汇相与而上征焉则夫和平纯懿之休。所以薰陶乎一世者。虽未即著于今日。而其吉固可得而卜矣。何者。盖贤者治之符而贤者之并进。则尤极治之符也。泰之初九曰。云云。以此。甚矣贤者之进退。其关于天下之治乱者为至切也。彼其缊哲谋之质。负康济之资。一旦而立乎人之本朝。则将言听谏行。而膏泽以下。如其白驹也而在谷。荷华也而在隰。则天下将不得以蒙其泽矣。虽然。是未足以见其关于治乱者之为至切也。何者。天下治乱之机。不在于已治已乱之后。而贤者进退之意。每见于欲治欲乱之初。一贤者之退。未足忧也。彼必有所畏而往则可忧已。而况其相师而远遁乎。一贤者之进。未足喜也。彼必有所慕而来则可喜已。而况其相招而并用乎。然则泰之所以为吉。吾固于初九之汇征而观之矣。且泰之初。泰和之治虽兆而未形也。为初九者。匪惟曰洋洋其心。于于而来而已。更相称誉。更相汲进。必将率天下之善类。以同观王国之光华。合吾党之英才。以并膺天子之任使。而无有独善自私之意焉。夫岂苟于自售而然哉。何世不生才。何才不世用。苟其见几而作。远引而去。则固有大不得已焉者。今而嘉会方新。正涂方辟。太平之运可必。太和之治可期。兹其所以乐于得时。而急于引类也。作易圣人。因初九之汇征。而断之以吉之一辞。然则天下之极治。岂不于贤者之并进而可卜哉。象以系于爻也。曰拔茅征吉。必继之曰志在外盖贤者之志。在外而不在内。在民而不在己。则天下之治断可知矣。此圣人所以拳拳于泰之初。而遽予之以吉。其嘉之也夫。抑亦望之也夫。虽然。治乱之机在天下。进退之义在贤者。而用舍之权则在人君与大臣。泰何如君哉。中以行愿之君也。泰何如臣哉。得尚中行之臣也。君以中道而下临。臣以中道而上应。明良会遇。众正路开。兹所以能基泰和之盛治。而致贤者之汇征欤。吁。欲观泰初九之义者。盍亦参诸此也。周震龙经义题同前君子当始进之时。不可有独进之心。大抵君子之出处。未有独立者也。时适乎泰。正类复兴。君子道长之时也。当是之时为君子者虽可骤于有进。然必惟以其朋汇而征。则同心相济。庶乎可以获行道之吉也。不然。天下之贤。苟非并萃于朝廷之上。则亦犹有可忧者矣。圣人之明泰。何其忧君子之深也耶。此泰之初九所以曰。云云。其旨如此。天下之治。非一人之所能成。君子出而用于斯世。亦非一己之所能独立也。邪正之分。夫各从其类而已耳。故自古君子得位。则天下之贤。必并进于上。而后可以同心叶力。以成天下之泰。使其正类虽复兴。君子之道虽长。而号为有意斯世者。不知拔茅连茹。而轻于自进。则朋类之未盛。而小人者或间于其中。吾道之行。亦客有可虑者矣。此圣人所以拳拳致戒也。谓夫泰之时。小往而大来。君子道长。小人道消。贤才之进。此其时矣。然而可喜也。而亦可惧也。初九居一卦之初。当始进之时。虽三阳之盛。志在上进。而初之在下。必如拔茅之茹。而以其汇征可也。初不可以独进。而必以类进。则夫峨然而冠。于然而来。谏行言听。同此一心。佐君泽民。同此一志。相与叶力以致天下之泰。其为吉孰大于此哉。然则作易圣人。其戒君子之切者。所以爱君子之深也。吁。舜之八元八恺。武王之十乱。所以致虞周之盛者。皆其以类而并进也。自后世为朋党之论。始以君子小人之同类者并言之。不知夫小人无朋。而君子则有之。小人之朋。其暂为同利者。伪也。惟君子则以同道为朋。所同者道。则宜其泰之时。以汇征为吉也。敢并辨之。曹珏经义题同前贤者以类而进于君。故天下因贤而蒙其福。盖贤者之进退。实基于天下之治乱。而泰之初九。则致治之始也。于致治之始而贤者引类而进焉。则非特贤者一身之吉。而天下国家之吉矣。贤者之有益于天下也如此。泰之初九曰。云云。尝谓风气有淳漓。故真元不常会。天下之治乱。疑若非人力之所能为者。然尝考古今之变。盖。用一君子则治。用一小人则乱。其效昭然不可诬者。此无他。用一君子。则以类而进者皆君子。用一小人。则以类而进者皆小人。此固治乱之所由分也。圣人于易。复则曰朋来。坤则曰得朋。盖未有不以类应者。况于治泰之初乎。且泰初九之君子。当致泰之初。以汇而征。非爵禄富贵之所能招徕也。非朋党比周之所为偏尚也。时乎未泰。则陟彼北山。言采其薇。宁与草木俱腐矣。时乎既泰。则翘翘错薪。言刈其楚。不忍为天地之弃才矣。以贤者汇进。如拔茅而连茹。则养贤以及民。将见治天职者皆正人。代天工者皆吉士。曰民。曰物。均被其泽。举天下之大。咸归于泰和之域矣。其为吉也孰禦。尝以否观之。否。泰之对也。泰之初曰汇征。否之初曰汇正。拔茅之辞同。而征正则异者。盖使贤者退而家处。以自守其正。此岂天地生贤之意哉。孰若贤者汇征于上之为吉哉。一否一泰。其机在此。不可忽也。昔者尧举一舜而得十六舜。舜举一禹而得九禹。迄至于野无遗贤。而万邦咸宁。益信汇征之贤。盖雷出地奋而风云毕会。六龙御天而万物咸睹。有非偶然。后世言泰和者。必以唐虞为首称。舍是。吾将安考。傅贵全经义泰初九曰。拔茅茹。以其汇征吉。否初六曰。拔茅茹。以其汇贞吉亨。其辞同。而占何以有征吉。贞吉亨之异。泰否之初爻。其辞之同者。以三阳三阴上进之志同也。其占之异者。以泰否之时异。而阴阳所居之位亦异也。且夫泰之时何时耶。天地交而万物通之时也。君子道长而小人道消之时也。下三阳有牵连而进之象焉。故圣人于初而系之以拔茅茹。以其汇之辞。所以象三阳之进也。而当泰之时。以九居初。处得其正。故其占为征吉。谓其时可以往而得吉也。盖所以劝君子也。否之时何时耶。天地不交而万物不通之时也。小人道长而君子道消之时也。下三阴亦有牵连而进之象焉故圣人于初而系以拔茅茹。以其汇之辞。所以象三阴之进也。而当否之时以六居初。处不得正。然以在物染恶未深。犹可变而为善。故其占为贞吉亨。谓必尽贞正之道。乃可吉而亨也。盖所以戒小人也。大抵阴阳上进之象同。故圣人所系之爻辞同。吴恶不嫌其为同辞也。阴阳所居之时位异。而所系之占辞亦异。劝戒固当异其辞也。虽然。泰初九拔茅征吉。圣人固有以劝君子矣。然九三无平不陂。君子之艰贞不可无也。否初六拔茅贞吉。圣人固有以戒小人矣然六二包承小人之吉。亦所当虑也。时也有九五大人致休否之吉。又有九二大臣全处泰之功。吾何幸身亲见之吴适经义同前题愚于泰之初九。否之初六。而见圣人扶阳抑阴之义矣。夫贤者在下。蕴阳刚之德。而未能为时之用。其济时行道之心。曷尝一日忘天下哉。而况于泰之时乎。故与其朋类。咸愿登进于王朝。以康济天下为心。若拔茅之根然。拔其一。则牵连而起矣。圣人于泰之初爻。特以征吉言者。明贤者处泰而在下。往则可以有为而获吉。所以劝之也。圣人扶阳之义见矣。否之时。小人亦以其类而进。虽其尚在漱弱。其党邪害正之心。固未尝忘也。圣人得不为之戒乎。故于否之初爻。为之辞曰。拔茅茹以其汇。言小人与其类同进。君子处泰。欲进之心同也。然其所以进之志则异矣。故戒凡筮得此爻者。其占则以贞为亨也。盖人处否之初。能不害于正道。而自守以正。则可变而为君子矣。吉而且亨。孰以加此。所以戒之也。圣人抑阴之义明矣。否泰之时不同。君子小人之志亦异。其辞同者。欲进之志同也。其占之异者。圣人所以劝君子而戒小人也。盖尝论之。乾坤交而为泰。不交则为否。乾之初爻。一阳尚微。圣人则告之以勿用。坤之初爻。一阴始长。圣人则戒之以履霜。盖圣人扶阳抑阴之义。尝于其初而谨之。所以参天地而赞化育者。其旨微矣。敢并及之。吴说之疑问泰之时。三阳在内。则君子道长。拔茅连茹。而反曰志在外也。何故。逍遥公曰。君子在内。举类拔萃。常恐在外者举之未尽。所以其志常在外也。使君子在内而无在外之志。则天下之贤者。何所望耶。陈至复辨疑泰之初九。拔茅连茹。以其汇。征吉。否之初六。拔茅连茹。以其汇。贞吉。亨。何一言征吉。一言贞吉亨。泰之初九。君子汇进。言其征行而皆吉。否之初六。小人汇进。戒其能贞则吉亨。夫当泰之时。君子道长。初九以阳刚居下。与上二阳相连而进。故有拔茅连茹之象。以其引贤类升。乃征行之吉也。君子同志。其道行矣。当否之时。小人道长。初九以阴柔居下。与上二阴相连而进。亦为拔茅连茹之象。然小人之初。其恶未形。故戒其贞则吉亨。小人则能变而为君子矣。盖人性本善。自其局于气。成于习。于是有君子小人善恶之分。原其初。则未尝不善也。是以圣人作易。于君子当泰之初。言其征吉。所以成其朋汇兼善之初志。于小人当否之初。戒以贞吉。所以发其党类本善之初心。〉象曰。拔茅征吉。志在外
也〈。程子传时将泰。则群贤皆欲上进。三阳之志。欲进同也。故取茅茹汇征之象。志在外。上进也。卜子夏传初九拔茅茹。止志在外也。拔茅而连出也。君子道长。上下交志。以其类征吉。离内以之外。志求其成也。孔颖达正义曰志在外者。释拔茅征吉之义。以其三阳志意。皆在于外。已行则从。而似拔茅。往行而得吉。此假外物以明义也。李鼎祚集解虞翻曰。否泰反其类。否巽为茅。茹。茅根。艮为手。汇。类也。初应四。故拔茅茹以汇震为征。得位应四。征吉。志在外。外。谓四也。杨龟山经说初九。止在外也。茅之为物至洁。而其用重。拔之则连茹而出。君子以其汇征之象也。否之时。不能无君子。泰之时不能无小人。泰之初。上下始交也。小人未尽往。则岂一君子之力独能伸哉。故以其汇征乃吉。陈了斋说熟而后可用。拔则必茹。二类所同。我而人。人而天也。其征其贞。各以其汇。泰初之志君子也。咸五之志圣人也。内而外。本而末。同患也。张紫岩传初九拔茅茹。止志在外也。何取于茅。以况君子有洁白正直之德。而可以通神明也。君子不后时以缩。在泰必类而进。为道为天下也。曰志在外。且上有柔中之君。下有同志之贤。进必合。合必泽加于人。曰吉亨。坤初变巽为茅。三阳连进。为拔茅为汇。初应四而二刚俱上应。曰以其汇征。郭雍解君子小人。各从其类。不能相入也。故言拔茅茹。汇征则得志。故吉。志在外者。君子以独善为内。而以泽加于民为外也。昔尧用舜而野无遗贤者。其拔茅茹之谓乎。李光读易详说初九。最处乾下。为健之始。阳虽长而未盛。阴方退而未远。圣贤君子。欲有所为。非一人之力能独济也。必当拔用贤才。引其朋类。同心同德。萃于朝廷。然后太平之功可得而成也。孔子曰。茅之为物薄。而用可重也。可羞于王公。可荐于神明。以象贤者有洁白之质也。茹者。根也。茅之生也。根相牵连。汇者。类也。征者。进也。进必以正。故曰征也君子小人各有其类。拔其一。则皆相连而起。有茹之象。君子进。则所引拔者皆君子。君子众多。则生民必被其利。宗社必蒙其福。故曰以其汇征吉也。象曰。拔茅征吉。志在外者。小人得路。志于得君而已。君子得路。必搜访于外。以尽天下之贤才。使野无遗贤。故曰志在外也。抑君子之进常出于不得已。彼其于世未数数然也。故虽享厚禄。握重权。而其志未尝不愓然以颠覆为惧。而思退身之乐也。岂与贪得患失者同日语哉。朱汉上传茅。上柔下刚而洁白。君子之象也。拔其一。则其根牵引连茹而起。君子引类之象也。茹。根也。三阳同志。外有应。初九。上应四。四来援之成巽。初往成震。震为蕃鲜。巽为白。茹者。初九之刚也。初往则二三同类。牵连而进。伏艮为手。拔茅连茹。以其汇征也。征。正行也。利于正行。故吉。君子在上。必引其类。将以合君子之类。并天下之力以济其道于泰。不然。小人以朋比而强。君子以寡助而弱。亦何由泰哉。李衡义海撮要乾。刚直之德。能屈其刚而俯于下。用柔也。又复其道而顺焉故以柔明其象。此高明柔克者也。牧。贤人在上。则思引其类。聚之于朝。在下位。则思与其类俱进。吉者。君子道长也。石志在外者。可出之时也。介方与六四相应。已欲达而达人。故与二九同行。刘纬所引王弼注见前。郑刚中窥馀论语曰。譬诸草木。区以别矣。盖草木之生。必以区自别。茅之为草。其根相连。拔其一。则根茹相牵以起。与它草之各有区者。不同也。故以象三阳之进。系辞曰。茅之为物薄。而用可重也。初九。阳爻之始。士之有德而未有位者如之。士有位。则戒于朋比。初方始进。不嫌于引类。汇者。类也。善类偕进。安得不吉。大抵治乱非一君子。一小人。所能独成。必协力同心共济其事。然后治乱各随效以著也。或曰。泰既内君子而外小人。今拔茅汇征。又曰志在外。何也。曰。此谓出处。非彖所谓内外也。进非其时。则君子入而处。时之交泰。则君子出而仕。又三阳外各有应。入处为内。则仕进为外矣。天地相交。万物犹奋出。孰谓君子而欲入处乎。虞翻曰。巽为茅。艮为手。又曰震为征。得位应四。故征吉。谓有巽艮者。盖以否言。为否泰反其类也。杨万里传一茅拔。众根随。一贤举。众俊归。泰之初。惟一阳首进。则三阳类进矣。欲退群小。固非一君子之力。欲进群贤固不可无一君子之力。尧举一舜。乃得十六舜。舜举一禹。乃得九禹。吉孰大焉。君子之志在天下。不在一身。故曰志在外也。林栗集解初九。乾也。以阳居刚。而在下卦之下。应乎六四之坤。而连于九三之震。故曰拔茅茹。以其汇征。震为萑苇。故有茅众。五体艮。艮为手。有拔之之象。茅之为物。洁白而丛生者也。可以缩酒。共祭天也。可以包土。锡命诸侯。生于山林薮泽之中。而用于宗庙朝廷之上贤人君子之譬也。拔茅者。合短而取长。人君举贤之譬也。茹茅之秀者。以其可茹。故谓之茹。汇。犹类也。以其丛生。故谓之汇。拔其茹。则其根牵引成丛而起。君子见用。则引其类而升之。譬也。六五为艮。下连于三。九三为震。下连于初。五之所拔。及三而已。而茹之所连。遂及于初。盖三阳同志而升。初九与九三。同体乎乾故也。或曰。泰以上下交为义。六四者。初九之配也。六五者。九二之配也。言初九而不及六四。言六五而不及九二。乃以九三言其义。何也。曰。泰之言通也。六爻以相通为义者也。六五者。泰之君也。使五之接止于九二。而九三初六各从其配。何以为泰乎。六四者。五之近臣也。使初之从止于六四。而六五上六各分其应。是君臣俱有党也。何以为泰乎。故曰。天地交而万物通也。上下交而其志同也。三阳同志而上升。三阴同志而下接。六爻同志而相与。所以为泰之时也。故于阳进之始。取诸拔茅以为之象焉。以明三阳同志而升故也。三之言众也。举一贤。则众贤萃于朝。斯之谓泰矣。故曰吉。子曰。拔茅征吉。志在外也。言三阳在内而其志在外。故以其类而征吉也。杨慈湖传善人自有善人之类。恶人自有恶人之类。为善不同。同归于治。为恶不同。同归于乱。善与善亲。恶与恶亲。不假纳约。不召而应。何也。善人知善人。必我与。恶人知恶人。必不我与。水流湿。火就燥。同声相应。同气相求。故君子小人。率不相能。君子之不与小人。非私乎已也。小人为不正。为利。为乱。义不得不远之也。小人之不与君子。非心恶之也。知其非吾类。必不我与。非已之利。故必去之也。汇。类也。拔茅连茹。牵连而至。三阳以类而进之象。初九。君子之类也。泰之时。天下有道。君子之类当进。征。进也。象曰。志在外。志于出。不志于处也。孔子曰。邦有道。贫且贱焉。耻也。此道之正也。君子由正道而行。无私乎已之心也。以私乎已之心而往者。小人也。李谦斋详解外。即春秋传所谓同外楚也。茅之为物薄。而用可重。以其纯洁。故祭祀用之。君子之象也。君子引类而进。如拔茅焉。拔其一。则根茹相连而起。故以进而吉。进而吉。是进之以正者也。然君子之外小人。岂诚有心于外之哉。以类相从。君子之党胜。则小人之党孤。虽非外之。乃所以深外之也。禹逊于稷契皋陶。而四凶之恶无能为。狄仁杰引五王于朝。而二张之奸不足虑。君子引类以外小人。其事如此。蔡节斋训解象曰。拔茅征吉。志在外也。在外。谓应。阴也。阴为民。君子在内。则思泽乎民。冯椅。辑注拔茅征吉。初九象占。志在外也。泰三阴三阳。以交为义。不为二三阳爻所隔。与四相应。志于上复。故曰在外。冯椅辑传初九。拔茅茹。以其汇征吉。赞曰。拔茅征吉。志在外也。王辅嗣曰。初为类先。杨中立曰。泰之初。上下始交也。小者未尽往。则岂一君子之力独能信哉。故以其汇征乃吉。三阳本上。今在于下。必复于上。程正叔曰。君子小人。未有能独立不赖朋类之助者也。自古君子得位。天下之贤。萃于朝廷。同志协力以成天下之泰。小人在位。则不肖者并进。然后其党胜。而天下否矣。盖各从其类也。𡊮氏曰。不谓之往吉。而谓之征吉。盖凡言征者。必以正行之。右明象占。冯当可曰。三阳在下。而上有其应。其进而征。莫之能禦。进而征者阳之性。有其应者。君子之时。盖时者。上之所为也。为人上而欲致泰者。无它。应君子而已。林黄中曰。六爻以相通为义。三阳同志而上腾。三阴同志而下接。所以为泰之时。李子思曰。乾本在上而居下。坤本在下而居上。卦则借象以示交泰也。乾三爻皆上征。坤三爻皆下复。爻则辨分以正阴阳也。卦言来者。谓天气之下降。爻言征者。谓君子之上亨。使天气下降之象一定而不易。则阴阳无乃失位乎。又曰。卦以气交。自上而下者也。爻以位升。自下而上者也。右明爻义田。畴学易蹊径泰初九泰之升乾下坤上乾变为巽。乾为直。巽为入。为肤。为白。肤直而白。入于下者。茅茹之象。震为出。拔茅之象。汇。类也。巽下坤上阳之类也。二三皆初之类。汇之象。征。进也。上有震卦。震为行。征之象。兑说。巽顺。吉之象。巽为入。志也。上卦为外。初征而之上。志在外之象。初九。拔茅茹。止。志在外也。或者以茅茹。为茅之根非也。方书中所言䕡茹竹茹。是䕡竹之肤壳耳。茅之为物薄。而茹为茅之肤壳。则尤其薄之甚者。拔之则易折。在泰则喻君子难进而。易退。在否则喻小人难全而易伤。汇者。类也。征者。进也。君子引类。譬如拔茅之茹。必以其类而征者。盖以泰非吾一身能自致之。须待善类偕进。然后可以获吉。是以九之刚阳。居泰之初。变为柔巽。举类拔萃。其志常拳拳于在外之君子。而未尝萌专已自用之心。惟恐所举之本尽。故其志常在于外也。若外之君子皆在于内。则庶几野无遗贤。可以成泰之治。而副其志矣使在内之君子。而无在外之志。则天下未达之贤者。何所望耶。尧举一舜而得八恺八元。成王任一周公。而十夫予翼。唐虞成周之泰和实基于此。卦变为升泰之初。君子引类而升之时也。魏了翁集义先生问时举看易如何。时举云。只看程易。见其只就人事上说。无非日用常行底道理。先生曰。易最难看。须要识圣人当初作易之意。且如泰之初九。拔茅茹。以其汇。征吉。谓其引贤类进。而云拔茅何耶。如此之类。要须思量。某之启蒙。自说得分晓。且试去看。因某少看文字时。凡见有说得合道理底。须旁搜远取。必要看得他透。今之学者。多不如是如何。时举退省启蒙。晚往侍坐。时举云。向者看程易。只就说注解上生议论。却不曾靠得易看。所以不见得圣人作易之本意。今日看启蒙。方见得圣人一部易。皆是假借虚设之辞。盖缘天下之理。若正说出。便只作一件用。为以象言。则当卜筮之时。看是甚事。都来应得。如泰之初九。若正作引贤类进说。则便只作得引贤类进用。唯以拔茅茹之象言之。则其它事类此者。皆可应也。启蒙警学篇云。理定既实。事来尚虚。用应始有。体该本无。便见得易只是虚设之辞。看事如何应耳。未知如此见得否。先生然之。东莱吕氏曰。初九。伊川说虽是。但有未尽意。当泰之初。贤人汇征。人君不能遍识。必首先用一大贤。则天下之贤人自然牵连而进。如舜之选于众。举皋陶。则八元八恺皆进。汤选于众。举伊尹。则旁招俊乂。如仲虺之徒皆进。象曰。志在外也。谓上三爻是外卦。初言在外者。盖否之时。陷志在内。今时既泰。所志在外。将以行其志也。所引龟山杨氏曰。汉上东氏曰。见前杨龟山经说。朱汉上传。郑汝谐翼传茅之用可重。拔于下而荐于上。故君子之类取象焉。馀从程氏。赵以夫易通初用而柔。茅。柔草也。茹。茅之肤也。地中生木。柔以时升秀拔而出也。然初当泰长之时。不宜为柔。汇者三阳同类也。征者。复还其刚。则柔往矣。当位有应。何吉如之。志在外者。心乎四之孚也。升之初六。允升大吉。用为此爻也。茅茹。与藘茹竹茹同义。易祓总义郭璞洞林读至汇字绝句。否卦初六同。初以一阳在下卦之下。二阳在上。牵联而进。拔茅茹。以其汇之象。汇。类也。释尔雅者。以茹为今之茜。乃茅之类。当是时也。二阳引类。上有正应。可以行志。君于志在于外。所以征吉。杨瀛四尚易通愚得之师曰。初爻泰之升。升曰元亨。利见大人。勿恤南征吉。拔茅征吉之义备矣。地中立木升。木类茅。志在外。言志在天下。非计一身之利达也。愚曰。初与二为地象。茅生于地。为物至洁。初本乾体。乾为草木之大。赤茅草之心赤者。泰初一阳进。则三阳类升。有拔茅连茹之象。若大过初六。藉用白茅。盖下本乾体变巽。巽为白。所引李子思曰。见前冯椅辑传。赵汝梅辑闻拔茅征吉。志在外也。在外。犹言出事公卿。盖家食为处为内。委质为出为外。然不云志在君者。君子之仕也。合则留。不合则去。初方应聘而出得君与否禾可知也。故止言在外。谓初之引类。其志止于在外。不必志于得君。徐相直说初九。拔茅茹。止志在外也。初以阳居下。是有刚明之才而在下也。汇。类也。当泰之时。天下喜与其类同进。如拔茅然。其根相牵连也。以况君子相资并进。以行其道也。象曰。拔茅征吉。志在外也。言志欲上进也。张应珍解茅。在下也。茹。根也。汇。类也。泰之世。君子道长。欲使在外之小人。皆化为君子也。九三前进。九二初九。以其同气类而偕往。有拔茅连茹之象。是故征吉。苏起翁读易记泰以用贤而致。初九。泰之始。贤之在下者也。上有举贤之君。犹拔茅连茹。以其汇类而征进。则众贤聚朝。野皆无遗。以此致泰。吉孰大焉。盖泰之时。贤者之志。亦可出以见于用外。上。出也。五位在外卦。志在于君。外也。卦变升上进也。拔茅连茹。以其汇征也。茹。茅根也。初九变为巽白也。巽伏震萑苇也。萑苇之类洁白非茅乎。丁易东象义拔茅征吉。志在外也。此以下释泰六爻象辞也。初九。志在外。外。谓外卦。阳欲上进也。或曰。子于爻辞之象。既以四为五妹而归于二。则初无正应。安得进于外。而云志在外哉。曰。易随时取义不同。初与二同德。相与以进于君者也。按言象者。多以志为坎。今本爻无坎。似难强取。盖有以坎取者。故但言卦之情者。不可利拘也。或曰。初之五。则上体有坎为志。但初五非应耳。邓锜图说初九。拔茅茹。止志在外也。否泰之体。上下皆应。初与四应。变而为恒。故恒。彖曰。刚上而柔下。以应初九。以其汇征吉也。二与五应。变为既济。故彖曰。刚柔正而当位也。以应九二。包荒得尚于中行也。三与上应。变而为损。彖曰。损下益上。其道上行。以应九三。无平不陂。无徍不复也。故圣人言爻者。言乎变者也。不可不察。否变咸。未济益亦然。夫初与四应。变成恒体。谓天地交泰之道。恒久而不已也。坤之东北丧朋。乃终有庆是也。恒巽在初为洁白之柔草者。茅也。故大过初六。藉用白茅。圣人象言柔在下也。夫大过之茅。初即巽之阴柔。故只言茅而无茹。茹。根蒂也。今泰之初九。乃是乾之阳刚。地下为草之阳刚者。根茹也。为初与四应而成恒体。刚上柔下。故曰拔茅茹。以其汇征吉。汇。类也。泰体乾坤。天地之大父母也。初与四应。乃乾坤初爻相交。而成但之震巽。长男。长女而为复姤之小父母也。故曰以其汇类而征行。此为初九之吉也。故圣人立象曰。拔茅征吉。志在外也。谓乾坤大父母。将乾巽柔草之根。上为坤震反生之物。其志在于复姤之外。而生为物也。故曰拔茅征吉。志在外也。凡说易者。似此一爻解之。无有不贯通其义理者也。盖各有道存乎其中矣。吴澄纂言在外谓应四。所引蔡氏曰。见前蔡节斋训解。俞琰集说象曰。拔茅征吉。志在外也。志在外。谓君子未出仕之时。其身虽处草莱。而其志则在廊庙也。彖传云。内君子而外小人。以朝。廷为内。野为外。爻传云。志在外。则以家为内。出仕于国为外。志在外。与咸初六。涣六三。凡三言之。皆以外卦为好。保八原旨初九。刚阳在下。泰之始也。拔茅茹。刚健之才。志在上进。以其内三爻。与外三爻。皆应初九。与其类并进故也。拔茅茹者。茅之为物。拔一根。则众根相连而起。以其汇。汇。类也。谓一阳进则三阳类进也。征吉。占者有所征行甚吉。夫子曰。志在外也。谓内外志应也。象曰。拔茅征吉。志在外也。君子体而用之。当以荐举同志之贤能。以行其道。胡震衍义初九。拔茅茹。止志在外也。茅。上刚下柔而洁白。君子之象也。至洁而其用至重。茹。根也。汇。类也。初九。以阳爻居下。是有刚明之才而在下位也。时之否。则君子退而穷处。时既泰。则君子志在上进。合同道之才。以遂行道之志。喻之以拔茅连茹者。非曰植党与私畴类。志在相先也。有格君之道德。有励俗之节操。有华国之文章。有禦侮之谋略者。皆与之联事合治。如茅之根。拔其一。则牵连而起。必能致君泽民。开启太平。致泰道之极。其吉固宜也。昔者传说之旁招俊乂。子文之同升诸公。得拔茅连茹之意。居州之独居王所。不足以为善。文仲之不立下惠。未免于窃位。若此者。是蔽贤也。是嫉能也。孤立寡助。马足以致泰道之盛。夫子以志在外释之。君子以独善为内。以泽民为外。见君子之志在天下。不在一身。故曰志在外也。后世此义不明。小人之更相援引者。既以朋党目之。君子之更相援引者。亦以朋党少之。不思夫小人以功利为朋。诚可绝也。君子以道义为朋。何可疑也。使是非不察。而一以朋党诬天下。则舜之举十六相为一朋。周之三千人为一朋。岂可以朋党而弃之乎。为泰之人君。当鉴于兹。张清子集注象曰。拔茅征吉。志在外也。愚谓茅者。丛生之物。三阳同体。相连象。茹者根也。初在下象。汇。类也。上二阳象以者。初以之也。泰下三阳。初为之首。拔其初。则二三阳类牵引而进。如拔一茅。则众茹牵连而起。以其汇。之象也。二三者。初之汇。茹者。茅之汇。拔则连之。故以上征为吉。君子在内。而志在外者。阳欲上进也。泰否之初。皆曰拔茅茹以其汇。信乎君子小人。未有不资朋类之牵引而能进者也。所引汉上曰。见前朱汉上传。题圭解初九拔茅茹。止志在外也。致泰道者。乾三阳初其一也。则健乘时而进。其势如拔茅相连其茹。茹。茅根也。汇。类也。必以汇类同征进则获吉。大扺人皆有类。君子有类。小人亦有类。君子之类进。小人之类退矣。象云志在外。以卦体言。则下卦为内。上卦为外。谓其志在上进于外也。陈应润爻变易缊拔。攻而举之也。书曰。包匦菁茅。祭祀藉用白茅。取其洁也。楚辞以兰茞比君子。茅。兰之类也。茹。根之连也。汇。类也。征。升也。君子逢泰之时。苟得进用。必连引其朋类以进。如拔茅之连根也。王制曰。升于司待。不征于乡。升于学。不征于司徒。征则吉。甚言贤者之不苟进也。志在外者。我既升矣。恐在外之君子不得进用。引类而升。欲使野无遗贤也。初九。变阴通卦为升。升进之说无疑矣。如吕望申公之老。亦待人君徵聘而后升。不肯苟进也。解蒙精蕴大义先儒曰。乾下坤上卦。借象以示交泰也。乾皆上征。坤皆下复。爻辨位以正阴阳也。卦言来者。谓天气之下降。爻言征者。谓君子之上亨。蒙谓知贤者有并进之象。则知贤者有出治之心。以此所以成天下之泰也。吕好义经义拔茅征吉。志在外也。论贤者之并用。固能全天下之福。要贤者之由用。必有为天下之心。甚矣贤者当以天下为心也。使此心所存不过为独善计。则孰与维持世道。而致天下国家之福哉。且茅者。物之洁者也。群贤实似之。惟贤者以类拔类。咸进于王。则休运有开。吉孰大焉。然国以得贤为吉。必贤者不以家食为吉者也。盖贤之志在于外。而不在于内。在于天下。而不在于一身。则其不恝然忘情于斯世也宜哉。欲知天下之福在贤者。当知贤者之心在天下。此野无遗贤。所以为泰和之盛欤。泰初九之象曰。云云。人皆曰恬退之操可尚也。而媚时干禄者非所称。穷约之风可励也。而枉道求合者非所宜。故为轩晃而朋来。不若固守于山林之乐。睨名位而簪盍。不若安居于岩穴之贵也。殊不知心乎人爵者。非也。心于康济者。岂容怀琬琰而就煨尘。心乎势利者。非也。心于经纶者岂容抱栋梁而困沟壑。是故兆民允殖。汤之治何吉也。耕于莘野。而志于尧舜君民。有敷求哲人之伊尹在。商邦嘉靖。高宗之治何吉也。筑于传岩。而志于齐美阿衡。有旁招俊彦之传说在。向使傲世以为高。绝物以为能。弹冠之美不闻。括囊之誉是务。则其志之所存者可知矣。果何益于天下国家也哉。且以泰之贤处泰之时。生逢圣主。则云龙之会。不容自弃也。身遇。明君。则风虎之期。不容自暴也。矧吾操之洁。如茅。之洁。其可退处于丘园。吾党之盛。如茅之盛。其可屏迹于涧阿。由是台莱之才。洋洋然动其心。杞梓之彦。峨峨然缨其冠。聚之而为朝廷之福。散之而为天下之福。其为吉也孰大马。然贤者抑何其汲汲而乐用哉。亦惟吾志在天下耳。盖人生天地间。当为天地间用。在心为志。其所主端在是乎。故时乎未泰则此心所存。必欲开天下之泰。时乎既泰。则此心所存。必欲保天下之泰。生民未济。吾志于舟楫之。而非有肥遁之志也。群生未安。吾志于衽席之。而非有家食之志也。贤者求用之志如此。则天下安有不享用贤之福者哉吁。此所以为君子道长之候也。此所以为帝乙元吉之懿也。此所以为三阳交泰之盛际也。虽然。复之一阳方长而亦曰朋来。坤之六阴俱盛。而乃曰丧朋者。何哉。盖阴阳虽各有其类。圣人每每喜阳而恶阴。进阳而退阴。正以阳为君子。而阴为小人也。正以小人专于为己。而君子专于为天下国家也。彼否之为卦。泰之反也拔茅虽同。而有曰征。曰正之异。其志不同。而有在君在外之别。又岂非君子之类进。则当征以行其道。小人之类进。则当退而守其正。君子之类进。则贤者之志固不忘乎天下。小人之类进。则贤者之志。犹不忍一时而忘君上也。使时适泰矣。则贤者之类。岂不志伊尹之所志。〉九二。包荒。用冯河。不遐遗。朋亡。得尚于中行。〈程子传二以阳刚得中。上应于五。五以柔顺得中下应于二。君臣同德是以刚中之才。为上所专任。故二虽居臣位。主治泰者也。所谓上下交而其志同也。故治泰之道。主二而言。包荒用冯河。不遐遗。朋亡。四者处泰之道也。人情安肆。则政舒缓而法度废弛。庶事无节。治之之道。必有包含荒秽之量。则其施为宽裕详密。弊革事理。而人安之。若无含弘之度。有忿疾之心。则无深远之虑。有暴扰之患深弊未去。而近患已生矣。故在包荒也。用冯河。泰宁之世。人情习于久安。安于守常。惰于因循。惮于更变。非有冯河之勇不能有为于斯时也。冯河。谓其刚果足以济深越险也。自古泰治之世。必渐至于衰替。盖由狃习安逸因循而然。自非刚断之君。英烈之辅。不能挺特奋发以革其弊也。故曰用冯河。或疑上云包荒。则是包含宽容。此云用冯河。则是奋发改革。似相反也。不知以含容之量。施刚果之用。乃圣贤之为也。不遐遗泰宁之时。人心狃于泰。则。苟安逸而已。乌能复深思远虑。及于遐远之事哉。治夫泰者。当周及庶事。虽遐远不可遗。若事之微隐。贤才之在僻陋。皆遐远者也。时泰则固遗之矣。朋亡。夫时之既泰。则人习于安。其情肆而失节。将约而正之。非绝去其朋与之私则不能也。故云朋亡。自古立法制事。牵于人情。卒不能行者多矣。若夫禁奢侈。则害于近戚。限田产。则妨于贵家。如此之类。既不能断以大公而必行。则是牵于朋比也。治泰不能朋亡。则为之难矣。治泰之道。有此四者。则能合于九二之德。故曰得尚于中行言能配合中行之义也。尚。配也。朱子本义九二以刚居柔。在下之中。上有六五之应。主乎泰而得中道者也。占者能包容荒秽。而果断刚决。不遗遐远而不昵朋比。则合乎此爻中行之道矣。赵与迿易遗说朱子语录。问。好学论似多头项。曰。伊川文字都如此多头项。不恁缠去。其实只是一意。如易传包荒。便用冯河。不遐遗。使朋亡。意只如此。他成四项起了缠说。此论须做一意缠看。蔡念成集录。王弼注体健居中而用乎泰。能包含荒秽。受纳冯河者也。用心弘大。无所遐弃。故曰不遐遗也。无私无偏。存乎光大。故曰朋亡也。如此乃可以得尚于中行。尚。犹配也中行。谓五。苞。本作包。必交反。下卦同音薄交反。荒。本亦作㐬。音同。郑注礼云。秽也。说文。水广也。又大也。郑读为康。云虚也。冯。音凭。注同。秽。于废反。陆德明音义见前王弼注孔颖达正义包荒用冯河者。体健居中而用乎泰。能包含荒秽之物。故云包荒也。用冯河者。无舟渡水。冯陵于河。是顽愚之人。此九二能包含容受。故曰用冯河也。不遐遗者。遐。远也。遗。弃也。用心弘大。无所疏远。弃遗于物。朋亡者。得中无偏。所在皆纳。无私于朋党之事。亡。无也。故云朋亡也。得尚于中行者。中行。谓六五也。处中而行。以九二所为如此。尚。配也。得配六五之中也。所引王弼注见前。李鼎祚集解九二包荒。翟玄曰。荒。虚也。二五相应。五虚无阳。二上包之。用冯河。不遐遗。荀爽曰。河出于乾。行于地中。阳性欲升。阴性欲承。冯河而上。不用舟航。自地升天。道虽辽远。三体俱上不能止之。故曰不遐遗。朋亡。得尚于中行。荀爽曰。中谓坤一朋。朋亡。而下则二得上居五。而行中和矣。都洁易变体义九二。包荒。用冯河。不遐遗。朋亡。得尚于中行。此泰之明夷也。而爻辞云尔者。夫用晦而明者。君子莅众之道。而明夷之所贵者也。泰之时。君子道长。而以其类进者众矣。小人莫得而预焉。或不及。或太过。或远乎已。或比乎已。无所分别。一视而同焉。然其质不齐。所遇不等。而所以为君子之道者。则一。是其所以用晦者。未尝不明也。此其所以为泰之明夷。而与明夷之本体异矣。王萃叟音训荒陆氏曰。本亦作㐬。晁氏曰。虞云㐬。大川也。说文作㐬。易包㐬。用冯河。字书又作蓅。郑读为康。大也。说之按象数无田秽之荒。今人犹有水荒之语。其失自王弼如象辞荒河是一事。赵复斋说离初与三而应五不以刚为朋而配于中。中贵于刚故也。既主于中。于包荒用冯河也何有。蔡节斋训解荒。远也。无舟渡河曰冯。谓勇者。包荒。所包者远也。用冯河。勇者亦用也。不遐遗。谓自近至远也。朋亡。谓不独用其朋类也。包荒与不遐遗似。而不遐遗实也。用冯河与朋亡似。而朋亡广也。其于地则无所不周。于人则无所不用。所以为泰也。尚。与尚公主之尚同。中行。五也。泰之六爻。唯此以刚居中。故备泰之道。冯椅辑注九二。包荒。用冯河不遐遗。朋亡。同三阳以进而无私之象。包。一作苞。荒。今荒。不治也。冯。今凭。徒涉曰冯河。遐。远也。谓外三阴。朋。谓内三阳也。荒谓初。冯河。谓三也。得尚于中行。占行道也。谓六五中道之主。尚。上之也。配也。赵汝梅辑闻九二。包荒。止得尚于中行。说文。包。北交反。裹也。又包。音义同。包荒有数义。怠荒训肆。荒服训远。卒荒训虚。荒度训大。今义谓所包者大也。小则有遗才矣。诗小旻。不敢冯河。毛氏曰。徒涉曰冯。谓勇健也。遐。远也。遗。弃也。朋。三阴三阳也。尚犹尚主之尚。中。指六五也。二秉刚德。居位中正。有用泰之才。六五大君虚已下应。得专用泰之任。是以大度并包。冯河之夫。不以勇而摈斥。遐逖之人。不以隐而佚遗。君子小人。咸得其职。朋党尽亡。然后能尚于六五之中行。副其委寄之意。用泰之功。至此极矣。人曰泰难否。易。治少乱多。自古而然。今群贤方盛。所当屏绝小人。俾无遗类。乃尔薰莸同器。宁不转泰为否乎。曰。斯术也。必九二而后可。泰之时。三阳三阴。君子小人。常对立于天下。天地不能使草木无荆棘。圣人不能使人品皆君子。唯九二刚明则阴柔。难惑正位。则阖辟自我。居中则张设不偏。得君则上下志同。于是乃可翕受兼收。包括无遗。小人方幸君子之见容。亦将革面易心。受君子指役。以共成泰道。是不唯不敢梗吾泰。亦不足为泰道害也。小人虽非吾党。岂无才智。亦欲粗见于当时。傥痛排穷治使无所容。则妖狐潜伏。狡鼠夜动将乘吾谋虑所不及。倏起而为大害。自古小人失位。卒祸君子者可鉴矣。不协极。不罹咎。皇则受之。乃皇极之盛世。共鲧与舜禹并列尧廷。不害成巍巍荡荡之名。不然。名节党锢而汉衰。南衙北司。迭胜负而唐亡。姑汾遁叟證类指龟刚中应五。任重至公。含容荒秽。不弃暴武。除去私朋。贵行中道。方之古人。如郭子仪事唐。用兵至公。羌戎感德。包荒也。怀恩心服。用冯河也。不私己爱。得尚中也。丁易东象义刚居柔。在下卦之中。上应六五。为泰之主。得乾。中爻。上包三阴。有包荒象。荒。犹言八荒也。天居地下。天包地也。天包乎地。介其中者有水焉。三处天地之间。冯河者也。二用三有用冯河象。初最远。五二不遗。初有不遗遐远象。朋者。阳之朋类。合三阳言之。二独位阴。朋亡之象。二之五得尚。于中行。尚。犹尚主之尚。中行。指五。象传所谓中以行愿也。尚五之妹。谓六四也。以象变言之。六五坤体而互震。坤为地。震为萑苇。故以荒言。下乾有伏坤。坤为包。而又包乎坤故以包言。二互兑为泽。河之象也。徒涉为冯。三互震为足。冯河象。又二动互坎之五。则成既济。今未行亦冯河象也乾为天。际远也。故不遐遗。九二互兑为朋。故以朋言。或问二五正应。今谓二与四配。何也。曰。归妹之妹。指兑而言。此卦之四。即彼之三耳。盖五。君也。不容为二之偶。所配者五之妹耳。四互兑为少女。五之妹也。二伏艮为少男。兑之配也。故此象传曰中行。而五曰中以行愿。四曰中心愿也。中心愿者。妹愿有所归也。中以行愿者。九五兄。而行四之愿也。而二则尚于中以行愿之君。而得中心愿者为之偶也。曰四与三比。互震与互兑比。归妹之四。即此之三。何不归四于三。而归二曰三。互震长兄。岂容与兑妹为配。九二与六五正应。故但以五命而归二也。此爻言九二用三而不遗。初亡其私昵而同应五。且得四也。黄氏日抄用冯河。蔡云勇者亦用也。与程说不同。吴澄纂言九二。九居第二。画。为泰之明夷。包荒。象也。包者。古人盖以芧苇之属。包裹鱼肉也。凡易中言包者。皆谓阳画。荒。与盘通。血也。九二变为柔。互坎之阴画为血。九三阳画在外包之。郊祭天神。燔紫之后。最先进血。礼记曰。郊血至敬。不飨味而贵气臭也。包盘。谓包裹牲血以进。而达诚于天也。二五正应。五。天之位也。而阴上升以交乎天。二。地之位也。而阳下降以交乎地。此礼所谓。升中于天。飨帝于郊者。阳象天神。阴象下地。主祭之人。二之交五。犹包裹祭天之血。以达诚于上也。荒。诸本作荒。今依许慎说文。及虞翻本作荒。考象义当作盘。谐声字从省。故去血。其后传写之讹。下无血而上加草则失其义矣。用冯河。不遐遗朋亡。占也。徒涉曰冯河者。流水之名。遐。远也。遗。谓物有遗失。亡去也。九二刚变为柔。二三四互坎为水之流。三四五互震为足之动。初二三成离。虽有舟象。然震足动于前。而舟在其后。为舍舟而徒涉之象。九二实变而虚。为失物之象。不离本位。不遐之象。不遐而遗。犹曰不远而复也。初阳在水之内。不与同涉。朋亡之象。阳猛于进。故其占为用之。以徒涉河水。则不远而已有所遗失。朋类亦皆亡去。此戒其进之锐也。得尚于中行。占也。尚。配之在已。上者。谓六五也。中行。中路也。五居上卦之中。故曰中行其占虽朋亡于下。而得配于上也。吴澄纂言外翼河泰二用冯河。冯。谓徒涉。河。流水之大者。泰九二变为柔。二三四互坎为水。三四五互震为足。不用舟而徒涉之象。行。泰二。复四。益三四。夬五。中行无妄。三行人上行有眚。明夷初君子于行。震。三行无眚。艮彖。行其庭。行。道也。诗言周行景行是也。震为大涂。泰复无妄明夷益夬艮皆有震。谦豫言行师。亦是有震。俞琰集说九二包荒。止得尚于中行。荒。与书说命荒野之荒同。初九在下。刚而不中。荒野草茅之士也。九二包容之。故曰包荒。若九三。则非但刚而不中。又处健体之极。徒步涉河。死而无悔者也。九二亦用之。故曰用冯河。冯。音凭。诗小旻云。无敢冯河。毛氏注云。冯。陵也。三阴在外虽远。九二亦不弃之。故曰不遐遗。朋。谓坤之朋。六四上六是也。中行。指五。尚。配也。五交于二。则五也丧其坤朋。而二也得尚乎五。故曰朋亡。得尚于中行。向使六五不朋亡。而唯与六四上六为党。则二欲上交于五。其可得乎。胡炳文通阴爻杂。有荒秽象。包之者。二柔虚也。用冯河。又见九之为刚。阴在外。有遐远象。不遗之者。九刚大也。朋亡。又见二之为中。大槩泰卦三爻。得阴阳之中。五二两爻。又各适阴阳之中。只九二一爻。亦自有中行之象。若有包容而无断制。非刚柔相济之中也。必包容荒秽。而又果断刚决。则合乎中矣。虽不遗遐远。而或自私于吾之党类。则易至偏重。非轻重不偏之中也。惟不遗遐远而又不昵朋比。是不忘远。又不泄迩。合乎中矣。本义两而字当细玩。或曰中行。五也。尚。如尚公主之尚。亦通。董真卿会通双湖先生曰。初在地下。有荒野象。三刚前互兑泽。有冯河象。本爻才刚位中。故能包后用前。以进而成泰道。所谓不遗遐远。不昵朋比。上合乎中行之主者也。盛矣哉。龙氏。仁夫。曰。按泰否皆言包。泰之包荒。包容夫在外者也。否之包承包羞。包藏夫在内者也。此君子小人之辨。所引冯氏曰。见前冯椅辑注。及祭节斋训解。齐履谦本说荒。不材者也。冯河。材者也。或包之。或用之。遐。远我者也。朋比。近我者也。或情可恕之。或谊不以私厚之。九二以阳交阴。而履泰之道于下者故发此谊。冯河小人之有济材者。匹行曰中。两物匹偶。中分而行。汉书周勃。传尚公主不相中。如淳曰。犹言不相合当也。二中字训正同。而颜师古音竹仲反。意尤明白。梁寅参义九二以刚中而应六五之柔中。此大臣当治泰之任者也。故于此备言处泰之道焉。包荒者。其量之宽也。用冯河者。其行之勇也。不遐遗者。其虑之周也。朋亡者。其心之公也。九三以刚而柔。其有不宽乎。以刚而进。其有不勇乎。以刚而明。其有不周。乎。以刚而中。其有不公乎。夫宽而有勇。周而不比。君子之成德也。大臣之当务也。占者能如是。其合于九二中行之道乎。易纂饶氏曰。与二阳相比居中。而不𠋣为朋亡之象。泄迩忘远。非中也。所引胡氏曰。见前胡炳文通。张有成经义得尚于中行。天下有不可必得之才。圣人有不为已甚之法。故泰之时。圣人以中和之道并容天下之才者也。彼其入泰之初。正类日伸。而小人固有革面而趋于泰者。一律而简之可也。而圣人天地之量。并包而并录之。以为天下之才不可必得。深思中行之志而与之。亦庶几焉。则凡可挽而归之中者。所不弃也。泰之九二曰。云云。妄意如此。尚云者。庶几之辞也。尚不愧于屋漏。庶几其无愧也。是尚为能充其类也乎。庶几乎其充之也。天下之事。不获乎上。而后思其次。不得其常。而后出其权。盖人心惟勉强于不得已之馀。而后有委蛇曲折之熊。况夫才之生也。长短小大。至为不齐。有如圣贤君子之间见于世。而后泰通之治始行于天下。泰固君子为之也。而小人介乎其间。无乃薰犹之不相入耶。而圣人以为不可必得。则惓惓于中行之士。犹有庶几之意。盖圣人之心惟宽也。故不肯已甚以却人。顾以为善恶之相乘。邪正之相倾。亦何极也。刻画于吾意之所欲。而所不欲者。则不毫毛快于吾心矣。然相乘者迭兴。相倾者方来。则吾之术。不亦遂穷于此哉。天下固有中行之士。虽未造乎圣贤君子之域。而亦不至弃于放僻邪侈之外。则海涵春育。光宁启其利喙以亏吾泰通之治。则荒可包也。冯河可用也。遐不遗之可也。而况天下中行之士。不如是之寥落也。则夫泰之道纯德备。圣化修明。将无一夫不得自遂其鸢飞鱼跃之性。而圣人用才之法。宁不庶几于中行也哉。夫才不能无异。故不能皆贤。此天地之理。而易之所著于阴阳消长之际者也。古之圣人。卷曲待下。而无一毫厌恶斯人之意。故下虽不能无不善之士。上亦不能使之有不善之名。尧推之于四凶之大。彼其驩兜。放齐。语若不胜嗟叹。而不敢轻有所拂。至于四岳言鲧。犹加钦恭而使之往观。此固圣人天地之量。而常欲挽斯人于中道之归。而卒不果也。悲夫。后世之不识此心也。而琴张曾晰之徒。夫子取之。犹不免斯世之疑。呜呼。曷不以泰之九二求之乎。解观经义九二。包荒。止得尚于中行。大臣当治泰之任。故圣人备言其处泰之道。泰者。上下交而其志同之时也。九二以阳刚得中之臣。上应六五柔顺得中之君。盖居大臣之任。有治泰之才。而主治乎泰者也。然必容之以包荒之量。决之以冯河之勇。外不遗于遐远。内不昵于朋比。四者不偏。然后能合乎此爻中行之义。故曰得尚于中行。此则圣人所系之辞。以明处泰之道者也。然则当治泰之任。而能尽其处泰之道。非有九二之才之德者。孰能与于此。泰卦之九二曰。云云。其义如此。尝谓有天地之泰。有君臣之泰。阴阳之气交和。而万物遂其化育之功。此所谓天地之泰也。上下之志交通。而天下臻于和平之治。此所谓君臣之泰也。然而天地之泰。其在气化也不能无盛衰。君臣之泰。其于人事也不能无得失。故夫致泰之非难。而处泰之为难。有以致之而无以处之。则崇之极者圯之端。满之至者覆之渐。又安知今日之泰。不以为他日之否乎。昔唐虞君臣。更相戒敕。兢兢业业之念常存乎一日二日万几之馀。而精一执中之语。尤谨于十六字传心之际。盖其泰和盛治。所以不可及者。政以其能尽处泰之道。则夫泰之为卦从可知矣。自今观之。内乾外坤之卦为泰。以乾之三阳而居乎内。以坤之三阴而居乎外。是天地之气。交通和畅而为泰者也。九二在三阳之中而居阴位。又能不过乎中。盖大臣有阳刚居中之德。而上与六五柔顺得中之君。同德相应。故治泰之任。主二而言。圣人于九二之爻。明其处泰之道。故举包荒。用冯河。不遐遗朋亡。四者以尽其中行之义。中行之义尽。而处泰之道得。处泰之道得。而治泰之任可以无胶矣。且夫泰宁之世。人情溺于安肆庶事无节。蠹弊未免于积滞故治之者。必泰其含弘之度。恢其容纳之董有详审精密之功。而无纷更烦扰之患然后弊革事理。而人安之是故谓之包荒。言其于荒秽元不包容之也。夫泰宁之时。人情乐于因循。惮于改作。纪纲未免于废弛故治之者。必奋其刈果之用。制其决断之宜。有作兴鼓舞之机。而无苟且怠惰之失。然后政修事立。而国赖之。是故谓之用冯河。言其如冯河之致其勇决也。若夫事理之深隐。而思虑有所未及。贤才之僻陋而任用有所未至。此皆遐远之易遗者也。苟非有不遗之明。而念虑或不能以周遍。则所以治泰者。见于近而不见于远矣。故又欲其不遐遗。若夫限田宅而害于戚近。禁奢侈而妨于贵势。此皆朋比之不能亡者也。苟非有朋亡之实。而法令或至于沮格。则所以治泰者。由于私而不由于公矣。故又欲其朋亡。有包荒之量。而不决之以冯河之勇。固非所以合乎中行。有不遐遗之明而不行之以朋亡之公。亦非所以合乎中行。是必量足以容之。勇足以决之。明足以烛之。公足以成之。而后刚柔不偏。知仁两尽。以之为已。则顺而祥。以之为人。则爱而公。以之为天下国家。则三纲正。九畴叙。无所施而不得其。当其能合乎此爻中行之义。而谓之得尚于中行也宜哉。虽然。圣人于九二之爻。其言处泰之道备矣。而于大象复有后以财成天地之道。辅相天地之宜。以左右民之辞何也。盖周公之爻辞。所谓得尚于中行者。特论其所存而己。未及乎政事之施也。至于夫子之大象。所谓财成辅相以左右民。则尽其法制品节之详。而所以参赞化育之功。于是无以加矣。然所谓财成者。乃所以制其过。所谓辅。相者。乃所以补其不及。则亦不过欲归于中道而已。岂有他哉。君子观系易之辞。而后知中也者。圣人传心出治之本。〉
永乐大典卷之一万四千九百九十八
泰
初九。拔茅茹。以其汇。征吉。〈程子传初以阳爻居下。是有刚明之才而在下者也。时之否。则君子退而穷处。时既泰。则志在上进也。君子之进。必与其朋类相牵援。如茅之根然。拔其一。则牵连而起矣。茹。根之相牵连者。故以为象。汇。类也。贤者以其类进。同志以行其道。是以吉也。君子之进。必以其类。不唯志在相先。乐于与。实乃相赖以济。故君子小人。未有能独立不赖朋类之助者也。自古君子得位。则天下之贤萃于朝廷。同志恊力以成天下之泰。小人在位。则不肖者并进。然后其党胜而天下否矣。盖各从其类也。朱子本义三阳在下。相连而进。拔茅连茹之象。征行之吉也。占者阳刚。则其征吉矣。郭璞洞林读至汇字绝句。下卦仿此。赵与迿易遗说朱子语录。泰初九云。占者阳刚。则其征吉矣。当云占者阳刚而得其类。则征吉矣。以其汇。亦占辞。曰以其汇属上文。尝见郭璞易林亦如此做句。便是那时人已自恁地读了。盖拔茅茹者。物象也。以其汇者。人也。杨道夫录。王弼注茅之为物。拔其根而相牵引者也。茹。相牵引之貌也。三阳同志。俱志在外。初为类首。已举则从。若茅茹也。上顺而应。不为违距。进皆得志。故以其类征吉。拔。蒲八反。茅。卯交反。郑音苗。茹。汝据反。邹湛同。王肃音如。汇。音谓。类也。李于鬼反。傅氏注云。汇。古伟字。美也。古文作𦳢。董作夤出也。郑云勤也。重言拔茅茹二本卦否征吉四泰困归妹志在外也三本卦咸涣各一陆德明义见前王弼注孔颖达正义拔茹者。初九欲往于上。九二。九三。皆欲上行。已去则从。而似拔茅举其根相牵茹也。以其汇者。汇。类也。以类相从。征吉者。征。行也。上坤而顺下应于乾。已去则纳。故征行而吉。都絜易变体义此泰之升也。而爻辞云尔者。升之初六。与上合志。则所谓允升大吉者。在我而已。泰之下体。与上卦有应。当君子道长之时。初九乃与三阳俱应乎上。则同升者众矣。是泰之升也。岂特允升大吉而已哉。故曰拔茅茹。继之以其汇征。而夫子释之曰。志在外也。蔡节斋训解茹。根也。谓初也。汇。类也。茅。谓二也。茅之为物。拔之则茹连。二为泰主。二进则初连。故取以为象。冯椅辑注初九。拔茅茹。三阳同体。相援牵联而进之象。拔。蒲八反。茅。郑作苗。非。茹。汝据反。耿曰。如茹荤之茹。谓茅之始生。包其秀可茹者也。毛曰根相连也。以其汇征吉。占汇。古𦳢类也。或上声。或作伟。或夤非。三阳以其类往外吉也。赵汝棋辑闻初九拔茅茹。以其汇征吉。初为下。所拔者在下。拔之者在上。他草杂生。唯茅丛不杂。有纯卦之象。茹。茅根也。茅根牵联紏结。拔其一。则旁本连出。有三阳联进之象。汇。类也。征。进也。汇征者。初阳以其类进之义。初九之阳。首应弓旌之贤也。身犹在下。尚远于君。仅能引类而进。自此群贤翕聚。将可得时行道。吉可知也。此君子一身之泰。未足以泰斯世。姑汾遁叟證类指龟世泰则贤进。一得其进。众贤必从。有如拔茅根土连起。征行上进吉也。以初九先也。方之古人。如燕昭王尊郭隗于黄金台以为贤。然后乐毅。邹衍。从而皆至。是以吉也。丁易东象义茹。根也。汇之为言类也。君子进而其类连之。有拔茅连茹之象。拔其一根。则连茹而起也。茅之为物。用之则荐于郊庙。不用则槁于山林。君子似之。以。犹春秋以某师之以。茅。上二。阳也茹。初也。征。行也。阳道方亨。引类而进。得行其志。故古。以象变言之。初九动则成巽而伏震。巽为白。震为萑苇。萑苇之类而洁白者。茅是也。上比九二。互兑伏艮。艮为手拔也。此爻言君子引类而进之义。黄氏日抄拔茅茹。以其汇。汇字绝句。与茹协韵。而以征吉为占辞。晦庵本郭璞易林之说。辞义甚明。吴澄纂言初九。初之画得九。为泰之升。拔茅茹。以其汇象也。初九变为柔成巽象。茅茹。茅根也。汇。类也。三阳为类。茅虽不共本。拔之则其根相连而起。初之以其类同进似之。征吉。占也。三阳同行而进。故吉也。吴澄纂言外翼茅泰初否初拔茅茹。大过初藉用白茅。茅。巽象。下根白。象巽下一阴。上苍。象巽中上二阳。泰初九变为柔成巽。否三四五互巽初二与三。皆茅之根。汇。泰初否初以其汇。俞琰集说初九拔茅茹。以其汇征吉。茅茹。茅之根也。汇。音谓。类也。初进则二三俱进。犹茅根牵连。拔则俱起。故其象为拔茅茹以其汇。而其占为征行之吉。胡炳文通拔茅茹。在物为相连而进之象。以其汇。在人为相连而进之占。初曰以其汇。君子与君子为类也。三阳欲进而以之者在初。四曰以其邻。小人与小人为类也。三阴欲复而以之者在四。四不曰吉。初曰征吉。易为君子谋也。卦言来者。谓天气之下降。爻言征者。谓君子之上行。卦以气交。自上而下。爻以位升。自下而上者也。董真卿会通双湖先生曰。拔茅茹是象。以其汇是占。征吉亦占。占者观象引类以征。故吉。易取茅象凡三。泰取阳爻。否大过取阴爻。泰否以全体取。亦以有互体震巽也。荀爽谓震为蕃鲜。李鼎祚谓巽为草木。泰互震为茅。三阳为根。否互巽为茅。三阴为根。故拔茹而汇联。初不以阴阳爻拘。亦非谓茅洁白不污为君子象。盖于否泰过有不通矣若大过藉用白茅亦是巽体。上有兑金。乃已刈之茅。用以藉地。一阴不可以茹言矣。茹则言拔。藉地不言茹。取象甚明白。亦取巽象。所引耿氏曰。见前冯椅辑传。齐履谦本说征。行也。谓行往求阴而与之交。初九以阳居阳而当泰之初。故发此谊。曾贯易学变通泰。初九拔茅茹。以其汇征吉。否初六。拔茅茹。以其汇贞吉亨。胡氏以泰。互震为茅。三阳为根。否互巽为茅。三阴为根。其说似矣。然以说卦推之巽曷尝为茅哉。且胡氏自谓周公取象。不可求之说卦。而及覆穿凿。必以说卦为归妹。是何前后之相反邪。且周公系辞之时。震曷尝有蕃鲜之象。今欲以蕃鲜强合乎泰之有震。又引李鼎祚以巽为草木。强合乎否之有巽。是何牵强谬戾。自与前说违耶。盖泰否之茅茹。圣人特以刚柔各有相联之势。故取其邪正各有牵引之象。岂必求之艰深。而自为芜秽哉。但根阴根阳之说。则有以别邪正之类为可取耳梁寅参义初九。拔茅茹。以其汇征吉。自全卦言之。则以阴往阳来为吉。自各爻言之。则又以阳之上进为吉。进之与来。虽取义不同。然进而有为。即来而为主者也。初九虽在下。而三阳牵连并进。如拔茅而并其根俱起。此以其同类而进者也。有征行而得是占。则已虽不能帅先以趋事。而有同志之引援。亦获吉矣。易纂胡氏曰。本义于卦辞曰。占者。有阳刚之德。则吉而亨。于此则曰。占者阳刚。其征吉矣。然则阴柔小人而占此。不吉固可知也。程氏曰。就拔茅上说治之象。就汇征上说贤者之进。是以治则进一句。作主张。拔茅连茹之意。以喻贤者可用之时。却就汇征说贤者进用。就吉上说贤者为邦家立太平之基之意。夫贤者以类而进。必上之人有以拔之。而后下得以进。然君子惟有独善其身而已。乌睹其为泰之吉哉。所引毛氏曰。胡氏曰。见前冯椅辑注。胡炳文通。徐友龙经义以其汇征吉。知贤者有并进之意。则知天下有极治之期。尽贤者之生。未尝不视时而进退。而时之治否。亦惟贤者为能逆知之。当泰之初。其在下之贤如初九者。不惟其身之乐于进也。必且以其朋汇相与而上征焉则夫和平纯懿之休。所以薰陶乎一世者。虽未即著于今日。而其吉固可得而卜矣。何者。盖贤者治之符而贤者之并进。则尤极治之符也。泰之初九曰。云云。以此。甚矣贤者之进退。其关于天下之治乱者为至切也。彼其缊哲谋之质。负康济之资。一旦而立乎人之本朝。则将言听谏行。而膏泽以下。如其白驹也而在谷。荷华也而在隰。则天下将不得以蒙其泽矣。虽然。是未足以见其关于治乱者之为至切也。何者。天下治乱之机。不在于已治已乱之后。而贤者进退之意。每见于欲治欲乱之初。一贤者之退。未足忧也。彼必有所畏而往则可忧已。而况其相师而远遁乎。一贤者之进。未足喜也。彼必有所慕而来则可喜已。而况其相招而并用乎。然则泰之所以为吉。吾固于初九之汇征而观之矣。且泰之初。泰和之治虽兆而未形也。为初九者。匪惟曰洋洋其心。于于而来而已。更相称誉。更相汲进。必将率天下之善类。以同观王国之光华。合吾党之英才。以并膺天子之任使。而无有独善自私之意焉。夫岂苟于自售而然哉。何世不生才。何才不世用。苟其见几而作。远引而去。则固有大不得已焉者。今而嘉会方新。正涂方辟。太平之运可必。太和之治可期。兹其所以乐于得时。而急于引类也。作易圣人。因初九之汇征。而断之以吉之一辞。然则天下之极治。岂不于贤者之并进而可卜哉。象以系于爻也。曰拔茅征吉。必继之曰志在外盖贤者之志。在外而不在内。在民而不在己。则天下之治断可知矣。此圣人所以拳拳于泰之初。而遽予之以吉。其嘉之也夫。抑亦望之也夫。虽然。治乱之机在天下。进退之义在贤者。而用舍之权则在人君与大臣。泰何如君哉。中以行愿之君也。泰何如臣哉。得尚中行之臣也。君以中道而下临。臣以中道而上应。明良会遇。众正路开。兹所以能基泰和之盛治。而致贤者之汇征欤。吁。欲观泰初九之义者。盍亦参诸此也。周震龙经义题同前君子当始进之时。不可有独进之心。大抵君子之出处。未有独立者也。时适乎泰。正类复兴。君子道长之时也。当是之时为君子者虽可骤于有进。然必惟以其朋汇而征。则同心相济。庶乎可以获行道之吉也。不然。天下之贤。苟非并萃于朝廷之上。则亦犹有可忧者矣。圣人之明泰。何其忧君子之深也耶。此泰之初九所以曰。云云。其旨如此。天下之治。非一人之所能成。君子出而用于斯世。亦非一己之所能独立也。邪正之分。夫各从其类而已耳。故自古君子得位。则天下之贤。必并进于上。而后可以同心叶力。以成天下之泰。使其正类虽复兴。君子之道虽长。而号为有意斯世者。不知拔茅连茹。而轻于自进。则朋类之未盛。而小人者或间于其中。吾道之行。亦客有可虑者矣。此圣人所以拳拳致戒也。谓夫泰之时。小往而大来。君子道长。小人道消。贤才之进。此其时矣。然而可喜也。而亦可惧也。初九居一卦之初。当始进之时。虽三阳之盛。志在上进。而初之在下。必如拔茅之茹。而以其汇征可也。初不可以独进。而必以类进。则夫峨然而冠。于然而来。谏行言听。同此一心。佐君泽民。同此一志。相与叶力以致天下之泰。其为吉孰大于此哉。然则作易圣人。其戒君子之切者。所以爱君子之深也。吁。舜之八元八恺。武王之十乱。所以致虞周之盛者。皆其以类而并进也。自后世为朋党之论。始以君子小人之同类者并言之。不知夫小人无朋。而君子则有之。小人之朋。其暂为同利者。伪也。惟君子则以同道为朋。所同者道。则宜其泰之时。以汇征为吉也。敢并辨之。曹珏经义题同前贤者以类而进于君。故天下因贤而蒙其福。盖贤者之进退。实基于天下之治乱。而泰之初九。则致治之始也。于致治之始而贤者引类而进焉。则非特贤者一身之吉。而天下国家之吉矣。贤者之有益于天下也如此。泰之初九曰。云云。尝谓风气有淳漓。故真元不常会。天下之治乱。疑若非人力之所能为者。然尝考古今之变。盖。用一君子则治。用一小人则乱。其效昭然不可诬者。此无他。用一君子。则以类而进者皆君子。用一小人。则以类而进者皆小人。此固治乱之所由分也。圣人于易。复则曰朋来。坤则曰得朋。盖未有不以类应者。况于治泰之初乎。且泰初九之君子。当致泰之初。以汇而征。非爵禄富贵之所能招徕也。非朋党比周之所为偏尚也。时乎未泰。则陟彼北山。言采其薇。宁与草木俱腐矣。时乎既泰。则翘翘错薪。言刈其楚。不忍为天地之弃才矣。以贤者汇进。如拔茅而连茹。则养贤以及民。将见治天职者皆正人。代天工者皆吉士。曰民。曰物。均被其泽。举天下之大。咸归于泰和之域矣。其为吉也孰禦。尝以否观之。否。泰之对也。泰之初曰汇征。否之初曰汇正。拔茅之辞同。而征正则异者。盖使贤者退而家处。以自守其正。此岂天地生贤之意哉。孰若贤者汇征于上之为吉哉。一否一泰。其机在此。不可忽也。昔者尧举一舜而得十六舜。舜举一禹而得九禹。迄至于野无遗贤。而万邦咸宁。益信汇征之贤。盖雷出地奋而风云毕会。六龙御天而万物咸睹。有非偶然。后世言泰和者。必以唐虞为首称。舍是。吾将安考。傅贵全经义泰初九曰。拔茅茹。以其汇征吉。否初六曰。拔茅茹。以其汇贞吉亨。其辞同。而占何以有征吉。贞吉亨之异。泰否之初爻。其辞之同者。以三阳三阴上进之志同也。其占之异者。以泰否之时异。而阴阳所居之位亦异也。且夫泰之时何时耶。天地交而万物通之时也。君子道长而小人道消之时也。下三阳有牵连而进之象焉。故圣人于初而系之以拔茅茹。以其汇之辞。所以象三阳之进也。而当泰之时。以九居初。处得其正。故其占为征吉。谓其时可以往而得吉也。盖所以劝君子也。否之时何时耶。天地不交而万物不通之时也。小人道长而君子道消之时也。下三阴亦有牵连而进之象焉故圣人于初而系以拔茅茹。以其汇之辞。所以象三阴之进也。而当否之时以六居初。处不得正。然以在物染恶未深。犹可变而为善。故其占为贞吉亨。谓必尽贞正之道。乃可吉而亨也。盖所以戒小人也。大抵阴阳上进之象同。故圣人所系之爻辞同。吴恶不嫌其为同辞也。阴阳所居之时位异。而所系之占辞亦异。劝戒固当异其辞也。虽然。泰初九拔茅征吉。圣人固有以劝君子矣。然九三无平不陂。君子之艰贞不可无也。否初六拔茅贞吉。圣人固有以戒小人矣然六二包承小人之吉。亦所当虑也。时也有九五大人致休否之吉。又有九二大臣全处泰之功。吾何幸身亲见之吴适经义同前题愚于泰之初九。否之初六。而见圣人扶阳抑阴之义矣。夫贤者在下。蕴阳刚之德。而未能为时之用。其济时行道之心。曷尝一日忘天下哉。而况于泰之时乎。故与其朋类。咸愿登进于王朝。以康济天下为心。若拔茅之根然。拔其一。则牵连而起矣。圣人于泰之初爻。特以征吉言者。明贤者处泰而在下。往则可以有为而获吉。所以劝之也。圣人扶阳之义见矣。否之时。小人亦以其类而进。虽其尚在漱弱。其党邪害正之心。固未尝忘也。圣人得不为之戒乎。故于否之初爻。为之辞曰。拔茅茹以其汇。言小人与其类同进。君子处泰。欲进之心同也。然其所以进之志则异矣。故戒凡筮得此爻者。其占则以贞为亨也。盖人处否之初。能不害于正道。而自守以正。则可变而为君子矣。吉而且亨。孰以加此。所以戒之也。圣人抑阴之义明矣。否泰之时不同。君子小人之志亦异。其辞同者。欲进之志同也。其占之异者。圣人所以劝君子而戒小人也。盖尝论之。乾坤交而为泰。不交则为否。乾之初爻。一阳尚微。圣人则告之以勿用。坤之初爻。一阴始长。圣人则戒之以履霜。盖圣人扶阳抑阴之义。尝于其初而谨之。所以参天地而赞化育者。其旨微矣。敢并及之。吴说之疑问泰之时。三阳在内。则君子道长。拔茅连茹。而反曰志在外也。何故。逍遥公曰。君子在内。举类拔萃。常恐在外者举之未尽。所以其志常在外也。使君子在内而无在外之志。则天下之贤者。何所望耶。陈至复辨疑泰之初九。拔茅连茹。以其汇。征吉。否之初六。拔茅连茹。以其汇。贞吉。亨。何一言征吉。一言贞吉亨。泰之初九。君子汇进。言其征行而皆吉。否之初六。小人汇进。戒其能贞则吉亨。夫当泰之时。君子道长。初九以阳刚居下。与上二阳相连而进。故有拔茅连茹之象。以其引贤类升。乃征行之吉也。君子同志。其道行矣。当否之时。小人道长。初九以阴柔居下。与上二阴相连而进。亦为拔茅连茹之象。然小人之初。其恶未形。故戒其贞则吉亨。小人则能变而为君子矣。盖人性本善。自其局于气。成于习。于是有君子小人善恶之分。原其初。则未尝不善也。是以圣人作易。于君子当泰之初。言其征吉。所以成其朋汇兼善之初志。于小人当否之初。戒以贞吉。所以发其党类本善之初心。〉象曰。拔茅征吉。志在外
也〈。程子传时将泰。则群贤皆欲上进。三阳之志。欲进同也。故取茅茹汇征之象。志在外。上进也。卜子夏传初九拔茅茹。止志在外也。拔茅而连出也。君子道长。上下交志。以其类征吉。离内以之外。志求其成也。孔颖达正义曰志在外者。释拔茅征吉之义。以其三阳志意。皆在于外。已行则从。而似拔茅。往行而得吉。此假外物以明义也。李鼎祚集解虞翻曰。否泰反其类。否巽为茅。茹。茅根。艮为手。汇。类也。初应四。故拔茅茹以汇震为征。得位应四。征吉。志在外。外。谓四也。杨龟山经说初九。止在外也。茅之为物至洁。而其用重。拔之则连茹而出。君子以其汇征之象也。否之时。不能无君子。泰之时不能无小人。泰之初。上下始交也。小人未尽往。则岂一君子之力独能伸哉。故以其汇征乃吉。陈了斋说熟而后可用。拔则必茹。二类所同。我而人。人而天也。其征其贞。各以其汇。泰初之志君子也。咸五之志圣人也。内而外。本而末。同患也。张紫岩传初九拔茅茹。止志在外也。何取于茅。以况君子有洁白正直之德。而可以通神明也。君子不后时以缩。在泰必类而进。为道为天下也。曰志在外。且上有柔中之君。下有同志之贤。进必合。合必泽加于人。曰吉亨。坤初变巽为茅。三阳连进。为拔茅为汇。初应四而二刚俱上应。曰以其汇征。郭雍解君子小人。各从其类。不能相入也。故言拔茅茹。汇征则得志。故吉。志在外者。君子以独善为内。而以泽加于民为外也。昔尧用舜而野无遗贤者。其拔茅茹之谓乎。李光读易详说初九。最处乾下。为健之始。阳虽长而未盛。阴方退而未远。圣贤君子。欲有所为。非一人之力能独济也。必当拔用贤才。引其朋类。同心同德。萃于朝廷。然后太平之功可得而成也。孔子曰。茅之为物薄。而用可重也。可羞于王公。可荐于神明。以象贤者有洁白之质也。茹者。根也。茅之生也。根相牵连。汇者。类也。征者。进也。进必以正。故曰征也君子小人各有其类。拔其一。则皆相连而起。有茹之象。君子进。则所引拔者皆君子。君子众多。则生民必被其利。宗社必蒙其福。故曰以其汇征吉也。象曰。拔茅征吉。志在外者。小人得路。志于得君而已。君子得路。必搜访于外。以尽天下之贤才。使野无遗贤。故曰志在外也。抑君子之进常出于不得已。彼其于世未数数然也。故虽享厚禄。握重权。而其志未尝不愓然以颠覆为惧。而思退身之乐也。岂与贪得患失者同日语哉。朱汉上传茅。上柔下刚而洁白。君子之象也。拔其一。则其根牵引连茹而起。君子引类之象也。茹。根也。三阳同志。外有应。初九。上应四。四来援之成巽。初往成震。震为蕃鲜。巽为白。茹者。初九之刚也。初往则二三同类。牵连而进。伏艮为手。拔茅连茹。以其汇征也。征。正行也。利于正行。故吉。君子在上。必引其类。将以合君子之类。并天下之力以济其道于泰。不然。小人以朋比而强。君子以寡助而弱。亦何由泰哉。李衡义海撮要乾。刚直之德。能屈其刚而俯于下。用柔也。又复其道而顺焉故以柔明其象。此高明柔克者也。牧。贤人在上。则思引其类。聚之于朝。在下位。则思与其类俱进。吉者。君子道长也。石志在外者。可出之时也。介方与六四相应。已欲达而达人。故与二九同行。刘纬所引王弼注见前。郑刚中窥馀论语曰。譬诸草木。区以别矣。盖草木之生。必以区自别。茅之为草。其根相连。拔其一。则根茹相牵以起。与它草之各有区者。不同也。故以象三阳之进。系辞曰。茅之为物薄。而用可重也。初九。阳爻之始。士之有德而未有位者如之。士有位。则戒于朋比。初方始进。不嫌于引类。汇者。类也。善类偕进。安得不吉。大抵治乱非一君子。一小人。所能独成。必协力同心共济其事。然后治乱各随效以著也。或曰。泰既内君子而外小人。今拔茅汇征。又曰志在外。何也。曰。此谓出处。非彖所谓内外也。进非其时。则君子入而处。时之交泰。则君子出而仕。又三阳外各有应。入处为内。则仕进为外矣。天地相交。万物犹奋出。孰谓君子而欲入处乎。虞翻曰。巽为茅。艮为手。又曰震为征。得位应四。故征吉。谓有巽艮者。盖以否言。为否泰反其类也。杨万里传一茅拔。众根随。一贤举。众俊归。泰之初。惟一阳首进。则三阳类进矣。欲退群小。固非一君子之力。欲进群贤固不可无一君子之力。尧举一舜。乃得十六舜。舜举一禹。乃得九禹。吉孰大焉。君子之志在天下。不在一身。故曰志在外也。林栗集解初九。乾也。以阳居刚。而在下卦之下。应乎六四之坤。而连于九三之震。故曰拔茅茹。以其汇征。震为萑苇。故有茅众。五体艮。艮为手。有拔之之象。茅之为物。洁白而丛生者也。可以缩酒。共祭天也。可以包土。锡命诸侯。生于山林薮泽之中。而用于宗庙朝廷之上贤人君子之譬也。拔茅者。合短而取长。人君举贤之譬也。茹茅之秀者。以其可茹。故谓之茹。汇。犹类也。以其丛生。故谓之汇。拔其茹。则其根牵引成丛而起。君子见用。则引其类而升之。譬也。六五为艮。下连于三。九三为震。下连于初。五之所拔。及三而已。而茹之所连。遂及于初。盖三阳同志而升。初九与九三。同体乎乾故也。或曰。泰以上下交为义。六四者。初九之配也。六五者。九二之配也。言初九而不及六四。言六五而不及九二。乃以九三言其义。何也。曰。泰之言通也。六爻以相通为义者也。六五者。泰之君也。使五之接止于九二。而九三初六各从其配。何以为泰乎。六四者。五之近臣也。使初之从止于六四。而六五上六各分其应。是君臣俱有党也。何以为泰乎。故曰。天地交而万物通也。上下交而其志同也。三阳同志而上升。三阴同志而下接。六爻同志而相与。所以为泰之时也。故于阳进之始。取诸拔茅以为之象焉。以明三阳同志而升故也。三之言众也。举一贤。则众贤萃于朝。斯之谓泰矣。故曰吉。子曰。拔茅征吉。志在外也。言三阳在内而其志在外。故以其类而征吉也。杨慈湖传善人自有善人之类。恶人自有恶人之类。为善不同。同归于治。为恶不同。同归于乱。善与善亲。恶与恶亲。不假纳约。不召而应。何也。善人知善人。必我与。恶人知恶人。必不我与。水流湿。火就燥。同声相应。同气相求。故君子小人。率不相能。君子之不与小人。非私乎已也。小人为不正。为利。为乱。义不得不远之也。小人之不与君子。非心恶之也。知其非吾类。必不我与。非已之利。故必去之也。汇。类也。拔茅连茹。牵连而至。三阳以类而进之象。初九。君子之类也。泰之时。天下有道。君子之类当进。征。进也。象曰。志在外。志于出。不志于处也。孔子曰。邦有道。贫且贱焉。耻也。此道之正也。君子由正道而行。无私乎已之心也。以私乎已之心而往者。小人也。李谦斋详解外。即春秋传所谓同外楚也。茅之为物薄。而用可重。以其纯洁。故祭祀用之。君子之象也。君子引类而进。如拔茅焉。拔其一。则根茹相连而起。故以进而吉。进而吉。是进之以正者也。然君子之外小人。岂诚有心于外之哉。以类相从。君子之党胜。则小人之党孤。虽非外之。乃所以深外之也。禹逊于稷契皋陶。而四凶之恶无能为。狄仁杰引五王于朝。而二张之奸不足虑。君子引类以外小人。其事如此。蔡节斋训解象曰。拔茅征吉。志在外也。在外。谓应。阴也。阴为民。君子在内。则思泽乎民。冯椅。辑注拔茅征吉。初九象占。志在外也。泰三阴三阳。以交为义。不为二三阳爻所隔。与四相应。志于上复。故曰在外。冯椅辑传初九。拔茅茹。以其汇征吉。赞曰。拔茅征吉。志在外也。王辅嗣曰。初为类先。杨中立曰。泰之初。上下始交也。小者未尽往。则岂一君子之力独能信哉。故以其汇征乃吉。三阳本上。今在于下。必复于上。程正叔曰。君子小人。未有能独立不赖朋类之助者也。自古君子得位。天下之贤。萃于朝廷。同志协力以成天下之泰。小人在位。则不肖者并进。然后其党胜。而天下否矣。盖各从其类也。𡊮氏曰。不谓之往吉。而谓之征吉。盖凡言征者。必以正行之。右明象占。冯当可曰。三阳在下。而上有其应。其进而征。莫之能禦。进而征者阳之性。有其应者。君子之时。盖时者。上之所为也。为人上而欲致泰者。无它。应君子而已。林黄中曰。六爻以相通为义。三阳同志而上腾。三阴同志而下接。所以为泰之时。李子思曰。乾本在上而居下。坤本在下而居上。卦则借象以示交泰也。乾三爻皆上征。坤三爻皆下复。爻则辨分以正阴阳也。卦言来者。谓天气之下降。爻言征者。谓君子之上亨。使天气下降之象一定而不易。则阴阳无乃失位乎。又曰。卦以气交。自上而下者也。爻以位升。自下而上者也。右明爻义田。畴学易蹊径泰初九泰之升乾下坤上乾变为巽。乾为直。巽为入。为肤。为白。肤直而白。入于下者。茅茹之象。震为出。拔茅之象。汇。类也。巽下坤上阳之类也。二三皆初之类。汇之象。征。进也。上有震卦。震为行。征之象。兑说。巽顺。吉之象。巽为入。志也。上卦为外。初征而之上。志在外之象。初九。拔茅茹。止。志在外也。或者以茅茹。为茅之根非也。方书中所言䕡茹竹茹。是䕡竹之肤壳耳。茅之为物薄。而茹为茅之肤壳。则尤其薄之甚者。拔之则易折。在泰则喻君子难进而。易退。在否则喻小人难全而易伤。汇者。类也。征者。进也。君子引类。譬如拔茅之茹。必以其类而征者。盖以泰非吾一身能自致之。须待善类偕进。然后可以获吉。是以九之刚阳。居泰之初。变为柔巽。举类拔萃。其志常拳拳于在外之君子。而未尝萌专已自用之心。惟恐所举之本尽。故其志常在于外也。若外之君子皆在于内。则庶几野无遗贤。可以成泰之治。而副其志矣使在内之君子。而无在外之志。则天下未达之贤者。何所望耶。尧举一舜而得八恺八元。成王任一周公。而十夫予翼。唐虞成周之泰和实基于此。卦变为升泰之初。君子引类而升之时也。魏了翁集义先生问时举看易如何。时举云。只看程易。见其只就人事上说。无非日用常行底道理。先生曰。易最难看。须要识圣人当初作易之意。且如泰之初九。拔茅茹。以其汇。征吉。谓其引贤类进。而云拔茅何耶。如此之类。要须思量。某之启蒙。自说得分晓。且试去看。因某少看文字时。凡见有说得合道理底。须旁搜远取。必要看得他透。今之学者。多不如是如何。时举退省启蒙。晚往侍坐。时举云。向者看程易。只就说注解上生议论。却不曾靠得易看。所以不见得圣人作易之本意。今日看启蒙。方见得圣人一部易。皆是假借虚设之辞。盖缘天下之理。若正说出。便只作一件用。为以象言。则当卜筮之时。看是甚事。都来应得。如泰之初九。若正作引贤类进说。则便只作得引贤类进用。唯以拔茅茹之象言之。则其它事类此者。皆可应也。启蒙警学篇云。理定既实。事来尚虚。用应始有。体该本无。便见得易只是虚设之辞。看事如何应耳。未知如此见得否。先生然之。东莱吕氏曰。初九。伊川说虽是。但有未尽意。当泰之初。贤人汇征。人君不能遍识。必首先用一大贤。则天下之贤人自然牵连而进。如舜之选于众。举皋陶。则八元八恺皆进。汤选于众。举伊尹。则旁招俊乂。如仲虺之徒皆进。象曰。志在外也。谓上三爻是外卦。初言在外者。盖否之时。陷志在内。今时既泰。所志在外。将以行其志也。所引龟山杨氏曰。汉上东氏曰。见前杨龟山经说。朱汉上传。郑汝谐翼传茅之用可重。拔于下而荐于上。故君子之类取象焉。馀从程氏。赵以夫易通初用而柔。茅。柔草也。茹。茅之肤也。地中生木。柔以时升秀拔而出也。然初当泰长之时。不宜为柔。汇者三阳同类也。征者。复还其刚。则柔往矣。当位有应。何吉如之。志在外者。心乎四之孚也。升之初六。允升大吉。用为此爻也。茅茹。与藘茹竹茹同义。易祓总义郭璞洞林读至汇字绝句。否卦初六同。初以一阳在下卦之下。二阳在上。牵联而进。拔茅茹。以其汇之象。汇。类也。释尔雅者。以茹为今之茜。乃茅之类。当是时也。二阳引类。上有正应。可以行志。君于志在于外。所以征吉。杨瀛四尚易通愚得之师曰。初爻泰之升。升曰元亨。利见大人。勿恤南征吉。拔茅征吉之义备矣。地中立木升。木类茅。志在外。言志在天下。非计一身之利达也。愚曰。初与二为地象。茅生于地。为物至洁。初本乾体。乾为草木之大。赤茅草之心赤者。泰初一阳进。则三阳类升。有拔茅连茹之象。若大过初六。藉用白茅。盖下本乾体变巽。巽为白。所引李子思曰。见前冯椅辑传。赵汝梅辑闻拔茅征吉。志在外也。在外。犹言出事公卿。盖家食为处为内。委质为出为外。然不云志在君者。君子之仕也。合则留。不合则去。初方应聘而出得君与否禾可知也。故止言在外。谓初之引类。其志止于在外。不必志于得君。徐相直说初九。拔茅茹。止志在外也。初以阳居下。是有刚明之才而在下也。汇。类也。当泰之时。天下喜与其类同进。如拔茅然。其根相牵连也。以况君子相资并进。以行其道也。象曰。拔茅征吉。志在外也。言志欲上进也。张应珍解茅。在下也。茹。根也。汇。类也。泰之世。君子道长。欲使在外之小人。皆化为君子也。九三前进。九二初九。以其同气类而偕往。有拔茅连茹之象。是故征吉。苏起翁读易记泰以用贤而致。初九。泰之始。贤之在下者也。上有举贤之君。犹拔茅连茹。以其汇类而征进。则众贤聚朝。野皆无遗。以此致泰。吉孰大焉。盖泰之时。贤者之志。亦可出以见于用外。上。出也。五位在外卦。志在于君。外也。卦变升上进也。拔茅连茹。以其汇征也。茹。茅根也。初九变为巽白也。巽伏震萑苇也。萑苇之类洁白非茅乎。丁易东象义拔茅征吉。志在外也。此以下释泰六爻象辞也。初九。志在外。外。谓外卦。阳欲上进也。或曰。子于爻辞之象。既以四为五妹而归于二。则初无正应。安得进于外。而云志在外哉。曰。易随时取义不同。初与二同德。相与以进于君者也。按言象者。多以志为坎。今本爻无坎。似难强取。盖有以坎取者。故但言卦之情者。不可利拘也。或曰。初之五。则上体有坎为志。但初五非应耳。邓锜图说初九。拔茅茹。止志在外也。否泰之体。上下皆应。初与四应。变而为恒。故恒。彖曰。刚上而柔下。以应初九。以其汇征吉也。二与五应。变为既济。故彖曰。刚柔正而当位也。以应九二。包荒得尚于中行也。三与上应。变而为损。彖曰。损下益上。其道上行。以应九三。无平不陂。无徍不复也。故圣人言爻者。言乎变者也。不可不察。否变咸。未济益亦然。夫初与四应。变成恒体。谓天地交泰之道。恒久而不已也。坤之东北丧朋。乃终有庆是也。恒巽在初为洁白之柔草者。茅也。故大过初六。藉用白茅。圣人象言柔在下也。夫大过之茅。初即巽之阴柔。故只言茅而无茹。茹。根蒂也。今泰之初九。乃是乾之阳刚。地下为草之阳刚者。根茹也。为初与四应而成恒体。刚上柔下。故曰拔茅茹。以其汇征吉。汇。类也。泰体乾坤。天地之大父母也。初与四应。乃乾坤初爻相交。而成但之震巽。长男。长女而为复姤之小父母也。故曰以其汇类而征行。此为初九之吉也。故圣人立象曰。拔茅征吉。志在外也。谓乾坤大父母。将乾巽柔草之根。上为坤震反生之物。其志在于复姤之外。而生为物也。故曰拔茅征吉。志在外也。凡说易者。似此一爻解之。无有不贯通其义理者也。盖各有道存乎其中矣。吴澄纂言在外谓应四。所引蔡氏曰。见前蔡节斋训解。俞琰集说象曰。拔茅征吉。志在外也。志在外。谓君子未出仕之时。其身虽处草莱。而其志则在廊庙也。彖传云。内君子而外小人。以朝。廷为内。野为外。爻传云。志在外。则以家为内。出仕于国为外。志在外。与咸初六。涣六三。凡三言之。皆以外卦为好。保八原旨初九。刚阳在下。泰之始也。拔茅茹。刚健之才。志在上进。以其内三爻。与外三爻。皆应初九。与其类并进故也。拔茅茹者。茅之为物。拔一根。则众根相连而起。以其汇。汇。类也。谓一阳进则三阳类进也。征吉。占者有所征行甚吉。夫子曰。志在外也。谓内外志应也。象曰。拔茅征吉。志在外也。君子体而用之。当以荐举同志之贤能。以行其道。胡震衍义初九。拔茅茹。止志在外也。茅。上刚下柔而洁白。君子之象也。至洁而其用至重。茹。根也。汇。类也。初九。以阳爻居下。是有刚明之才而在下位也。时之否。则君子退而穷处。时既泰。则君子志在上进。合同道之才。以遂行道之志。喻之以拔茅连茹者。非曰植党与私畴类。志在相先也。有格君之道德。有励俗之节操。有华国之文章。有禦侮之谋略者。皆与之联事合治。如茅之根。拔其一。则牵连而起。必能致君泽民。开启太平。致泰道之极。其吉固宜也。昔者传说之旁招俊乂。子文之同升诸公。得拔茅连茹之意。居州之独居王所。不足以为善。文仲之不立下惠。未免于窃位。若此者。是蔽贤也。是嫉能也。孤立寡助。马足以致泰道之盛。夫子以志在外释之。君子以独善为内。以泽民为外。见君子之志在天下。不在一身。故曰志在外也。后世此义不明。小人之更相援引者。既以朋党目之。君子之更相援引者。亦以朋党少之。不思夫小人以功利为朋。诚可绝也。君子以道义为朋。何可疑也。使是非不察。而一以朋党诬天下。则舜之举十六相为一朋。周之三千人为一朋。岂可以朋党而弃之乎。为泰之人君。当鉴于兹。张清子集注象曰。拔茅征吉。志在外也。愚谓茅者。丛生之物。三阳同体。相连象。茹者根也。初在下象。汇。类也。上二阳象以者。初以之也。泰下三阳。初为之首。拔其初。则二三阳类牵引而进。如拔一茅。则众茹牵连而起。以其汇。之象也。二三者。初之汇。茹者。茅之汇。拔则连之。故以上征为吉。君子在内。而志在外者。阳欲上进也。泰否之初。皆曰拔茅茹以其汇。信乎君子小人。未有不资朋类之牵引而能进者也。所引汉上曰。见前朱汉上传。题圭解初九拔茅茹。止志在外也。致泰道者。乾三阳初其一也。则健乘时而进。其势如拔茅相连其茹。茹。茅根也。汇。类也。必以汇类同征进则获吉。大扺人皆有类。君子有类。小人亦有类。君子之类进。小人之类退矣。象云志在外。以卦体言。则下卦为内。上卦为外。谓其志在上进于外也。陈应润爻变易缊拔。攻而举之也。书曰。包匦菁茅。祭祀藉用白茅。取其洁也。楚辞以兰茞比君子。茅。兰之类也。茹。根之连也。汇。类也。征。升也。君子逢泰之时。苟得进用。必连引其朋类以进。如拔茅之连根也。王制曰。升于司待。不征于乡。升于学。不征于司徒。征则吉。甚言贤者之不苟进也。志在外者。我既升矣。恐在外之君子不得进用。引类而升。欲使野无遗贤也。初九。变阴通卦为升。升进之说无疑矣。如吕望申公之老。亦待人君徵聘而后升。不肯苟进也。解蒙精蕴大义先儒曰。乾下坤上卦。借象以示交泰也。乾皆上征。坤皆下复。爻辨位以正阴阳也。卦言来者。谓天气之下降。爻言征者。谓君子之上亨。蒙谓知贤者有并进之象。则知贤者有出治之心。以此所以成天下之泰也。吕好义经义拔茅征吉。志在外也。论贤者之并用。固能全天下之福。要贤者之由用。必有为天下之心。甚矣贤者当以天下为心也。使此心所存不过为独善计。则孰与维持世道。而致天下国家之福哉。且茅者。物之洁者也。群贤实似之。惟贤者以类拔类。咸进于王。则休运有开。吉孰大焉。然国以得贤为吉。必贤者不以家食为吉者也。盖贤之志在于外。而不在于内。在于天下。而不在于一身。则其不恝然忘情于斯世也宜哉。欲知天下之福在贤者。当知贤者之心在天下。此野无遗贤。所以为泰和之盛欤。泰初九之象曰。云云。人皆曰恬退之操可尚也。而媚时干禄者非所称。穷约之风可励也。而枉道求合者非所宜。故为轩晃而朋来。不若固守于山林之乐。睨名位而簪盍。不若安居于岩穴之贵也。殊不知心乎人爵者。非也。心于康济者。岂容怀琬琰而就煨尘。心乎势利者。非也。心于经纶者岂容抱栋梁而困沟壑。是故兆民允殖。汤之治何吉也。耕于莘野。而志于尧舜君民。有敷求哲人之伊尹在。商邦嘉靖。高宗之治何吉也。筑于传岩。而志于齐美阿衡。有旁招俊彦之传说在。向使傲世以为高。绝物以为能。弹冠之美不闻。括囊之誉是务。则其志之所存者可知矣。果何益于天下国家也哉。且以泰之贤处泰之时。生逢圣主。则云龙之会。不容自弃也。身遇。明君。则风虎之期。不容自暴也。矧吾操之洁。如茅。之洁。其可退处于丘园。吾党之盛。如茅之盛。其可屏迹于涧阿。由是台莱之才。洋洋然动其心。杞梓之彦。峨峨然缨其冠。聚之而为朝廷之福。散之而为天下之福。其为吉也孰大马。然贤者抑何其汲汲而乐用哉。亦惟吾志在天下耳。盖人生天地间。当为天地间用。在心为志。其所主端在是乎。故时乎未泰则此心所存。必欲开天下之泰。时乎既泰。则此心所存。必欲保天下之泰。生民未济。吾志于舟楫之。而非有肥遁之志也。群生未安。吾志于衽席之。而非有家食之志也。贤者求用之志如此。则天下安有不享用贤之福者哉吁。此所以为君子道长之候也。此所以为帝乙元吉之懿也。此所以为三阳交泰之盛际也。虽然。复之一阳方长而亦曰朋来。坤之六阴俱盛。而乃曰丧朋者。何哉。盖阴阳虽各有其类。圣人每每喜阳而恶阴。进阳而退阴。正以阳为君子。而阴为小人也。正以小人专于为己。而君子专于为天下国家也。彼否之为卦。泰之反也拔茅虽同。而有曰征。曰正之异。其志不同。而有在君在外之别。又岂非君子之类进。则当征以行其道。小人之类进。则当退而守其正。君子之类进。则贤者之志固不忘乎天下。小人之类进。则贤者之志。犹不忍一时而忘君上也。使时适泰矣。则贤者之类。岂不志伊尹之所志。〉九二。包荒。用冯河。不遐遗。朋亡。得尚于中行。〈程子传二以阳刚得中。上应于五。五以柔顺得中下应于二。君臣同德是以刚中之才。为上所专任。故二虽居臣位。主治泰者也。所谓上下交而其志同也。故治泰之道。主二而言。包荒用冯河。不遐遗。朋亡。四者处泰之道也。人情安肆。则政舒缓而法度废弛。庶事无节。治之之道。必有包含荒秽之量。则其施为宽裕详密。弊革事理。而人安之。若无含弘之度。有忿疾之心。则无深远之虑。有暴扰之患深弊未去。而近患已生矣。故在包荒也。用冯河。泰宁之世。人情习于久安。安于守常。惰于因循。惮于更变。非有冯河之勇不能有为于斯时也。冯河。谓其刚果足以济深越险也。自古泰治之世。必渐至于衰替。盖由狃习安逸因循而然。自非刚断之君。英烈之辅。不能挺特奋发以革其弊也。故曰用冯河。或疑上云包荒。则是包含宽容。此云用冯河。则是奋发改革。似相反也。不知以含容之量。施刚果之用。乃圣贤之为也。不遐遗泰宁之时。人心狃于泰。则。苟安逸而已。乌能复深思远虑。及于遐远之事哉。治夫泰者。当周及庶事。虽遐远不可遗。若事之微隐。贤才之在僻陋。皆遐远者也。时泰则固遗之矣。朋亡。夫时之既泰。则人习于安。其情肆而失节。将约而正之。非绝去其朋与之私则不能也。故云朋亡。自古立法制事。牵于人情。卒不能行者多矣。若夫禁奢侈。则害于近戚。限田产。则妨于贵家。如此之类。既不能断以大公而必行。则是牵于朋比也。治泰不能朋亡。则为之难矣。治泰之道。有此四者。则能合于九二之德。故曰得尚于中行言能配合中行之义也。尚。配也。朱子本义九二以刚居柔。在下之中。上有六五之应。主乎泰而得中道者也。占者能包容荒秽。而果断刚决。不遗遐远而不昵朋比。则合乎此爻中行之道矣。赵与迿易遗说朱子语录。问。好学论似多头项。曰。伊川文字都如此多头项。不恁缠去。其实只是一意。如易传包荒。便用冯河。不遐遗。使朋亡。意只如此。他成四项起了缠说。此论须做一意缠看。蔡念成集录。王弼注体健居中而用乎泰。能包含荒秽。受纳冯河者也。用心弘大。无所遐弃。故曰不遐遗也。无私无偏。存乎光大。故曰朋亡也。如此乃可以得尚于中行。尚。犹配也中行。谓五。苞。本作包。必交反。下卦同音薄交反。荒。本亦作㐬。音同。郑注礼云。秽也。说文。水广也。又大也。郑读为康。云虚也。冯。音凭。注同。秽。于废反。陆德明音义见前王弼注孔颖达正义包荒用冯河者。体健居中而用乎泰。能包含荒秽之物。故云包荒也。用冯河者。无舟渡水。冯陵于河。是顽愚之人。此九二能包含容受。故曰用冯河也。不遐遗者。遐。远也。遗。弃也。用心弘大。无所疏远。弃遗于物。朋亡者。得中无偏。所在皆纳。无私于朋党之事。亡。无也。故云朋亡也。得尚于中行者。中行。谓六五也。处中而行。以九二所为如此。尚。配也。得配六五之中也。所引王弼注见前。李鼎祚集解九二包荒。翟玄曰。荒。虚也。二五相应。五虚无阳。二上包之。用冯河。不遐遗。荀爽曰。河出于乾。行于地中。阳性欲升。阴性欲承。冯河而上。不用舟航。自地升天。道虽辽远。三体俱上不能止之。故曰不遐遗。朋亡。得尚于中行。荀爽曰。中谓坤一朋。朋亡。而下则二得上居五。而行中和矣。都洁易变体义九二。包荒。用冯河。不遐遗。朋亡。得尚于中行。此泰之明夷也。而爻辞云尔者。夫用晦而明者。君子莅众之道。而明夷之所贵者也。泰之时。君子道长。而以其类进者众矣。小人莫得而预焉。或不及。或太过。或远乎已。或比乎已。无所分别。一视而同焉。然其质不齐。所遇不等。而所以为君子之道者。则一。是其所以用晦者。未尝不明也。此其所以为泰之明夷。而与明夷之本体异矣。王萃叟音训荒陆氏曰。本亦作㐬。晁氏曰。虞云㐬。大川也。说文作㐬。易包㐬。用冯河。字书又作蓅。郑读为康。大也。说之按象数无田秽之荒。今人犹有水荒之语。其失自王弼如象辞荒河是一事。赵复斋说离初与三而应五不以刚为朋而配于中。中贵于刚故也。既主于中。于包荒用冯河也何有。蔡节斋训解荒。远也。无舟渡河曰冯。谓勇者。包荒。所包者远也。用冯河。勇者亦用也。不遐遗。谓自近至远也。朋亡。谓不独用其朋类也。包荒与不遐遗似。而不遐遗实也。用冯河与朋亡似。而朋亡广也。其于地则无所不周。于人则无所不用。所以为泰也。尚。与尚公主之尚同。中行。五也。泰之六爻。唯此以刚居中。故备泰之道。冯椅辑注九二。包荒。用冯河不遐遗。朋亡。同三阳以进而无私之象。包。一作苞。荒。今荒。不治也。冯。今凭。徒涉曰冯河。遐。远也。谓外三阴。朋。谓内三阳也。荒谓初。冯河。谓三也。得尚于中行。占行道也。谓六五中道之主。尚。上之也。配也。赵汝梅辑闻九二。包荒。止得尚于中行。说文。包。北交反。裹也。又包。音义同。包荒有数义。怠荒训肆。荒服训远。卒荒训虚。荒度训大。今义谓所包者大也。小则有遗才矣。诗小旻。不敢冯河。毛氏曰。徒涉曰冯。谓勇健也。遐。远也。遗。弃也。朋。三阴三阳也。尚犹尚主之尚。中。指六五也。二秉刚德。居位中正。有用泰之才。六五大君虚已下应。得专用泰之任。是以大度并包。冯河之夫。不以勇而摈斥。遐逖之人。不以隐而佚遗。君子小人。咸得其职。朋党尽亡。然后能尚于六五之中行。副其委寄之意。用泰之功。至此极矣。人曰泰难否。易。治少乱多。自古而然。今群贤方盛。所当屏绝小人。俾无遗类。乃尔薰莸同器。宁不转泰为否乎。曰。斯术也。必九二而后可。泰之时。三阳三阴。君子小人。常对立于天下。天地不能使草木无荆棘。圣人不能使人品皆君子。唯九二刚明则阴柔。难惑正位。则阖辟自我。居中则张设不偏。得君则上下志同。于是乃可翕受兼收。包括无遗。小人方幸君子之见容。亦将革面易心。受君子指役。以共成泰道。是不唯不敢梗吾泰。亦不足为泰道害也。小人虽非吾党。岂无才智。亦欲粗见于当时。傥痛排穷治使无所容。则妖狐潜伏。狡鼠夜动将乘吾谋虑所不及。倏起而为大害。自古小人失位。卒祸君子者可鉴矣。不协极。不罹咎。皇则受之。乃皇极之盛世。共鲧与舜禹并列尧廷。不害成巍巍荡荡之名。不然。名节党锢而汉衰。南衙北司。迭胜负而唐亡。姑汾遁叟證类指龟刚中应五。任重至公。含容荒秽。不弃暴武。除去私朋。贵行中道。方之古人。如郭子仪事唐。用兵至公。羌戎感德。包荒也。怀恩心服。用冯河也。不私己爱。得尚中也。丁易东象义刚居柔。在下卦之中。上应六五。为泰之主。得乾。中爻。上包三阴。有包荒象。荒。犹言八荒也。天居地下。天包地也。天包乎地。介其中者有水焉。三处天地之间。冯河者也。二用三有用冯河象。初最远。五二不遗。初有不遗遐远象。朋者。阳之朋类。合三阳言之。二独位阴。朋亡之象。二之五得尚。于中行。尚。犹尚主之尚。中行。指五。象传所谓中以行愿也。尚五之妹。谓六四也。以象变言之。六五坤体而互震。坤为地。震为萑苇。故以荒言。下乾有伏坤。坤为包。而又包乎坤故以包言。二互兑为泽。河之象也。徒涉为冯。三互震为足。冯河象。又二动互坎之五。则成既济。今未行亦冯河象也乾为天。际远也。故不遐遗。九二互兑为朋。故以朋言。或问二五正应。今谓二与四配。何也。曰。归妹之妹。指兑而言。此卦之四。即彼之三耳。盖五。君也。不容为二之偶。所配者五之妹耳。四互兑为少女。五之妹也。二伏艮为少男。兑之配也。故此象传曰中行。而五曰中以行愿。四曰中心愿也。中心愿者。妹愿有所归也。中以行愿者。九五兄。而行四之愿也。而二则尚于中以行愿之君。而得中心愿者为之偶也。曰四与三比。互震与互兑比。归妹之四。即此之三。何不归四于三。而归二曰三。互震长兄。岂容与兑妹为配。九二与六五正应。故但以五命而归二也。此爻言九二用三而不遗。初亡其私昵而同应五。且得四也。黄氏日抄用冯河。蔡云勇者亦用也。与程说不同。吴澄纂言九二。九居第二。画。为泰之明夷。包荒。象也。包者。古人盖以芧苇之属。包裹鱼肉也。凡易中言包者。皆谓阳画。荒。与盘通。血也。九二变为柔。互坎之阴画为血。九三阳画在外包之。郊祭天神。燔紫之后。最先进血。礼记曰。郊血至敬。不飨味而贵气臭也。包盘。谓包裹牲血以进。而达诚于天也。二五正应。五。天之位也。而阴上升以交乎天。二。地之位也。而阳下降以交乎地。此礼所谓。升中于天。飨帝于郊者。阳象天神。阴象下地。主祭之人。二之交五。犹包裹祭天之血。以达诚于上也。荒。诸本作荒。今依许慎说文。及虞翻本作荒。考象义当作盘。谐声字从省。故去血。其后传写之讹。下无血而上加草则失其义矣。用冯河。不遐遗朋亡。占也。徒涉曰冯河者。流水之名。遐。远也。遗。谓物有遗失。亡去也。九二刚变为柔。二三四互坎为水之流。三四五互震为足之动。初二三成离。虽有舟象。然震足动于前。而舟在其后。为舍舟而徒涉之象。九二实变而虚。为失物之象。不离本位。不遐之象。不遐而遗。犹曰不远而复也。初阳在水之内。不与同涉。朋亡之象。阳猛于进。故其占为用之。以徒涉河水。则不远而已有所遗失。朋类亦皆亡去。此戒其进之锐也。得尚于中行。占也。尚。配之在已。上者。谓六五也。中行。中路也。五居上卦之中。故曰中行其占虽朋亡于下。而得配于上也。吴澄纂言外翼河泰二用冯河。冯。谓徒涉。河。流水之大者。泰九二变为柔。二三四互坎为水。三四五互震为足。不用舟而徒涉之象。行。泰二。复四。益三四。夬五。中行无妄。三行人上行有眚。明夷初君子于行。震。三行无眚。艮彖。行其庭。行。道也。诗言周行景行是也。震为大涂。泰复无妄明夷益夬艮皆有震。谦豫言行师。亦是有震。俞琰集说九二包荒。止得尚于中行。荒。与书说命荒野之荒同。初九在下。刚而不中。荒野草茅之士也。九二包容之。故曰包荒。若九三。则非但刚而不中。又处健体之极。徒步涉河。死而无悔者也。九二亦用之。故曰用冯河。冯。音凭。诗小旻云。无敢冯河。毛氏注云。冯。陵也。三阴在外虽远。九二亦不弃之。故曰不遐遗。朋。谓坤之朋。六四上六是也。中行。指五。尚。配也。五交于二。则五也丧其坤朋。而二也得尚乎五。故曰朋亡。得尚于中行。向使六五不朋亡。而唯与六四上六为党。则二欲上交于五。其可得乎。胡炳文通阴爻杂。有荒秽象。包之者。二柔虚也。用冯河。又见九之为刚。阴在外。有遐远象。不遗之者。九刚大也。朋亡。又见二之为中。大槩泰卦三爻。得阴阳之中。五二两爻。又各适阴阳之中。只九二一爻。亦自有中行之象。若有包容而无断制。非刚柔相济之中也。必包容荒秽。而又果断刚决。则合乎中矣。虽不遗遐远。而或自私于吾之党类。则易至偏重。非轻重不偏之中也。惟不遗遐远而又不昵朋比。是不忘远。又不泄迩。合乎中矣。本义两而字当细玩。或曰中行。五也。尚。如尚公主之尚。亦通。董真卿会通双湖先生曰。初在地下。有荒野象。三刚前互兑泽。有冯河象。本爻才刚位中。故能包后用前。以进而成泰道。所谓不遗遐远。不昵朋比。上合乎中行之主者也。盛矣哉。龙氏。仁夫。曰。按泰否皆言包。泰之包荒。包容夫在外者也。否之包承包羞。包藏夫在内者也。此君子小人之辨。所引冯氏曰。见前冯椅辑注。及祭节斋训解。齐履谦本说荒。不材者也。冯河。材者也。或包之。或用之。遐。远我者也。朋比。近我者也。或情可恕之。或谊不以私厚之。九二以阳交阴。而履泰之道于下者故发此谊。冯河小人之有济材者。匹行曰中。两物匹偶。中分而行。汉书周勃。传尚公主不相中。如淳曰。犹言不相合当也。二中字训正同。而颜师古音竹仲反。意尤明白。梁寅参义九二以刚中而应六五之柔中。此大臣当治泰之任者也。故于此备言处泰之道焉。包荒者。其量之宽也。用冯河者。其行之勇也。不遐遗者。其虑之周也。朋亡者。其心之公也。九三以刚而柔。其有不宽乎。以刚而进。其有不勇乎。以刚而明。其有不周。乎。以刚而中。其有不公乎。夫宽而有勇。周而不比。君子之成德也。大臣之当务也。占者能如是。其合于九二中行之道乎。易纂饶氏曰。与二阳相比居中。而不𠋣为朋亡之象。泄迩忘远。非中也。所引胡氏曰。见前胡炳文通。张有成经义得尚于中行。天下有不可必得之才。圣人有不为已甚之法。故泰之时。圣人以中和之道并容天下之才者也。彼其入泰之初。正类日伸。而小人固有革面而趋于泰者。一律而简之可也。而圣人天地之量。并包而并录之。以为天下之才不可必得。深思中行之志而与之。亦庶几焉。则凡可挽而归之中者。所不弃也。泰之九二曰。云云。妄意如此。尚云者。庶几之辞也。尚不愧于屋漏。庶几其无愧也。是尚为能充其类也乎。庶几乎其充之也。天下之事。不获乎上。而后思其次。不得其常。而后出其权。盖人心惟勉强于不得已之馀。而后有委蛇曲折之熊。况夫才之生也。长短小大。至为不齐。有如圣贤君子之间见于世。而后泰通之治始行于天下。泰固君子为之也。而小人介乎其间。无乃薰犹之不相入耶。而圣人以为不可必得。则惓惓于中行之士。犹有庶几之意。盖圣人之心惟宽也。故不肯已甚以却人。顾以为善恶之相乘。邪正之相倾。亦何极也。刻画于吾意之所欲。而所不欲者。则不毫毛快于吾心矣。然相乘者迭兴。相倾者方来。则吾之术。不亦遂穷于此哉。天下固有中行之士。虽未造乎圣贤君子之域。而亦不至弃于放僻邪侈之外。则海涵春育。光宁启其利喙以亏吾泰通之治。则荒可包也。冯河可用也。遐不遗之可也。而况天下中行之士。不如是之寥落也。则夫泰之道纯德备。圣化修明。将无一夫不得自遂其鸢飞鱼跃之性。而圣人用才之法。宁不庶几于中行也哉。夫才不能无异。故不能皆贤。此天地之理。而易之所著于阴阳消长之际者也。古之圣人。卷曲待下。而无一毫厌恶斯人之意。故下虽不能无不善之士。上亦不能使之有不善之名。尧推之于四凶之大。彼其驩兜。放齐。语若不胜嗟叹。而不敢轻有所拂。至于四岳言鲧。犹加钦恭而使之往观。此固圣人天地之量。而常欲挽斯人于中道之归。而卒不果也。悲夫。后世之不识此心也。而琴张曾晰之徒。夫子取之。犹不免斯世之疑。呜呼。曷不以泰之九二求之乎。解观经义九二。包荒。止得尚于中行。大臣当治泰之任。故圣人备言其处泰之道。泰者。上下交而其志同之时也。九二以阳刚得中之臣。上应六五柔顺得中之君。盖居大臣之任。有治泰之才。而主治乎泰者也。然必容之以包荒之量。决之以冯河之勇。外不遗于遐远。内不昵于朋比。四者不偏。然后能合乎此爻中行之义。故曰得尚于中行。此则圣人所系之辞。以明处泰之道者也。然则当治泰之任。而能尽其处泰之道。非有九二之才之德者。孰能与于此。泰卦之九二曰。云云。其义如此。尝谓有天地之泰。有君臣之泰。阴阳之气交和。而万物遂其化育之功。此所谓天地之泰也。上下之志交通。而天下臻于和平之治。此所谓君臣之泰也。然而天地之泰。其在气化也不能无盛衰。君臣之泰。其于人事也不能无得失。故夫致泰之非难。而处泰之为难。有以致之而无以处之。则崇之极者圯之端。满之至者覆之渐。又安知今日之泰。不以为他日之否乎。昔唐虞君臣。更相戒敕。兢兢业业之念常存乎一日二日万几之馀。而精一执中之语。尤谨于十六字传心之际。盖其泰和盛治。所以不可及者。政以其能尽处泰之道。则夫泰之为卦从可知矣。自今观之。内乾外坤之卦为泰。以乾之三阳而居乎内。以坤之三阴而居乎外。是天地之气。交通和畅而为泰者也。九二在三阳之中而居阴位。又能不过乎中。盖大臣有阳刚居中之德。而上与六五柔顺得中之君。同德相应。故治泰之任。主二而言。圣人于九二之爻。明其处泰之道。故举包荒。用冯河。不遐遗朋亡。四者以尽其中行之义。中行之义尽。而处泰之道得。处泰之道得。而治泰之任可以无胶矣。且夫泰宁之世。人情溺于安肆庶事无节。蠹弊未免于积滞故治之者。必泰其含弘之度。恢其容纳之董有详审精密之功。而无纷更烦扰之患然后弊革事理。而人安之是故谓之包荒。言其于荒秽元不包容之也。夫泰宁之时。人情乐于因循。惮于改作。纪纲未免于废弛故治之者。必奋其刈果之用。制其决断之宜。有作兴鼓舞之机。而无苟且怠惰之失。然后政修事立。而国赖之。是故谓之用冯河。言其如冯河之致其勇决也。若夫事理之深隐。而思虑有所未及。贤才之僻陋而任用有所未至。此皆遐远之易遗者也。苟非有不遗之明。而念虑或不能以周遍。则所以治泰者。见于近而不见于远矣。故又欲其不遐遗。若夫限田宅而害于戚近。禁奢侈而妨于贵势。此皆朋比之不能亡者也。苟非有朋亡之实。而法令或至于沮格。则所以治泰者。由于私而不由于公矣。故又欲其朋亡。有包荒之量。而不决之以冯河之勇。固非所以合乎中行。有不遐遗之明而不行之以朋亡之公。亦非所以合乎中行。是必量足以容之。勇足以决之。明足以烛之。公足以成之。而后刚柔不偏。知仁两尽。以之为已。则顺而祥。以之为人。则爱而公。以之为天下国家。则三纲正。九畴叙。无所施而不得其。当其能合乎此爻中行之义。而谓之得尚于中行也宜哉。虽然。圣人于九二之爻。其言处泰之道备矣。而于大象复有后以财成天地之道。辅相天地之宜。以左右民之辞何也。盖周公之爻辞。所谓得尚于中行者。特论其所存而己。未及乎政事之施也。至于夫子之大象。所谓财成辅相以左右民。则尽其法制品节之详。而所以参赞化育之功。于是无以加矣。然所谓财成者。乃所以制其过。所谓辅。相者。乃所以补其不及。则亦不过欲归于中道而已。岂有他哉。君子观系易之辞。而后知中也者。圣人传心出治之本。〉
永乐大典卷之一万四千九百九十八