永樂大典卷之一萬三千八百七十四三未

賁〈賁卦三〉

六二賁其須〈程子傳卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重二實賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質也因其質而加飾耳。故取須義。須隨頥而動者也。動止唯繫於所附。猶善惡不由於賁也。二之文明。唯為賁飾善惡則繫其質也。朱子本義二以陰柔居中正。三以陽剛而得正皆无應與故二附三。而動有賁須之象。占者冝從上之陽剛而動也。王弼註得其位而无應三亦无應。俱无應而比焉。近而相得者也。須之為物。上附者也。循其所履。以附於上。故曰賁其須也。須。如字字從彡水邊者非比毗志反。下同上附。時掌反。循。似遵反。陸德明音義見前王弼註孔頴達正義賁其須者。須是上須於面六二當上。附於三若似賁飾其須也。循其所履以附於上。與上同為興起。故象云。與上興也都絜易變體義六二賁其須此賁之大畜也。而爻辭云爾者。盖六以柔附剛。自下附上。而飾之以中正之德。若須比上體以生。而九三近而相得。則猶上體之於須焉。須之為物雖柔而下𡸁。然陽氣外發而上達。猶六二以柔順從上。而有中正之德也。首至陽之體。若元首之尊。而須之所比以生。猶九三之剛正而與六二近而相得也。大畜之義。君以剛而止健臣以健而受畜不時止之而已又有養賢之禮焉須比上體以生。而能發生以滋養之之象也故六二言賁其須。而變為大畜然因柔順比上。飾以中正而在上之剛正者兼收並畜與之同升故為賁之大畜而與其本體異矣王莘叟音訓其須。陸氏曰如字字從彡從水邊作非晁氏曰。按須與歸妹六三同今文作嬬賤妾也趙復齋說六二賁其須。與三皆无。應。相須成賁蔡節齋訓解在頥曰須。須者附上之物。二與上為剛柔徃來之爻。故附上為賁。而取須為象或曰須者。附頥而生自然之賁。上四爻有頥象。故以須為義馮椅輯注致飾於其上之象。占在象中。須。今鬚。趙汝棵輯聞須待也以卦言則二本下賁乎剛者也。以爻言。則身䖏乎下。无可賁者。未免少須以待九三是殆不能賁人。亦无所受賁者也。陳深讀易編二離體文明而中正。為賁之主。在頥曰須。附上之物。上四爻有頥象。三即頥下頷也。二猶須附頥而生。自然之賁也。二隂柔。三陽剛。俱无應故二附三而動。剛柔相賁。賁其須也陳普解自三至上。頥象二。須象也。處下守位。動止隨上而已不在已。盖守分量能。安靜而不自用者也。丁易東象義須。賤妾之稱天文須女是也。六二在下。无應妾之象。當賁之時。受賁于上。為賁其須以變象言之。二變互兊兊為妾。須女之象。卦自泰來。二本互兊。兊亦妾也得六自上而來遂成離。是妾之受賁于上者也。上苟不動。二豈受賁哉故釋象曰與。上興也。然二既成離守中居下。雖受上賁而不過為緑衣黄裳之飾則能不失其分。而文在其中矣。先儒多因賁其趾。而謂賁其須為頥下之須。以三至五。有頥之象。非不可通但於歸妹不合。且以須賁頥。非賁其須故不取。或問頥下之須。與趾為類。何以不取。曰賁于丘園亦與趾類乎。此乆取自上而來賁下之義。吳澄纂言六二。六居第二。畫為賁之大畜賁其須象也三四五上肖頥六二在頥下。須之象。須之美者生而美也。美由中出不假外飾六二柔麗乎中正。固有其美。如須之賁。非有待於外物而賁者。然隂柔不能自動。必附麗於陽。如須雖有美。必附麗於頥也。六二卦之主也。以一柔來文下卦之二剛。初九自賁而不受。六二之賁矣。六二既自賁又附麗於九三。而為九三之賁也。吳澄纂言外翼須。賁二。賁其須。賁三四五上。有頥之象。六二在頥下。須之象也。俞琰集說六二賁其須。二无應而比三。三亦无應而比二。故與之相賁。賁以柔來文剛故亨。文當從質。非質則不能自飾。隂必從陽。非陽則不能自進。六二純柔。必待九三之動而後動。故曰賁其須。須待也。六二。盖得文明以止之義矣。胡一桂纂注程子曰。須。隨頥而動者也。動止惟係於所附。胡炳文通爻自三至上。有頥象。二在頥下。有須象。本義以二與三皆无應故二自附三而動。如須附頥而動二柔中正。三剛正得而附矣。董真卿會通朱子曰。毛在頥曰須。在口曰髭在頰曰髯三至上有頥體二在頥下須之象。二三剛柔相賁。賁其須也夫文不虛生須生於頥。血盛則煩滋。血衰則咸耗。林氏栗曰。須所以賁其頥也齊履謙本說須待也。二柔在内。有待而賁者。梁寅叅義隂麗於陽而成章者也。六二。自坤之上六來居離之中。圉為文明之主者。然其賁飾也必附三而動。故曰賁其須。須附頥而生者也。賁上四爻。外實中虛有頥之象故。三取象於須也。或曰。須需也。六二文明中正之賢。能賁飾其行以需六五。束帛之聘也。〉象曰賁其

須與上興也〈程子傳以須為象者謂其與上同興也。隨上而動。動止唯繫所附也。猶加飾於物。因其質而賁之。善惡在其質也。卜子夏傳六二賁其須。止與上興也。得其三而為文。若須之附頥也。柔而位卑。依剛以為文也李鼎祚集解侯果曰。自三至上有頥之象也。二在頥下。須之象也上无其應三亦无應若能上承於三。與之同德。雖俱无應可相與而興起也。張横渠說賁其須。起意在上也。蘇軾傳六二。施隂於二陽之間初九有應而不受。九三无應而内之无應而内之者正也是以仰賁其須。須者附上而與之興也。楊龜山經說離。麗也隂麗乎陽也。二雖為文明之主。然以隂麗陽而已。其為賁也不能為有。不能為无有須之象也。須附頥而生與上俱興者也陳了齋說須需也中而與上故興張紫巖傳文本於質質喪文安施。聖人著此象。後世猶有顛沛未流者。夫須譬文采威儀。足以藻飾治具。而才德俱弱不能自立以有為于天下者。九三藴乾剛德。且變三有頥體。二待以興。曰賁其須。先王用人。先道德。後文藝謂其待人而興。不能卓然自立于當世也。二自坤來。文乾之剛。且位居離中。有附麗象。而其麗正曰。與上興。惟柔中。是以得所麗而興。弟非剛德其質不足以自為耳。吁。不有剛健篤實之君子。其何以行于世而救文勝之弊耶郭雍解先人曰。安定先生謂。須。待也。君子之道。不可以躁進也。盖上下相文之時。六二以文明而。麗乎下。柔順中正。无私无應。靜而有待物。必有致飾者。雍曰。以王輔嗣之清淡。猶以須為上附之物。獨安定以為須待。然後賁之六二。可得而言也。六二文明之主也。有待而興智之事也。然其須也。乃所以為賁歟。與上興者。柔而无應故須。九三剛為之助。則可興於君矣。李光讀易詳說。須附於頥頰。一身之中為最顯。此賁飾之出於自然者二比於三同體者賁須不能自立隨質而動。得所麗則相待而成盖文質之相須非能有所加損也其動作皆因其所附之質耳故象曰賁其須與上興也朱漢上傳二言賁飾之道毛在頥曰須在口曰髭在頰曰髯三有頥體二柔在頥下須之象二三剛柔相賁賁其須也夫文不虗生。譬之須生於頥血盛則繁滋血衰則减耗非增益為之飾與上興也與相與也二三相賁而成震起也柔道上行有興之象是故冠弁衣裳黻黼文章雕琢刻鏤玄黄之飾因其有尊卑貴賤之實而明之實既不同其文亦異不豐不殺惟其稱也棘子成曰質而已矣何以文為不知文待質而後興也。曾種。易粹言兼山郭氏曰六二安定先生謂須待也君子之道。不可以躁進也。盖上下相文之時六二以文明而麗乎下。柔順中正无私无應。靜而有待物。必有致飾者夫待而後應與上同興夫何咎焉不曰吉凶。初无失得故也。易說所引横渠先生曰。龜山楊氏曰白雲郭氏曰見前張横渠說楊龜山經說郭雍解。李𢖍義海撮要上无正應。未可以徃與九三合志同心以興起也胡須待也三與已從。俱得其賁。故曰賁其須也牧賁之一卦。柔來文剛。在於六二須。坤之上六。來而成文。故曰賁其須。與上興也侁所引王弼注卜子夏傳見前楊萬里傳士有待而後發。未有不待而發。士有求而不應。未有不求而應。非珍身也。珍道也。珍吾道。猶洿吾道而况貶吾道乎。六二主一代文明之大臣者也。逺自坤之上六。惠然而來。以佐興文明之治者也然非六五文明以止之君。有化成天下之文秉中正柔順之志以求六二之飾已。六二肯輕就乎。故曰賁其須須。求也亦待也。意興於上。吾與於下而已。與。許也。故曰與上興也。下有禮樂之議而上未遑。君子惜其不待求而發。上有禮樂之問。而下无對。君子恥其求而不能應。雖然寧耻房杜母惜賞誼房杜不能。必有能者矣。至曰未遑舉吾道而委諸溝矣。惜也誼知易之賁。未知賁之須也。林栗集解六二。坎也以隂居柔而在下卦之中。上无其應。而承九三之離。故曰賁其須。須血之餘也。坎為血故有須象。六二與九三相賁者也。上附於三。有須附頥之象也須也者。所以賁其頥也。傳曰。皮之不存。毛將安傳。无九三之質。則六二之文无所施矣。虎豹之鞹。猶犬羊之鞹。无六二之文。則九三之質亦奚為矣。故曰君子義以為質。禮以行之。文質彬彬。然後君子。子曰賁其須與上興也。須附於頥。隨上而興。六二九三之象矣。楊慈湖傳六二柔不能自立。依剛而立。亦猶須不能自興。從頥而興。九三一陽在上。有頥之象。六二耦而附于下。有須之象。六二。離體自知也明。故能依九三而成賁。其有不度德。不量力。妄欲以弱才獨任。有覆餗之凶矣。六二雖无吉。亦免凶。自知之明也。李謙齋詳解須。待也二為離之主文明之至者也。二有文明之德。而自居於隂柔之地含章不露有所待而後發。上之人有以致之。而後為之興起。夫豈肯浮躁暴露以苟求於人哉。伯夷居北海之濱。以待天下之清聞。文王作興而遂有盍歸乎來之嘆。此與上興之義也。蔡節齋訓解象曰。賁其須與上興也上。謂上爻也。或謂上四爻。馮椅輯註賁其須。六二象占。與上興也上去聲。謂九三興起也。如須傳頥而動。馮椅輯傳六二賁其須。文從水邊者非或謂今文。嬬賤妾也。然爻義難通。或引歸妹以須為專。須之義謂離之二陽。待二來賁。於爻象雖通而孔子與上興之意。又不相合。要之一字而二義不必遷。就歸妹以為之說也。質曰。與上興也。王輔嗣曰。得其位而无應。三亦无應而比焉近而相得者也。須之為物。傳上者也。程可乆曰。乘初為逆。王景孟曰。初舍二以赴五无應。近傳於九三。可以相賁自三至上。有頥象。林黄中曰。上傳於三。須。傳頥之象也。須也者。所以賁其頥也。楊中立曰。離。麗也。隂麗乎陽者也。二雖為文明之至。然以隂麗陽而已有須傳頥之象焉。李氏曰。隂之麗陽。正在於二。唯六二重隂而善麗。必上傳於九三之陽。以致其飾。須者柔而上傳於頥。以為飾文。有專之義者。以其有待而後興也。古人用字。徃徃聲同則義通此說。兼專待為義。然則引歸妹以須為難者。可以解其惑矣。卜子夏曰。柔依剛以成文。𡊮氏曰隂不自能明也。得陽而復明。柔不能自立也。得剛而俊立。下不能自興也得上而後興。隂麗乎陽。二寔依三而興。然柔來而文剛。則二乃賁三者也。須傳於頥。而所賁在須。須所以賁頥。頥非能賁須也。大抵一隂麗二陽。為文明之象。交相賁其也。然離性炎上。故初舍車而徒二。舍初而賁三。右明象占田疇學易蹊徑賁六二賁之大畜離下二居互卦變兊之下。兊艮上為妾須之象。上互卦乾下震為動。二附乎震而動艮上焉。與上興之象。六二。賁其須。止與上興也。或者因王輔嗣。以須為鬚。皆從其說。不知賁其須。即歸妹以須之須也。天官書。須女四星。賤妾之稱織女三星。天女也。陸震曰天文織女貴須女賤則須為賤妾可知賁其須是賁飾其賤妾者也。歸妹六五爻辭曰帝乙歸妹其君之袂。不如其娣之袂良。盖君尚德。娣尚飾。賁其須以容飾為尚者也。故序小星之詩者曰。惠及賤妾。進御於君。其詩曰肅肅宵征夙夜在公鄭氏箋云謂諸妾肅肅夜行。或早或夜在於君所以次序進御者凡妾御於君不當夕此爻以六居二。居坎之下。乃隂之得位而在下者也。變為乾兊乾君也兊。說也。說於君者也。是以夫子釋其象曰與上興也夫夙謂之興夜謂之寐御於君而不當夕。則興而不寐矣。所以六二變坎之夜為兊之夕故曰賁其須與上興者。以此卦變大畜。賁飾其須君之所畜也魏了翁集義藍田吕氏曰須以柔附其上。為上之賁者也五峰胡氏曰六二文明賁之主其質隂柔隨質之善惡而賁之耳故不能變其質也如叔孫通制禮儀因漢髙所能行者而已東菜吕氏曰六二大凡有本則有文夫人之須不離於頥頷文生於本元本之文則不足貴所引横渠先生曰龜山楊氏曰漢上朱氏曰。見前張横渠說楊龜山經說朱漢上傳鄭汝諧翼傳二以一柔而䖏二剛之間二剛皆賴其賁然隂柔而貳其賁則非義矣。故二當賁其須須與上興謂賁三也。柔之文剛不能加乎其質故以取義其不賁初而賁三何也初已應四二不必賁之矣。三則上元其應二所當賁也趙以夫易通初為趾二及曰。須何也。盖五乃輔頰之位以柔居之須之象也。二用而剛徃合乎五。賁其須也動而得應與上興也彖言小利有攸徃。此爻也壯于頄解而拇。皆以應爻取義易祓總義下卦離體離之言麗者正在六二。盖二以一柔退處二陽之中。有待於上而後行。故言賁其須。易之言須者皆須待之義盖九三之陽剛在上有相賁相需之象。故曰與上興也。與上興。則剛柔相濟。不輕於所麗庸可忽也哉楊瀛四尚易通潘氏曰。須需也。柔不能自奮。正不肯妄求。脩飾其德以須特用。待文王而後興者也。愚得之師曰。二爻賁之大畜六二為文明之主自上而來。麗於二陽之中。已有蓄止蓄積之象。所蓄大。則所賁者愈大矣。然我待賈者也。上興則我與之興。上興有不家食吉之義愚曰二為文明。賁之主也。五方賁丘圍之束帛。有意於下。聘二之賁須求也。待也。惟有席珍。待聘而已。此伊尹耕於有莘之野。而樂堯舜之道必待成湯三聘。而後幡然而起者。二自坤上六乘。為一代文明之佐。是欲與上興起文明之治。故曰賁其須。與上興也。按諸儒須有二義。初九為趾以人身。推之則須為頥之順隨者。但三四五皆无近取諸身之象不若須需之義為優盖須有君臣相須之意與者君臣上下之相與也。所引廬陵楊氏曰見前楊萬里摶趙汝梅輯闈象曰。賁其須。與上興也剛柔交賁者爻之情也剛必上賁柔必下賁者卦之義也二雖須三而三終不下賁。亦姑與上同興而已。交不以正。故不言賁而言興。徐相直說六二。賁其須。止與上興也。須。待也上无應切近於三。不肯屑就。但以道義賁飾其身。待時而動也。象言與上興者猶待文王而興也始汾遁吏證類指龜賁飾之時。獨不能也。六二中正而應九三而无應近而志同相得也二附於三飾上也。故曰。賁其須也。方之古人如嵇康結任安。志同位異。千里相思。時一徃焉古之稱賢也張應珍解須。鬚也卦有頥象。六二處頥之下為鬚。六二所賁者。九三。鬚之所附者頥下故云與上興也。興。動也。九三互震為動。蘇起翁讀易記六二主文明之大臣而六五非應。由是賁其須為。須。待也。脩飾吾身以待時時至則與工作興。時之未至則寧須以待之。卦變乾。與上興也。二三四互坎。坎險不可行須也卦變大畜畜。止也亦須也。或謂須。豈小利有攸徃之義。不知徃。豈速徃須待而興。上皆興徃則利矣。陳深讀易編象曰。賁其須。與上興也。二柔无應附其上。三剛而興。則剛柔相文也。丁易東象義六二受賁於上。以卦變言。六。自上而來者也。上苟不動。二豈受賁哉。故曰與上興也。鄧錡圖說六二賁其須。止與上興也。天文所麗。日月眼目。地文所麗百榖草木人文所麗眉睫須髮夫人之須髮。亦猶地之草木也。六二賁主柔文頥下坎為髮附于頥下須也故曰賁其須。賁之工九。乃天文也分剛上而文柔也故上九止之我亦止之。上九興之。我亦興之。人文隨天剛柔相與故象曰賁其須與上興也吳澄纂言象曰。賁其須。與上興也程子曰須隨頥而動者繫於所附。與上同興也。俞琰集說上。謂九三在其上也九三質也文待質而興。此六二所以待九三之興。而與之俱興也。興起也李簡學易記六二賁其須。止與上興也。六二以文明中正為一卦之主將以文明之道賁天下者也。五居君位而不應。不應則不可以有為矣須待也有待而興。智之事也然其須也乃所以為賁歟。與上興者。謂與三相賁而起也采安定白雲佚庵語李恕易訓二賁之主故言賁道凡賁飾於物者不能大變其質如人須然動止係頥不係於須盖須不自起隨上而起也保八原㫖六二隂柔處於離中文明之君子下卦之主也賁其須須即此需待也脩飾賁道待時而行也。二雖當位而无應故以文明脩其道。待上求而進之共。成治賁之功也。象曰賁其須與上興也君子體而用之隱居待時故曰用之則行舍之則藏耳胡震衍義。六二賁其須。止與上興也須。隨頥而動者也六二當賁飾之時居離明之位柔順中正三以陽剛得正皆无應與故二附三而動有賁須之象是二有文明之德。以賁飾其從人之道也。二之從剛而動。猶須從頥而動也。從剛而動。必以賁言者。二之從三。非邪言邪說。而文其徇物之過也。非令色足恭。而文其恱人之容也。有仁賢以為汲。引則從之。有尊貴以為應。援則從之。不然子敖之從。適以為樂正子之辱。彌子之主雖得衛卿。秪以自污爾。象曰。與上興也六二為離之主。有中正之德。則其與上興者有所賁。有離明之質。則其與上興者有所賁。六二君子其得貢道之盛歟。安定曰。須。待也。君子之道不可以躁進。盖上下相文之時。六二以文明而麗乎下。柔順中正。无私无應。靜而有待物必有致飾者。夫。待而後應與上相興。夫何咎焉不曰吉凶初无得失故也。潘氏曰。柔不能自奮正也。不肯妄求脩飾其德以須時用。待文王而後興者也。張清子集註象曰。賁其須。與上興也。潘氏曰。須。需也二居文明之中。而上无應援柔不能自奮正。不肯妄求脩飾其德以須時用。待文王而後興者也。進齊曰。須附頥而生者也。賁上四爻。外實中虛有頥之象六二柔順无應。而上比九三故依附九三之陽。以為之主。乃賁飾其頥下之須者也二才柔不能自興。隨三而興。亦猶須之附頥而動者也故曰與上興也。愚謂六二自坤上六而來。居離之中。為賁之主。能佐興文明之治者也。須者待也。與者許也。二與五本无應義。亦必須待六五柔順之君。下求六二文明之臣。加以束帛之聘。然後許其君。以作興賁治之功。此六二以待聘而為光賁也。所引子夏曰。龜山曰。見前卜子夏傳楊龜山經說趙珪解六二賁其須。止與上興也二中正文明之盛。所以賁者。皆是自然而然。譬須生於頥。自生之飾不假為也。傳曰。美須長大。則賢須為身。飾之美歟。二之文飾。出於自然。必待五位之君舉而興之。則賁道得行。象云與上興。是須不自興隨頥而興也。陳應潤爻變易緼男子與婦人異者。唯須與。髯耳六二變大畜。下卦為乾乾為首須。文采之賁于首。年之壯矣。二居臣位有大畜之才必有威嚴勇敢以畜君。如唐刺史張廵之怒須髮輙。張忠勇之氣見於須髮。諸葛亮稱關羽之才曰。孟起黥彭之徒。皆不及髯之絶類離群也。盖羽之須髯。美而勇故亮以髯稱之。唐中宗時。宦官用事。雍州刺史盧從一見无須者。必曲加承接。吁。時至于此。天下可羞。士君子文采之見于須者。年之壯矣。時之可以仕矣。與上興者。待上之聘召而興人君聘賢盍亦求其大丈夫者。孟起班超字點英布彭彭越解蒙精藴大義先儒曰柔依剛而成文也有本則有文夫人之須不離於頥頷。文生於本也。无本之文則不足貴。蒙謂動止唯係於所附此賁之所以不能變其實也。聖人以二為賁主。故主言賁道。郭昺解六二賁其須。須有待而後可行也。象曰。賁其須與上興也。與上興者。反須之義也。上句與之興之以興何須之有。貢清之撮要賁之一卦。柔來文剛。在於六二須。坤之上六來而成文故曰賁其須。與上興也。上无正應。未可以徃與九三合志。同心以興起也所引自三至上以下二條見前李鼎祚集解馮椅輯傳〉九三。賁如。濡如。永貞吉

〈程子傳三處文明之極興二四。二隂間處相賁。賁之盛者也。故云。賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云。濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正。賁者飾也賁飾之事難乎常也。故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也朱子本義一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之。戒王弼注䖏下體之極居得其位。與二相比俱履其正和合相潤以成其文者也既得其飾又得其潤故曰賁如濡如也永保其貞物莫之陵故曰永貞吉也濡。如臾反象曰永貞之吉終莫之陵也。重言永貞吉三本卦益陸德明音義見前王弼註孔頴達正義賁如濡如者賁如。華飾之貌濡如潤澤之理居得其位與二相比。和合文飾而有潤澤。故曰賁如濡如。其美如此。長保貞吉。物莫之陵。故象云。永貞之吉終莫之陵也。陳了齋說用六之吉終不適險離也。故曰。濡如艮也故曰。翰如用六也。故終无尤而吝。皆有終者。亦以用六故也。都絜易變體義此賁之頥也而爻辭云。爾者須之彖曰。頥正。吉養正則吉也。觀頥觀其所養也。自求口實觀其自養也。盖頥義訓養。而養賁乎正。自養正則有以成已矣。所養正。則有以成物矣賁之九三。以陽居陽。自飾正也。六二柔正來比。而我以剛正成之。所飾正也。人之德性。本固自正唯誠其意。則自飾正。而无以害吾之性矣。唯責以善則飾人以正。而有以全彼之性矣。故賁飾以正。而有養正之義。於是變體為頥。而物我兩全。近而相得。非他爻之所能預也。然因致飾以正。而有自養所養皆正之義。故為賁之頥。而與頥之本體異矣。趙復齋說永貞。捨四取二也。兩柔交賁。文之過潤。捨其一焉。剛上柔下。故永貞吉。祭節齋訓解九三。賁如。濡如。濡沾濕也。䧟二柔之中故賁而濡。永貞吉。有坎象。坎維心亨。故永貞吉。為椅輯註九三。賁如濡如。致飾潤澤之象。如。語辭濡。聲儒。永貞吉占。趙汝楫輯聞九三。賁如濡如。永貞吉。詩六轡如濡。鮮澤之貌。慶封獻車於季武。子美澤可以鑑。九三重剛。又居離明之極。以此施賁冝乎。光澤之盛如此。然三與上。位應而德敵。兩剛不胥賁。故舍上而賁四賁不以正。疑於為邪。故聖人以永貞戒之欲其長守正道。乃始得吉。不然䟅正復邪。寧不招上九之怒隨之。初九不隨六二故必正而後吉。此卦三不賁上。故亦以正為戒。他爻皆然姑汾遁叟證類指龜六二居離之中附上以文。故曰賁其須九三居坎之中附其下故曰濡如潤澤也相比和合人莫之陵。此爻復如任安反嵇康中正樂道雖後被鍾會誣害志不變盖賢者无應也。陳深讀易編濡。沾濕也九三剛䧟二柔之中故賁而濡言文明而潤也三居互吹之中故曰濡如賁飾之盛為二隂所濡惟永正乃吉永正則其守固矣非二隂所能移也陳普解九三賁如濡如處衆隂中若有濡染永貞吉能乆其所居之正。則所守固而隂邪終莫之陵丁易東象義處二隂之中。故濡如爻位得正。故永貞吉與二同體上九既非正應終不能陵之也以象言之九三本體為離。離為文故賁如互坎之中。坎為水。故濡如。文而光澤者也。此爻剛正而能自飾者也。吳澄纂言九三九居第三畫。為賁之頥。賁如濡如象也。九三者。互坎之中。畫坎水有濡象。猶詩言。六轡如濡謂所飾之文采鮮澤也。處文明之極。一剛在二柔之間。錯雜成文。故賁如。又六二之柔飾之於下賁之最盛者也。故濡如。永貞。吉占也。得二之飾。而不溺於二故長永正主其事。則吉也。俞琰集說九三。賁如濡如。永貞吉。濡。潤也。九三。三處六二。六三之間。相與潤色而成文。故曰賁如濡如。然文過則質喪。質喪則文。弊。要當永乆。以剛正之德。固守則吉。此亦文明以止之意也。胡炳文通互坎有濡義。亦有䧟義。既未濟濡首濡尾。濡而䧟者也。九三非不貞也。能永其貞。則二隂於我為潤澤之濡。我於彼不為滔䧟之濡矣。齊履謙本說三賁于五者。三為逺故不賁。而反濡。濡。沈没也。永貞者。守在已。梁寅叅義九三處文明之極。而上下之隂皆附麗馬。故曰賁如。言賁之盛也。三在二隂之中有坎之象。故曰濡如。言賁之盛而潤澤也。如三之所䖏。固正矣。然陽在隂中。則易於溺。溺則失其正矣。故又戒以長永其貞。則吉也。〉象曰。永貞之吉。終莫之陵也。

〈程子傳飾而不常。且非正人所陵悔也。故戒能永正。則吉也。其賁既常而正。誰能陵之乎。卜子夏傳九三賁如。止終莫之陵也。剛以得位。兩柔輔之。賁然而有文。濡如而沃其潤雖阻他應履位相保。可以長守其正。則物不能陵。而獲其吉。李鼎祚集解虞氏曰有離之文以自飾。故曰賁如也。有坎之水以自潤。故曰濡如也。體剛履正故永貞吉。與二同德。故終莫之陵也。張横渠說上下皆柔。无物陵犯然不可邪妄自肆故永貞然後終保无悔。蘇軾傳初九之正配四也。而九三近之。九三之正配二也。而初九近之。見近而不貞。則失其正。故九三不貞於二。而貳於四。則其配亦見陵於初九矣。初九亦然。何則无以相賁也。自九三言之。賁我者。二也。濡我者。四也。我可以兩獲焉。然而以永貞於二為吉也。楊龜山經說九三剛得位。有其質矣而間乎二隂之間上下交賁之故曰賁如濡如也居文明之極。為二隂所濡。非貞固而移其質則凶之道也故惟永貞。乃吉永貞。則其守固矣。非二隂所能移也則孰能陵之張紫巖傳九三以陽居二隂間有互坎體坎水也濡也上下二隂柔也小人也其賁也懼或濡之厥正不永則浸浸馬將相率為不善陵孰大焉君子之於貞不使一日忌於心用貞守道小人不敢以非義相諛說濡其逺矣三處離上而獲吉于賁永貞功也三有剛德用能永貞位不中故先有濡如憂郭難解三以剛德居文明之極其不待致飾而賁於自然者故曰賁如也濡如有相與之義二足以飾三而三亦所以飾二之須也賁之時上下相文二三既以剛柔盡須濡之義得賁之道矣能永保而固守何吉如之終孰得而陵之哉相與非其道多致陵此言致飾故終莫之陵也李光讀易詳說賁飾之道常失之華侈而无其實若有德以潤其身而飾以粲然之文如玉之藴于石珠之媚于川其潤澤光采有不可掩者。故曰賁如濡如此。永貞吉者九三以陽剛而居陽位處離分之極賁之盛者賁飾之盛則流而為奢淫故戒以永貞則吉也永貞者長守正道不為群隂之所誘則小人終莫敢陵之也。宋漢上傳六二以柔賁剛賁如也九三坎體以剛賁柔坎水濡之澤潤而有光耀濡如也。剛柔相賁文飾之盛禮之致隆者也然二非正應以近相得故相賁相濡以成文九三守正不動二亦柔麗乎中正故吉三賁將變動而失正則上且自外而陵之禮者法之大分。去爭奪之道也永正誰能陵之。今夫富商之財足以金玉其車文錯其服而木楗韋藩過于朝而不歉者。知禮法之不可以干也苟失其正乘其間者。有競心焉。安能自免於陵轢乎故終莫之陵者。永貞之吉。三下卦之終。三不動永貞之象李衡義海撮要三接上體。始相賁飾。故曰。賁如濡變也上下交相賁飾。則能變其體而成文。假物相飾。不固則散。永貞則吉。收二三非應而相親惟不犯非禮。能守正道則物莫之陵。石賁如自飾濡如。六二飾之剛上柔下。各得其正柔之正者。又麗而柔焉二待上而興。不足以稱吉。介所引王弼注卜子夏傳朱漢上傳。見前鄭剛中窺餘六二賁其須。止終莫之陵也侯果曰。自三以上。有頥之象。二在頥下。須之象也。須以賁頥。亦待頥而後動。此序卦所謂。物不可以苟合。受之以賁者也。何則。二與三皆元正應。獨以近此而相飾。有潤澤之理。故九三曰。賁如濡如。雖然。比出於正則為潤澤之美。故二得輿之偕興。苟近比相飾。不出於正。則謟諛和恱將有濕沬之嫌。濡如之云盖有深戒六二一爻。所以不言凶吉悔尤而於九三見之也。與初爻不言吉凶。而初六四見之同意。或問六二九三謂之正乎曰兩爻皆居得其位聖人猶恐其或渝也則為之文曰。永貞吉惟永貞則莫之陵。集傳謂三以坎水潤澤於二故曰濡如楊萬里傳賁德盛在九三其千載一時乎其當堯之文章。周之禮樂之世乎。盖九三處文明之極聚剛柔之文二與四以柔而文三之剛。三以剛而文二四之柔。制作備矣文物著矣。譬之於物光華潤澤其如沃而濕之乎詩曰。六轡沃若又曰六轡如濡。言光潤之至也夫立君臣父子之。分。以為禮樂法度之文鴻荒之世其理具其法隱伏義之世。其法立。其文粗。堯舜成周之世。其法備。其文著。既備矣既著矣又何加焉曰守之自天髙地下之象。至廉逺堂髙之勢此百聖之功。千載一積豈一手一足之力哉。文之始難成而文之成易壞今賁飾之文。如濡之著夫何為哉。永乆貞固以守之則下不陵上卑不陵尊。而萬民定天下安矣故周禮存則魯安周藉去則魯衰林栗集解九三下體為離。上體為震以陽居剛而在下卦之上上无其應而介於二四之間。故曰賁如濡如九三與六二相賁者也。而承於六四。為四所濡。四坎也。坎為水。故有濡如之象今有繒帛於此。既有其質。又有其文。或者濡之而不為染污者希矣夫子其言不曰。白乎𣵀而不緇。故曰永貞吉。三既受賁於二。唯當永守其正。不染於四。斯為吉矣。凡賁之象曰。明與止。文成不亂謂之明。位定不爭謂之止。初應於四。三附於二然後文成而不亂矣。初不乘二之車。三不受四之濡。然後位定而不爭矣。故子曰。永貞之吉。終莫之陵也陵。憑陵也。自上陵下。指六四也。楊慈湖傳賁卦雖以剛柔相濟為賁而柔以得剛為美。剛以比柔為醜。卦分剛上而文柔。臣之事君不得已也。比肩而居。非所善也。而九三居二隂之間。乃有小人之濡汙。君子之象天下之變固有不得已。居乎小人之間而不失其體若為小人所濡而實不濡也賁如濡如。比君子正與小人相應之道孔子見南子子路不說者以其有濡如之迹也而孔子正之陵可也。此聖人教君子之言。當如是嚴也。九三與上九皆陽。无相應之象故有與上下二隂相濡之象。趙復齊說象曰。永貞之吉。終莫之陵也二巽乎三。四則乘之取二捨四。則有順无陵李䜙齋詳解九三。賁如濡如止終莫之陵也賁如濡如者潤色之至馬者也聖人以文治天下。制度脩身而紀綱具舉君臣上下之分寓於禮文之表歷千萬世而不可紊故天下承守其貞而莫敢為犯陵之習韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之德與周之所以王當是之時周室之衰亦已乆矣而猶足以憑籍維持而永其天命故齊晋雖强而亦知有尊王之義而不敢萌犯上之心所謂終莫之陵者於周見之蔡節齊訓解象曰永貞之吉終莫之陵也陵侮也能永貞則二。柔終不能濡侮。馮椅輯註永貞之吉九三占終莫之陵也陵相加也謂四据上陵下能永貞則四雖欲陵已終莫之能也馮椅輯傳九三賁如濡如永貞吉賛曰永貞之吉終莫之陵也劉長民曰三接上體上下交相賁而成文李去非曰。互體為坎有離明之文有次水之潤日月雨露濕潤明照无非文也馮當可曰剛過之陽二隂夾輔之其賁飾之道顯矣以隂陽相賁而言則九三待二四而賁然一陽䧟二隂之中幾於濡溺。非三能永乆貞固自守以義則喪已矣林黄中曰。上无其應。以陽剛介於二隂之間。本爻與六二相賁者也。而承於六四。䈴四成坎水。為四所濡。本爻既受賁於二。唯當永守其正。不梁於四斯為吉矣。賁之為象。曰明與止。文成不亂。謂之明位定不事。謂之止四。應於初三傳於二。然後文成而不亂矣。初不乘二之車。三不乘四之濡。然後位定而不爭矣。間乎二隂。故有賁如之象。互體有坎水。故有濡如之象。然已處下體。四處上體。本不相屬也。唯其離性炎上。故上屬於四。而成坎水之濡。能永貞固自守。下體與二自足。相比成文。不涉於四則得之矣。此作易者。教人處此之方也。右明象占張舜文曰。文滅質則弊。末勝本則衰。苟无剛實之德。而受飾焉其能乆乎。楊廷秀曰。夫立君臣父子之分。以為禮樂法度之文。鴻荒之世。其理具其法隱。伏義之世。其法立其文粗。堯舜成周之世。其法備。其文著。既備矣。既著矣又何加焉。曰守之。自天髙地下之象。至廉逺堂髙之勢。此百聖之功千載一積。豈一手一足之力哉。文之始難成。而文之成易壞。永乆貞固以守之則下不陵上。卑不陵尊。而萬民定。天下安矣故周禮存則魯安。周籍去則魯衰。右明爻義田嚋學易蹊徑賁九三賁之頥離下三居離下。文明之極。賁如之象。離為艮上乾卦互坎之水。潤為濡如之象。互變震下重坤。永貞吉之象三為下卦之終乃艮上是互震之動爻下卦雖復為動。然上下互卦皆變為坤靜終莫之陵之象九三。賁如濡如。止終莫之陵也。三為内之侯位變剛為柔故不事武勇而事文飾賁如濡如是以文相接而粉澤潤色流傳而不躬者也春秋書諸侯外相見朝曰如是此如字若一向文柔失之懦弱則文獻日亡國勢日削九三體剛用柔故能守文不失而人莫敢陵之盖周魯之亡。非文之罪。不能守其文之罪也故以永貞吉勸之語曰為命禆諶草創之世叔討論之行人子羽修飾之東里子産潤色之北宫文子相衛襄公。以如楚過鄭印没廷勞于棐林如聘禮而以勞辭文子入聘子羽為行人。馮簡子與子大叔逆客。事必而出。言於衛侯曰鄭有禮其數世之福也其无大國之討乎觀論語左氏稱子産之事正此爻之賁也夫曰為命曰脩飾曰潤色曰辭令曰禮豈非賁如濡如乎曰數世之福豈非永貞之吉乎曰无大國之討豈非終莫之陵乎卦變為頥賁飾其頥。善辭令者也魏了翁集義藍田吕氏曰賁如濡如。賁之盛也居文明之極處二隂之間。交錯成文。至于潤澤可謂盛矣。上陵下賛。文不明也。知文明之盛。别嫌明微。等威以辨守是不變至于悠乆物莫之陵也五峰胡氏曰三處文明之極陽竒隂耦。陽居其中隂陽交合情文恱澤賁之盛也。如舜得十六相。文王得四友溪髙得三傑。光武得二十八將。唐大宗得房杜王魏。君臣相輔光被天下後世而膏澤下於斯民。賁如濡如也。文世之亂。英雄角逐。君擇其臣。臣擇其君。非素有定分也。皆以情義意氣决相從耳苟不長守正固。而繼之以疑阻猜嫌。則君臣必不相保。未有能終者也。安得吉如。陳靈之殺洩冶。趙遷之殺李牧。𡊮紹之殺田豐是也。終為人所陵辱矣。東萊吕氏曰。九三居内卦之極。又有離體。故為文明之極。故曰賁如濡如。然又曰。永貞吉何也。盖文之極須當守以正。大凢有文之人自為人所重。而此象乃曰。終莫之陵者。此盖有說。文士雖為人所愛。而亦為人所簿。若唐之王楊盧駱。雖有文采。終為人簿者。以不正故耳。若孔子孟子非不文也。而後人仰之莫不肅然而敬者。以其永正也。六經之文亦然。所引横集先生曰。龜山楊氏曰。變上朱氏曰。見前張横渠說楊龜山經說朱漢上傳。鄭汝諧翼傳一隂不可以賁二陽。一陽則可受二隂之賁。三䖏二隂之間二隂交賁之。故濡如。濡。潤澤也。然受二隂之賁。催乆於正則吉。否則為二隂之所陵乘矣。隂之夫賁。易以陵乘乎陽。故告之趙。以夫易通三用而柔應上之剛。剛柔相錯。賁如也。以柔變剛濡如也居失其位。是為頥之貞凶。永貞者。以剛自守。雖與上為敵。而三當其位上終不得而陵之。所以吉也。易中言濡。皆指隂爻易祓總義三以一陽居二隂之間。隂陽相文謂之賁如然以陽居陽。又離體炎上為災必待上下二隂而後濟盖互坎為水有濡如之象然陽剛不中惟待二隂相濡則其勢易以陵象以為終莫之陵者。九三剛之正者也六二六四柔之正者也剛柔相比永守其正故曰永貞之吉楊瀛四尚易通潘氏曰陵勝也文終不能勝質也愚得之師曰三爻賁之頥賁飾於外者然光濡潤澤非膏沐所能加者則必其中之有養也三之頥頥。養也故有賁如濡如之象尪羸之人盛飾而出顔色枯槁望无晶光无所養也賁豈能濡如哉然頥養正也。養得正則吉三惟永貞此所以吉而終莫之陵也或。曰二三四互體坎。坎水有濡象愚曰三居文明之極介乎二隂而文飾之賁之至也濡如言鮮明光澤如雨露之沾濡者所引龜山楊氏曰廬陵楊山曰見前楊龜山經說楊萬里傳趙汝梅輯聞象曰永貞之吉終莫之陵也三舍上而賁四上九冝不能平于中三能永守其正則上九終不能侵陵於我。徐相直說居文明之極賁如也為二四二隂所濡。濡如也詩曰六轡濡如言光潤之至也如語助也。須常永正固則吉象言能永正固誰其陵之。莫之陵不敢侮也張應珎解濡之為言潤色也永貞言乆其正也九三至剛互坎為水水潤下如有文華。而復加之潤色也夫文過其實人或非之能乆居其正則吉且人莫之欺陵也九三下同六二上親六四其志不一故有永貞之戒蘇起翁讀易記九三亦无應與自為賁飾以為潤澤。故曰賁如濡如。離明為賁互坎為濡。然三處離之極。為賁之極。極則賁易過於文上九白賁者又得陵我矣。必永乆貞正。其為賁永出於正。則得其吉。而上九之白賁不相侵陵矣。非應故也第恐九三以離明之資。處不中之位。不能侍乆貞正以為賁。故戒之。爻變震。震有侵陵震動之恐永貞則非所慮矣陳深讀易編永貞之吉。終莫之陵也。三守永貞。雖在二柔之問。莫之陵侮也。丁易東象義九三雖與二同體。為二所濡。然上非正應。亦不為上所陵侮也鄧錡圖說九三賁如濡如。止終莫之陵也。三與上九不應。下比六二賁主。如者徃來之謂也。如非助辭。至于大有六五。交如威如。離之九四。突如其來。如焚如死如棄。如𣈆之六二。𣈆如愁如之類。俱是大義理。不可直作語助。夫六二賁主。乃柔來而文剛。當元來如者也。故曰。賁如分剛上而文柔。當元徃如者也。九三乃坎中之陽。欲以潤澤之。濡如於上九。上九不應。下比賁如之主。故止濡如於六二也。又况既濟之離素有曳輪濡尾之象故曰。賁如濡如。九三得位。以陽比隂。利於永貞。乃可為吉故象曰永貞之言。終莫之陵也。苟謂九三之吉。不守永貞之道。夫六二之柔。上九之剛相與為文其志止歸上九之終今九三雖為下卦之終亦莫之陵也故曰終莫之陵也。陵。憑陵也吳澄纂言象曰。永貞之吉。終莫之陵也陵謂漸卑迄九三與上九同位山之髙也。若降在六二。則與六五同位陵之卑也俞琰集說陵。勝也終莫之陵者柔終不能勝剛也九三既以剛正之質固守則六二之柔雖文。終莫能勝之也李筒學易記九三賁如濡如止終莫之陵也伊川曰三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者也光彩之。盛則有澗澤故云賁如濡如雷氏曰。賁如濡如以禮文潤飾之謂也貞而不永則非有終者也。故曰永貞。吉夫國家无禮文以潤飾之則貴賤尊卑失其正而相陵矣身无禮文以潤飾之。則人侮之矣故象曰永貞之吉。終莫之陵也。李恕易訓三處文明之極。與二四二隂間處相賁故其賁飾之盛光彩潤澤如濡濕然永常貞正則吉賁飾之時常而且正則人終不能陵侮也保八原㫖九三居離上剛明之極也賁如明極而大成。濡如互體見坎。易中坎稱濡言以剛文與柔文相間。下卦俱得其正與二四互相光飾有潤澤之義也永貞吉二與四。非已之應貴在乆常正固則得吉也象曰永貞之吉終莫之陵也陵者迫也君子體而用之處事當以雍容和緩從容而不迫也。胡震衍義九三。賁如濡如止終莫之陵也剛柔相賁。相與潤色以成其文。所謂賁如濡如也。六二六四柔之正也九三剛之正也。相比而相賁也然三與二四非正應。故戒以常永貞正則吉也人必自侮。然後人侮之。君子於正道无少玷瑕。則誰敢侮之夫英華之絢麗。而本根之不植。則其英華不能秀也。丹青之錯陳。素地之不先。則其丹青无所施也。文彩之相賁。而正道之不常。則其相賁也易至於陵慢今九三文飾之盛至於濡如。不徒威儀容節。得其冝而潤澤也。雖言辭議論皆有潤色之文焉。不徒立身行已。得其賁而潤澤也。雖應事接物皆有潤澤之文焉。不唯施之一身得其潤澤而施之。天下國家。皆得其賁而潤澤也。然有儀文之煥然者。必有正理之儀則。則不過乎正也。象曰。終莫之陵也。大抵有華无實。人所侮也。有聲无情。人之侮也。有濡如之文。又有永貞之道。則誰敢陵之。子貢曰。夫子之文章。可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。其所以為文章者。是亦性與天道之。發爾孰謂文可以滅其質乎。三居文明之極。為二隂所濡。非正固則移其質。凶之道也。正固則二隂執能陵之。楊氏曰。賁如自飾也。濡如待物而後飾者也。待人而飾。易為人所犯。必得永貞則吉。張清子集註象曰。永貞之吉終莫之陵也。重溪曰。剛柔相賁相與潤色以成其文。此所謂賁如濡如也六二六四柔之正也九三剛之正也。相比而相賁不失正道。則吉於賁矣。愚謂九三處文明之極。上无正應而下比六二。與之相賁。故曰賁如。隂陽和洽。自然潤澤。故曰濡如詩云六轡沃若。亦取光潤之義。然三與六二。自足相賁以潤色之。若更溺於六四。則柔勝於剛。文過於質不可以乆惟永乆其貞斯為吉也。陵者以上陵下也。三能以剛貞自守。則六四終莫進侵陵也。所引誠齋曰。潘氏曰節齊曰見前僞萬里傳。楊瀛四尚易。通明一桂纂註胡一桂纂註蔡氏曰陵侮也三能永貞。則二柔雖比已而濡如然終莫之陵侮而不至䧟溺也趙珪解九三賁如濡如止終莫之陵也三處二四之問。為二柔所賁濡如潤澤有光輝之貌然二與四。皆非正應以相比而相賁。其賁不繼不能行矣。戒以永乆貞固如此則吉。象云終莫之陵。若所賁有替而不繼剛為人所陵慢。如永貞得吉。是終莫有陵之者矣。陳應潤史變易緼九三賁如濡如。止終莫之陵也。濡。滯也。孟子曰是何濡滯也之濡三不當位過時而不仕故曰賁如濡如何以知其然耶。以上下文義攷之初九賁其趾年之少也六二賁其須年之壯也至于六四。賁如皤如年已老矣是則六三之濡如過於强仕之年而未能進用。濡滯之說明矣然人有文采隱于田野人君苟未徵聘當永守貞正則吉。九三變頥幸能頥養。苟不永貞則有妄進之失能守永貞。誰能而陵犯於我也如漢公孫弘年六十。始應詔對策朱賈臣近五十。尚樵薪以自給。是皆濡如之乆者信矣。解蒙精藴大義蒙謂䖏有餘而正。不足聖人所深戒也。郭昺解永貞之吉終莫之陵也。陵者上乘下之意。陵之以失其永貞。今也永其貞而得吉上欲陵之其能之乎。陵指冝之九也。貢清之撮要有離之文以自飾。故曰賁如。有坎之水以自潤。故曰濡如。體剛履止。故永貞吉。與二同德。故終莫之陵。三賁將變動而失正。則上自外陵之所引三與四相賁。以下四條見前李衡義海撮要馮椅輯傳。易纂饒氏曰一陽䧟於二陰之中。盖二三四坎體。須守其貞則吉。不畏於濡如也。所引蔡氏曰胡人曰見前胡一統纂該胡炳文通〉六四。賁如皤如。