永乐大典卷之一万二千十三　二十有
有
无所有菩萨经〈隋天竺三藏阇那崛多等译如是我闻一时婆伽婆。住王舍城。毗富罗山中。与大比丘众。满足百千人俱。复有百千诸菩萨众。及比丘尼。诸优婆塞。及优婆夷。天龙。夜义。𠃵闼婆。紧那罗。摩睺罗伽。迦楼罗等。复有欲界诸天子。色界净居诸天子等。围绕在前而为说法。尔时众中。有一菩萨。名无所有。在彼会坐。然彼众中。有诸菩萨。心怀疑惑。悔作恶者。住颠倒者。有业障者。有法障者。及诸众生。为障所障。不能问佛。然彼欲为彼等众生。净业障故。欲问世尊。观此诸众。多有菩萨。欲悔先恶。而心憔恼。不能听法。复见菩萨。心不悔恼。能一心听。观彼心。行。多有苦恼。多有忧患。多有秽杂。多生老死。忧悲苦恼。多怨憎会。多爱别离。当欲成就阿耨多罗三藐三菩提。而为如是等。无量缠缚云何当于阿僧祗劫。行菩萨。行。既自有缚。云何当能解众生缚。尔时无所有菩萨。如是念已。即自思惟。若世尊教。听我请问。为于此众一切众生。作恶疑悔。令远离故。尔时世尊知无所有菩萨摩诃萨。并及彼等。诸菩萨众。心所。念已。告无所有菩萨摩诃萨。言汝无所有。我亦不为诸菩萨说。有染有著。有縳有系。有犯犯豦。所以者何。一切著处。一切染处。一切縳处。一切降处。一切犯处。欲令超越。远离诸相。行不和合。诸法不杂不可得。故證阿耨多罗三藐三菩提。如是一切诸法不縳。诸法不染。诸法不著。不系不障。不犯不得是故。当成一切种智。善男子。有一切智发心之处不得众生于彼处中无法可縳。可染。可著。可系。可障。可犯。可得可。知处。所汝无所有。汝应当为诸菩萨。问如诸菩萨。摩诃萨等。不倦不污无著无縳。无障虚空离虚空想。无有障碍。于阿耨多罗三藐三菩提。速成就故。于一切处当为开显。尔时无所有菩萨。既为如来教。请加持。及以智力。于多佛所种菩根。故能于般若波罗蜜中。无有疑惑。隐身不现。而无所著。欲为摄化诸菩萨故。而复欲显诸福德故。复为著心诸众生等。为取著覆。行在于相远善知识为恶知识之所摄取。诸菩萨辈。知一切法。皆不可得。欲令无著。欲令觉故即以无量种种名华或水陆生。或金银华。普散佛上。以精诚意。欢喜胜妙无有缺减令诸众生生欢喜故。赞叹世尊。以偈问曰菩萨游何处。何者是父母。住止于何处。何等为眷属。尔时世尊。即以偈颂。报彼无所无所有菩萨言。勇猛空游处。般若母佛父。佛塔为住处。菩萨为眷属游六波罗蜜。菩提心父母。三昧为住处。诸福为眷属尔时无所有菩萨。从佛世尊。闻此偈已。欢喜随顺复以偈颂。问世尊曰。善能说此言。一切智无碍。随喜于此言。复问人中上。以何为因缘。用何方便智。触證于何法。当觉智云何。尔时世尊。以偈报彼无所有菩萨言。勇猛菩提缘。方便摄众生。證诸法空已。智者觉菩提。尔时无所有菩萨。闻此偈已。欢喜随顺。以偈称谮。而复问曰。善能说此言。一切智无碍。随喜于此言。复问人中上。何故不堕恶。大炽可畏处。舍一切恶处。速至于善处。尔时世尊。以偈报曰。不造一切罪。是故舍恶处。恒常为法行。是故至善处。尔时无所有菩萨。闻此偈已。随喜称赞。而复问曰。善说此语言。一切智无碍。随喜于此言。复问人中上。云何彼多罪。无智处造作。一切能速灭。尽灭无遗馀。尔时世尊。复以偈颂。报彼无所有菩萨言。众生求解。脱。此等愿菩提。菩提不得故。诸罪皆灭尽。尔时无所有菩萨闻。此偈已随顺欢喜。复以偈颂。而复问曰。善能说此言。一切智无碍。随喜于此言。复问人中上。云何诸爱著。流转烦恼苦。成就菩提时。皆尽无有馀。尔时世尊。以偈报曰。常乐。我净处。颠倒取虚空。如实真觉已。渴爱皆当尽。无我慢渴爱。取等如虚空。不住于内外。彼等无得处。尔时无所有菩萨。随喜此偈。而复称赞。以偈问曰。善能说此言。一切智无碍。随喜于此言。复问人中上。当作何业已。彼种子云何。彼等多有财。恒常无有尽。复能施一切。舍施无悭吝。身肉财头等。彼皆悉能舍。尔时世尊。闻此问已。为无所有。而为解释。复说偈言。恒常于三宝供养不疲倦。若复断世间。彼智者。供养。所发菩提心。为乐众生故。彼荷担菩提为他说受用一切一切智。为与众生说。是故彼有财。一切时无尽。作如是业已。种如是子已。一切所生处。福饶多有财若粗若细食。饮已净如法若得新衣服。先他后自著。是故生生中。一切具足胜。不加用功力。而得无尽财。是故一切。施舍施无悭吝。身肉及与头。彼等无不施。尔时无所有菩萨。闻此偈已。随喜称叹。复。以偈问。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言。复问人中上。云何离热恼。身口及与意云何有上色。无垢最清净。尔时世尊复为敷演。而说偈言。受斋戒无阙常说空无缺。知一切皆空。忍诸打骂辱。身口及与意。是故无热恼。当得最上色。一切众生爱。略说一切善语中一切诸问解释中彼等云何坚精进。于一切处不违背。彼云何得有诸乘。若在世间及出世。尔时世尊。以偈报言。作事不怯弱。分别。心行中。故精进及智。所生中常有。尔时无所有菩萨。复以偈颂问世尊曰。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言。复问人中上。彼云何有智世间中决定。彼云何有力。众生无能伏。尔时世尊。以偈报言常问诸佛法不诽谤诸法。求诸巧方便。故彼有上智。五种味常施。施众生无畏是故彼有力。众生无能伏。尔时无所有菩萨。以偈问曰。善说此语言诸智具足体随喜于此言。复问人中上。彼云何胜色。于世间最上。云何得长寿。多百亿数岁。尔时世尊。以偈报言。若闻虚实过不传向他说常赞叹三宝。名闻至十方。不恼诸众生。不随喜杀者。是故得长寿。多百亿数岁。尔时无所有菩萨。复以偈。问于世尊曰。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言。复问人中上。云何得梵音。迦陵频伽声。若有得闻者。闻己得欢喜。尔时世尊以偈报曰。说法时赞叹。无复毁訾言。不破坏和合是故得上音护四种口过。常说利益言。自过能发露。是故得上音。螺鼓等音声。和合众妓乐供养诸佛已。是故得上音。尔时无所有菩萨。以偈问曰。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言。复问人中上。云何彼身腹。而得于平正。所有诸眷属。而得相随顺。尔时世尊。以偈报言。毒药及非药。不与不教他。应病施汤药。是故腹平正。善友及怨雠。平等于光明。于彼等心已。是故腹平正。所有众生界。无有数量者。爱念如自身。是故腹平正。父母于一子。常起怜悯意。于众生如是。故得腹平正。菩萨及父母。供。养不疲倦。是故彼眷属。常顺如自身世尊诸。长宿。及有尊上者。若承事彼等。调柔心谦下。是故彼眷属。随顺如自身彼无有分别。一切平等心。以四摄摄他。能摄多众生。是故彼眷属。当得如自身。教行诸善利。于不思众主。是故彼眷属随顺如自身和合菩提心于不思众生是故彼眷属。随顺如自身彼等无不舍于诸众生所故彼眷属等。随顺如自身。于诸众生等。当共同一事。是故诸众生。常共为眷属已所有爱物。能以施于他。不念失分别。是故多眷属。尔时无所有复以偈颂问世尊曰。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言复问人中上云何彼念净。当有趣无边。云何彼乐法。亦不离正法。尔时世尊。以偈报曰乐法者为说。失法者令念。不恼于众生。故彼正念行。尔时无所有菩萨。复以偈问于世尊曰。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言。复问人中上。云何闻法已。常无有疑惑。若得五通已。云何当不失。尔时世尊。以偈报言。令众生无惑。最上佛法中。彼等闻无疑当得不失通。尔时无所有菩萨。复以偈颂。问世尊曰。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言。复问人中上云何诸菩萨。常在诸佛前。贪瞋一切种亦不能降伏云何生烦恼依何而对治复能有惭愧。生已能寂静尔时世尊以偈报言。恒常念诸佛。亦无有所念。不得于众生。彼等言菩提。是故名菩萨。恒常在佛前。亦不坏烦恼。亦不离诸佛。犹如智慧人。仰观上虚空。于中无身心。彼无有别处。何时彼智人。观看上虚空彼时无馀念。若身若心中如是获菩萨。彼于诸佛所。不动身心等。亦不远诸佛。无物妄分别。发起欲等患。无物不分别。是故不可破。有念现前生。无念故无障。舍己无实故。觉己此等舍。尔时无所有菩萨。复以偈颂。问世尊曰。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言。复问人中上。何缘当化生。菩萨常有乐。诸佛说法时。生诸莲华中。尔时世尊。以偈报言。所有诸功德。生死中有乐。众生于中生。教诸佛法中。所有波罗蜜。于中一切教。世问及出世。令觉一切法。一切诸法。相。无相无持者。诸法如是住。于中教众主。于空及无。相。无生中亦然。世间无行处。于中教众生。是故彼化生。菩萨常有乐。诸佛说法时。生诸莲华中。如是修功德。菩萨不毁者。彼等不为难。诸乐不思议。修是功德己。无能毁菩萨。诸法中巧智。彼无所不知。于诸法自在。决定见无疑。为于众生说。摄取众生故。尔时无所有菩萨。闻此偈己。随喜此言称叹世尊以偈问曰。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言。复问人中上。何缘妇人见。变身为丈夫。端正人喜见。众生皆爱乐。尔时世尊。以偈报言。所有妇人念。妇人攀缘处。妇人歌咏声。于彼不共住。皆不喜见闻。不触如毒器。远离如毒蛇。常恐怖妇人。不触于诸女。不劝受女身。教转女身故。彼见成男身。如是行行已。正住于此行。是故妇人见即变身为男。尔时无所有菩萨。闻说此已。随喜此言复以偈问。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言。复问人中上。何缘众生见。能发菩提心。而得不退转。乃至菩提座。尔时世尊。以偈报言。不说于小处。惟说胜菩提。是故众生见。即发菩提心。若少分所有。想行中众苦。如实无有处。为诸众生说。尔时无所有复以偈颂。问世尊曰。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言。复问人中上。何缘见病者。于此发慈心。尔时世尊。复以偈报。观身是虚妄。于中无所著。此是世间药。是故脱众患。由此病者见。须臾得除差。于彼起慈心。是故除诸患。尔时无所有菩萨。复问世尊。而说偈言。善说此语言。诸智具足体随喜于此言。复问人中上何缘众生见。所有诸饥渴。皆悉能除愈。饱满身充悦。尔时世尊。以偈报曰。常施多饮食。复为说上法。是故众生见。饥虚自然灭。尔时无所有菩萨。复问世尊。以偈颂曰。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言复间人中上。何缘能离著。断灭及常等。彼于中边中。亦复无依住。尔时世尊。以偈报言。不攀缘分别。超越世语言。知诸法平等。彼得无染著。尔时无所有菩萨。复以偈颂。问世尊曰。善说此语言。语智具足体。随喜于此言。复问人中上。何缘见恶。行。能缚此世间。舍一切诸趣。能净业思报。尔时世尊。以偈报曰。当近善知识。若发菩提心。是故离恶。行。当净于佛智。尔时无所有菩萨。复以偈赞。问世尊曰。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言。复问人中上。何缘想行智。一切皆无有。真实空中法。彼当得无疑。何缘得辩才能分别诸句。知于众生行如是为说法。云何四轮中。当得于彼住。彼不堕八难。当得此闲处。当取何头陀。当行何苦行。彼无有恶悔又复无烦恼尔时世尊。以偈报曰众生著。想行。说如阳焰义。觉空无我已。当解诸辩才。觉实最胜义。彼当离八难当满四种轮。菩萨善巧智。抖擞诸有得。不得上苦行。知自我空已。无复有疑悔。诸法如虚空。知已不著世。觉颠倒义已。当成佛菩提。尔时无所有菩萨。随喜此言。复问世尊。以偈颂曰。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言。复问人中上。闻已到闲处。当无所可住。云何发菩提。而名为最上。尔时世尊。复为解释而说偈言。如是闻已发。发已而不住彼上胜众生。当行胜菩提。若行如是行。彼无处可住。当速觉菩提。如人上射箭。此是三行说。若当觉如实。如本性寂静。彼不行菩提。若有为声中。所说于世间。一切声无故。当知不为实无实中无发。行亦不可得。若能如是知。彼行菩提行。无行以行取。亦不浅开敷。无所觉知已。彼行不可得。尔时无所有菩萨。以偈问曰。善说此语言。诸智具足体。随喜于此言。复问人中上。何缘舍诸身。当无一切苦。平等到诸界。当舍寿命行。若复右胁卧。若结加跌坐。或复起立住。或复当合掌。说甚深法时。般若波罗蜜。一切诸佛法。不住寂诸法。或见成佛时。或赞叹诸法。所有说诸法。定意于彼听。当舍故身体。后生新身体。从家至于家。生发菩提心。不迷调伏念。一念正住定。云何当舍命。当复现神通。为我解此问。无边智聚者。于中略当知。如调伏所说。所有诸功德。无量不思议。一切胜具足。彼等当成就。教师为我说。如有实。如相。若闻是功德。一切当。供。养当护十善已。无疑于空法。具四种梵行。一切皆成就。不得于六根。及一切三界。一切得自在所闻不生疑。所有有为法。当知皆如影。应当如是知。其影无有为。无有为无影。无说无分别。无思无言说。无悭无有施。无为无影中。无说无分别。无思无言中。无持戒破戒。无为无影中。无说无分别。无思无言中。无诤无忍者无为无影中。无说。无分别。无思无言中。无懈无精进。无为无影中。无说无分别。无思无言中。无乱。无禅定。无为无影中。无说无分别。无思无言中。无愚无智慧。于时无影已。更无有所见。彼无所见已。故言为无影。亦非无有眼。其眼净无垢。彼中无有物。无物目不见。清净常无物。无名无清净。如是净眼者。清净无所见。所有影无有。无有亦无有。其空于空中。于诸烦恼等。现无当亦无。若男若女二。今无当亦无。此等如虚空。无思无分别。若知如此者。彼无有所著。离诸身有住。当求诸佛法。如虚空无边。彼无有可住。无住无攀缘。随意去而去。如是摩诃萨。当觉此方便。不著于三界。当行菩提行。心及与身口。常行为众生。不知体空虚。犹如压油轮。彼等见行时。不得于边际。令住不动法。无所有住处。数数见众生。受诸苦恼时。于彼起悲心。当行菩提行。为诸众生说。如实真如。相。汝等离有为。应觉于真实。颠倒无智故。无牢起牢思无牢身体中。愚痴等味著。此身常日别。以饮食买赎。彼不为自他。虚妄受疲倦。常与受乐时。亦无念恩德。无恩念羸弱。宜应速舍去。生死中受苦。处所无有边。今亦不不得。当亦不可得。生死中多欲。处所无有边。今亦不可得。当亦不可得。生死受戏乐。处所无有边。今亦不可得。当亦不可得。生死多受喜。处所无有边。今亦不可得。当亦不可得。承事此身已。处所无有边。今亦不可得。当亦不可得。生死流转中。处所无有边。今亦不可得。当亦不可得。生死中多睡。处所无有边。今亦不可得。当亦不可得。令此身受乐。处所无有边。今亦不可得。当亦不可得。令此身受苦。处所无有边。今亦不可得。当亦不可得。养育于此身。处所无有边。今亦不可得。当亦不可得。此身起我所。处所无有边。今亦不可得。当亦不可得。受欲等流转。处所无有边。今亦不可得。当亦不可得。如无实无物。颠倒常欺诳。痴惑诸有为。如是诳痴世。犹如痴小儿。为他所欺诳。如是愚无智。以虚事所诳。无实诳愚蒙。不知无实故。当受虚妄苦。痴意起毒想。自然于自身。自然自合苦。犹如恶行故。后自受刑首。心思已出言。身作非善事。其思无所有。言说亦无事。其声无过去。过去亦复无。过去我何说。亦无有实。相。若有如是知。身心如是触。彼即戒行具。不生。诸恶道。此等四。种偈。旧作十亿数。往昔别生中求胜菩提故。我闻此等偈。未曾堕恶道。当逢事诸佛。无量人中雄。我过去次第值遇然灯佛。彼时触如是。于后我得记。我为众生说。于后住佛智。我无所可取愚痴不受教。鸣呼众生钝。盲𡨋痴无智。能尽苦因缘。授之不肯欲无智不肯取乐小法众生。不取于大法。若得世间乐。及解脱世间。当生世间眼授彼而不取。得闻于此偈。若如是住已。于世无分别。我于世间中。寂静无所著。当脱一切苦。而得不动乐。尔时众中。有不调伏怨雠害人者在彼众中。从座而起遍袒右边。整衣服已。作如是念。当以何事。供养世尊。其世尊者。具足法身。不可少物。而用供养。如是大德。具足法身。然我今者。于世间中。光有暗障。今见世尊。及无所有菩萨。所问世尊。解释得闻法要。我已得于一切法中。无有障碍。已灭黑暗。照曜世间。我今自见已生天眼。已得五通。我今已得脱诸苦恼。我见自身。所著衣服。皆有血污。我于今者。若以此衣。覆世尊上。惟恐不任。如来所受。愿佛威神。令我更得胜物。奉施供养世尊。当用奉事。如是最胜。大德法身如此众生具足。难有是恶心。难调怨雠害人者。起如是愿。欲信入佛如来大德神通。念时彼左手中。自然而有一箧天华。柔软润泽。泽。过于诸天。众香自烧。于右手中。上衣下衣。自然而生欢喜踊跃。遍满其身。更于诸佛大德神通。更求信入。彼时即见十方无量世界。诸佛皆放光明。尔时彼复作如是念。呜呼。诸佛不可思议。大德神通。不可称量。无有等等愿诸众生。作佛大德。自身触已。皆得行愿。即以上衣。及以下衣。而覆佛上。以彼天华。如是再三散于佛上。于虚空中。茎上叶下而成华盖。然彼复生第二华。箧亦生第二。上衣下衣。彼复欢喜踊跃。无量遍满其身。即作是念。若佛听我。以此华散此无量佛。及以此等。上衣下衣。覆诸佛上。愿我生信。诸佛世尊。愿勿令我。当有悔意而不成施。则闻空中如是声言。汝善男子。汝应普散此诸如来。善男子。一切诸佛。同一法身。诸佛世尊。于诸法中。于诸物中。无嫉妒意。善男子。诸佛世尊。受用果报。于诸物中。无染著故。彼作是念。今者世尊。已听许我。即以诸华。及上下衣。遥散无量诸佛。世尊见彼华衣。于诸佛上。在虚空中作盖而住。及见彼衣。在诸佛前即生爱乐欢喜踊跃。四支投地。礼世尊足。舐世尊足。而为顶礼。彼复见身。顶礼诸佛。及释迦牟尼佛。时彼诸世尊及释迦牟尼佛皆以右手摩其头。言起善男子。汝今已生无理福聚。彼则起已。惟见释迦牟尼如来。彼则问言。世尊彼等无量诸佛世尊。今何所在我不复见。佛言善男子。此是诸佛大德法身。具足无所得故。汝今应信。彼作是念。呜呼诸佛不可思议。有如是色。见大法体。顶礼佛足。右绕三市。在一面住。合掌向佛。白言世尊。我是恶心难调。怨雠杀害人者。唯然世尊。如我先作。令此众知。世尊我为此众生等。故如是说。此等闻已。当起厌离。如是等恶。如先所有毒害严炽。若诸众生。有见我时。恐怖驰走。世尊。我于今朝。取合死者。十丈夫杀。齧坏彼项。即钦彼血。世尊。我时以人。血醉恶心更增。更求害人。然我求时。在王舍城。渐渐𨔼行。至东北分。于时我见王舍城中。有多人众𨔼行在路。我则背面在远而住。恐彼见我。生怖回还。世尊。时彼人众出王舍城。皆共往诣。毗富罗山。到已上山。我时复见多有俱致那由他。百十诸天。遍满不得边际。世尊我于彼时。不见有一能于世尊。功德光明。众相诸色。形猊长短。若宽广等。能有胜者。世尊。我自见身。最为卑贱。我于尔时。即于自身。生秽恶想。生轻弱想。不如物想。我于尔时。毁辱自身。我今无利。我今恶活。我于如是多人众中最为下贱。最为秽恶。最为不如最为严炽。世尊。我于尔时。厌恶自身。如是羞愧者。此大地容受我者。即便入中。唯然世尊。我于尔时。则闻空中。如是声言。汝善男子。但信诸佛。大德法身。汝当得离此下类身。我于尔时。如是思惟。正念根中。念于。诸佛大德法身如是念时。复闻虚空。如是声言。善男子。汝当莫瞬。谛观世尊。汝观察时。即当得入诸佛体中。当信当得世尊。我于彼时。合掌不瞬。瞻仰世尊。即见世尊。诸毛孔中。出大莲华。众宝所成。有无量色。金色无边。色诸莲华等。大如车轮。从身中出。彼华台中。皆有诸佛如释迦如来诸相具是。皆于中坐。遍满虚空。无有众生。能障碍者。于日光明亦无能障。世尊。我于彼时。即生最胜欢喜踊跃。此是诸佛神通之力。我于彼时。生清净已。见佛世尊。如是观时即见所有。诸世界中。无佛出处。即住彼间。而为说法。摄诸菩萨。无著。无作无有热恼。空无所有。无言无说无有所住。于彼时中。多有俱胝那由他等。百千众生。发菩提心。离颠倒法。信无言空。于多亿劫。住菩提中。我如是知。亦不知昼。亦不知夜。不知半月。一月年节。我如是知。于彼时中。我闻般若波罗蜜法。无染著处。无言无说。我于彼时。闻如是法。所有法相。无有染著。无有言说。闻是法已。不见自身。无知无得。亦无处所当于彼时。有如来像。出现我前。于彼时间。即自见身。及见诸佛。还复来入。于世尊身。不见世尊身。不见世尊身有增减。不见世尊住处有明闇。佛告彼言。汝善男子。此是彼等。诸佛如来。大神通力。彼难调者。而白佛言。唯然世尊。我今于佛。大神通力。更无有疑。我无疑故。见于无量诸菩萨等。身皆金色。有三十二大人之相。持诸音乐。种种香华。甚可悦乐。礼拜世。尊。奉献供养。以彼香华。散佛上已。闻无所有。所问法已。欢喜踊跃。遍满其身。即自称臡。欣庆而去。世尊。我于彼时。作如是念。此是诸佛神通之力。无有众生。得边际者。我于彼时。还入思惟。诸佛神通。思求此时。见此听众。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。天龙。夜叉。𠃵闼婆。阿脩罗。聚那罗。摩睺罗伽等一切大众。而说偈言。无比知寂已。处所无染著。当脱一切苦。而得不动乐。世尊。我于彼时。复见彼诸听法大众。以天人华。及众宝物。而散佛上及诸菩萨。而听法已。复更出生。种种音乐。杂色衣服。供养世尊。以诸衣服覆世尊上。还坐本处。而共听法。世尊。我于彼时。复作是念。呜呼。诸佛神通无碍思惟。信入随顺而行。世尊。我闻此说。无碍法声。即入觉知。而说偈言。我觉寂静时。无有障碍处。即脱一切苦。而得不动乐。世尊。我于彼时。复于空中。见如来身。闻说是言。汝善男子。汝莫舍意。汝应更信。诸佛神通。勤求信入。汝善男子。汝于长夜。无智愚痴。恒为欺诳。受苦恼故。世尊。我于彼时。闻是语已。复生恐。怖身毛皆竖。一心思惟。求佛神通。我思惟时。即见三千大千世界。所有草木树林华果。皆悉开敷。好色香洁甚可爱乐。世间天人。阿脩罗等。以华散佛而。供。养已。还没不现。复有诸果。香洁无比。复见世尊。左手执钵。以取诸果。满于钵中。又见世尊。于斋中出诸化菩萨。从于钵中。而取果已。遍至十方。阿僧祗等。诸世界中。授与无量诸佛世尊。彼世尊钵。皆悉盈满。我见彼佛世尊。食时斋中。复出诸化菩萨。身皆金色。众相庄严。从身出已。我复见彼。诸世界中。有诸菩萨。及诸众生。以彼诸果奉献。供。养。既奉献已。见彼食时。彼等食已皆悉得成如来形相。至馀世界无佛之处。于彼演说般若波罗蜜法要。教化成熟。无量众生。住于菩提诸佛法中。勤修不断。为说法故。彼等还没。如来钵中果。还盈满。复见此果。从钵出已。供。养一切世间众生。充润自身。皆至佛所。顶礼佛足。右绕三匝。合掌恭敬。却住一面。从世尊所。闻无所有。解释法相。一心听受。更无所见。更无有知。世尊。我亦如是。听入随顺。如所说行。我如是知。我身与佛。及此大众。空无可说。如是念时。有一佛像。起语我言。汝善男子。此是诸佛大德神通。我于彼时。所得诸想。我想不行。亦无欢喜。亦不怯弱。我唯信入诸佛神通。如是思惟。愿诸众生。未入者入。未度者度。我发是心。愿诸众生。于佛神通。圆满无缺。我时亦复无众生想。然我于佛。大德神通。不可破坏。为诸众生。及此大众。令成熟故。作如是言。呜呼。诸佛大德神通。如是希有。我今乃见。然佛神通。亦无增减。彼时复见。空中有佛。作如是言。汝善男子。更求信入诸佛神通。世尊。我于彼时。一心信入。诸佛神通。一心念时。即见诸佛神通力故。一切众生。即一众生。一众生。即一切众生。然彼一切。我亦不见世尊。我于彼时。作如是念。诸佛神通。不可思议。如我见佛。大神通等。我于彼时。更求诸佛大德神通。亦无厌足。我求彼时。更转信入。更复专念。思惟触證。令增广故。世尊。我于彼时。见此三千大千世界。四方所有。毗富罗山。佛及四众。天人。脩罗。诸世界等。皆成大海。清净无浊。更无馀相。世尊。我于彼时。复作是念。呜呼。诸佛神通。如是世尊。我念佛神。通时。即见世尊。坐彼水中。而水不著。我复见有。庵摩罗果。及菩提果。无所缺坏。绕佛三匝。住在佛前佛为说法。复说诸佛大神通等。为说法时。成菩萨形。顶礼佛已。即没不现。复见世尊。在毗富罗山。为众说法。如是略说。乃至成火。又成萤火。又复成风。大毗罗果。是则成地。如大母指。一切世间。即一世间。一世间。即一切世间。彼诸世间。复成无智。彼则真体。我于彼时。于佛神通。如是触證。思惟是已。不生疑惑。亦不恐怖。心虑不行。尔时有一如来形像。在我前住。而谓我言。汝善男子。于几时行六波罗蜜。而能信此佛大神通。广思惟證。世尊。我于彼时。白彼佛言。如所言六波罗蜜者。为是何谓。彼告我言。所谓檀波罗蜜。尸波罗蜜。羼提波罗蜜。毗梨耶波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。汝善男子如是名为六波罗蜜行已。当得證入。诸佛大神通中。汝已成佛大神通已。我时白言。是故世间。诸天。及人。阿脩罗等。听我今说。现今世尊。为我證明。于诸法中。得无碍智。世尊现知如我。今说我未曾行六波罗蜜。而得證于佛大神通。我今始闻六波罗蜜。我本前际。堕黑闇中。不可得知。今见世尊。及无所有菩萨所问。世尊解释。我既闻已。于诸法中。无复黑阍。于诸阴聚。分别。法中。得无所著。而说偈言。我得寂静智。无复有所著。今已脱诸苦。现得不动乐。寂静无比智。寂无有所寂。为何事布。施。多百尔所劫。我无布。施行。已證无比寂。布施中何作。彼施不为寂。寂静无比智。寂无有寂处为何事持戒。多百尔所劫。我今不持戒。已證无比寂。寂中无持戒。戒亦不为寂。已知无比寂。所寂无寂处。为何事脩忍。多百尔所劫。我今不修忍。已證无比寂。寂中何所忍。忍亦不为寂。已知无比寂。所寂无寂处。为何而精进。多百尔所劫。我不行精进。已證无比寂。寂中用进为。寂灭无精进。已知无比寂。所寂无寂处。为何而修禅。多百尔所劫。我今不修禅。已證无比寂于中用禅为。寂中无禅定。已知无比寂。所寂无寂处。为何修智慧。多百尔所劫。我未修智慧。已知无比寂。于中用智为。寂中无智慧。何用。施戒忍精进及禅定。智慧等诸度。何用多所行。我以无智故。已知寂无比。于中智何作。寂中无用智。愿为我解释。所有诸法中。一切智自在。尊无不知者。彼问此义已。两足尊为释。如实真如等。不散亦不合。不取亦不舍。汝今应当知。于中及自他。当更无有疑。知佛神通已。则离于我想。亦复无言说。自身舍无上。觉佛神通已。一切罪皆灭。灭已无热恼。故名持戒者。闻佛神通已。彼言大神通。如实无思虑。彼名忍辱者。觉佛神通已。彼心无怯弱。更复生精进。故名精进者。觉佛神通已。彼心不散乱。舍一切诸相。故名禅定者觉佛神通已。彼不著三界。超越诸障碍。故名智度者。是行一切处。诸度调伏者。觉知一切佛。是名佛神通。尔时恶心难调。害人者。白佛言世尊。一一诸佛法教。难觉微少智者。更深思惟。而说偈言。若有闻触證。云何觉神通。彼当能满足。是等诸六度。及助菩提法。何谓佛神通。有何实体相。彼有何色住。云何而得證。尔时世尊。以偈报彼恶心难调。害人者言。若有自觉知。自己无众生。一切法中智。彼是佛神通。众生有著心。教于灵法中。如是教众生。当得佛神通。众生有著心。当一心普觉。亦不当发心。此是佛神通。所有诸佛利。即知一佛刹。彼此不相入。此是佛神通。知诸法不生。能发菩提心。诸众生一生。故言佛神通。忍心为神通。忍法体亦尽。入于一切法。亦无有所住。彼住佛神通。一切法无疑。无疑无生法。故彼得授记。成熟众生故。当清净佛利。于多劫修行。当得佛智故。觉知诸佛空。一切最为上。度佛法彼岸。成熟众生故。佛声及神通。文义皆能證。于秘密教中。即得度彼岸。无边不可取。亦无遍知者。如是佛神通。无复有边际。若自此證已。即是胜布施。一切施中上。更不生恶处。能行一切施。彼当行施时。无有分别知。亦无有所住。觉知是教已。彼无物不舍。于一切生中。是故舍一切。若闻此法已。能舍于我想。取已无所著。是为最上檀。闻已无热恼。身心得寂静。是为最上戒。更无有胜者。于一空法中。无忍无诤竞。是为最胜忍。于中无上者。知诸法空已。无有怯弱心。是为胜精进。于中无过者。于空常不乱。一切心发觉。此是快禅定。惟声中示现。若于空不怖。一切智无想。离睡眠无知。是智为最上。是等诸度行。入于是教中。若知无言说。彼即度诸度。不坏于诸法。亦无有逼恼。彼即知正法。无功用智定。不坏于诸法。亦无有逼迫。无知寂静故。度于施彼岸。若不坏诸法。亦不逼诸法。此是最胜戒。一切戒中生。若不破坏物。于非法亦然。如是无疑已。更不堕恶道。若忍无尽故。觉一切有为。此是最胜忍。断一切𨶜诤。常习近是忍。昼夜不休息。如是身触證。当得可喜色。常修习空时。不生劳倦意。是即上精进。舍一切懈怠。如是彼精进。若能身触已。即名上精进。一切无过者。不著于空法。及与禅寂灭。此是最胜空远离诸觉观。是中禅喜者。彼舍诸烦恼。如是身触已。即无有轻躁。若于内外法无所有依著。此是最胜智。无有智能散。当观一切法。若无有智处。如是触知已。不染著诸世。如是如实知。常能一切施。亦无一切施。彼无有所取。诸法无所有。即是诸法体。彼无所触已。名为财富者。若思能清凉。善修于平等。无有诸怯弱。断疑遍普照。清凉住戒中。彼无有热恼。若无有所證。彼戒无所縳。解脱如虚空。更无有所见。如虚空清净。故彼无恶作。无所见诸法。而求无上道。为诸众生故。所起烦恼处。不见彼彼身。不见彼身时。烦恼无縳处。解脱皆如梦。更无所复见。彼无亦不见。是故名如梦。如是诸言说。有无等差别。声觉观分别。如空不可取。持戒与破。善趣及恶趣。痴虚妄分别。是处无真实。犹如镜中像。分别。故见彼。于彼无有。色体实如是。如是内计我。士夫不可得。内既无所有外亦不可得。此是如如教。是故言为空。若能知空者。彼当證寂灭。色从因缘生。彼色无实体。若缘彼无有。彼无无有因。无因故不生。本性空寂静。无取亦无舍。无弃亦无似。若證是无二。一切根能忍。若得如是忍。彼当速成佛。我如是知已。得见然灯佛。于后授我记。汝往当成佛若有善男子。及以善女人。彼觉如是等。则亦当不难。若有善女人。欲转于女身。应如是知身。即得具足愿。好色甚端正。见者生欢喜丈夫富伽罗。觉知如是教。正行正念者。闻持已能思。名智慧丈夫。为众决疑网。若有多众生。疑惑无定意。欲求于智慧。彼能为断疑。若住不正道。令彼住正路。幽冥诸众生。能为彼照明。所有受生处。一切处得明。为众生爱乐。觉知此教故。寿命得长远。诸根悉具足。常生胜族姓。眷属皆随顺。随何等生处。为一切利益。并馀众生等。悉今住菩提。若闻是等法。能速自證见。诸众生应当。常恭敬奉事。应常作福田。堪受一切施。常为善丈夫。为世间支提。住于诸佛前。于一切胜。施。无上世尊边。彼等堪施主。降。伏诸世间。当为作福田。若闻如是法。能勤修连證。一切诸佛教。此修多罗说。如是觉菩提。如如无分别。为此益法教。当行菩提行。阿僧祗劫数。闻是教法故。若于人天中。欲受诸果报。而能闻是法。应勤修连證。彼无能降伏。调御诸众生。能于诸馀众。彼恒有威德。彼智善得利。善得于寿命。得值佛出世。能闻此教故。所有诸佛法。彼知不思议。彼为作声闻。复得僧功德。舍于一切法。复舍内自身。应听修多罗。闻已应觉知。此法无不说。是处无所说。如是等诸法此中如是说不取亦不舍。亦无有得失无处可持来。是法无住处。所有过去佛彼如是说法。若有当来佛彼当如是说。于十方世界。现在两足尊彼所说法教。亦如是无二。若有众生故。能说是法者。当如我所说。如是当觉知若不觉此法。而当得𣵀槃。终不能触證。及当住菩提此彼皆具足。此是诸佛见。所有如是法及如是见处众生界求时。难得于出现。若觉此诸法。真实体空寂诸法无有实。诸法亦无有若无有法想。一切有寂静此彼如实知。诸法无得处。无所有所问。无所有所说。时彼摩诃萨。名曰无所有。以念于如来复问人中上。所说如是法不可见而说。谁能觉如是不可觉知者是等多亿。天及诸四部众合十指爪掌寂意而听闻。彼闻已欣庆而无有所得无智及得处。多众住是意。若有未知者。彼等起欲乐发勤精进意当得闻已知。如是闻真义真智无分别如已无不如真复如是说闻诸佛妙法。所见大神通皆发欢喜意当得上菩提。多有俱致天。及百那由他。已觉自證知。如我之所说。今我此众中。所有闻法者。俉有百千数。已触證真法。皆已共和合。昔恒沙佛所已闻觉是法彼闻今触證。彼此当作佛。如我今所在。当如是说法。无有于增减。是杀害人者。于往昔生处。曾闻如是法。昔所未曾有。彼于今得闻。无所有解释。已入佛神通。今知于闻义。见是等大众。即厌于自身。自见最下类。知佛神通故复更信深入。不可思议等。彼入已即得非法非非法。此是佛神通。诸世间无上。觉无分别已。无所无不得。此害人利根。如所闻闻已。利根向我说。诸佛之法体。众生心顽钝。为痴网所覆。虽复多时闻。不知佛神通。我昔曾见佛。證作人中上。觉是大神通。于后得授记。过去八十四。阿僧祗劫中。我值然灯佛。以知有为法。以有所得故。为得之所覆。而著于我想。为诸烦恼惑。不觉佛神通。以有于执著。流转生死中。数不得边际。自馀若不觉。如是佛神通。菩萨摩诃萨。彼著亦多时。是诸菩萨等。欲远證菩提。寂静佛神通。应速愿觉入。如是难调伏。名为害人者。还得利智根。故彼得不难。尔时众中。无烦天子。即以诸天。曼陀罗华。而散佛上。合掌恭敬。而白佛言。世尊。以何因缘。是恶心难调。杀害人者。如是利根智慧微妙。乃能如是速疾决了。说是语已。尔时佛告。无烦天言。天子谛听。是恶心难调。杀害人者。于过去世。曾五百生受毒蛇身。见即害物。受彼身已。于日夜中。多有众生。为彼所害。以饥恼故。皆食彼尽。犹不能足。食已消灭。皆成灰烬。彼以求食。不得眠睡。身不安隐。恶心更增。或经日夜。半月一月。或经年岁。因恶心故。而取命终。即便堕于阿鼻地狱。生彼处已。受大苦恼。百千俱致那由他岁。若舍彼身。还复生于见毒蛇中。如是次第。经五百世。常当受于见毒蛇身。若舍彼身。还复生于阿鼻地狱。以彼恶集。如是起故。于最后生。彼毒蛇母爱所縳故。杀若干虫与彼令。食。食已饱满。身得安乐。便得睡眠。昼夜不觉。彼睡眠时。其母即为多杀诸虫。或至千数。断其命已。置其左右。周匝围绕。复置口边。皆成大聚。彼睡。觉已。食彼诸虫。润身饱满。还得安隐。寻复睡眠。经七日夜。彼母复于七日夜中。杀百千虫。置其口边。而为大聚。彼睡觉已。食彼虫聚。而犹未尽。即见其母。更杀诸虫。持来聚集。更为一聚。彼即生念。奇哉我母。能为难事。为爱我故。求尔许虫。与我令。食。然我于今。不知厌足。然不食尽。不知边际。我今不应。如是求食。而。今我母。为爱我故。为我求食。我今于母。能作何报。彼于母所。起慈爱心。知有益处。知有思义。即生爱心。生饶益心彼资润身。复以于母。生慈念心。稍有柔润。于即睡眠。身心安乐。彼时遇有取薪草人。皆共见之。即以利斧。断其命根。彼命终已。有旃陀罗。名曰气嘘。生彼子家。还有恶心。彼时祖父。气嘘死后。气嘘之子。复当刑杀。复于后时。彼气嘘子。身复命𣧩。既命𣧩已。遂绝此业。有合死者。无人刑杀。尔时大臣启。白王言。大王当知其主。刑者名曰气嘘。其命已𣧩。其彼有子。身亦命𣧩。大王当知。今无有人。杀合死者。尔时彼王告大臣言。彼气嘘门。颇有种族。受彼世业资生以不臣白王言彼气嘘门现有孤子。受其世业王敕臣言。汝等可往将彼孤子而来见我。大臣受敕将来见王。王敕之言。童子。汝今既受气嘘。世业资生。云何而不习于刑杀。合死之人。彼答王言。敬如。王教。我有亲属。不听我杀。王今若遣。伏从来命。我暂还家。须史复来。王言童子。汝可知时。宜应速来彼至家已。所有妻子。及诸眷属。皆断命已。还至王所。而白王言。大王。当知我之亲属。皆已杀尽。更无有人。遮我杀者。惟愿大王。敕我所作。于是即付刀杖杀具。彼仍不受。王复敕言。汝今何故。不受刀杖。彼报王言。大王。我今既名知刑杀害之人。自有牙齿。不假刀杖。大王当知。若无齿力。彼须刀杖。我有牙齿。有合死者。我用齿齧。而断彼命。饮彼血已。资润我身。增益气力。于是即取。合死之人。以齿齧项。而断其命。即饮其血。饮其血已。倍增气力。严炽威势。倍更增恶。善男子。彼难调。伏杀害人者。于彼时间。多杀众生。皆饮其血。恶心严炽。心智猛利。如是利智。得闻菩萨名无所有。请问世尊。空义断漏。不起烦恼颠倒分别。断瞋恚意。悭贪妒嫉。无恩义处。悉能破除。得无言说。从佛所闻。解说之时。闻已更复增益利智。复入诸佛大神通事。故得如是胜利功德。尔时复有教示。菩萨摩诃萨。从座而起。整理衣服。偏袒右边。右膝著地。合掌向佛。欲有所问。彼合掌时。佛神力故。水陆所生。种种妙华。有开敷者。色香微妙。满其手中。即生欢喜踊跃。无量以欢喜意。用彼诸华而散佛上。再三散已。而白佛言。世尊今此难调。杀害人者。已曾发于菩提心耶。时佛告言。汝善男子。宜应还问。此难调。伏杀害人者。是善男子。当为汝说。尔时教示。菩萨还复合掌而问之。言汝善男子。已曾发于菩提心耶。彼即答言。善男子。知我今即是发菩提心。清净无浊。如我闻佛大神通已。即断诸恶。而复得闻。此无所有菩萨。所问世尊。解释闻已信受。念持观察。无有疑网。于世尊说一切诸法。空无有我。无生无灭。无有境界无境界处。无虚空处。汝善男子。于如此处。欲起何心。而有所闻。教示菩萨。复问彼言。汝善男子。汝于众生。几所成熟。于菩提耶。彼即答言。善男子。我于无量不思议等。不可瞋恚诸众生者成熟安置菩提种子于无边劫当更成熟。所有众生。善男子。譬如虚空。多所容受。佛法亦尔。容受无量。若有信受。彼能成熟亦可成熟。一切众生。不著。邪径。当作恶业。善男子。我已为一切众生。利益安乐。而为攀缘。今向汝说无有虚妄。佛自證知。若佛世尊。不授记者。我于菩提。我即自记。所以者何。我已信入菩萨。种子已。住信忍无疑无惑。于此诸佛大神通中。此是一切诸菩萨等。无有所著。发菩提心。而为根本。若增长已。次第能證菩提之果。及一切智。一切佛法当觉当知。次第成熟无量众生。于菩提道。亦当成就住于菩萨。不动法中。善男子。如是如是。无异无别。能如是者。愿生诸相。然诸众生。有厌离想。得无疑惑。愿当入佛大神通处。自见于我少分。所以者何。其佛神通。有无量故。善男子。诸佛世尊。于大神通。能决了见。诸菩萨等。若未得忍。唯以信。行。若诸菩萨。有得忍者。于佛神通少分已入。尔时以佛神通力故。于此大地。六种震动。安乐。润泽。无一众生。有惊怖者。一切音乐。不鼓自鸣。上虚空。两优波罗华。钵头摩华拘勿头华。分陀利华。于虚空中。自然而有种种天衣悬𡸁而现。烧众天人所有诸香。彼一切众。所有三千大千世界。彼菩萨等。不知边际。彼等皆悉掬于此华。以散佛上。如是再三。及散此众。于时复有十六俱致。百千那由他等。莲华犹如车轮。从地踊出。彼华台中。有菩萨坐。皆悉具足。三十二相。彼诸菩萨各从华下。还以此华。而散佛上。华供。养已。合掌礼敬。向佛而住。尔时教示菩萨。承佛威神。而问彼等。诸菩萨言。善男子等。汝从何来。彼菩萨言。我从十方阿僧祗等。诸世界中。奉侍礼敬。阿僧祗佛。听闻法已。而来至此。教示菩萨。复问之言。善男子等。汝闻何法。彼答之言。我等亦闻有菩萨名无所有。问佛为解释。亦如此间。释迦如来所解说法。亦复如是。无有增减。彼菩萨亦名无所有。问于彼佛。彼佛世尊。亦如是说。不起烦恼。今断疑惑。令作光明。令。近诸佛。及一切智。无等等法。尔时大众生希有心。皆作是念。彼诸人等。善得人身。善得寿命。值佛出世。随顺诸佛。闻无所有菩萨。所问。如是等法。信入奉行。无相无得。不起烦恼。世尊我今善得大利。善得人身。善得寿命。我等今者。闻无所有菩萨。所问。佛解释时闻于耳根。如闻信。解无有疑惑。有所触證。我今得知一切智已。亦当如是。为诸众生而作利益。得善普覆。我等今者。假使能以一切珍宝。满此三千。大千世界。持用布。施。以如是等。犹不能报。是无所有菩萨之德。而不现身。能问如来寂静之法。能断无量众生疑惑。颠倒之意。我等于今。当以何事。而供。养此不现身者。尔时无所有菩萨。作如是言。诸善男子。汝等若闻如是等法。能信解者。即为已作上妙供养一切诸佛。及诸菩萨。我今所问。佛为解释。汝等若得无疑惑处。无热恼处。成菩提时。为诸众生作利益故。众生执著。令。解脱故。亦为化彼恶心怨雠害人者。故惟若干事。以是故问。劝请如来。我今已显诸佛法教已。照一切无明黑闇。尔时恶心难调怨雠杀害人者。见于如是大神通已。如彼所知。不取上下心得调顺。无有喜怒。说此语时。难调怨雠即于彼处。踊身虚空。而作是言。诸善男子。一切诸法犹如幻化。无有真实分别。所作诸法实体如如不动。无有颠倒。是故汝等。所有诸想。住持建立如是等想。无有实想。是颠倒想。非有实想。是故汝今已得。至于无疑惑处。亦当得于无碍辩才。汝等已脱诸疑惑。故求菩提时。不由于他。当能自体。一切开悟时。世尊。言汝善男子。善哉善哉如汝所说。尔时难调。恶心怨雠。而白佛言。世尊。我今即是授记。以蒙世尊。称欢善哉。虽然世尊。但与我记。为此大众。令。得踊跃心意欢喜。更发胜心。不怯弱故。世尊。我今不见。彼法欢喜踊跃。世尊。一切诸法无有思念。无有真实分别。所起。以分别。故而有庄严犹如幻化。如梦所见。如旋火轮。我于彼等。如实觉知。如佛世尊。为无所有菩萨解释。我亦随顺无随顺故。〉


永乐大典卷之一万二千十三