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卷七七五七 (自动笺注)
永樂大典卷之七千七百五十七十九庚
墬形訓〈篇名淮南鴻烈解紀東西南北山川澤地之所載萬物形兆所化育也故形因以題氣。
墬形之所載六合之間四極之内六合已說在原道四極四方之極無夏有外
故謂之内也。
昭之以日月經之以星辰紀之以四時要之以太歲要正也以太所在天時天地之間九州八極
八極八方之極也上有九山山有九塞澤有九藪風有八等水有六品何謂九州
東南神州農土東南辰馬農祥后稷之所經緯也故曰農至也。
南次州曰沃土次盛也五月建午緣穡盛張。
故曰活土也西南戎州滔土滔。
大也
七月建申五榖盛大故曰滔王也。
正西弇州并土并。
獨成也八月建酉百殺成熟故曰并土也。
正中冀州中土
大也
四方之主。
故曰中土西北台州曰肥土正濟州曰成土。
來間東北薄州曰隠土薄猶平也隠氣所隠藏故曰德土也正東陽州曰申土申後也。
陰氣盡於北陽復氣起東北故曰申土何謂九山
會稽泰山
王屋首山
太華岐山
太行羊腸
孟門
會稽山會稽郡
泰山今在泰山郡
是謂東岳
王屋山在今河東性縣。
東北所出也。
首山在積坡縣南阿曲之中伯夷所隱。
太華弘農陰山也是西岳岐山扶風漢陽北。
家所死也太行在今上黨太行闕直河内野王是也
羊腸
山名說苑曰桀之居左河濟太華伊闕在其南羊腸在其北今太原晋陽西北九十里通河西上郡嗣曰羊腸坡是孟門太行之限也何謂九塞曰。
太汾澠厄荆阮方城
殽阪井陘句注
居庸太汾在晋澠厄
弘農澠池是也
荆比。
方城
皆在楚殽阪弘農郡澠池殽欽吟是也
井陘
常山太原是也今疪在違西句注
雁門陰館句注是也居庸
在上谷阻陽之東通都關是也
何謂九藪
藪澤曰越之具區具區吳越之間也楚之雲夢
雲夢南郡華容也秦之陽紆陽紆
盖在馮翊池陽一名具圃
𣈆之大陸
大陸
魏獻于所游焚馬而死者是也圃田
圃田在今河南中牟傳曰。
鄭有原圃猶秦之具圃也。
吾子取其麋鹿以開弊邑是也
宋之孟諸。
孟諸
在今梁圃睢陽東北是也齊之海隅
海隅猶崖蓋近海濱是也
鉅鹿
鉅鹿廣阿是也燕之昭余。
昭余今太原郡是古者屬燕也何謂八風
東北炎風
艮氣所生融風東風條風
震氣所生一曰明庶風東南景風所生也。
一曰清明風
南方巨風離氣所生也。
一曰凱風也。
西南凉風
坤氣所以生也西風飂風
兊氣所生也。
西北曰麓風。
乾氣所生一曰閶闔風
北方寒風坎氣所生也。
一曰廣莫風
何謂六水曰。
河水赤水
遼水黑水江水
淮水河水崑崙東北赤水出其東南陬。
水出碣石山塞北東流
遼東西南入海。
黑水洛州
江水岷山在蜀西徼淮水桐栢山南平陽也闔四海之内。
東西三萬八千里。
南北二萬六千里。
子午為經。
卯酉為煒。
言經短緯長也。
水道八千里通谷
名川六百陸。
徑三千里陸徑
那徑也。
陸地也禹。
乃使太章步自東極至于西極
二億三萬三千五百里七十五步使竪亥步自北極至于南極二億三萬三千五百里七十五步大章竪亥善行人。
禹臣海内東西南北長極内等也。
鴻水淵藪
自三百仞以上二億三萬三千五百五十里有九淵
禹乃以息土洪水以為名山息土
耗减搖之益多。
故以洪水名山
大山也掘崑崙以下地。
掘猶平也。
地或作池中增城九重
其高萬一千里百一十四步二尺六寸
中。
崑崙虛中也壇。
重也。
五城十二樓
括地像此盖誕實未間也上有木禾
其脩五尋
上。
崑崙虛上也。
五尋
長三十五尺。
珠樹
玉樹
琁樹不死樹在其西。
木禾之西也。
沙棠琅玕在其東。
皆玉名也。
木禾之東也一說沙棠木名也。
吕氏春秋曰。
果之美者
沙棠之宥也。
絳樹在其南。
絳赤也。
碧樹
瑶樹
在其北。
礬。
青土也。
木禾之此。
旁有四百四十門西十門也。
門間四里里間九純
純丈五尺
純。
星名也。
旁有九井
玉横維其西北之隅。
横。
猶先也。
横。
或作彭彭不死藥器也。
北門以内不周風傾旋室
傾宫
宫滿一須日中也。
旋室
以旋玉飾室也。
一說室琁璣關可轉旋
故曰旋室
縣圃
凉風
樊桐
崑崙閶闔之中。
閶闔
崑崙門名也。
縣圃
凉風
樊桐
崑崙山名也。
讀如麥飯之飯。
是其䟽圃
䟽圃之池。
浸之黄水
黄水周復其原。
原。
本是丹水飲之。
不死
河水崑崙東北陬。
渤海入禹所導積石山
渤海大海也。
河水崑崙地中行。
禹導而通之。
積石山
書曰。
河出積石
入猶出也。
赤水出其東南陬。
西南南海丹澤之東。
赤水之東弱水出自窮石。
石山名也。
張掖北塞水也至于合黎餘波入于流沙
絶流沙南南海
絶。
猶過也。
流沙
流行也。
洋水出其西北陬。
入于南海羽民之南。
洋水
隴西氐道
東至武都漢陽
作養也。
四水者。
帝之神泉
以和百藥
以潤萬物
崑之丘。
上倍之。
假令萬里
倍之二萬里。
是謂凉風之山。
登之不死
上倍之。
是謂懸圃
登之乃靈。
能使風雨
上倍之。
乃維上天
登之乃神。
是謂太帝之居。
太帝
天帝
扶木陽州日之所瞶。
枝木。
扶桑也。
在賜谷之南。
瞶。
猶照也。
陽州東方也。
讀無枝樻之樻也。
建木都廣
建木
其狀如生引之有皮。
若瓔黄蛇
葉君羅。
南方山名也。
衆帝所自上下
日中無景。
呼而無嚮
蓋天地之中也。
衆帝之從都廣山。
上天還下。
故曰上下
日中
時日
直人無有晷。
故曰蓋天地之中。
若木在建木西
末有十日
其華照下地木端也。
若木端有十日狀如蓮華
華。
猶光也。
光照其下也。
九州之大純方千里
純。
緑也。
亦曰壘名也。
九州之外
乃有八殥
方千里
殥。
猶遠也殥讀如胤嗣之胤。
北東方曰大澤
無通
大澤
無通
皆藪名也。
東方大渚
少海
水中可居者曰渚東方多水。
故曰少海
亦澤名也東南方具區
元澤
元讀常山人謂伯為冗之冗也。
南方大夢
曰浩澤。
夢。
雲夢也浩。
大也
西南方曰渚資。
丹澤
蓋近丹水
因其名。
故曰。
丹澤也。
西方九區
泉澤
西也。
北門開以北方大夏
海澤
北方大冥
寒澤
北方寒水
故曰寒澤也。
八殥八澤之雲。
是雨九州八殥之外
而有八紘紘。
竑也。
維落天地而為之表。
故曰端也。
方千里
東北方和丘
荒土
所自歌。
所自舞。
名曰和丘
荒土也。
東方曰㯥林。
桑野
東南方大窮
衆女
南方曰都
反户
國名也。
山在此圃。
因復曰都廣山。
言其卿曰之南。
皆為北卿户。
故反其户也。
西南方曰焦僥
炎土
焦僥
短人之國也。
不滿三尺
西方金丘
沃野
西方
金位也。
因為金丘
沃。
白也
西方故曰沃野也。
西北方曰一目
沙所
因人目在面中央
沙所流沙所出也。
一曰澤名也。
北方積氷
曰委羽。
北方塞氷所。
積。
以為積氷也。
委羽。
山名
北極之陰。
不見日也。
八紘之氣。
是出寒暑
以合八正
必以風雨八正八風之正也。
風雨八紘之内。
八紘之外
乃有八極
東北方方土之山蒼門
東北將用事責之始也故曰蒼門
東方東極之山。
開明之門。
明者
陽也。
日之所出也。
故曰。
開明之門。
東南方波母之山。
陽門
東南
月建在已。
純陽用事
故曰陽門
天下諸城東南角門
陽門
其是顧也。
南方南極之山曰暑門
南方
盛陽積溢所在
故曰暑門
西南方曰編駒之山。
白門
西南
月建在申。
金氣之始也。
金氣
故曰白門
西方西極之山。
閶闔之門。
西方
八月建酉萬物成濟
將可反收斂
大也
闔閉也。
大聚萬物而閉之。
故曰。
閶闔之門也。
西北方曰不周之山。
幽都之門。
地。
闔也都。
聚也。
玄冥將始用事
順陰而聚。
故曰幽都之門。
北方北極之山。
寒門
楨寒所在故曰寒門
八極之雲。
雨天下。
八門之風。
是節寒暑
八紘
八夤
八澤
之雲。
以雨九州而和中土
中土冀州
東方美者
有醫母閭之珣玗琪焉。
醫母閭山名在遼東蜀國
珣玗琪王名也東南方美者
會稽竹箭焉。
會稽山在今會稽山陰縣之南禹所葬竹箭會稽出好是也
南方美者
梁山犀象焉。
山在會稽長沙湘南犀角象牙
皆物之珍也西南方之芙者。
華山金石焉。
金炙金也石合玉之石也。
華山
弘農華陰山南是也
西方美者
霍山珠玉焉。
夜光之珠。
五色之土也今河東安縣西方美者崑崙球琳琅玕焉。
球琳琅玕美玉之。
北方美者
幽都筋角焉。
古之出都在雁門以北其畜冝牛羊馬。
出好筋角
可以為弓東北美者有斥文皮焉。
斥讀斥立之斥文皮
豹虎之皮也博曰無終子使孟樂魏莊豹虎之皮也以請和諸戎是也
中夾美者
岱岳以生五榖桑麻魚鹽出焉。
岱岳泰山也。
王者禪代所祠。
因曰岱岳五榖桑麻監所養人者出。
猶。
生也凡地形東南為緯。
南北為經。
積德
川為積刑萬物生焉。
故為德川水智智制斷故為積刑也。
論語曰。
仁者樂山智者樂水是也
高者為生
下者為死。
高者陽主下者陰主死兵陵為牡。
谿谷為牝
丘陵
高敞陽也。
故為谿谷下陰故為北水員折者有珠。
方折者有玉。
員折者。
陽也。
陰中陽方折者陰也王陽中之陰也。
皆以其賴也。
清水黄金
龍淵玉英
清水澄故黄金出馬
龍淵所出游淵也。
玉英轉化精光也。
土地各以其類生。
是故山氣多男
澤氣多女。
障氣多喑。
風氣多懾。
林氣多瘞。
木氣多傴。
自此上至山氣多男生子多有此病也。
下氣多腫。
石氣多力
石堅也。
險阻多癭
上下險阻
氣㗸喉而結多癭咽也。
暑氣夭夭不終也。
寒氣多壽
谷氣多痹。
丘氣多狂。
衍氣多仁。
下而污者。
馬衍也陵氣多貪
輕土多利。
重土多遲。
利疾清水音小。
濁水音大。
音聲
湍水人輕逢水人重。
湍急得水中土聖人
皆象其氣。
皆應其類。
南方不死之草。
北方不釋之水。
南方温故革有不死北方寒故水有不泮釋也東方君子之國
東方德仁故有君子之國也其人冠帶劎食歉使二大虎也西方有形殘之尸。
寢居直夢
人死為鬼。
西方金金斷割攻戰之事有形殘之尸也窹寐也居處金氣方剛
故其寢寐參悟如其夢故曰。
直甍不終其命。
死而為鬼。
能為恠病人也。
一說形殘之尸於是兩乳為目。
肥齊為口操干戚以舞元夢天神斷其手。
後天帝斷其首也故曰寢居食夢磁石上飛
雲母來水。
土龍致雨。
燕雁代飛陽遭羊作土能以像龍雲從龍故致兩也燕玄鳥春分而來春分而死詣嘆中也燕秋分而去雁秋分而南詣蟲故曰代飛也。
更也
蛉蟹珠龜
與月盛衰州猶道。
也是故堅上人弱土人肥壚土人大沙土人細盧讀繼繩之纏也細小也息王人美耗上人食水善游能寒魚鷖鶩之屬是也食土無心而慧丘蚓之屬是也食木者。
多力而𡚤熊羆之屬是也煩腸茂理也𡚤讀内于中國之長近鼻也食草者善走而愚麋鹿之屬是也食葉者有絲而蛾蠶是也食肉勇敢而捍虎豹鷹鸇之屬是也食氣神明而壽仙人松喬之屬是也食榖者知慧而天不食不死而神。
凡人禽獸萬物貞蟲各有以生貞蟲細要之屬是也或奇或偶。
或飛或走莫知其情唯知通道原本之。
天一地二
人三一陽二陰人生天地故口。
三也三三而九。
九九八十一。
一主日日數十
十從甲至癸也。
日主人人十月而生八九七十二二主偶偶以承奇奇主辰。
辰主月月主馬
馬故十二月而生七九六十三三主斗斗主犬犬故三月而生六九五十四四主時時主彘彘。
四月而生。
五九四十五五主音主後援故五月而生四九三十六。
六主律律麋鹿麋鹿六月生三九二十七七主星星主虎虎七月而生二九一十八八主風風主蟲蟲八月化鳥魚皆生於陰陰屬陽故鳥魚卯生魚游水鳥飛於雲故立冬燕雀入海化為蛤萬物之生而各異類蠶食而不飲蟬飲不食蜉蝣不飲不食
介鱗夏食冬蟄个甲龜之屬也。
麟魚能之屬齕吞八竅卯生
鳥魚之屬。
嚼咽九竅胎生四足者。
羽翼戴角者。
無上無角者膏而無前膏。
豕也熊猿之屬無前從前起也有角者。
指而無後指十十麋之屬也無復肥。
後起也。
晝生者類父。
夜生者似母。
至陰生牝。
至陽生牡。
夫能羆蟄藏
飛鳥時移
是故白水冝玉黑水冝砥砥。
草石也。
青水冝碧赤水冝丹黄水冝金
清水冝龜汾水濛濁而冝麻水通和而冝麥
河水中濁而冝菽洛水輕利冝禾渭水多力冝黍漢水重安冝竹江水肥仁而冝稻乎土之人慧而冝五榖東方川谷之所注日月所出其人兊刑小頭隆鼻大口鳶肩企行竅通於目筋氣屬焉蒼色主肝長大早知而不壽。
地冝來多虎豹南方陽氣之所積暑濕居之其人修刑上大口决𦚚。
竅通於耳。
血脉屬焉赤色早壯而天其地冝多兒象西方高土
川谷出焉。
日月入焉其人面未僂脩頸卯行竅通於鼻未猶齊也皮革屬焉白色主肺勇敢不仁地冝多旄犀。
旄謁近綢繆作急氣。
得之北方幽晦不明天之所閉也。
寒水之所積也。
蟄蟲所伏也其人翕形短頸翕讀脅幹之脅太肩下尻。
竅通於陰骨幹馬黑色主腎其蠢愚禽獸而壽蠢讀人謂蠢然無知之蠢也龍口言乃得其地冝菽。
菽主也多火焉。
傳曰之北土
馬之所生
燕代出馬也。
中央四達風氣之所通。
雨露之所會也。
人大面短頤美鬚惡肥竅通於口。
膚肉屬焉黄色主胃。
慧聖而好治其地冝未多牛羊六畜木勝土土勝水
水勝火。
火勝金金勝水故未春生而秋死未者。
春王而生。
木秋金而死。
夏生冬死立。
火也。
夏火王而生。
冬水王而死。
秋生夏死
金也。
金王而生。
火王而死也。
冬生中夏死。
水也。
水王而生。
上王而死也。
木壯。
水老
火生
金囚。
土死。
火壯
未老土生水因金死土壯
火老
金生
木囚
水死
金壯。
土老。
水生
火囚
木死。
水壯金老木生土火死
音有五聲
宫其主也。
五聲宫商角也。
在中央。
故為王也。
色有五章黄其主也。
味有五變
甘其主也。
位有五材土其主也。
是故
土生木煉木生火。
煉火生雲。
雲。
金氣所生也煉雲生水煉水反土。
煉甘生酸煉酸生辛。
煉辛生苦。
煉苦生鹹。
煉鹹反甘煉。
治也
變宫生徵
變徵生商變商生羽。
變羽生角
角生宫。
變猶化也。
是故以水和土土和火。
火化金。
以金治木
復反五行相治
所以成器用。
上。
本也。
故曰。
五行相生
所以成器用。
海外三十六國
自西北至西南方。
脩股民。
天民肅慎民脩。
長也。
股。
脚也。
天民
角慎。
皆有園名也。
傳曰。
肅俱燕亮吾北土
云西方黨。
西方之國
自後有之邪。
一曰
肅。
敬也。
鎮。
畏也。
白民
汰民。
女子民。
丈夫白民
白身被髮
髮亦
女子民。
其親無有鬚。
皆如女子丈夫民。
其肢皆如丈夫黄衣帶劍西方之國奇股民。
一臂民。
三身民。
奇隻也。
股脚也。
言其人一臂
一手
一鼻也。
三身民蓋一頭三身
西方之國也。
西南東南方結胸羽民
讙頭國民。
國民
三苗民。
交股民
不死民
穿胸民。
反舌三苗
國名也。
豫章彭蠡交股民
相交切。
不死民
不食也。
穿胷民。
胷前穿孔連背。
反舌不可知
自相一說古本在前不向堠。
故曰友古也
南方之國名也豕喙鑿齒民。
三頭民。
脩臂民。
豕喙民其喙如豕。
鑿齒民吐一齒出口下長二尺也。
三頭民。
身有三頭也。
脩臂一國民皆長臂
臂長於身也皆南方之國也自東南東北方
大人國
君子國
東南主故人大也。
君子國已說在上章也黑齒民。
玄股民。
其人黑齒啖地在湯上人玄股民其股黑兩烏乆之
山海經毛民
勞民
人體半生毛若矢鏦也勞民正理躁擾不定也皆東方國也自東北西北方。
跂踵民。
句嬰民。
跂踵民。
不至地以五指行也句嬰讀為九嬰
北方之國深目民。
無腸民。
利民北方之國也。
一目民。
無繼民
一目民目在面中央無繼民其人蓋無嗣北方之國也洛棠武人西北陬旨口所入之山名也礱魚在其南爖魚如鯉魚有神聖者東曰。
在無民之南礱讀如絆也。
有神二人
連臂為帝候夜在其西南方連大呼夜行
三株樹在其東北方玉樹
赤水之上崑崙在其東南方無繼民東南也爰有遺玉青馬視肉
異人不知言楊桃甘櫨甘革百果所生異物也。
在朱曰果在地曰蓏也。
和丘在其東北四方而高口所自歌鳳所目舞故曰和丘無繼民東北陬也。
三桑無枝。
在其西夸父耽耳在其北方耽耳。
耳垂在眉上耽讀義之褶或作拓以兩手懾其公中夸父其策是為鄧林
夸父
神獸也。
飲河不足將飲西海
至道渴也見山海經杖也。
其杖生未而成林
鄧猶未也。
仙人也。
昆吾南方昆吾楚之祖祝融之孫陸終之子夏伯也詩云吾夏桀軒轅丘西方軒轅黄帝天下之號也巫咸在其北方巫咸
天道吉凶
立登保之暘谷東方暘谷日之所出也。
在保之山東北方有娀不周之北。
長女簡翟
少女建疵
有娀
聞名也。
不問
山名也。
讀如高之蒿。
姊妹二人
瑶臺也帝譽之妃也天使玄鳥降卯簡翟吞之以生。
是焉玄王
殷之祖也詩云。
天命玄鳥降而生育也。
西王母流沙之瀕地里志曰。
西王石室
金城臨羌西北家外也樂民拏閭崑崙弱水之洲水中可居曰洲。
三危樂民西。
三尼
西極山名宵明燭光
河洲所照方千里
洲水所居燭光所照者。
方千里龍門河淵
湍池崑崙龍門
河洲夏陽界也。
玄耀周玄水名一曰山右
池在海隅海隅
藪也孟諸在沛。
孟諸
朱澤也。
睢陽東此少室太室冀州
少生太室
陽城嵩高下之别名
冀。
屯都漁州。
冀為天下之號也燭龍雁門北蔽于委羽之
不見日。
神人龍身無足蔽至也。
委羽。
北方山名一曰龍衡。
燭以照太陰蓋長千里為書瞑為夜吹為冬
呼為夏。
后稷在建木西
建木都廣
都廣南方名。
說其
說其渾。
瓏冢也。
其人死復蘇其半魚在其間
方人復生或化為。
都廣建木間。
黄沃民。
在其此方三百里。
狗國在其東。
雷澤有神
龍身人顯。
鼓其腹而熙。
當澤大澤也。
鼓。
撃也。
熙。
戲也地里志曰。
禹貢雷澤濟陰城西北
城陽有堯冢江出岷山東流絶。
漢入海。
左還北流至于開母之此。
還東至于東極
岷山
在蜀西激出絶猶遇也。
開母
山名也。
東海中。
河出積石
睢出荆山河。
源出崑崙伏流地中三千里。
禹導而逐之。
故出積石
積石山金城郡河關縣西南荆山
禹貢北條荆山左馮翊懷德縣南下有荆漂原睢州浸也。
淮出桐柏山
睢出羽山
栅棺山在上黨清漳楬戾濁章出發包。
楬戾山在上黨治。
發包
一名鹿苦山
在上靈長二漳合流清河也。
王屋
時四出臺台術。
王屋山河東垣縣東北
泗沂水石
臺台術。
山名
處則未聞也。
出獵
山在北地西北夷中東南流入
詩云瞻彼洛矣
惟水浹浹是也
汶出弗其流合於
弗其
北海東虛縣東也漢出嶓冢
涇出薄落
嶓冢山漢陽縣西衆漢水
所出南入廣漢
東南洛州入江。
薄落一名岸頭安定臨涇縣西禹貢涇水所出東南至陽大滑渭出鳥鼠同穴
出上魏。
鳥鼠同穴山在隴西首陽西南直。
渭水東會于灃又入河洛州川也上魏
山名也。
處則未聞洛出熊耳熊耳山
京師止洛之西北也凌出華竅維出覆舟汾出燕京
燕京
山名也。
太原汾陽汾水所出西南汾陽冀州浸。
祍出濆熊淄出目飴。
目飴山名丹水出高褚。
高褚一名冢領山在京兆上洛丹水所出東至均入沔也股出噍
鎬出鮮于
凉出石梁鮮于盧。
石梁山名也汝出猛淇出大號一名高陵山在南定陵縣
汝水所出東南新蔡入淮大號山在河内叩縣北。
或曰在臨慮西也。
晋出龍山結給合出封羊
結給合一名也龍山在𣈆陽之西北昔水所出東入汾計羊。
山名也遼石砥石出景砥石山石
塞外遼水所出
南入景山邯鄲西南
釜水所出
南澤入潦。
其原浪沸涌正。
勢如釜中湯。
故曰。
釜今謂之釡口
岐出石橋
呼池出魯平。
平山名也。
呼池。
筓州之漫也。
中山漢昌池河是也
泥塗淵出樠
樠讀人姓樠氏之樠維濕北流出於燕流於北燕塞外諸稽攝提
條風所生也。
諸稽攝提天神之名也長為條風通視明庶風所生也。
通視
天神也。
明庶風震外之所生赤奮若清明風所生也亦番若天神也巽為清明風也。
共工景風所生也工天仲也人而離鳥景風諸比凉風所生也。
諸比
天神也。
仲為凉風臯稽閶闔風所生也。
臯稽天神也。
兊為閣闔風隅强不周風所生也隅强天神也。
乾為不周風窮奇廣莫所生也。
窮奇天神也。
北方道東兩龍眞形如虎坎為廣莫虱也𥥛生海人
爰人之先也。
海人若菌甬詩中群之羣若菌聖人
聖人庶人
凢容者生於庶人嘉生飛龍飛龍羽嘉飛虫之先。
飛龍有翼飛龍鳳皇鳳皇鸞鳥
鸞鳥庶鳥
凢羽者生於庶鳥毛犢應龍
應龍建馬建馬麒麟
麒麟庶獸凡毛者生於庶獸介鱗蛟龍
介鱗鱗虫之先。
蛟統有鱗甲之龍也。
蛟龍鯤鯁鯤鯁建邪
建邪庶魚凡鱗者生庶魚介潭先龍介國也龜之先潭讀䛥明之譚先龍玄黿
玄黿生靈龜靈龜生庶龜
介者生庶於龜暖濕生容猿一讀當風乾燥之貌也。
濕生於毛風毛風生於濕
生羽風羽風生暖介暖介生鱗薄鱗薄生暖介五類雜種興乎外霄形而蕃霄像也言相代。
象而多也曰馮生陽閼曰馮。
木之也。
陽閼喬如喬如生幹木幹木庶木凡根拔木於庶木根程若根拔。
根中之草見也。
程若玄玉玉生醴泉
醴泉皇辜皇辜庶草根茇草者庶草海閭屈龍海閭浮草之先也。
屈龍
游龍鴻也。
詩云。
隰有游龍合屈字之决屈龍容華容華美蓉草華容華蔈蔈流也無根水中草也蔈萍藻萍藻浮草凡浮生不根茇者萍藻正土之氣也御乎埃天埃天五歲生缺缺五百歲生黄埃黄埃五百歲生黄澒黄澒五百歲生黄金
黄金惟石名也中央數五故五百歲而一化水銀也。
黄金千歲黄龍入藏黄泉黄泉之埃上為黄雲陰陽相薄為雷激楊為電上者就下流水就通。
合于黄海黄海
中央之海偏土之氣御乎清天清天八百歲生青曾青曾八百歲生清澒清澒八百歲生青金
青金八百歲生青龍
東方木色青。
其數八。
故八百歲而一化也。
青龍入藏清泉清泉。
之埃上為青雲陰陽相薄為雲雷。
激楊為電上者就下流水就通。
合于清海
東方之海
壯土之氣。
御乎赤天
赤天七百歲生赤舟赤舟七百歲生赤澒
赤澒七百歲生赤金
南方大其色赤。
其數七。
故七百歲而一化赤金千歲赤龍
赤龍入藏赤泉
赤泉之埃。
上為赤雲
陰陽相薄為雷激楊為電。
上者就下流水就通而合于赤海南方之海弱土之氣御乎天白天九歲生白礜譽九百歲生白澒白澒九百歲生白金白金
白礜礜石白澒水銀也。
西方色白數九
故九百歲而一化者也。
白金千歲白龍龍入藏生白泉白泉之埃上為雲陰相薄為雷激楊為電上者就下流水就通而合于海西之海牝土之氣御于
天六歲生玄砥
玄砥黑石
玄砥六百歲生鴻六百歲生北方水其色黑
其數六。
故六百歲而一化也。
千歲玄龍玄龍入藏玄泉玄泉之埃。
上為玄雲
陰陽相薄為雷。
激楊為電上者就下流水就通而合于玄海北方之海
上者就下
天氣從天流下也。
道流之水皆入于海也〉
公元前639年
詩文楚辭殘形操曾子夢見一狸不見其首作有維狸兮我夢得之其身孔明兮而頭不知吉凶何為兮覺坐而思。
巫咸上天識者其。
元吳萊淵穎集形釋客有問生故倦游頗有於今之世乎泰階既平滄海不波仁漸八荒德被邇遐東陬蟠木西紀溯流麒麟鳳凰襂褷翕赩徵瑞山谷神芝未草勾萌甲坼納祥于水涯上又招賢良。
廉茂遺逸孝弟開承廣内之廷設金馬石渠之署。
高者登公卿大夫次猶補文學掌故遠方鄙人瞻望歌咏以需進用日者乆矣豈有卑污連蹇局縮齷齪不少遇乎嘗竊志於是少始知學長又益加義理秋毫辭章春華亦既絶江河略青徐東掎齊魯之郊北睨燕趙之都英豪開出俊造交驅指南文苑擩嚌道腴蓋將追縱乎三五而方駕乎羲蘧然且名不躋仕版不離樵蘇口不攻辦智足不利走趍不能與世之豐衍慱碩輕便侈汰比數乃若此之拘也是昔者元造肖形之過乎子則應曰唯唯否否若客所謂知其一未知其二者也乾清神交錯紛絪吹陰喣陽坱圠無垠洪纖高庫肥瘠異倫抽機掣鍵幹化陶鈞則且或入於堯禹聖與桀跖不仁轇轕氣運還形鳬短鶴長烏黔鵠白不可變已尚能復逃其真乎然則大有所不小有所不取材所不任力所不負𥉸𥍇眼𥉂顛倒鹵莽足以察錐末或者泰山不睹魁壘卓犖精悍壯武
足以千鈞或者蟬翼不舉王良挾輿造父執轡必將驂蜚黄馭騕裊奔騰追逐過都歷國然後知滇僮𤏡騎曾不得以供騶策易牙調羹屠蒯侍酒必將淋淫酺醊式歌且舞。
然後瓦缶褻味曾不得以鼎俎酇侯定律
稷嗣制禮必將圖籍茅蕝奇瑋特達危談抗論
然後知窮鄉曲曾不得以廊廟子猶以是病也。
盍獨不觀夫世之務進而不已者乎峨高弁曳長從容游豫堯行而舜步摉古文奇字穿鑿以附儷周情而孔思屈原宋玉楊司馬支離輪困綺績艷冶文辭者則或蜀而或詩書禮樂
雕龍炙輠公平正大
浮淫奓詡道術者。
則或齊而或喑嗚雷震指顧雲聚
立談谷風發條遄怒則秋雨流潦頎然而長龐然而厚慱然其肩背哆然顴輔出材山野升俊乎天府窮足憫黎民達足事聖主
猶欲發乎汪罔之封守驅乎昭如海濱軺車尚有所不能載三馬尚有所不勝若是乎恢梧倜儻苞容庨豁有異於恒人者乃足為國家之用稱天下之珍則予之不足也知己甚矣今夫志氣不剛筋力不强
容貌不通世俗
衣冠不合康莊空洞坋塞而無統繆悠迂誣而不得當處闤闠剿形瘵望山林獸駭鳥忼慨長嘯跰𨇤以自鑒且謂夫元造肖形之過也則客將宋人之苗而揠之使長乎。
不然固有是者矣竦肩而千技攘臂百變拏棹則凌冰膏車犯雪霰蓋已前鼓金張之虛譽後攀許史密援王貢彈冠而肯蕭朱結綬以互薦是固先聲所及無論么麽眇小血肉之軀而上不許之見也客乃逌然笑愓然謝曰古之人不云乎
形之厖也類有德
聲之完也類有能。
然卒以是致敗而不復振
不敢復相天下士矣。
是故鯨鯢蕩而失水
螻蟻細㣲或為之制麋鹿介而離文豹拳捷或肆其噬晏嬰短而臨菑趙武呐而故絳理沈尹瘠而屈折白公孟嘗眇而招徠多士豈非其人乎姑欲激而使進於此今上道德中效儒墨巧匠之手無曲木而惟其器之用聖人之門無棄人惟其材之得不究其學之是非乃徒汝形之為惑是且輕詩人忠厚說士噤吟捨茈葫桔梗戰國而不收榛楛棫樸成周之林也不亦左乎〉無形篇〈王充論衡人禀元氣各受壽夭之命以立長短之形猶陶者用土為簋廉冶者用銅為柈杆矣形器已成不可小大人已定不可增减用氣為性命定體氣形骸相抱截肥胾湛清與期節相須形不可加以陶冶人命短長可得論也或難曰。
陶者用埴為簋廉簋廉
遂至毁敗不可復變若夫冶者用銅為柈杆柈杆雖已成器猶可復爍柈可得為尊尊不可為簋人禀氣雖各受壽夭之命立以形體如得善道神藥可變化命可加增曰冶者變更成器
須先以火燔爍乃可大小短長人冀延年欲比於銅器有若爐炭之化乃易形形易壽。
亦可增人何由變易其形使如火爍銅器乎禮曰水潦降不獻魚鱉何則雨水暴下蟲蛇變化為魚離本眞暫變之蟲臣子謹慎不敢獻人願身之變冀若蟲蛇之化乎夫蟲蛇未化者不若不化者。
蟲蛇化人不食也化為魚鱉人則食之一有見字食則壽命乃短非所冀也歲月推移
變物蝦蟆鶉雀蜄蛤人願身之變冀若鶉與蜄蛤魚鱉之類也人設捕蜄蛤得者食之雖身之不化壽命不得非所冀也魯公牛哀寢疾七日變而成虎鯀殛羽山化為黄能能旨奴東以願身變者冀牛哀之為鯀之為能乎則夫能之壽不能過人天地之性。
人最為貴變人之形更為禽獸非所冀也凢可冀者以老翁變為嬰兒其次白髮黑齒復生身氣丁强超乘不衰乃可貴也徒變其形壽命不延其何益哉且物之變隨氣若應政治有所象為所欲壽長變易其形也又非得神草珍藥之而變化也人恒服藥固壽增加本性益其年身也遭時變化之正氣人所受之眞性天地不變日月不易星辰不没正也人受正氣故體不變時或男化為女女化為男。
高岸為谷深谷為陵也應政為變為政非常性也漢興老父張良書已化為石。
是以石之精為漢興之瑞也猶河精為人持壁與秦使者秦亡之徵也蠶食桑老績而為繭繭又化而為蛾蛾兩翼變去蠶形蠐螬為復復育轉而為蟬蟬兩翼不類蠐螬凢諸命蠕蜚類多變其形易其體至人不變者禀得正也。
嬰兒為丈夫老為父翁從生至死未嘗變更天性然也天性不變不可令復變變者不可不若夫變者之壽不若不變人欲變其形輙增益其年可也如徒變其形而年不增則蟬之類也何謂人願之龍之為蟲一存一亡一短一長龍之為性變化斯須輒復非常由此之。
人物也受不變之形不可變更不可增减傳稱高宗有桑榖之異。
悔過反政享福百年是虛也傳言宋景公三善熒惑三舍延年二十一載是又虛也又秦繆公有明上帝賜之十九年是又虛也稱赤松王喬好道為仙度世不死是又虛也假令人生立形謂之甲終老至死常守甲形如好道為仙未有使甲變為乙者也夫不可變更不可减增何則形氣性天也形為春氣夏人以氣為壽形隨氣而動氣不均則於體不同牛壽半馬馬壽半人然則牛馬之形與人異矣禀牛馬之形當自得牛馬之壽牛馬不變為人年壽亦短於人世高宗之徒不言身形變異徒言其增延年故有信矣形之血氣也猶囊之貯未也一石囊之高大亦適一石損益未囊亦增滅。
人以氣為壽氣猶未形猶囊也增减其壽亦當增减身形安得如故如以人形與囊異氣粟米殊更以苞瓜喻之苞瓜之汁猶人之血也其肌猶肉也。
試令損益苞瓜之汁令其形如故耐為之乎人不耐損益苞瓜之汁耐增滅人之年人年不可增滅。
高宗之徒誰益之者而云增加高宗之徒形體變易其年亦增。
乃可信也今年增不言體變
未可信也何則
禀氣天氣而形立則命相以至終死形不可變化年亦不可增加驗之人生能行死則僵仆則氣减形消而懷禀生人形不可得變其年安可人生老身變者髮與膚也人少則髮黑老則髮白乆則黄髮變形所衛也人少則膚
老則膚黑。
黑乆則黯若有垢矣。
髮黄而膚為垢故禮曰。
黄耇無疆髮變異故
老壽遲死骨肉不可變更極則死矣五行之物可變改者。
唯土也。
以為馬變以為人。
是謂未入陶竈火者如使成器入竈更火牢堅不可復變今人以為天地陶冶矣。
形已成定可復更也仙人形體生毛臂變為翼行於雲則年增矣千歲不死此盧圖也。
世有盧語亦有虛圖假使之然蟬娥之類非䈯正人也。
海外三十五圖有毛民則民羽則翼矣毛羽之民土形所出
非言為道毛羽也。
益見西王母不言毛羽不死之民亦在外國不言毛羽毛羽之民不言不死不死之民不言毛羽毛羽未可以效不死仙人之有翼足以長壽乎𣈆陶淵明詩影答形存生不可言衛生每苦拙。
誠願崑華邈然絶與子相遇未嘗異悲憩䕃若暫乖止日終不别此同既難常。
黯爾俱時滅身没名亦盡。
念之五情熱立善有遺愛胡為不自竭酒云能消憂方此詎不劣宋胡山居士集和陶詩行止每依人人皆笑我拙獨以相從乆未能便棄絶縱君顯榮亦耻事諛恱人情好乖少常多别而我獨與君初不易滅相如一體亦不畏寒熱但我常自暇。
而君力常竭若以此比方孰優還孰劣蘇東坡集和陶詩丹青寫君容。
常恐畫士拙我依月燈出相肖兩奇絶姸媸本自君我豈相媚恱君如火上煙火盡君乃别我如鏡中像鏡壞我不滅雖云附陰晴了不受寒無心但因物。
萬變豈有竭醉醒皆夢爾。
未用議優劣
語録云因讀東坡和溯明影荅形云君如煙上大火盡君乃别。
我如鏡中像鈍壞我不滅
影因形而有無城袝故御嘗云一切有為法夢幻泡影
正言非實有也。
何謂不寅童中州集和陶詩天地清濁陰陽四時人生其中善惡異所之君看朝陽曲直䕃在兹豈不前哲聖賢以為生前脩名身後見思常恐隨物化念之涕漣萬物有終委順勿復疑且復對君飲盡醉不須辭。
元郝經陵川集和陶詩萬象受刑各有時運往來寢揚成壞妙合我初凝爾亦即在兹隱見陰陽幻化無了寤寐一死生寂然匪為思我勞為有此爾苦勿涕洏請看聲與響相隨復何疑大都本無有相贈獨費辭宋姬知常雲山集形苦未潰此懸𤼃常為衣食囚往來傀儡出没何樓醖釀前苦擠排分外到頭底事起一荒丘刑幻有身大患忘我復何憂形骸親切畢竟土丘况兹身外物無物何樓大塊勞以冗冗自由萬事已定誰能分外疑團粉碎休復休休莫為空幻具還作貞固廓然安冝與化同游無一為姑置不復穎脫出塵表裏綢繆亘古性月在輝輝天霽委形天倪委質化物强陽擾擾是非海區名利場百年頃刻千古悠揚向上透脫元神帝鄉形㣲兩角蝸牛千古事一星石火百年身。
誰能眼孔車輪見徹漫天滚滚塵幻幻形認有即拘墟跳出牢籠坦途造物饒先一着猶執化人祛。
形昧元初撲入此形囚冗冗勞生不暫休般弄骨骸伎俩簸揚塵土何樓是非叢裏開口人我山前競出只待鼻綿吹不動髑髏寧帖荒丘僧文珦寓形寓形宇宙治身治木要在直而方母使圓且曲直方違衆以為是圓曲雖適時以為耻。
人由圓曲富吾用直方貧吾不移予以書諸紳張伯兩詩形影形影胡為樂此山川映發綢繆歌長杯酒母多酌世短何人第一流
弟子北面
樵青分屋自西頭下方誤識金銀氣空同一劍秋聲大成體字長生至佚性天與。
固有
自然
可踐。
有生
賦句耳不惡聲目不惡色行皆中慮中倫均此九思夫子之後恭同是五事
武王之堯敬聽則思聰稅則思恭口之於味目之於色。
根於性命無非天理脉絡形氣者易以人為轉移顔淵離形同此大道列子形生無有
無聲無臭文王適正之通不膠不優造虞舜由行之域〉邪氣藏府病形〈靈樞名法黄帝問於岐伯邪氣中人奈何岐伯荅曰邪氣中人高下黄帝高下有度乎岐伯曰身半已上者邪中之也身半已下者濕中之也故曰邪之中人無有常中于陰則溜于府中于陽則溜于黄帝曰陰之與陽也異名同類上下相會經絡之相貫如環無端邪之中人或中于陰。
或中于陽上下左右無有恒常其故也。
岐伯曰。
諸陽在于中人也方乘虛時。
及新用力
飲食汗出腠理開而中于邪中于面則下陽明中于頃則下太陽中于頰則下少陽其中于膺背兩脇亦中黄帝其中于陰奈何岐伯答曰中于陰者常從臂胻始。
夫臂與胻其陰皮薄其肉淖澤故俱受于風獨傷其陰黄帝曰此故傷其藏乎岐伯答曰身之中于風也不必動藏故邪入于陰經則其。
藏氣實邪氣入而不能容故還之於府故中陽則溜于中陰則溜于府黄帝曰邪之中人奈何岐伯愁憂恐懼傷心形寒寒飲則傷肺以其兩寒相中外皆傷故氣道而上行有所墮墜惡血留内若有所大怒氣上而不下積于脇下則傷肝有所撃仆若醉入房汗出當風則傷脾有所用舉重入房過度出浴水則傷腎黄帝五藏中風奈何歧伯曰陰陽俱感邪乃得往黄帝善㢤黄帝問於岐伯首面身形也屬骨連筋同血合於氣耳天寒裂地凌氷其卒寒或手足懈惰然而其面不衣岐伯答曰。
十二經脉三百六十五絡其血氣皆上于面而走空竅其精陽氣上走於目而為晴其别氣走於耳而為聽其宗氣上出於鼻而為臭其濁氣出於胃走唇舌而為味其氣之津液皆煄于面而皮又厚其肉堅故熱甚不能勝之也黄帝曰邪之中人其病形何如岐伯虛邪中身也。
酒淅動形正邪之中人也㣲先見于色不知于身若有若無
若存若亡
有形無形莫知其情黄帝善哉黄帝問於岐伯曰余聞之見其色知其病命曰明按其脉知其病命曰神問其病知其處命曰工余聞見而知之按而得之問而極之為之奈何岐伯答曰夫色脉與尺之相應也如桴鼓影響相應不得相失也此亦本末根葉之出候也故根死則葉枯矣色脉形肉不得相失故知一則為工知二則神知三則神且明矣黄帝曰願卒聞之岐伯答曰色青者其脉弦也赤者其脉鈎也黄者其脉代也者其脉毛黑者其脉石見其色而不得其脉反得其相勝之脉則死矣得其相生之脉則病已黄帝問於岐伯五藏所生變化之病形何如岐伯答曰先定其五色五脉之應其病乃可别也。
黄帝曰色脉已定别之奈何岐伯曰調其脉之緩急小大滑濇而病變定矣黄帝曰調之奈何岐伯答曰脉急者尺之皮膚亦急脉緩者尺之皮膚緩脉小者。
尺之皮膚亦减而少氣大者尺之皮膚亦賁而起脉滑者。
尺之皮膚滑脉澀者尺之皮膚亦澀凡此變者有㣲有甚故善調尺者不待寸善調脉者不待於色能參合而行之者可以上工上工十全九行二者為中工中工十全七行一者下工下工十全黄帝請問脉之緩急小大滑濇之病形何如岐伯曰臣請五藏病變心脉甚者瘈瘲㣲急為心痛引背食不下甚為狂笑㣲緩為伏梁在心下上下行時唾血大甚為喉吤㣲大為痹引背善淚出小甚為善噦㣲小為消痹滑甚為善渴㣲滑為心疝引臍小腹鳴濇甚為喑㣲濇為血溢維厥耳鳴顛疾肺脉甚急為癲疾㣲急為肺寒熱怠惰咳唾血。
腰背胷若鼻息肉不通甚為多汗㣲緩為痿瘻偏風
以下汗出不可大甚為脛腫㣲大為肺痹引胷背惡日光小甚為㣲小消癉甚為息賁上氣㣲滑為上下出血甚為嘔血㣲澀為鼠瘻在頸支腋之間下不勝其上其應善酸矣肝脉甚者惡言㣲急為肥氣在脇下覆杯甚為善嘔㣲緩為水瘕癉也大甚為内癰善嘔衄㣲大為肝痹陰縮咳引小腹甚為多飲㣲小消癉甚為㿉疝㣲滑為遺溺甚為溢飲㣲濇為瘈攣筋痹脾脉急甚為瘈瘲㣲急為隔中食飲入而還出後沫緩甚為痿厥㣲緩為風痿四肢不用心慧然若無病大甚為撃仆㣲大為疝氣腹裹大膿血腸胃之外甚為寒熱㣲小消癉甚為㿉癃㣲滑為蟲毒蛔蝎腹熱甚為腸㿉㣲濇為内㿉多下膿血腎脉急甚為骨癲疾㣲急為沉厥奔豚足不收不得前後甚為折脊㣲緩為洞洞者食不化下嗌還出大甚陰痿大為石水起臍已下至小腹腄腄上至胃脘不治甚為洞泄㣲小消癉甚為癃㿉㣲滑為骨痿坐不能起起則自無所見甚為大癰㣲澀為不月沉痔黄帝曰病之六變者刺之奈何岐伯答曰諸急者多寒緩者多熱大者多氣少血小者血氣皆少滑者陽氣盛㣲有熱澀者多血少氣㣲有寒是故刺急者深内而乆留之刺緩者淺内而疾以去其熱刺大者㣲寫其氣無出其血刺滑者疾針而淺内之以寫其陽氣而去其熱刺澀者必中其脲隨其逆順乆留必先按而循之已針疾按其痏無令其血出以和其脉諸小者陰陽刑氣俱不足勿取以針而調其甘藥也黄帝曰余閒五藏六府之氣滎輸所入為合令道從入入連過願聞其故岐伯答曰此陽脉之别入于内屬於府者也黄帝曰滎輸與合各有名乎岐伯答曰滎輸治外合治内府黄帝曰治内府奈何岐伯曰取之於合黄帝曰合各有名乎岐伯答曰胃合於三里腸合入于巨虛上廉小腸合入于巨虛下廉三焦合入於委陽膀胱合入于委中央膽合入于陽陵黄帝曰取之奈何岐伯答曰取之三里者。
低跗取之巨虛舉足取之委陽者屈伸而索之委中者屈而取之陽陵泉者正竪來予之齊下至委陽之陽取之取諸外經者揄申而從之黄帝曰願聞六府之病岐伯答曰面熱者足陽明病魚絡血者手陽明兩跗之上脉竪䧟者足陽明病此胃脉也大腸病者腸中切痛而鳴濯濯冬日重感于寒即泄當臍而痛不能乆立與胃同候取巨虛上廉胃病者腹䐜脹胃脘當心而痛上支兩脇膈咽不通食飲不下取之三里小陽病者小腹痛腰脊控睪而痛時窘之後當耳前熱若寒甚若獨肩上熱甚及手小指次指之間熱若脉䧟者此其候也手太陽病也取之巨虛下廉三焦病者腹氣滿小腹尤堅不得小便窘急溢則水流即為脹候在足太陽之外大絡大絡在太陽少陽之間亦見于脉取委陽膀胱病者小腹偏腫而痛以手按之即欲小便不得上熱若脉䧟及足小指外廉及脛踝後皆熱若脉䧟取委中央病者大息口苦嘔宿汁澹澹恐人將捕之嗌中吤吤然數唾在足少陽本末亦視其脉之䧟下者炙之其寒熱者取陽陵黄帝曰刺之有道岐伯答曰。
此者中氣冗無中肉節中氣冗則針染一作游于巷中肉節即皮膚補寫反則益篤中筋則筋緩邪氣不出與其眞相摶亂而不去反還内著用針不審以順為逆也中于膺背一作自背亦中其經一本作下其輕胻户當切淖澤上代本切下皆同甲上音瀉下音液謹詳淖濁也澤永也。
入而不客木作瘛瘲上活下縱吤音戒噦一劣切息賁下音奔痰音酸瘕音勞㿉四切仆付蛔蝎上胡恢切腹中長要下胡切壽出也腄竹垂切痏榮美春東切睪音為陰也也維厥詳此絰絡有傷陽維故有維欲〉寳命全形
公元前583年
素問篇名黄帝問曰天覆地載萬物悉備
莫貴於人人天地之氣四時之法
以德流地以氣化德相合而乃焉易曰。
天地捆緼。
萬物也此之謂也别假以湿凉寒暑生長收藏四時運行而方威主。
君王衆庶畫欲全形賈賤雖珠然莫寳命一矣故好生死者
貴賤常情也形之疾病
莫知其情留淫日深著於骨髓私慮之。
校正云按太素慮作志余欲針除其疾病為之奈何虛邪甲人先見于色不知于身。
有形形故莫知其情狀也留而不去淫將深邪氣襲虛故著於胃體帝矜不受敌胃行其新校正云接别本不度作不庶。
岐伯對曰。
夫鹽之味鹹者其氣令器津泄。
謂鹽之味苦。
浸淫潤物者也。
為苦而卜有求也。
潤下而苦泄故能今器中水津液滲泄焉凡虛中而受物者皆謂之器其於體外則謂陰囊其於身中所同。
則謂膀胱矣然以病配於五藏心氣於腎中而不去為是何者腎乘水而味鹹
合大而味苦苦流汗液。
走胞囊大為水侍。
故陰之外諱潤如汗而滲泄不止也凡鹹之為氣天陰則潤。
在上則浮在人則囊流而皮膚利起。
弦絶者其音嘶敗。
陰囊津液而脉弦絶者診當言嘶嗄敗。
舊聲何者
肝氣傷也肝氣傷則本缺本缺則肺氣不全主音聲故言音嘶嗄
嗄所據反木敷者其葉發
敷布木氣散布外榮所部者其病當發於邪某之中也何者以末氣發散故也人氣象論曰藏眞散於肝肝又合本也病深者其聲噦。
噦謂聲濁惡也。
肺藏惡血如是人有此三者。
是謂壞府府謂胄也以肺處胸中故也壞謂損壞其府而取病也抱朴子仲景開曹以釣赤餠由此則胸可啓之而取病矣三者謂脉絃絶肺葉發聲濁噦也毒藥無治短針無取此皆絶皮傷肉血氣爭黑病内遺於脉中故毒乘無治外不在於
經絡短針無取是以絶皮傷内乃可攻之以惡血乆與肺氣交爭故當血見而色黑也新技正云詳岐伯之封黄帝所問不相當别按太素大監味鹹者其氣令器津泄弦絶者其音嘶收木陳者其某落深者其聲噦人有此三者是謂之壞府。
毒藥無治
短誠無取此皆絶皮傷肉血氣三字與此不同注意天異上善正云當欲知病㣲者須知其候鹽之在於中津液泄於外見津而知鹽之有聲嘶知琴生之弦將絶。
葉落者知陳木之已盡舉此三物哀壞之撤以比聲噦識病深之陝人有聲噦同三譬者。
是謂府壞之候中府壞者病之深也。
其病既深。
針藥不能取以其皮内血氣不相得故也再詳上善此等義方黄帝上下問答義相貫穿王氏解鹽器津義雖凋做。
至於結絶音嘶太敷集臻珠不興帝問相協考之不若楊義得多也帝曰余念痛心為之亂惑反甚其病不可更代百姓間之以為殘賊為之奈何殘謂殘寒
賊。
謂損劫恐涉於不仁致慊於黎庶岐伯夫人於地懸命
天地合氣命之曰人。
假物
於地命惟天賦
故懸於天德同歸
故謂之人也靈柩曰。
之在我者流地之在我者氣。
流氣薄而者也。
然德者道之用氣者。
生之母也人能應四時天地為之父母
人能應四時和氣而養主者天地恒重養。
故為四氣調神大論曰夫四時陰陽者。
萬物根本也。
所以聖人春夏養陽秋冬養陰以從其恨。
故與萬物沉浮畏之門也。
萬物者謂之天子
知為物之委本者天地常胄養之故謂曰之子天有陰陽人有十二節。
節謂節氣所以十二月所以十二經脲也天有寒暑人有蔝實寒署有成之紀虛寳表多少之珠。
故人以蔝實應天寒暑也能天地陰陽之化者不失四時
知十二節之理者。
聖智不能欺也
常也。
能常應順天地陰陽而脩養者則合四時主長之冝。
能知十二節氣之所遷至者。
聖智亦不欺侮
奉行之也。
能存八動之變。
五勝更立能達虛實之數者獨出獨入
呿吟至徵秋毫在目存。
謂心存。
連。
明達
呿。
謂乆呿。
吟。
吟嘆
秋毫在目細必察也。
八動。
八節風變動。
五勝
五行之氣相勝
至謂當其王時
變。
謂氣至而定易知是三者。
則應效明著。
速猶影響自神之。
獨出獨入
亦非鬼靈召遣新校山云按楊上善云呿祛應及。
露齒出氣
帝曰。
人生有形不離陰陽天地合氣别為九野分為四時月有小大日有長短
萬物並至不可虛實呿吟敢問其方請說用針之意。
岐伯曰木得金而伐火得水而滅土得木而達得火缺水得土而絶萬物盡然不可竭達。
通也物顙雄不可竭盡而數。
要之皆如五行之氣而有勝負性分耳故針有懸布下者黔首共餘食莫知之也針之有若高懸示人彰布於犬下者五類
百姓共知餘食。
葉蔑之不務於木而乎末莫知眞要
深在其中
所謂五者。
如下句新校正云。
全元起本餘食作飽食
注云人愚不解陰陽不知針之妙飽食終日莫能知其妙益又太素飲食上善注云黔首服用此遁然不能得其意。
黔音鈴。
一曰治神
專精
妄動亂也。
所以云手如握
無營於农物。
蓋欲調治精神
專其也。
校正云。
按楊上善云。
存生
知此五者。
以為攝養
得長也。
鬼。
神。
意。
魄。
志。
以為神主
故皆名神。
欲為針者。
治神
故人無愁動中則堯不傷得無病。
無難也。
怵惕思慮則神不慯
得無病。
無難無愁不解
則意不傷
得無病。
眷無。
難也無喜樂不極則鬼不傷
得無病。
夏無。
難也。
盛怒者。
則志不傷得無病。
李夏無難也。
是以五過不起
神清性明。
五神各安其藏。
則壽延遐算也。
二曰知養身
養已身之法亦如養人矣。
陰陽應象大論曰。
用針者以我知彼。
用之不殆此之謂也。
校正云。
按大素梟作形。
上善云。
飲食男女節之以限。
風寒署濕攝之以時
有異畢豹外用之宦。
内養形也實慈怒以愛人塵營不迹
有殊張毅高門之傷。
外養形也。
内外之養周備
則不求生乆生
無期壽而長壽
此則針布養形之極也元皇帝曰。
太上養神
其次養形
詳王氏之注。
治神養身於用針之際。
其說甚狹。
不若上善之說為優。
若必以此五者解為用針之際。
下文毒藥為眞
王氏亦不專用針為解也三曰知毒。
為眞
毒藥攻耶。
順冝而用正眞之遘。
其在諸乎。
四曰制砭石小大
古者砭石為針。
不舉九針
砭石爾。
當制大小者。
隨病所冝而唐。
之。
校正云。
全元起云。
砭石是古外治之法有三名
一針石二砭石
鑱石
其實一也古來未能鑄鐵
故用石為針。
故名之針石
言工必砥巁峰利剩其小大之形。
與病相當
黄帝九針以代龜石上古之治者各隨方所冝
東方之人多難種衆緒故砭石生東方
五曰知府血氣之診。
諸陽為府諸險為藏故血氣形志篇曰太陽血少少陽少血多氣陽明多氣少血少陰少血多氣。
厥陰血少太陰多氣少血是以陽明出血氣刺太陽出血惡氣少陽出氣惡血太陰出氣惡血少陰出氣愿血。
厥陰出血惡氣也精知多少補寫萬全五法俱立
各有所先。
事冝則應者先用今末世之刺也。
虛者實之。
滿者泄之
此皆衆工共知也。
若夫法天則地隨應而動。
和之者若響。
之者若影。
鬼神
獨來獨往
隨應而動。
其幼也若影若響其近也夫如影之隨形響應聲皇復有鬼神之召遺耶蓋由隨應而動之自得帝曰。
願聞其
岐伯曰。
凡刺之眞。
必先治神
專其精神寂無動亂刺之具要其在斯五藏已定
九候已備。
後乃存針先定五藏之脉備循九候之診而有大過不及然後存意於用鋮之法衆不見衆凶弗聞外内相得無以形先。
衆脉謂七診之脉衆凶謂五藏相乘外内相得形氣相得無以先言不以已形之衰盛寒温料病人形氣使同於己也故下文曰可玩往來
乃施於人。
玩謂玩弄精熟標本病傳論曰謹熟陰陽無與衆謀此其類也新校正云。
按此陰陽别論此公標本病傳論者誤也人有虛實
五虛勿近。
五實遠至其當
不容瞚。
人之虛實非其遠近而有之盖由血氣一特之盈縮爾然其未如雲無而纔之可乆至其也則如電城而指所不及遲達之殊有如此矣。
新校止云按中乙瞚作瞚
起本及太業作㫬瞚音手動若務。
針耀而匀。
動用針心如專務一事針經曰一其形。
聽其動静
而知邪正此之謂也針耀而匀謂針形光静上下静意
觀適之變。
是謂冥冥
莫知其形。
冥冥血。
變化不可見也。
静意視息
斟酌
觀所調適經脉變易爾。
雖且對下用意精㣲測量之猶不知變易形容誰為異象也新校正云。
八正神明云觀其寒冥者形氣榮衛不形於外而工獨知之以日之寒温月之寒温月之虛盛。
四時氣之浮沉
伍相合而調之。
上常先見然而不形於外。
故曰觀於冥冥焉。
見其烏烏
見其稷稷
從見其飛。
不知其誰。
烏烏嘆其氣至稷稷
嗟其已應所針得失
如從空中飛鳥之往來。
後知其所使之元主耶是但見經脉盈虛而為
不知其誰之所召遣伏如横弩。
起如發機
血氣未應針則㐲如横弩之其應針也則起如發之疾帝曰。
何如而虛。
何如而實。
血氣既㐲如横弩起如發機
然其虛實並留呼而可為准定耶。
虛實之形何如約之
岐伯曰。
刺虛者須其實
刺實者須其虛言要以氣至有劾而為約不必守息數而為定法也。
氣已至。
慎守勿失
變法而失氣也深淺在志。
遠近若一。
如臨深淵
手如握
無營衆物精心專一也所針經脉雖深淺不同然其補寫如一俞之專意故手如握不外營焉新校正云按針解論云刺實須其虛者留鍼陰氣隆至乃去針也刺虛須其實陽氣隆至針下熱乃去針也氣已至慎勿失者勿變更深淺在志者知病之内外遠近如一深淺其候等也如臨深淵者不敗墮也手如握者欲其壯也。
無營衆物静志病人左右視也〉靈寳無量度人化屍受形
公元前575年
道言昔於洞光中空飛歌太玄育土。
元始度人化尸受形無量上品元始天尊
說是
周迴十過
以召十方
始當詣座。
天眞大神上聖高尊化尸受形妙行眞人無鞅數衆乘空而來
浩氣還策空扇景紫輿黄盖
絳霄瓊輪曲晨垂䕃精靈光衆彩騰耀靄鬱勃洞煥太空三日三夜諸天星日華珠網月耀一時停輪和風郤烟。
彩雲布瑞。
浮翳四時朗清一國地土山川林木平一無復高下土作柔碧交輝紋玉。
無有異色
衆眞侍座元始天尊玄坐空浮九氣梵光瓊臺上說一遍諸天大聖同時稱善是時一國男女尸穢殄殛受形變仙說經二遍雲華邏虛金容爍日說經三遍花凝仙露萬蘂呈珠說經四遍煉骨化形說經五遍大結開通神氣并會說經六遍名録上清靈津灌體說經七遍靈儀擲大洞照泥九說經八遍天馬馳風易尸革故說經九遍三官命誥脫謝陰尸說經十遍神華保生海澄是時一國是男是女莫不傾心皆受護度得長道言是時元始天尊說經一遍東方無極無量大神無鞅之衆浮空而至說經二遍南方無極無量神力大神無鞅之衆浮空而至說經三遍西方無極無量品攝精大神無鞅之衆浮空而至說經四遍北方無極無量玄運大神無鞅之衆浮空而至說經五遍東北無極無量品尸魔大神無鞅之衆浮空而至說經六遍東南無極無量靈儀大神無鞅之衆浮空而至說經八遍西北無極無量品機用大神無鞅之衆浮空而至說經九遍上方無極無量品化尸大神無鞅之衆浮空而至說經十遍下方無極無量受形大神無鞅之衆浮空而至。
十遍境。
十方無極
天眞大神
一時同至。
一國男女傾心歸仰明曉大道深契神源得生
皆有壽紀
算歷千萬。
不免有期玄極威神施布大法
使令一心開達根本知未時復太空之中以因緣知覺及以見聞五行寒暑無不備識生道將去氣散神離尸穢徒在元始神智群生一感至靈化此尸杇受形更生為眞人必有妙藴是當敷宣如是天人其衆無量扶携幼耄若賢若愚若凡若聖皆願傾聞雖彼中尚愛欲所染輕㣲
然於道妙未得虛明皆承聖化蓬靉雲集來者有如細雨密霧無鞅之衆迮國一半土皆偏䧟非可禁止於是元始普知衆念頂出祥光其光九色照徹十方無極國土三十二天三十二帝無不明煥於此光中普現億劫衆生迷妄痴習相為展轉生滅不見道真無量業果無量報對無量冤債一一時然如對心元始俯觀大衆言告曰。
玉清道妙萬天神氣回光尸滅形煉形為氣抱神含虛隱顯自由出没無礙回觀世界細於一滴乃攝祥光現境界摶為寳珠大如黍米空玄之中去地七丈元始登引天眞大神上聖高尊化尸受形妙行眞人玄默靈仙
無鞅數衆俱入寳珠之中。
天人仰看惟見勃勃從口中入既入珠口不知所在國廓散地平正無復欹䧟元始即於寳珠之内說經都竟衆眞監度以授於我當此之時喜慶難言法事悉諸復位倏欻之間寂無遺是時天人遇值法普得濟本年無有中傷傾土歸仰化屍受形不晦不明不伐不浸不净不穢不用不驚不戒不分化除屍質受度齊同慈受異骨成親安民欣樂太平經始出教一國預有至心宗奉禮敬皆得度道言元始天尊說經中所並是天上帝化屍内名隱韻之音亦是眞王受形内諱百靈之隱名也非世之常詞上聖成眞人通玄究㣲化滌屍杇受易靈形能悉其章誦之十過天遥陳故改新萬帝歎嘉付形禀眞九海静波五山雲日月雙景華芒運精回雌轉雄九變為仙群魔來形鬼魅滅爽化屍受形白骨成人至學之士誦之十過五臓返生三屍逃奔魔精䘮眼鬼祅滅爽濟度人死絶而得生所以爾者學士穢氣未消體未洞眞制屍威未領政德可㐲御地祇東縳魔靈但却死而已不能降眞輕誦此章身則被殃供養尊禮門户興隆世世昌熾與善因緣萬災不干神明護門斯尊妙獨步玉京度人無量為萬道之宗巍巍大範德難可勝道言凡誦是十過天齊到億僧萬祖幽魂苦爽皆即化屍受形上昇朱宫
格皆九年受化更生得為貴人好學功滿德就皆得神飛昇金闕逰宴玉京上學之士脩誦是
皆即受度形煉屍滅飛昇南宫
世人受誦則延壽長年後皆得屍觧魂神暫滅不經地獄即得返形逰行太空㣲妙普度無窮一切天人莫不受慶無量之福。
生死蒙惠上天所寳不傳下世至士賫金寳心盟而傳輕泄漏殃及九祖
役鬼官侍經五帝玉童玉女二十四人營衛神文保護受經者身道言正月長齋誦咏太清傳靈紫皇帝君為兆上世亡魂斷地役化屍受形南宫七月長齋誦詠上清三眞太㣲帝君為兆化屍受形得神仙書紫籙金簡削死上十月長齋誦詠玉清神素玄帝君為兆化尸受形得為飛仙國王主君父子鎮國祚保長存世世不絶為人安鎮其方民稱太平八節日誦咏是九天化尸受形帝君為兆解眞仙降庭得為九宫眞人本命日誦詠是九天眞王飛駕空洞為兆化屍澡潔魂神受形太玄百神飲丹至命澄正氣長不經苦惱身有光明三界侍衛五帝司迎萬神朝禮名書上天功滿德就飛昇上清元始無量
化屍受形元始洞玄靈寳本章化屍受形妙感百魔隱韻離合自然元氣赤土火煉眞元始祖劫化屍受形神去曰屍不覺不聞神附曰形動起屈伸是皆太上所尊無不化屍無不受形動屍神運至均化化成形精氣同本天地開明三景是為天根無相狀以為身五行精神氤氲情感色因色賦形五色氣結五文開廓植神雲無文不光無文不明無文不立無文不成無文不度無文不生招靈眞符白骨成形人皇内書屍形更生煉故及新眞得其化屍受形形能存小大無常飛登太清是為大梵天天鬱蕭臺玉山上京上極無上大羅玉清眇眇劫仞若亡若存三華離便大有妙庭金闕玉房森羅淨霐大行梵氣周回十方中有化屍受形神中南極虛和長生大君有易降精受形司馬大神中有玄文化屍好生韓君丈人中有南上司命延壽益算度厄神化受形無量今日校録天臨東方無極藴光神王長生大聖無量南方無極開明神王長生大聖無量西方無極大氣神王表生大聖無量北方無極子育神王長生大聖無量東北無極感德神王長生大聖無量東南無極慶生神王長生大聖無量西南無極母道神王長生大聖無量西北無極元父神王長生大聖無量人上無極主屍神王長生大聖無量下方無極形神王長大聖無量十方至眞飛天化尸受形神王長生度世無量大神并乘三素飛雲珠光洞霄靈輿翠輦羽葆驂駕白獸碧鳳麒麟太㣲回黄之旗無英命靈珠前嘯洞章齊讃後奏内音同和玄鶴青鸞嘯歌噰噰七眞前八翊從千乘萬騎浮空而來天光朗耀洞徹重昏方諸仙相南水左宫眞宰太陽火官執籙把籍齊到帝前隨業考校使升遷籙告北帝太陰九水佐理玄滋靈君雷電陰景豁落元九映威劍六天大魔司録司命司察司功冥關幽府泉曲河源眞王有命普度沉骸太玄起屍黄水浴魂流火蕩穢紫融煉施靈合氣化成人不歷胎垢澄净光明因緣輪轉與天齊年
永離風刀塗炭魔試之難飛行逰宴逍遥上清上清天帝洞陽無色之境梵行東方八天利慶昭華天帝玉剛栖群浮輿秉衡天紹元子宗汨沱灔流天帝保仙冝逢少正皇天帝辨宛通角滌聚蚿天帝每承符公記定蕕休天帝緑方旋容道治區玄天帝樂洞幽浚㣲天帝魯希伯文南方八天錫華紫天帝梵澤雲商廬藏文天帝覺蒲宛婁壯技閲芒天帝奢維遲仝報遵陽彭天帝茂唐敖玄火藏沙天帝極嗣聽黄靈𠟡涌帝福孳决生谷羅應仙天帝八冥杜防睹佃幼明天帝甘都求征西方八天鎮混洞香天帝伯上杲卿乾庇邈虛天帝紫雲仲枚烈命天帝緬聖慷呼誾正雅天帝益侃慈忸濯幹紇化天帝梵閔阿巴沿回奉天帝招顯童夜河司靈天帝倩侍衢璫太紫天帝閔俞至晨北方八天寳聚紫陽天帝玄方九靈暴映神變天帝燎庠燕瀆望天帝智道太始珍輝天帝璧明雲璲朝衛尊景天阿龍長妙禁霄址天帝仙法王典曆紀天帝億宇𡜍飛昭羅解屍天帝善勝祈門三十二天三十二帝天隱天隱中空自然靈章天隱韻移氣之音復命之尊回生神化大魔受形之靈九散十合變化上清無量奥深不可詳敷落神普度天人今日欣慶受度請滅三惡斬絶屍根飛眞受形名列太玄眞王監舉無拘門東斗主算西斗記名北斗落死南斗上生斗大魁化屍之形青帝召魂白帝制魄赤帝還氣黑帝返血黄帝復命萬神持節速徵太一起屍復生形具神備調理三關神風入穴泉溢崑山玉一呼六丁威南變化恍惚登仙隔凡神境具前黄志金顔賜兆虎弁丹衣碧襕佩籙九霄仰視泥丸三五斗綱紫雲流烟化形飛昇太淵坐鎮九户嘯攝百靈青天魔王斬絶游屍赤天魔王金印玉螭白天魔王海素黑天魔王玄光老師黄天魔王絳賬紫嬰風令火敕急急化屍屍皇君奏帝寳章地屍皇君殺鬼伏藏人屍皇君截戮死殃屍作形。
海霞漿八萬四千華室曲房神靈畢至。
一混茫骨有青霜髓如碧琅為其化屍叱逐魔冤五帝大魔萬神之宗飛行鼓從總領神兵魔憧鼓節游觀太空仗衛赫奕天祿功化受形嚴攝北酆天機上相玉清神公恭受帝命不祥雷雹激戻龍虎蹶張天丁驅邪大帥風黑萬里電火八衝敢有干試拒遏眞魂鉞前戮巨㟿吞精屠割爽風火無停千千截首萬萬翦形魔無干犯鬼無妖精中隱除籍勾名。
三官北酆明檢鬼營不得容隱馬驛普告無窮萬神三界五嶽上清溳混昊曆龍漢儀康俶台莽劫號滉之中上無色下開九淵風鼓波蕩三萬六千外堅中虛金鎖玄玄上下無幽無冥無形無影無極無窮若有大神虎齒龍唇六目八角乘駕風雲手托混沌卵形三寸五分圓白如銀内有三界日月乾坤海草木老幼孫受形滅者化屍往來輪轉氣常運機屍化為鬼鬼化為人還返秋轉為春帝玉符化屍斷死受形眞無比倫大空浩氣北斗南展合為至無玄白不分溟涬大梵遼廓赤明運度自然始安鎮敷落五篇赤書玉字八威龍文制劫運使長存梵氣彌羅範開張元流演三十二天輪轉無色周回十方斗歷箕回五常三十五分總上元八景冥合入玄玄玄中太皇上帝泛景太霞嘯咏洞章朗郁豁落撃推屍鬼奔逃魂來魄歸流響雲營虛寂氣律吕生神鳳鸞吟玉音雲熾風回雨施一在離群列位捧壁跨璫龍虎俠傍靈風煙青護肝紫虛鬱秀三官瓊堂輔翼萬仙千百相連千和萬合自然眞眞有神長生太君無英白元執經太一禀生司命主盟桃康好生合延育形執符把籙保命固根上游上清出入華房八冥之内細㣲下鎮人身泥丸絳宫中理五氣混合百神十轉回靈萬氣齊仙仙貴生無量人上八門飛天法輪罪福禁戒宿命因緣死魂生身身得受生上聞之上各有門中有空謡歌章眞王靈篇詞參第一欲界飛空化屍之音聚氣因精變形因風風通玄智造化宗重閬九膜實由為人巧笑雌雄仙聖鬼神來往其中
欲海漫漫波渺瀰意逐則往莫測所因生氣秋毫結形如氷輔弼分斗入兆雙目瞳見量出太虛至神一與背道數受增形死再童蒙數盡呼吸止委口但形容七鼻携三彭六道無窮眞人入妙屍白日冲太一百神稽首重冥空洞得天紫雲回九七祖九霄
保身靈松第二色界眞王受形之章染空無色。
色化為空色化無常空即非空未形名空受形為色形化色盡命謝歸空空亦無來形本不住形住色住空飛來去以妄見空妄緣名色是曰大道詮擇寓空成形杳冥精誰玄受陽動而空非陰陽陰陽非空認空為道網中死禽非道非空象外飛龍能知此者受形無窮受形化屍不合不離化屍無相恍惚有象此非業生化長養吾道玄眞王靈篇告爾群氓非人物傳第三無色界玉清空洞歌曰梵氣無無玉清鬱羅下直神丘環洄海波七劫萬天瓊柯日月兩曜浩劫過吹陰生呵乃陽至香風紅雨寳樓瑶址元始流精雪積酥遇火成液鑄彼玉京山崇石比兆泥丸内藴黄赤天潢奔注尾閭固塞汹汹洪濤湛有天德比兆脊節内有九眞白雲滔滔神風八回無英青御氣成雷玉女吹笙五音勃興七情啼笑至精無形無名化屍與受形仙籙紫靈歌此空洞至理無名不悟轉輪更復去來幾數水沉海河三界上飛空之眞王歌音音參洞章誦之百遍南宫誦之千遍保迎萬遍飛昇太空過度三界登仙公有靈音王敬形勑制地侍衛送迎拔出地户五苦八難七祖昇遷永離考官朱陵受煉更生是謂無量普度無窮有秘上天共所崇泄慢墮地獄禍及七祖道言二章並是天上帝及玉清王隱秘之音皆是化易委屍受度形成道登換氣回生自然大梵之非世上常詞言無韻麗曲無華宛故謂玄奥難可尋詳上天寳秘神霄玉清王府華玉堂應上帝誥命流傳若有至人寳質依舊格告盟十天然後而付焉道言遠道則失生離精則散氣神逝所遺肉骨齒髮形狀塊息屍居以其不能留神養炁儲精但同木石無知動起挺徑于是則謂之屍至聖神人將還氣招神慧於屍欻爾而知既受故形若返故都百神來歸游宴金堂玉室之内若見世緣情所至心意所感不知其由仰視三辰俯觀萬類欣然自得得道化屍受形物理如是已凢運度終日月虧盈人有體死亡疾傷凡有此災同炁皆當齋心修齋六時行香十遍轉經福德立降消不祥無量之文普度無窮道言末學淺或仙品未充運應滅度太陰過之時同至人為其行香誦經十遍化屍受形如法魂神俓上南宫隨其學功計日而得更生轉輪不感便得神仙道夫化屍受形不但祗於人身同等天地迎生續氣致福請年與無爽至若地運星宿日月失昏四時失度陰陽不調國境有灾災毒流行兆民死傷師友命過皆當修齋行香誦經齋戒誦經功德甚重上消天災
保鎮帝王下禳毒害兆民生死受賴其福難勝故曰無量普度人道凢有能為天地帝王兆民行是功德有災之日發修齋燒香誦經十過蕩滅穢身飛仙記名萬神侍衛右别至人剋得為聖君金闕之臣記人功過毫分無失天中眞王保舉爾身得道者乃當洞明至言天中大梵隱語無量道君元始靈書化屍受形玉篇東方八天潮瑜激珍予交懷冠秘攸尚睎煥嶢珞珂宛翠肆陳撲乾邦都異嶧方岷蔽婁祠款鬱丹儀迎便緑酆佑祈斗遥森明孺芽合淋津濤淋馥廓阿司茨奏雷南方八天烘炘烈光霞爛宿珥瑞韓司機詮陰煜力縉維南剛勑耀逐魚柄連題萬嶽官笛隷正籍契眷龍慈職勉湯句沙鐸神延撃備極指徐邀魂返策化受涓烟宅輅展澤西方八天翼衛星棟煉化莫綿軫常遄羅蹟運巴延電治零晶劎離由崿莊乞池岵古連忽息回火符靈玄承風竇牢瀆淵費陽宣洽動龍朗端混鎖溢負道命空觀北方八天驕舒玄佳婁突灌交精忻蛇野鑿泛流唇淮涌嶽流洄愬庚靈帶併火識覺轉太虛玄漠台氷渾熱交機印造育仙謀循軌綱啇日馳妙虛毛山斬耳魁東居道言天中大梵隱語無量之音舊文靈秘琅函眞王太玄司命上清靈虛眞人丹筆書之佩服化屍受生疾癘福應當滅解如風揚塵世間異冤屍恠一切不祥朱書火化服之或禁勑廟社立擁天書寳圖字皆廣長一丈皇人昔書其文以為正音有知其音能齋而誦之者皆遣侍直靈官下察其身書其功勤上奏萬神朝禮地祇門大眞眞王保舉洞妙德廣剋得游行三界金門此音無所不辟無所不禳無所不度無所不成自然之音也故誦之致飛天下觀上帝遥唱萬神朝禮三界侍軒羣祅東首鬼精自亡琳琅振響十方肅清河海静然山嶽吞煙萬靈震伏招集羣仙氛穢地無祅塵冥洞清大量玄玄也〉雲
七籖五嶽眞形圖東方朔五嶽眞形水之象也盤曲迴轉陵阜形勢下參長短卷舒波流似於舊筆鋒芒暢乎嶺崿雲林玄黄書字之狀是以眞道下觀規矩擬從緞趣向如字之韻而隨形而名山子有東嶽眞形令人安命存身長乆入山履川百自聚子有南嶽眞形五瘟不加辟除火光謀惡我者反還自傷子有中嶽眞形所向唯利致財巨億願願克合不勞刀子西嶽眞形消辟五兵入陣刀刃不傷山川名神尊奉子有北嶽眞形水却百毒滅伏役使蛟龍長享福䘵子盡有五嶽眞形横天縱地彌綸四方見我歡恱人神攸同黄帝徵師諸侯蚩尤戰於涿鹿之野遂擒之諸侯咸宁軒轅子代神農氏是為皇帝下有不順從而征之破山通道未常寧居東至于海太山岱宗西至崆峒鷄頭南至江登熊湘北逐獯鬻釜山而邑于涿鹿之阿徙遷往來無有常處四嶽並有佐命南嶽獨孤無輔乃章詞三天太上道君霍山潜山儲君奏可帝乃自造寫形像連五圖之後青城為丈人署廬山使者形皆以次相續此道始於黄帝東嶽泰山君領群神五千九百人主治死生百鬼主帥血食廟祀所宗者也世俗所奉鬼祠邪精之神而死者皆歸泰山受罪考焉得佩五嶽眞形山林泰山百川神皆出境迎拜子也泰山君服青袍戴倉碧七稱冠佩通陽太平之印乘青龍從羣官來迎子南嶽衡山君領仙七萬七百人南嶽所部山神出迎南嶽君服朱光之袍九丹日精冠佩夜光之印乘赤龍從群官來迎子中嶽嵩高君領仙官玉女三萬人道士入其中嶽所部名靈皆來迎拜中嶽君服黄素之袍戴黄王太乙冠佩神宗陽和之印乘黄龍從羣官而來迎子中嶽五上主子敬之太上常用三天眞人有德望者以居之西嶽華山君領仙官玉女四千一百人道士其所部之川神並來迎華君服白素之袍戴太初九流冠佩之印乘白而來迎子北嶽恒山君領仙人玉女七千人道士其所部之川神皆來北嶽君服玄流之袍戴太眞冥靈冠佩長津悟眞之印乘黑龍而來迎子青城文人黄帝也主地仙人是五嶽上司以總群官也文人仙官萬人道士入山者見文人朱光之袍戴蓋天冠佩三庭之印乘科車從衆而來迎子廬山使者黄帝命秩御史主總仙官之位盖五嶽監司道士入其使者服朱緋之袍戴平華之冠佩三天眞形之印而來迎子亦乘科車霍山嶽儲君黄帝衡嶽副主也領靈官三萬人上調和氣下拯黎民閲校衆仙制命水神峻險之府而靈之所順也道士入其境儲君服青綿之袍戴啓明之冠佩道君玉策而來迎子或乘科車駕龍潜山儲君黄帝為衡嶽儲貳參政事今職似輔佐者也道士入其潜山君服紫光綉衣參靈冠佩朱宫之印乘赤龍之車而來迎子佐命山君輔弼嶽君預於位政道士入其佐命朱袍仙華冠佩太上眞形之章而來迎子所乘無常東方朔古書五嶽眞形首目者乃是神農前世太上八會羣方飛天書法始於鳥跡先代也自不得仙譯注顯出不可知也凡道士欲飛圖進取山象及書古文卷畢以此題外面〉五嶽
公元31年
形神圖記神仙圖曰一切感到妙應備周或或人或水或飛或沈或文或皆是精之信有字總號為符符驗證感皆由善功功無妄其路莫因因立功其符必現現而未得兼者由功行方應修戒積精存神常想眞形受符佩服入身智慧通達達士通人懃密遵崇消灾厭惡精則有徵徵則神降所願必諧是以三五傳用至今但後人善少得之偏頗時遇值旨訣不明之者希希故為貴貴不可得得不可妄行臣擇君而奏君卜臣而傳傳奏非人兩受災害未達上行之冝奏未通者下修之冝潜密則各保元吉諧和則俱享利君臣父子男女師朋更相曉喻疑則勿行了然無惑正信同心上下和睦通神玉帛鐘鼓禮樂外形三牲百味嗜欲之事曰損之教止殺之科明者驚悟不復曲言今録古迹記時不因風移俗易三牲可停觀妙之徒勿拘文以翳理緣本取悟必守源以究流源一二二為父母不可忘常當存念老君東王父清陽之氣也萬神之先治東方下在蓬萊山無為字君解人亦有之在頭頂精氣日在左目伏戲字偃昌西王母太陰之氣也姓自然字君思下治崑侖金城九重雲氣五色萬丈之巔上直比斗華盖紫房北辰下人亦有之在右目太陰玄光字偃玉人須得王父兩目中護之乃能行走視瞻聽明别知好醜下流神如母念子子亦念母精明相得萬世常存人之兩乳萬神精氣陰陽之凑液左乳下有右乳下有月王父母宅上治目逰戲頭上止於乳下宿於絳宫陰陽之氣人欲長生神仙陰陽之氣氣有神神驗有符符次於神神為符本本是誰乎太一父母太一祖宗源本主父東帝母為西君應感赴救隨念而來無所從而來去無所至而去衆生大感有方方寓崑萊並立宫殿大會集乎大嶽位居五嶽之端符信之始始於此元氣周迴北斗分下天地交泰父母轉居人能得者混合玄黄驅使六甲正定五行常以歲暮三元之朝諸王之辰拜訊父母練符建德上乘玄元制化一切賞罰分明始氣蕩滌正之以符常起王初受符施行應當拜者皆迴向日晷五嶽形神圖記並出玄眞人漢有司季主師事太玄仙女大小女號西靈子都要白至大可中妙法五嶽諮受五嶽以奏孝文帝不能勤行又教賈誼練習粗諳本源文帝受釐坐於宣室未央殿正室也祠還致福祚曰釐因問鬼神其道之曰吾乆不見賈生以為過之不及也雖有此斥遠失志法遂不行後好武好道少君薦之王母感䧏圖文宣不能專修俄復散逸季主同學道士李守西門君惠圖讖兼精知劉季當為天子光武中興諧上此科未遑信用踈畧建武七年此年目能積西為陰陽四方多壘手上張穎川靈可師動明方道術頗乃徵道士郭憲張堪光祿勲從駕南郊委以祭事遍醮五嶽行戒立功不能從兹法又絶至桓帝時仲甫賣等遼刀城市上以供酒脯百姓祈福外人賫禮即皆設之遠近歌恩昏朝所思李公嘉遁㣲行葛孝先孫權修之效驗方回為晉武修之亦有休徵世塵難蕩善妙少終元過江鮑太玄頻奏王丞相雅重之鮑為廣州長史南海太守化行傳授葛洪洪傳滕叔叔傳樂玄眞條流稍廣約在至誠修行唯密也〉地配形章〈太玄寳典生地形命以氣為主形以血為根知養命知地養氣八導自丹田上行不使散漫右腎循腰及下足足後上行脇下右膊右手上肩并入耳上腦後左耳過肩并下左膊左手復過左脅交腰下左足復上還丹田凡自半夜定心息氣頂門冷氣華池兩耳流水時止生氣也此氣自然行天地交原本缺之脉凡動處左以右手按之右以左手按之氣流源使不住則天地配形同地日得功多為最三千功後自然通流老不死長年返嬰童顔耳〉
韜形晦迹章〈太玄寳典天地賦其形氣則居絶俗愛死脱殻塵緣生滅形藏於影死則集神構皆有法焉形滅後者冬至日月初何日行登東方山下手赤芝有鬼呼天七遍其鬼必自身後收黑氣向西自一此陰消則無彰神鬼不可之死則集神神不散精不移也〉
侀〈洪武正韻奚經切同上又成也記侀者成也顧野王玉篇侀音刑張參五經文字户經反司馬光類篇乎經切釋行均龍龕手鑒形止侀今韓道昭五音類聚禮記刑者侀也侀者成也楊桓六書統匣母原缺隷熊忠韻會舉要濁音禮記一成不可變疏云形體是人成就容貌一成之後若以刀鋸鑿之斷者不可死者不可會定正匣經切。
刑已見於形也故曰侀者成也字切匣經匣形賢侀篆書六書隷統書六書統〉
永樂大典卷之七千七百五十七
背景地图 当代地名
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