永乐大典卷之七千七百五十七十九庚
形
地形训〈篇名淮南鸿烈解纪东西南北山川载泽地之所载万物形兆所化育也故形因以题气。地形之所载六合之间四极之内六合已说在原道四极四方之极无夏有外。故谓之内也。昭之以日月经之以星辰纪之以四时要之以太岁要正也以太岁所在正天时也天地之间九州八极。八极八方之极也上有九山山有九塞泽有九薮风有八等水有六品何谓九州。东南神州曰农土东南辰马农祥后稷之所经纬也故曰农至也。正南次州曰沃土次盛也五月建午缘穑盛张。故曰活土也西南戎州曰滔土滔。大也。七月建申五榖盛大故曰滔王也。正西弇州曰并土并。独成也八月建酉百杀成熟故曰并土也。正中冀州曰中土。异大也。四方之主。故曰中土也西北台州曰肥土正北济州曰成土。来间东北薄州曰隐土薄犹平也隐气所隐藏故曰德土也正东阳州曰申土申后也。阴气尽于北阳复气起东北故曰申土何谓九山。会稽泰山。王屋首山。太华岐山。太行羊肠。孟门。会稽山在会稽郡。泰山今在泰山郡。是谓东岳。王屋山在今河东性县。东北所出也。首山在积坡县南阿曲之中伯夷所隐。太华今弘农阴山也是为西岳岐山今扶风汉阳北。周家所死也太行在今上党太行阙直河内野王县是也。羊肠。山名也说苑曰桀之居左河济右太华伊阙在其南羊肠在其北今太原晋阳西北九十里通河西上郡嗣曰羊肠坡是孟门太行之限也何谓九塞曰。太汾渑厄荆阮方城。殽阪井陉令痹句注。居庸太汾在晋渑厄。今弘农渑池是也。荆比。方城。皆在楚殽阪弘农郡渑池殽钦吟是也。井陉。在常山通太原关是也今痹在违西句注。在雁门阴馆句注是也居庸。在上谷阻阳之东通运都关是也。何谓九薮。薮泽曰越之具区具区在吴越之间也楚之云梦。云梦在南郡华容也秦之阳纡阳纡。盖在冯翊池阳一名具圃。𣈆之大陆。大陆。魏献于所游焚马而死者是也郑之圃田。圃田在今河南中牟传曰。郑有原圃犹秦之具圃也。吾子取其麋鹿以开弊邑是也。宋之孟诸。孟诸。在今梁圃睢阳东北泽是也齐之海隅。海隅犹崖盖近海滨是也。赵之钜鹿。今钜鹿广阿泽是也燕之昭余。昭余今太原郡是古者属燕也何谓八风。东北曰炎风。艮气所生曰融风也东风曰条风。震气所生也一曰明庶风东南曰景风气所生也。一曰清明风。南方曰巨风离气所生也。一曰凯风也。西南曰凉风。坤气所以生也西风曰飂风。兑气所生也。西北曰麓风。乾气所生也一曰阊阖风。北方曰寒风坎气所生也。一曰广莫风。何谓六水曰。河水赤水。辽水黑水江水。淮水河水出昆崙东北陬赤水出其东南陬。辽水出碣石山自塞北东流。直辽东之西南入海。黑水在洛州。江水出岷山在蜀西徼淮水出桐柏山南平阳也阖四海之内。东西三万八千里。南北二万六千里。子午为经。卯酉为炜。言经短纬长也。水道八千里通谷。其名川六百陆。径三千里陆径。那径也。陆地也禹。乃使太章步自东极至于西极。二亿三万三千五百里七十五步使竖亥步自北极至于南极二亿三万三千五百里七十五步大章竖亥善行人。皆禹臣也海内东西短南北长极内等也。凡鸿水渊薮。自三百仞以上二亿三万三千五百五十里有九渊。禹乃以息土填洪水以为名山息土。不耗减摇之益多。故以填洪水也名山。大山也掘昆崙虚以下地。掘犹平也。地或作池中有增城九重。其高万一千里百一十四步二尺六寸。中。昆崙虚中也坛。重也。有五城十二楼。见括地像此盖诞实未间也上有木禾。其脩五寻。上。昆崙虚上也。五寻。长三十五尺。珠树。玉树。琁树不死树在其西。在木禾之西也。沙棠琅玕在其东。皆玉名也。在木禾之东也一说沙棠木名也。吕氏春秋曰。果之美者。沙棠之宥也。绛树在其南。绛赤也。碧树。瑶树。在其北。矾。青土也。木禾之此。旁有四百四十门西有十门也。门间四里里间九纯。纯丈五尺。纯。星名也。旁有九井。玉横维其西北之隅。横。犹先也。横。或作彭彭受不死药器也。北门开以内不周之风倾宫旋室。倾宫。宫满一须日中也。旋室。以旋玉饰室也。一说室琁玑关可转旋。故曰旋室。县圃。凉风。樊桐。在昆崙阊阖之中。阊阖。昆崙虚门名也。县圃。凉风。樊桐。皆昆崙之山名也。樊读如麦饭之饭。是其疏圃。疏圃之池。浸之黄水。黄水三周复其原。原。本是谓丹水饮之。不死。河水出昆崙东北陬。贯渤海入禹所导积石山。渤海大海也。河水自昆崙由地中行。禹导而通之。至积石山。书曰。河出积石。入犹出也。赤水出其东南陬。西南注南海丹泽之东。赤水之东弱水出自穷石。穷石山名也。在张掖北塞水也至于合黎馀波入于流沙。绝流沙南至南海。绝。犹过也。流沙。流行也。洋水出其西北陬。入于南海羽民之南。洋水。经陇西氐道。东至武都为汉阳。或作养也。凡四水者。帝之神泉。以和百药。以润万物。昆之丘。或上倍之。假令高万里。倍之二万里。是谓凉风之山。登之而不死。或上倍之。是谓悬圃。登之乃灵。能使风雨。或上倍之。乃维上天。登之乃神。是谓太帝之居。太帝。天帝。扶木在阳州日之所瞆。枝木。扶桑也。在赐谷之南。瞆。犹照也。过阳州东方也。读无枝樻之樻也。建木在都广。建木。其状如生引之有皮。若璎黄蛇。叶君罗。都广。南方山名也。众帝所自上下。日中无景。呼而无向。盖天地之中也。众帝之从都广山。上天还下。故曰上下。日中。时日。直人上无有晷。故曰盖天地之中。若木在建木西。末有十日。其华照下地木端也。若木端有十日状如莲华。华。犹光也。光照其下也。九州之大纯方千里。纯。绿也。亦曰垒名也。九州之外。乃有八殥。亦方千里。殥。犹远也殥读如胤嗣之胤。自北东方曰大泽。曰无通。大泽。无通。皆薮名也。东方曰大渚。曰少海。水中可居者曰渚东方多水。故曰少海。亦泽名也东南方曰具区。曰元泽。元读常山人谓伯为冗之冗也。南方曰大梦。曰浩泽。梦。云梦也浩。亦大也。西南方曰渚资。曰丹泽。盖近丹水。因其名。故曰。丹泽也。西方曰九区。曰泉泽。西也。北门开以北方曰大夏。曰海泽。北方曰大冥。曰寒泽。北方多寒水。故曰寒泽也。凡八殥八泽之云。是雨九州八殥之外。而有八纮纮。竑也。维落天地而为之表。故曰端也。亦方千里。自东北方曰和丘。曰荒土。凤所自歌。鸾所自舞。名曰和丘。曰荒土也。东方曰㯥林。曰桑野。东南方曰大穷。曰众女。南方曰都广。曰反户。都广。国名也。山在此圃。因复曰都广山。言其卿曰之南。皆为北卿户。故反其户也。西南方曰焦侥。曰炎土。焦侥。短人之国也。长不满三尺。西方曰金丘。曰沃野。西方。金位也。因为金丘。沃。犹白也。西方白故曰沃野也。西北方曰一目。曰沙所。因人目在面中央。沙所盖流沙所出也。一曰泽名也。北方曰积冰。曰委羽。北方塞冰所。积。因以为名积冰也。委羽。山名。在北极之阴。不见日也。凡八纮之气。是出寒暑。以合八正。必以风雨八正八风之正也。以风雨八纮之内。八纮之外。乃有八极。自东北方曰方土之山苍门。东北木将用事责之始也故曰苍门。东方曰东极之山。曰开明之门。明者。阳也。日之所出也。故曰。开明之门。东南方曰波母之山。曰阳门。东南。月建在已。纯阳用事。故曰阳门。据天下诸城东南角门。皆阳门。其是顾也。南方曰南极之山曰暑门。南方。盛阳积溢所在。故曰暑门。西南方曰编驹之山。曰白门。西南。月建在申。金气之始也。金气白。故曰白门。西方曰西极之山。曰阊阖之门。西方。八月建酉万物成济。将可反收敛。阊大也。阖闭也。大聚万物而闭之。故曰。阊阖之门也。西北方曰不周之山。曰幽都之门。地。阖也都。聚也。玄冥将始用事。顺阴而聚。故曰幽都之门。北方曰北极之山。曰寒门。桢寒所在故曰寒门。凡八极之云。是雨天下。八门之风。是节寒暑。八纮。八夤。八泽。之云。以雨九州而和中土。中土冀州。东方之美者。有医母闾之珣玗琪焉。医母闾山名在辽东蜀国。珣玗琪王名也东南方之美者。有会稽之竹箭焉。会稽山在今会稽山阴县之南禹所葬竹箭今会稽部出好竹莆是也。南方之美者。有梁山之犀象焉。梁山在会稽长沙湘南有犀角象牙。皆物之珍也西南方之芙者。有华山之金石焉。金炙金也石合玉之石也。华山。今弘农华阴山南是也。西方之美者。有霍山之珠玉焉。出夜光之珠。五色之土也今河东水安县也西方之美者有昆崙之球琳琅玕焉。球琳琅玕皆美玉之。北方之美者。有幽都之筋角焉。古之出都在雁门以北其畜宜牛羊马。出好筋角。可以为弓弩东北之美者有斥山之文皮焉。斥读斥立之斥文皮。豹虎之皮也博曰无终子使孟乐因魏庄纳豹虎之皮也以请和诸戎是也。中夹之美者。有岱岳以生五榖桑麻鱼盐出焉。岱岳泰山也。王者禅代所祠。因曰岱岳也五榖桑麻鱼监所养人者出。犹。生也凡地形东南为纬。南北为经。山为积德。川为积刑山仁万物生焉。故为领德川水智智制断故为积刑也。论语曰。仁者乐山智者乐水是也。高者为生。下者为死。高者阳主生下者阴主死兵陵为牡。溪谷为牝。丘陵。高敞阳也。故为牡溪谷河下阴也故为北水员折者有珠。方折者有玉。员折者。阳也。珠阴中之阳方折者阴也王阳中之阴也。皆以其赖也。清水有黄金。龙渊有玉英。清水澄故黄金出马。龙渊龙所出游渊也。玉英转化有精光也。土地各以其类生。是故山气多男。泽气多女。障气多喑。风气多慑。林气多瘗。木气多伛。自此上至山气多男皆生子多有此病也。岸下气多肿。石气多力。象石坚也。险阻气多瘿。上下险阻。气衔喉而结多瘿咽也。暑气多夭夭折不终也。寒气多寿。谷气多痹。丘气多狂。衍气多仁。下而污者。马衍也陵气多贪。轻土多利。重土多迟。利疾清水音小。浊水音大。音声。湍水人轻逢水人重。湍急流得水也中土多圣人。皆象其气。皆应其类。故南方有不死之草。北方有不释之水。南方温故革有不死者北方寒故水有不泮释也东方有君子之国。东方木德仁故有君子之国也其人冠带剑食歉使二大虎也西方有形残之尸。寝居直梦。人死为鬼。西方金金断割攻战之事有形残之尸也窹寐也居处也金气方刚。故其寝寐处参悟如其梦故曰。直甍不终其命。死而为鬼。能为祅怪病人也。一说曰形残之尸于是以两乳为目。肥齐为口操干戚以舞元梦天神断其手。后天帝断其首也故曰寝居食梦磁石上飞。云母来水。土龙致雨。燕雁代飞阳遭羊作土能以像龙云从龙故致两也燕玄鸟也春分而来雁春分而死诣叹中也燕秋分而去雁秋分而南诣彭虫故曰代飞也。代更也。蛉蟹珠龟。与月盛衰州犹道。也是故坚上人刚弱土人肥垆土人大沙土人细卢读继绳之缠也细小也息王人美耗上人丑食水者善游能寒鱼鹥鹜之属是也食土者无心而慧丘蚓之属是也食木者。多力而𡚤熊罴之属是也虫烦肠茂理也𡚤读内于中国之长近鼻也食草者善走而愚麋鹿之属是也食叶者有丝而蛾蚕是也食肉者勇敢而捍虎豹鹰鹯之属是也食气者神明而寿仙人松乔之属是也食榖者知慧而天不食者不死而神。凡人民禽兽万物贞虫各有以生贞虫诸细要之属是也或奇或偶。或飞或走莫知其情唯知通道者能原本之。天一地二。人三一阳二阴也人生于天地故口。三也三三而九。九九八十一。一主日日数十。十从甲至癸也。日主人人故十月而生八九七十二二主偶偶以承奇奇主辰。辰主月月主马。马故十二月而生七九六十三三主斗斗主犬犬故三月而生六九五十四四主时时主彘彘。故四月而生。五九四十五五主音音主后援故五月而生四九三十六。六主律律主麋鹿麋鹿故六月而生三九二十七七主星星主虎虎故七月而生二九一十八八主风风主虫虫故八月而化鸟鱼皆生于阴阴属阳故鸟鱼皆卯生鱼游于水鸟飞于云故立冬燕雀入海化为蛤万物之生而各异类蚕食而不饮蝉饮而不食蜉蝣不饮不食。介鳞者夏食而冬蛰个甲龟之属也。麟鱼能之属龁吞者八窍而卯生。鸟鱼之属。嚼咽者九窍而胎生四足者。无羽翼戴角者。无上齿无角者膏而无前膏。豕也熊猿之属无前肥从前起也有角者。指而无后指十十麋之属也无复肥。从后起也。昼生者类父。夜生者似母。至阴生牝。至阳生牡。夫能罴蛰藏。飞鸟时移。是故白水宜玉黑水宜砥砥。则草石也。青水宜碧赤水宜丹黄水宜金。清水宜龟汾水濛浊而宜麻济水通和而宜麦。河水中浊而宜菽洛水轻利而宜禾渭水多力而宜黍汉水重安而宜竹江水肥仁而宜稻乎土之人慧而宜五榖东方川谷之所注日月之所出其人兑刑小头隆鼻大口鸢肩企行窍通于目筋气属焉苍色主肝长大早知而不寿。其地宜来多虎豹南方阳气之所积暑湿居之其人修刑兑上大口决𦚚。窍通于耳。血脉属焉赤色主心早壮而天其地宜稻多儿象西方高土。川谷出焉。日月入焉其人面未偻脩颈卯行窍通于鼻未犹齐也皮革属焉白色主肺勇敢不仁其地宜黍多旄犀。旄谒近绸缪之作急气。得之北方幽晦不明天之所闭也。寒水之所积也。蛰虫之所伏也其人翕形短颈翕读胁干之胁太肩下尻。窍通于阴骨干属马黑色主肾其蠢愚禽兽而寿蠢读人谓蠢然无知之蠢也龙口言乃得其地宜菽。菽主也多火焉。传曰之北土。马之所生。言燕代出马也。中央四达风气之所通。雨露之所会也。其人大面短颐美须恶肥窍通于口。肤肉属焉黄色主胃。慧圣而好治其地宜未多牛羊及六畜木胜土土胜水。水胜火。火胜金金胜水故未春生而秋死未者。木春王而生。木秋金而死。菽夏生冬死立。火也。夏火王而生。冬水王而死。麦秋生夏死麦。金也。金王而生。火王而死也。荠冬生中夏死。荠水也。水王而生。上王而死也。木壮。水老。火生。金囚。土死。火壮。未老土生水因金死土壮。火老。金生。木囚。水死。金壮。土老。水生。火囚。木死。水壮金老木生土囚火死。音有五声。宫其主也。五声宫商角也。宫在中央。故为王也。色有五章黄其主也。味有五变。甘其主也。位有五材土其主也。是故。炼土生木炼木生火。炼火生云。云。金气所生也炼云生水炼水反土。炼甘生酸炼酸生辛。炼辛生苦。炼苦生咸。炼咸反甘炼。犹治也。变宫生徵。变徵生商变商生羽。变羽生角。变角生宫。变犹化也。是故以水和土以土和火。以火化金。以金治木。木复反土五行相治。所以成器用。上。本也。故曰。五行相生。所以成器用。凡海外三十六国。自西北至西南方。有脩股民。天民肃慎民脩。长也。股。脚也。天民。角慎。皆有园名也。传曰。肃俱燕亮吾北土。是云西方党。独西方之国。自后有之邪。一曰。肃。敬也。镇。畏也。白民。汰民。女子民。丈夫民白民。白身民被发。发亦白。女子民。其亲无有须。皆如女子也丈夫民。其肢皆如丈夫衣黄衣死带剑皆西方之国也奇股民。一臂民。三身民。奇只也。股脚也。言其人一臂。一手。一鼻也。三身民盖一头三身。皆西方之国也。自西南至东南方结胸民羽民。欢头国民。祼国民。三苗民。交股民。不死民。穿胸民。反舌民三苗。国名也。在豫章之彭蠡交股民。脚相交切。不死民。不食也。穿胸民。胸前穿孔连背。反舌民不可知。而自相晓一说古本在前不向堠。故曰友古也。南方之国名也豕喙民凿齿民。三头民。脩臂民。豕喙民其喙如豕。凿齿民吐一齿出口下长二尺也。三头民。身有三头也。脩臂民一国民皆长臂。臂长于身也皆南方之国也自东南至东北方。有大人国。君子国。东南炉主故人大也。君子国已说在上章也黑齿民。玄股民。其人黑齿食稻啖地在汤上人玄股民其股黑两乌久之。见山海经也毛民。劳民。葬人体半生毛若矢鏦也劳民正理躁扰不定也皆东方国也自东北至西北方。有跂踵民。句婴民。跂踵民。踵不至地以五指行也句婴读为九婴。北方之国也深目民。无肠民。柔利民皆北方之国也。一目民。无继民。一目民目在面中央无继民其人盖无嗣也北方之国也洛棠武人在西北陬旨口所入之山名也砻鱼在其南爖鱼如鲤鱼也有神圣者东曰。在无民之南砻读如绊也。有神二人。连臂为帝候夜在其西南方连臂大呼夜行。三株树在其东北方有玉树。在赤水之上昆崙华丘在其东南方在无继民之东南也爰有遗玉青马视肉。异人不知言也杨桃甘栌甘革百果所生皆异物也。在朱曰果在地曰蓏也。和丘在其东北陬四方而高口丘鸾所自歌凤所目舞故曰和丘在无继民东北陬也。三桑无枝。在其西夸父耽耳在其北方耽耳。耳垂在眉上耽读义之褶或作拓以两手慑其公中夸父弃其策是为邓林。夸父。神兽也。饮河渭不足将饮西海。未至道渴也见山海经杖也。其杖生未而成林。邓犹未也。曰仙人也。昆吾丘在南方昆吾楚之祖祝融之孙陆终之子为夏伯也诗云吾夏桀也轩辕丘西方轩辕黄帝有天下之号也巫咸在其北方巫咸。知天道明吉凶。立登保之山旸谷槫桑在东方旸谷日之所出也。槫桑在保之山东北方也有娀在不周之北。长女简翟。少女建疵。有娀。闻名也。不问。山名也。娀读如蒿高之蒿。姊妹二人。在瑶台也帝誉之妃也天使玄鸟降卯简翟吞之以生。是焉玄王。殷之祖也诗云。天命玄鸟降而生育也。西王母在流沙之濒地里志曰。西王石室。在金城临羌西北家外也乐民拿闾在昆崙弱水之洲水中可居曰洲。三危在乐民西。三尼。西极之山名也宵明烛光。在河洲所照方千里。洲水所居者烛光所照者。方千里龙门在河渊。湍池在昆崙龙门。在河洲为夏阳界也。玄耀不周玄唯水名一曰山右。申池在海隅海隅。薮也孟诸在沛。孟诸。朱泽也。在睢阳东此少室太室在冀州。少生太室。在阳城嵩高下之别名。冀。屯都渔州。冀为天下之号也烛龙在雁门北蔽于委羽之山。不见日。其神人面龙身而无足蔽至也。委羽。北方山名也一曰龙衡。烛以照太阴盖长千里视为书瞑为夜吹为冬。呼为夏。后稷垄在建木西。建木在都广。都广南方泽名。说其山。说其浑。珑冢也。其人死复苏其半鱼在其间。南方人死复生或化为。在都广建木间。流黄沃民。在其此方三百里。狗国在其东。雷泽有神。龙身人显。鼓其腹而熙。当泽大泽也。鼓。击也。熙。戏也地里志曰。于禹贡雷泽济阴城阳西北。城阳有尧冢江出岷山东流绝。汉入海。左还北流至于开母之此。石还东流至于东极。岷山。在蜀西激出绝犹遇也。开母。山名也。在东海中。河出积石。睢出荆山河。源出昆崙伏流地中三千里。禹导而逐之。故出积石。积石山在金城郡河关县西南荆山。禹贡北条荆山在左冯翊怀德县之南下有荆漂原睢州浸也。淮出桐柏山。睢出羽山。栅棺山在上党清漳出楬戾浊章出发包。楬戾山在上党治。发包山。一名鹿苦山。亦在上灵长子二漳合流轻魏入清河也。济出王屋。时四沂出台台术。王屋山在河东垣县东北。时泗沂皆水石。台台术。皆山名。处则未闻也。洛出猎山。猎山在北地西北夷中洛东南流入渭。诗云瞻彼洛矣。惟水浃浃是也。汶出弗其流合于济。弗其山。在北海东虚县东也汉出嶓冢。泾出薄落之山。嶓冢山汉阳县西众汉水。所出南入广汉。东南至洛州入江。薄落之山一名岸头山安定临泾县西禹贡泾水所出东南至阳度大滑渭出鸟鼠同穴。伊出上魏。鸟鼠同穴山在陇西首阳西南直。渭水出东会于沣又入河洛州川也上魏。山名也。处则未闻洛出熊耳熊耳山。在京师止洛之西北也凌出华窍维出覆舟汾出燕京。燕京。山名也。在太原汾阳汾水所出西南至汾阳冀州浸。祍出濆熊淄出目饴。目饴山名丹水出高褚。高褚一名冢领山在京兆上洛丹水所出东至均入沔也股出噍山。镐出鲜于。凉出茅卢石梁鲜于茅卢。石梁皆山名也汝出猛山淇出大号猛山一名高陵山在南定陵县。汝水所出东南至新蔡入淮大号山在河内叩县北。或曰在临虑西也。晋出龙山结给合出封羊。结给合一名也龙山在𣈆阳之西北昔水所出东入汾计羊。山名也辽石砥石釜出景砥石山石。在塞外辽水所出。南入海景山在邯郸西南。釜水所出。南泽入潦。其原浪沸涌正。势如釜中汤。故曰。釜今谓之釜口。岐出石桥。呼池出鲁平。鲁平山名也。呼池。笄州之漫也。今中山汉昌呼池河是也。泥涂渊出樠山。樠读人姓樠氏之樠维湿北流出于燕流于北燕此塞外也诸稽摄提。条风之所生也。诸稽摄提天神之名也长为条风也通视明庶风之所生也。通视。天神也。明庶风震外之所生也赤奋若清明风之所生也亦番若天神也巽为清明风也。共工景风之所生也工天仲也人而离鸟景风也诸比凉风之所生也。诸比。天神也。仲为凉风也皋稽阊阖风之所生也。皋稽天神也。兑为阁阖风隅强不周风之所生也隅强天神也。乾为不周风穷奇广莫之所生也。穷奇天神也。在北方道东两龙真形如虎坎为广莫虱也𥥛生海人。爰人之先也。海人生若菌甬诗中群之群若菌生圣人。圣人生庶人。凡容者生于庶人羽嘉生飞龙飞龙羽嘉飞虫之先。飞龙有翼飞龙生凤皇凤皇生鸾鸟。鸾鸟生庶鸟。凡羽者生于庶鸟毛犊生应龙。应龙生建马建马生麒麟。麒麟生庶兽凡毛者生于庶兽介鳞生蛟龙。介鳞鳞虫之先。蛟统有鳞甲之龙也。蛟龙生鲲鲠鲲鲠生建邪。建邪生庶鱼凡鳞者生庶鱼介潭生先龙介国也龟之先潭读䛥明之谭先龙生玄鼋。玄鼋生灵龟灵龟生庶龟。凡介者生庶于龟暖湿生容猿一读䁧当风乾燥之貌也。煖湿生于毛风毛风生于湿玄。湿玄生羽风羽风生暖介暖介生鳞薄鳞薄生暖介五类杂种兴乎外霄形而蕃霄像也言相代。象而多也曰冯生阳阏曰冯。木之生也。阳阏生乔如乔如生干木干木生庶木凡根拔木者生于庶木根拔生程若根拔。根中之草见也。程若生玄玉玄玉生醴泉。醴泉生皇辜皇辜生庶草凡根茇草者生于庶草海闾生屈龙海闾浮草之先也。屈龙。游龙鸿也。诗云。隰有游龙合屈字之决屈龙生容华容华美蓉草华容华生蔈蔈流也无根水中草也蔈生萍藻萍藻生浮草凡浮生不根茇者生于萍藻正土之气也御乎埃天埃天五百岁生缺缺五百岁生黄埃黄埃五百岁生黄澒黄澒五百岁生黄金。黄金惟石名也中央数五故五百岁而一化澒水银也。黄金千岁生黄龙入藏生黄泉黄泉之埃上为黄云阴阳相薄为雷激杨为电上者就下流水就通。而合于黄海黄海。中央之海偏土之气御乎清天清天八百岁生青曾青曾八百岁生清澒清澒八百岁生青金。青金八百岁生青龙。东方木色青。其数八。故八百岁而一化也。青龙入藏生清泉清泉。之埃上为青云阴阳相薄为云雷。激杨为电上者就下流水就通。而合于清海。东方之海。壮土之气。御乎赤天。赤天七百岁生赤舟赤舟七百岁生赤澒。赤澒七百岁生赤金。南方大其色赤。其数七。故七百岁而一化也赤金千岁生赤龙。赤龙入藏生赤泉。赤泉之埃。上为赤云。阴阳相薄为雷激杨为电。上者就下流水就通而合于赤海南方之海弱土之气御乎白天白天九百岁生白礜白誉九百岁生白澒白澒九百岁生白金白金。白礜礜石也白澒水银也。西方金色白其数九。故九百岁而一化者也。白金千岁生白龙白龙入藏生白泉白泉之埃上为白云阴阳相薄为雷激杨为电上者就下流水就通而合于白海西方之海牝土之气御于玄天。玄天六百岁生玄砥。玄砥黑石。玄砥六百岁生玄鸿玄鸿六百岁生玄金北方水其色黑。其数六。故六百岁而一化也。玄金千岁生玄龙玄龙入藏生玄泉玄泉之埃。上为玄云。阴阳相薄为雷。激杨为电上者就下流水就通而合于玄海北方之海。上者就下。天气复从天流下也。其道流之水皆入于海也〉
诗文〈楚辞残形操曾子梦见一狸不见其首作有兽维狸兮我梦得之其身孔明兮而头不知吉凶何为兮觉坐而思。巫咸上天兮识者其。谁元吴莱渊颖集形释客有问曰生故倦游也颇有闻于今之世乎泰阶既平沧海不波仁渐八荒德被迩遐东陬渺蟠木西纪溯流沙麒麟凤凰襂褷翕赩徵瑞乎山谷神芝未草勾萌甲坼纳祥于水涯上又招贤良。选廉茂访遗逸举孝弟开承明广内之廷设金马石渠之署。高者登公卿大夫次犹补文学掌故远方鄙人瞻望歌咏以需进用之日者久矣又岂有卑污连蹇局缩龌龊不少遇乎生尝窃志于是少始知学长又益加义理析秋毫辞章掞春华亦既绝江河略青徐东掎齐鲁之郊北睨燕赵之都英豪开出俊造交驱指南文苑擩哜道腴盖将追纵乎三五而方驾乎羲蘧然且名不跻仕版身不离樵苏口不攻办智足不利走趍诚不能与世之丰衍慱硕轻便侈汰者比数乃若此之拘也是何昔者元造肖形之过乎子则应曰唯唯否否若客所谓知其一未知其二者也乾清神浊交错纷絪吹阴喣阳坱圠无垠洪纤高库肥瘠异伦抽机掣键干化陶钧则且或入于尧禹之圣与夫桀蹠之不仁轇轕气运杂还形质凫短鹤长乌黔鹄白卒不可变已尚能复逃其真乎然则大有所不及小有所不取材有所不任力有所不负𥉸𥍇眼𥉂颠倒卤莽明足以察锥末或者泰山之不睹魁垒卓荦精悍壮武。勇足以敌千钧或者蝉翼之不举王良挟舆造父执辔必将骖蜚黄驭騕袅奔腾追逐过都历国然后知滇僮𤏡骑曾不得以供驺策易牙调羹屠蒯侍酒必将醥淋淫酺醊式歌且舞。然后知瓦缶亵味曾不得以厕鼎俎酂侯定律。稷嗣制礼必将考图籍列茅蕝奇玮特达危谈抗论。然后知穷乡曲学曾不得以施廊庙子犹以是病也。盍独不观夫世之务进而不已者乎峨高弁曳长佩从容而游豫尧行而舜步搜古文摘奇字穿凿以附俪周情而孔思屈原宋玉王杨司马支离轮困绮绩艳冶言文辞者则或蜀而或楚诗书礼乐。雕龙炙輠公平正大。浮淫奓诩言道术者。则或齐而或鲁喑呜则雷震指顾则云聚。立谈则谷风发条遄怒则秋雨流潦颀然而长庞然而厚慱然其肩背哆然其颧辅出材于山野升俊乎天府穷足悯黎民达足事圣主。犹欲发乎汪罔之封守驱乎昭如之海滨轺车尚有所不能载三马尚有所不能胜若是乎恢梧倜傥苞容庨豁有异于恒人者乃足为国家之用称天下之珍则予之不足也知己甚矣今夫予志气不刚筋力不强。容貌不通于世俗。衣冠不合于康庄空洞坋塞而无统缪悠迂诬而不得当处阛阓则心剿形瘵望山林兽骇鸟忼慨而长啸跰𨇤以自鉴且谓夫元造肖形之过也则客将闵宋人之苗而揠之使长乎。不然世固有是者矣竦肩而千技攘臂而百变拿棹则凌冰霜膏车则犯雪霰盖已前鼓金张之虚誉后攀许史之密援王贡弹冠而肯庆萧朱结绶以互荐是固先声之所及无论乎么么眇小血肉之躯而上不许之见也客乃逌然笑愓然谢曰古之人不云乎。形之厖也类有德。声之完也类有能。然卒以是致败而不复振。子不敢复相天下士矣。是故鲸鲵荡而失水。虽蝼蚁之细微或为之制麋鹿介而离山虽文豹之拳捷或肆其噬晏婴短而临菑安赵武呐而故绛理沈尹瘠而屈折白公孟尝眇而招徕多士斯岂非其人乎姑欲激生而使进于此也生今上希道德中效儒墨巧匠之手无曲木而惟其器之用圣人之门无弃人而惟其材之得不究其学之是非乃徒汝形之为惑是且轻诗人之忠厚掩说士之噤吟舍茈葫桔梗于战国之泽而不收榛楛棫朴于成周之林也不亦左乎〉无形篇〈王充论衡人禀元气于天各受寿夭之命以立长短之形犹陶者用土为簋廉冶者用铜为柈杆矣形器已成不可小大人体已定不可增减用气为性性成命定体气与形骸相抱生截肥胾湛清死与期节相须形不可减加以陶冶言之人命短长可得论也或难曰。陶者用埴为簋廉簋廉壹成。遂至毁败不可复变若夫冶者用铜为柈杆柈杆虽已成器犹可复烁柈可得为尊尊不可为簋人禀气于天虽各受寿夭之命立以形体如得善道神药形可变化命可加增曰冶者变更成器。须先以火燔烁乃可大小短长人冀延年欲比于铜器宜有若炉炭之化乃易形形易寿。亦可增人何由变易其形使如火烁铜器乎礼曰水潦降不献鱼鳖何则雨水暴下虫蛇变化化为鱼鳖离本真暂变之虫臣子谨慎故不敢献人愿身之变冀若虫蛇之化乎夫虫蛇未化者不若不化者。虫蛇未化人不食也化为鱼鳖人则食之一有见字食则寿命乃短非所冀也岁月推移。气变物类虾蟆为鹑雀为蜃蛤人愿身之变冀若鹑与蜃蛤鱼鳖之类也人设捕蜃蛤得者食之虽身之不化寿命不得长非所冀也鲁公牛哀寝疾七日变而成虎鲧殛羽山化为黄能能旨奴东以愿身变者冀牛哀之为虎鲧之为能乎则夫虎能之寿不能过人天地之性。人最为贵变人之形更为禽兽非所冀也凡可冀者以老翁变为婴儿其次白发复黑齿落复生身气丁强超乘不衰乃可贵也徒变其形寿命不延其何益哉且物之变随气若应政治有所象为非天所欲寿长故变易其形也又非得神草珍药食之而变化也人恒服药固寿能增加本性益其年身也遭时变化非天之正气人所受之真性也天地不变日月不易星辰不没正也人受正气故体不变时或男化为女女化为男。由高岸为谷深谷为陵也应政为变为政变非常性也汉兴老父授张良书已化为石。是以石之精为汉兴之瑞也犹河精为人持壁与秦使者秦亡之徵也蚕食桑老绩而为茧茧又化而为蛾蛾有两翼变去蚕形蛴螬化为复育复育转而为蝉蝉生两翼不类蛴螬凡诸命蠕蜚之类多变其形易其体至人独不变者禀得正也。生为婴儿表为丈夫老为父翁从生至死未尝变更者天性然也天性不变者不可令复变变者不可不变若夫变者之寿不若不变者人欲变其形辄增益其年可也如徒变其形而年不增则蝉之类也何谓人愿之龙之为虫一存一亡一短一长龙之为性也变化斯须辄复非常由此言之。人物也受不变之形不可变更年不可增减传称高宗有桑榖之异。悔过反政享福百年是虚也传言宋景公出三善言荧惑却三舍延年二十一载是又虚也又言秦缪公有明德上帝赐之十九年是又虚也称赤松王乔好道为仙度世不死是又虚也假令人生立形谓之甲终老至死常守甲形如好道为仙未有使甲变为乙者也夫形不可变更年不可减增何则形气性天也形为春气为夏人以气为寿形随气而动气性不均则于体不同牛寿半马马寿半人然则牛马之形与人异矣禀牛马之形当自得牛马之寿牛马之不变为人则年寿亦短于人世称高宗之徒不言其身形变异而徒言其增延年寿故有信矣形之血气也犹囊之贮粟未也一石囊之高大亦适一石如损益粟未囊亦增灭。人以气为寿气犹粟未形犹囊也增减其寿亦当增减其身形安得如故如以人形与囊异气与粟米殊更以苞瓜喻之苞瓜之汁犹人之血也其肌犹肉也。试令人损益苞瓜之汁令其形如故耐为之乎人不耐损益苞瓜之汁天安耐增灭人之年人年不可增灭。高宗之徒谁益之者而云增加如言高宗之徒形体变易其年亦增。乃可信也今言年增不言其体变。未可信也何则。人禀气于天气成而形立则命相须以至终死形不可变化年亦不可增加以何验之人生能行死则僵仆死则气减形消而怀禀生人形不可得变其年安可增人生至老身变者发与肤也人少则发黑老则发白白久则黄发之变形所卫也人少则肤白。老则肤黑。黑久则黯若有垢矣。发黄而肤为垢故礼曰。黄耇无疆发变异故。人老寿迟死骨肉不可变更寿极则死矣五行之物可变改者。唯土也。埏以为马变以为人。是谓未入陶灶更火者也如使成器入灶更火牢坚不可复变今人以为天地所陶冶矣。形已成定何可复更也图仙人之形体生毛臂变为翼行于云则年增矣千岁不死此卢图也。世有卢语亦有虚图假使之然蝉娥之类非䈯正人也。海外三十五图有毛民则民羽则翼矣毛羽之民土形所出。非言为道身生毛羽也。禹益见西王母不言有毛羽不死之民亦在外国不言有毛羽毛羽之民不言不死不死之民不言毛羽毛羽未可以效不死仙人之有翼安足以验长寿乎𣈆陶渊明诗影答形存生不可言卫生每苦拙。诚愿游昆华邈然兹道绝与子相遇来未尝异悲悦憩荫若暂乖止日终不别此同既难常。黯尔俱时灭身没名亦尽。念之五情热立善有遗爱胡为不自竭酒云能消忧方此讵不劣宋胡山居士集和陶诗行止每依人人皆笑我拙独以相从久未能便弃绝纵君得显荣亦耻事谀悦人情苦好乖会少常多别而我独与君初不易生灭相亲如一体亦不畏寒热但我常自暇。而君力常竭若以此比方孰优还孰劣苏东坡集和陶诗丹青写君容。常恐画士拙我依月灯出相肖两奇绝妍媸本自君我岂相媚悦君如火上烟火尽君乃别我如镜中像镜坏我不灭虽云附阴晴了不受寒热无心但因物。万变岂有竭醉醒皆梦尔。未用议优劣。山语录云因读东坡和溯明影荅形云君如烟上大火尽君乃别。我如镜中像钝坏我不灭。影因形而有无是生城袝故御尝云一切有为法如梦幻泡影。正言非实有也。何谓不寅童中州集和陶诗天地奠清浊阴阳行四时惟人生其中善恶异所之君看朝阳木曲直荫在兹岂不希前哲圣贤以为期生前乏脩名身后熟见思常恐随物化念之涕涟洏万物有终始委顺勿复疑且复对君饮尽醉不须辞。元郝经陵川集和陶诗万象生道区受刑各有时运会迭往来寝扬成坏之妙合我初凝尔亦即在兹隐见阴阳中幻化无了期寤寐一死生寂然匪为思我劳为有此尔苦勿涕洏请看声与响相随复何疑大都本无有相赠独费辞宋姬知常云山集形苦未溃此悬𤼃常为衣食囚往来呈傀儡出没贩何楼酝酿生前苦挤排分外忧到头成底事封起一荒丘刑幻有身致大患忘我复何忧形骸最亲切毕竟成土丘况兹身外物无物非何楼大块劳以生冗冗不自由万事素已定谁能分外求疑团自粉碎休休复休休莫为空幻具还作贞固囚廓然自心安宜与化同游于生无一为姑置不复留颖脱出尘坌表里绝绸缪亘古性月在辉辉天霁秋委形天倪收委质化物舞强阳扰扰是非海区区名利场百年身顷刻千古梦悠扬向上忽透脱元神归帝乡形微两角蜗牛千古事一星石火百年身。谁能眼孔车轮大见彻漫天滚滚尘幻刑幻形认有即拘墟跳出牢笼步坦途造物许饶先一着也胜犹执化人祛。形昧元初扑入此形囚冗冗劳生不暂休般弄骨骸呈伎俩簸扬尘土贩何楼是非丛里争开口人我山前竞出头只待鼻绵吹不动髑髅宁帖卧荒丘僧文珦集寓形寓形宇宙间治身犹治木要在直而方母使圆且曲直方固违众吾心以为是圆曲虽适时吾心以为耻。人由圆曲富吾用直方贫吾心虽不移予以书诸绅元张伯两诗形影形影胡为乐此留山川映发思绸缪歌长杯酒母多酌世短何人第一流。弟子㖟经犹北面。樵青分屋自西头下方误识金银气直倚空同一剑秋声律大成体字长生至佚天性天与。固有。自然。可践。有生。赋句耳不恶声目不恶色行皆中虑言皆中伦均此九思必夫子之后恭同是五事。惟武王之尧敬听则思聪税则思恭口之于味目之于色。根于性命者无非天理之脉络生于形气者易以人为之转移颜渊离形同此大道列子复形生于无有。无声无臭皆文王适正之通不胶不优造虞舜由行之域〉邪气藏府病形〈灵枢篇名法时黄帝问于岐伯曰邪气之中人也奈何岐伯荅曰邪气之中人高下也黄帝曰高下有度乎岐伯曰身半已上者邪中之也身半已下者湿中之也故曰邪之中人也无有常中于阴则溜于府中于阳则溜于经黄帝曰阴之与阳也异名同类上下相会经络之相贯如环无端邪之中人或中于阴。或中于阳上下左右无有恒常其故何也。岐伯曰。诸阳之会皆在于面中人也方乘虚时。及新用力。若饮食汗出腠理开而中于邪中于面则下阳明中于顷则下太阳中于颊则下少阳其中于膺背两胁亦中其经黄帝曰其中于阴奈何岐伯答曰中于阴者常从臂胻始。夫臂与胻其阴皮薄其肉淖泽故俱受于风独伤其阴黄帝曰此故伤其藏乎岐伯答曰身之中于风也不必动藏故邪入于阴经则其。藏气实邪气入而不能容故还之于府故中阳则溜于经中阴则溜于府黄帝曰邪之中人藏奈何岐伯曰愁忧恐惧则伤心形寒寒饮则伤肺以其两寒相感中外皆伤故气道而上行有所堕坠恶血留内若有所大怒气上而不下积于胁下则伤肝有所击仆若醉入房汗出当风则伤脾有所用力举重若入房过度汗出浴水则伤肾黄帝曰五藏之中风奈何歧伯曰阴阳俱感邪乃得往黄帝曰善哉黄帝问于岐伯曰首面与身形也属骨连筋同血合于气耳天寒则裂地凌冰其卒寒或手足懈惰然而其面不衣何也岐伯答曰。十二经脉三百六十五络其血气皆上于面而走空窍其精阳气上走于目而为晴其别气走于耳而为听其宗气上出于鼻而为臭其浊气出于胃走唇舌而为味其气之津液皆煄于面而皮又厚其肉坚故天热甚寒不能胜之也黄帝曰邪之中人其病形何如岐伯曰虚邪之中身也。酒淅动形正邪之中人也微先见于色不知于身若有若无。若存若亡。有形无形莫知其情黄帝曰善哉黄帝问于岐伯曰余闻之见其色知其病命曰明按其脉知其病命曰神问其病知其处命曰工余愿闻见而知之按而得之问而极之为之奈何岐伯答曰夫色脉与尺之相应也如桴鼓影响之相应也不得相失也此亦本末根叶之出候也故根死则叶枯矣色脉形肉不得相失也故知一则为工知二则为神知三则神且明矣黄帝曰愿卒闻之岐伯答曰色青者其脉弦也赤者其脉钩也黄者其脉代也白者其脉毛黑者其脉石见其色而不得其脉反得其相胜之脉则死矣得其相生之脉则病已矣黄帝问于岐伯曰五藏之所生变化之病形何如岐伯答曰先定其五色五脉之应其病乃可别也。黄帝曰色脉已定别之奈何岐伯曰调其脉之缓急小大滑涩而病变定矣黄帝曰调之奈何岐伯答曰脉急者尺之皮肤亦急脉缓者尺之皮肤亦缓脉小者。尺之皮肤亦减而少气脉大者尺之皮肤亦贲而起脉滑者。尺之皮肤亦滑脉涩者尺之皮肤亦涩凡此变者有微有甚故善调尺者不待于寸善调脉者不待于色能参合而行之者可以为上工上工十全九行二者为中工中工十全七行一者为下工下工十全六黄帝曰请问脉之缓急小大滑涩之病形何如岐伯曰臣请言五藏之病变也心脉急甚者为瘈疭微急为心痛引背食不下缓甚为狂笑微缓为伏梁在心下上下行时唾血大甚为喉吤微大为心痹引背善泪出小甚为善哕微小为消痹滑甚为善渴微滑为心疝引脐小腹鸣涩甚为喑微涩为血溢维厥耳鸣颠疾肺脉甚急为癫疾微急为肺寒热怠惰咳唾血。引腰背胸若鼻息肉不通缓甚为多汗微缓为痿瘘偏风。头以下汗出不可止大甚为胫肿微大为肺痹引胸背起恶日光小甚为泄微小为消瘅滑甚为息贲上气微滑为上下出血涩甚为呕血微涩为鼠瘘在颈支腋之间下不胜其上其应善酸矣肝脉急甚者为恶言微急为肥气在胁下若覆杯缓甚为善呕微缓为水瘕瘅也大甚为内痈善呕衄微大为肝痹阴缩咳引小腹小甚为多饮微小为消瘅滑甚为㿉疝微滑为遗溺涩甚为溢饮微涩为瘈挛筋痹脾脉急甚为瘈疭微急为隔中食饮入而还出后沃沫缓甚为痿厥微缓为风痿四肢不用心慧然若无病大甚为击仆微大为疝气腹裹大脓血在肠胃之外小甚为寒热微小为消瘅滑甚为㿉癃微滑为虫毒蛔蝎腹热涩甚为肠㿉微涩为内㿉多下脓血肾脉急甚为骨癫疾微急为沉厥奔豚足不收不得前后缓甚为折脊微缓为洞洞者食不化下嗌还出大甚为阴痿微大为石水起脐已下至小腹腄腄然上至胃脘死不治小甚为洞泄微小为消瘅滑甚为癃㿉微滑为骨痿坐不能起起则自无所见涩甚为大痈微涩为不月沉痔黄帝曰病之六变者刺之奈何岐伯答曰诸急者多寒缓者多热大者多气少血小者血气皆少滑者阳气盛微有热涩者多血少气微有寒是故刺急者深内而久留之刺缓者浅内而疾发针以去其热刺大者微写其气无出其血刺滑者疾发针而浅内之以写其阳气而去其热刺涩者必中其脲随其逆顺而久留之必先按而循之已发针疾按其痏无令其血出以和其脉诸小者阴阳刑气俱不足勿取以针而调其甘药也黄帝曰余閒五藏六府之气荥输所入为合令何道从入入安连过愿闻其故岐伯答曰此阳脉之别入于内属于府者也黄帝曰荥输与合各有名乎岐伯答曰荥输治外经合治内府黄帝曰治内府奈何岐伯曰取之于合黄帝曰合各有名乎岐伯答曰胃合于三里天肠合入于巨虚上廉小肠合入于巨虚下廉三焦合入于委阳膀胱合入于委中央胆合入于阳陵泉黄帝曰取之奈何岐伯答曰取之三里者。低跗取之巨虚者举足取之委阳者屈伸而索之委中者屈而取之阳陵泉者正竖来予之齐下至委阳之阳取之取诸外经者揄申而从之黄帝曰愿闻六府之病岐伯答曰面热者足阳明病鱼络血者手阳明病两跗之上脉竖陷者足阳明病此胃脉也大肠病者肠中切痛而鸣濯濯冬日重感于寒即泄当脐而痛不能久立与胃同候取巨虚上廉胃病者腹䐜胀胃脘当心而痛上支两胁膈咽不通食饮不下取之三里也小阳病者小腹痛腰脊控睪而痛时窘之后当耳前热若寒甚若独肩上热甚及手小指次指之间热若脉陷者此其候也手太阳病也取之巨虚下廉三焦病者腹气满小腹尤坚不得小便窘急溢则水流即为胀候在足太阳之外大络大络在太阳少阳之间亦见于脉取委阳膀胱病者小腹偏肿而痛以手按之即欲小便而不得肩上热若脉陷及足小指外廉及胫踝后皆热若脉陷取委中央胆病者善大息口苦呕宿汁心澹澹恐人将捕之嗌中吤吤然数唾在足少阳之本末亦视其脉之陷下者炙之其寒热者取阳陵泉黄帝曰刺之有道乎岐伯答曰。刺此者必中气冗无中肉节中气冗则针染一作游于巷中肉节即皮肤痛补写反则病益笃中筋则筋缓邪气不出与其真相抟乱而不去反还内著用针不审以顺为逆也中于膺背一作自背亦中其经一本作下其轻胻户当切淖泽上代本切下皆同甲乙经上音泻下音液谨详淖浊也泽永也。入而不客木作客瘛疭上活下纵吤音戒哕一劣切息贲下音奔痰音酸瘕音劳㿉四切仆言付蛔蝎上胡恢切腹中长要下胡葛切寿出也腄竹垂切痏荣美切榆春东切睪音为阴也也维厥详此绖络有伤阳维维故有维欲〉宝命全形论
〈素问篇名黄帝问曰天覆地载万物悉备。莫贵于人人以天地之气生四时之法成。天以德流地以气化德气相合而乃生焉易曰。天地捆缊。万物也此之谓也别假以湿凉寒暑生长收藏四时运行而方威主。君王众庶画欲全形贾贱虽珠然莫宝命一矣故好生恶死者。贵贱之常情也形之疾病。莫知其情留淫日深著于骨髓心私虑之。新校正云按太素虑作志余欲针除其疾病为之奈何虚邪之甲人微先见于色不知于身。有形形故莫知其情状也留而不去淫将深邪气袭虚故著于胃体帝矜不受敌胃行其新校正云接别本不度作不庶。岐伯对曰。夫盐之味咸者其气令器津泄。咸谓盐之味苦。浸淫而润物者也。夫咸为苦而生咸卜有求也。润下而苦泄故能今器中水津液润渗泄焉凡虚中而受物者皆谓之器其于体外则谓阴囊其于身中所同。则谓膀胱矣然以病配于五藏则心气于肾中而不去乃为是矣何者肾乘水而味咸。心合大而味苦苦流汗液。咸走胞囊大为水侍。故阴囊之外讳润如汗而渗泄不止也凡咸之为气天阴则润。在上则浮在人则囊流而皮肤利起。弦绝者其音嘶败。阴囊津液而脉弦绝者诊当言音嘶嗄败。易旧声尔何者。肝气伤也肝气伤则金本缺金本缺则肺气不全肺主音声故言音嘶嗄。嗄所据反木敷者其叶发。敷布也言木气散布外荣于所部者其病当发于邪某之中也何者以末气发散故也平人气象论曰藏真散于肝肝又合本也病深者其声哕。哕谓声浊恶也。肺藏恶血故如是人有此三者。是谓坏府府谓胄也以肺处胸中故也坏谓损坏其府而取病也抱朴子云仲景开曹以钓赤饼由此则胸可启之而取病矣三者谓脉弦绝肺叶发声浊哕也毒药无治短针无取此皆绝皮伤肉血气争黑病内遗于脉中故毒乘无治外不在于。经络故短针无取是以绝皮伤内乃可攻之以恶血久与肺气交争故当血见而色黑也新技正云详岐伯之封与黄帝所问不相当别按太素云大监之味咸者其气令器津泄弦绝者其音嘶收木陈者其某落深者其声哕人有此三者是谓之坏府。毒药无治。短诚无取此皆绝皮伤肉血气异三字与此经不同而注意天异愓上善正云当欲知病微者须知其候盐之在于器中津液泄于外见津而知盐之有咸也声嘶知琴生之弦将绝。叶落者知陈木之已尽举此三物哀坏之撤以比声哕识病深之陕人有声哕同三譬者。是谓府坏之候中府坏者病之深也。其病既深。故针药不能取以其皮内血气各不相得故也再详上善作此等注义方与黄帝上下问答义相贯穿王氏解盐咸器津义虽凋做。至于注结绝音嘶太敷集臻珠不兴帝问相协考之不若杨义之得多也帝曰余念其痛心为之乱惑反甚其病不可更代百姓间之以为残贼为之奈何残谓残寒。贼。谓损劫言恐涉于不仁致慊于黎庶也岐伯曰夫人生于地悬命于天。天地合气命之曰人。形假物成。故生于地命惟天赋。故悬于天德气同归。故谓之人也灵柩经曰。天之在我者流地之在我者气。德流气薄而生者也。然德者道之用气者。生之母也人能应四时者天地为之父母。人能应四时和气而养主者天地恒重养。之故为久四气调神大论曰夫四时阴阳者。万物之根本也。所以圣人春夏养阳秋冬养阴以从其恨。故与万物沉浮于生畏之门也。知万物者谓之天子。知为物之委本者天地常胄养之故谓曰天之子天有阴阳人有十二节。节谓节气外所以应十二月内所以主十二经脲也天有寒暑人有蔝实寒署有成里之纪虚宝表多少之珠。故人以蔝实应天寒暑也能经天地阴阳之化者不失四时。知十二节之理者。圣智不能欺也经。常也。言能常应顺天地阴阳之道而脩养者则合四时主长之宜。能知十二节气之所迁至者。虽圣智亦不欺侮。奉行之也。能存八动之变。五胜更立能达虚实之数者独出独入。呿吟至徵秋毫在目存。谓心存。连。谓明达。呿。谓久呿。吟。谓吟叹。秋毫在目言细必察也。八动。谓八节之风变动。五胜。谓五行之气相胜。至谓当其王时。变。谓气至而定易知是三者。则应效明著。速犹影响此自神之。独出独入。亦非鬼灵能召遣也新校山云按杨上善云呿祛应及。谓露齿出气。帝曰。人生有形不离阴阳天地合气别为九野分为四时月有小大日有长短。万物并至不可胜量虚实呿吟敢问其方请说用针之意。岐伯曰木得金而伐火得水而灭土得木而达金得火而缺水得土而绝万物尽然不可胜竭达。通也言物颡雄不可竭尽而数。要之皆如五行之气而有胜负之性分耳故针有悬布天下者五黔首共馀食莫知之也言针之道有若高悬示人彰布于犬下者五类。而百姓共知馀食。成叶蔑之不务于木而荣乎末莫知真要。深在其中。所谓五者。炎如下句新校正云。按全元起本馀食作饱食。注云人愚不解阴阳不知针之妙饱食终日莫能知其妙益又太素作饮食杨上善注云黔首其服用此遁然不能得其意。黔音铃。一曰治神。专精其心。不妄动乱也。所以云手如握虎。神无营于农物。盖欲调治精神。专其心也。新校正云。按杨上善云。存生之道。知此五者。以为摄养。可得长生也。鬼。神。意。魄。志。以为神主。故皆名神。欲为针者。须治神。故人无愁哀动中则尧不伤胓得无病。秋无难也。无怵惕思虑则神不伤。心得无病。冬无难也无愁忧不解。则意不伤。脾得无病。眷无。难也无喜乐不极则鬼不伤。肺得无病。夏无。难也。无盛怒者。则志不伤肾得无病。李夏无难也。是以五过不起于心。则神清性明。五神各安其藏。则寿延遐算也。二曰知养身。知养已身之法亦如养人之道矣。阴阳应象大论曰。用针者以我知彼。用之不殆此之谓也。新校正云。按大素枭作形。杨上善云。饮食男女节之以限。风寒署湿摄之以时。有异毕豹外用之宦。即内养形也实慈怒以爱人和尘营而不迹。有殊张毅高门之伤。即外养形也。内外之养周备。则不求生而久生。无期寿而长寿。此则针布养形之极也生元皇帝曰。太上养神。其次养形。详王氏之注。专治神养身于用针之际。其说甚狭。不若上善之说为优。若必以此五者解为用针之际。则下文知毒药为真。王氏亦不专用针为解也三曰知毒。药为真。毒药攻耶。顺宜而用正真之遘。其在诸乎。四曰制砭石小大。古者以砭石为针。故不举九针。但言砭石尔。当制其大小者。随病所宜而唐。之。新校正云。按全元起云。砭石者是古外治之法有三名。一针石二砭石。三镵石。其实一也古来未能铸铁。故用石为针。故名之针石。言工必砥巁峰利剩其小大之形。与病相当。黄帝远九针以代龟石上古之治者各随方所宜。东方之人多难种众绪故砭石生于东方。五曰知府藏血气之诊。诸阳为府诸险为藏故血气形志篇曰太阳多血少气少阳少血多气阳明多气少血少阴少血多气。厥阴多血少气太阴多气少血是以刺阳明出血气刺太阳出血恶气刺少阳出气恶血刺太阴出气恶血刺少阴出气愿血。刺厥阴出血恶气也精知多少则补写万全五法俱立。各有所先。事宜则应者先用今末世之刺也。虚者实之。满者泄之。此皆众工所共知也。若夫法天则地随应而动。和之者若响。随之者若影。道无鬼神。独来独往。随应而动。言其幼也若影若响言其近也夫如影之随形响之应声皇复有鬼神之召遗耶盖由随应而动之自得帝曰。愿闻其道。岐伯曰。凡刺之真。必先治神。专其精神寂无动乱刺之具要其在斯焉五藏已定。九候已备。后乃存针先定五藏之脉备循九候之诊而有大过不及者然后乃存意于用铖之法众脉不见众凶弗闻外内相得无以形先。众脉谓七诊之脉众凶谓五藏相乘外内相得言形气相得也无以形先言不以已形之衰盛寒温料病人之形气使同于己也故下文曰可玩往来。乃施于人。玩谓玩弄言精熟也标本病传论曰谨熟阴阳无与众谋此其类也新校正云。按此文出阴阳别论此公标本病传论者误也人有虚实。五虚勿近。五实勿远至其当发。间不容瞬。人之虚实非其远近而有之盖由血气一特之盈缩尔然其未发则如云无而才之可久至其发也则如电城而指所不及迟达之殊有如此矣。新校止云按中乙经瞬作瞬金元。起本及太业作㫬瞬音舜手动若务。针耀而匀。手动用针心如专务于一事也针经曰一其形。听其动静。而知邪正此之谓也针耀而匀谓针形光静上下匀平也静意视义。观适之变。是谓冥冥。莫知其形。冥冥言血。气变化之不可见也。故静意视息。以义斟酌。观所调适经脉之变易尔。虽且对下用意精微而测量之犹不知变易形容谁为异象也新校正云。按八正神明论云观其寒冥者言形气荣卫之不形于外而工独知之以日之寒温月之寒温月之虚盛。四时气之浮沉。参伍相合而调之。上常先见之然而不形于外。故曰观于冥冥焉。见其乌乌。见其稷稷。从见其飞。不知其谁。乌乌叹其气至稷稷。嗟其已应言所针得失。如从空中见飞鸟之往来。至后知其所使之元主耶是但见经脉盈虚而为信。亦不知其谁之所召遣伏如横弩。起如发机。血气之未应针则㐲如横弩之安静其应针也则起如发之疾帝曰。何如而虚。何如而实。言血气既㐲如横弩起如发机。然其虚实并留呼而可为准定耶。虚实之形何如而约之。岐伯曰。刺虚者须其实。刺实者须其虚言要以气至有劾而为约不必守息数而为定法也。经气已至。慎守勿失。无变法而失经气也深浅在志。远近若一。如临深渊。手如握虎。神无营于众物言精心专一也所针经脉虽深浅不同然其补写皆如一俞之专意故手如握虎神不外营焉新校正云按针解论云刺实须其虚者留针阴气隆至乃去针也刺虚须其实者阳气隆至针下热乃去针也经气已至慎守勿失者勿变更也深浅在志者知病之内外也远近如一者深浅其候等也如临深渊者不败堕也手如握虎者欲其壮也。神无营于众物者静志观病人无左右视也〉灵宝无量度人化尸受形
经〈道经道言昔于洞光天中空化飞歌太玄育土。受元始度人化尸受形无量上品元始天尊。当说是经。周回十过。以召十方。始当诣座。天真大神上圣高尊化尸受形妙行真人无鞅数众乘空而来。浩气排还策空扇景紫舆黄盖。绛霄琼轮曲晨垂荫丹精灵光众彩腾耀蓊霭郁勃洞焕太空三日三夜诸天星根日华珠网月耀一时停轮和风郤烟。彩云布瑞。天无浮翳四时朗清一国地土山川林木缅平一等无复高下土作柔碧交辉纹玉。无有异色。众真侍座元始天尊玄坐空浮九气梵光琼台之上说经一遍诸天大圣同时称善是时一国男女尸秽殄殛受形变仙说经二遍云华逻虚金容烁日说经三遍花凝仙露万蕊呈珠说经四遍生神炼骨尸化形完说经五遍大结开通神气并会说经六遍名录上清灵津灌体说经七遍灵仪掷大洞照泥九说经八遍天马驰风易尸革故说经九遍三官命诰脱谢阴尸说经十遍神华定保生气海澄是时一国是男是女莫不倾心皆受护度咸得长生道言是时元始天尊说经一遍东方无极无量品道寂大神无鞅之众浮空而至说经二遍南方无极无量品神力大神无鞅之众浮空而至说经三遍西方无极无量品摄精大神无鞅之众浮空而至说经四遍北方无极无量品玄运大神无鞅之众浮空而至说经五遍东北无极无量品尸魔大神无鞅之众浮空而至说经六遍东南无极无量品灵仪大神无鞅之众浮空而至说经八遍西北无极无量品机用大神无鞅之众浮空而至说经九遍上方无极无量品化尸大神无鞅之众浮空而至说经十遍下方无极无量品受形大神无鞅之众浮空而至。十遍周境。十方无极。天真大神。一时同至。一国男女倾心归仰明晓大道深契神源咸言得生。皆有寿纪。算历千万。不免有期玄极威神施布大法。使令一心开达根本知未生时复是何状太空之中以何因缘忽生知觉及以见闻五行寒暑无不备识生道将去气散神离尸秽徒在元始神智盖养群生一感至灵化此尸圬受形更生上为真人必有妙蕴是当敷宣如是天人其众无量扶携幼耄若贤若愚若凡若圣皆愿倾闻虽彼天中尚系爱欲所染轻微。然于道妙未得虚明皆承圣化蓬叆云集来者有如细雨密雾无鞅之众迮国一半土皆偏陷非可禁止于是元始普知众念顶出祥光其光九色照彻十方无极国土三十二天三十二帝无不明焕于此光中普现亿劫众生迷妄痴习相为种展转生灭不见道真无量业果无量报对无量冤债一一时然如对心目元始俯观大众发言告曰。玉清之道妙出万天神气回光尸灭形炼形炼为气抱神含虚隐显自由出没无碍回观世界细于一滴乃摄祥光所现境界抟为宝珠大如黍米在空玄之中去地七丈元始登引天真大神上圣高尊化尸受形妙行真人玄默灵仙。无鞅数众俱入宝珠之中。天人仰看惟见勃勃从口中入既入珠口不知所在国廓散地还平正无复欹陷元始即于宝珠之内说经都竟众真监度以授于我当此之时喜庆难言法事粗悉诸天复位倏欻之间寂无遗响是时天人遇值经法普得济度全其本年无有中伤倾土归仰化尸受形不晦不明不伐不浸不净不秽不用不惊不戒不分化除尸质受度生形齐同慈受异骨成亲国安民丰欣乐太平经始出教一国以道预有至心宗奉礼敬皆得度世道言元始天尊说经中所言并是诸天上帝化尸内名隐韵之音亦是真王受形内讳百灵之隐名也非世之常词上圣已成真人通玄究微化涤尸圬受易灵形能悉其章诵之十过诸天遥感陈故改新万帝叹嘉付形禀真九海静波五山吐云日月双景华芒运精回雌转雄九变为仙群魔来形鬼魅灭爽化尸受形白骨成人至学之士诵之十过则五脏返生三尸逃奔魔精丧眼鬼祅灭爽济度人死绝而得生所以尔者学士秽气未消体未洞真以生制尸威未领天政德可㐲御地祇东縳魔灵但却死而已不能降真轻诵此章身则被殃供养尊礼门户兴隆世世昌炽与善因缘万灾不干神明护门斯经尊妙独步玉京度人无量为万道之宗巍巍大范德难可胜道言凡诵是经十过诸天齐到亿僧万祖幽魂苦爽皆即化尸受形上升朱宫。格皆九年受化更生得为贵人而好学至经功满德就皆得神仙飞升金阙游宴玉京也上学之士脩诵是经。皆即受度形炼尸灭飞升南宫。世人受诵则延寿长年后皆得尸解之道魂神暂灭不经地狱即得返形游行太空此经微妙普度无穷一切天人莫不受庆无量之福。生死蒙惠上天所宝不传下世至士赍金宝效心盟天而传轻泄漏慢殃及九祖。长役鬼官侍经五帝玉童玉女各二十四人营卫神文保护受经者身道言正月长斋诵咏是经太清传灵紫皇帝君为兆上世亡魂断地逮役化尸受形度上南宫七月长斋诵咏是经上清三真太微帝君为兆化尸受形身得神仙书名紫箓金简削死上生十月长斋诵咏是经玉清神素飞玄帝君为兆化尸受形得为飞仙国王帝主君臣父子安镇国祚保天长存世世不绝常为人君安镇其方民称太平八节之日诵咏是经九天化尸受形帝君为兆解度真仙降庭得为九宫真人本命之日诵咏是经九天真王飞驾空洞为兆化尸澡洁魂神受形太玄百神饮丹至命澄正万气长存不经苦恼身有光明三界侍卫五帝司迎万神朝礼名书上天功满德就飞升上清〉元始无量度人
化尸受形经〈元始洞玄灵宝本章化尸受形妙感度人百魔隐韵离合自然元气赤土火炼成真元始祖劫化尸受形神去曰尸不觉不闻神附曰形动起屈伸是皆道几太上所尊无不化尸无不受形动尸静神运至均化化尸成形精气自生同本天地开明三景是为天根神无相状以道为身五行之精神气氤氲随情感色因色赋形五色真气结为五文开廓普植神云无文不光无文不明无文不立无文不成无文不度无文不生招灵真符白骨成形人皇内书尸形更生炼故及新真得其真化尸受形形能存小大无常飞登太清是为大梵天中之天郁虽萧台玉山上京上极无上大罗玉清眇眇劫仞若亡若存三华离便大有妙庭金阙玉房森罗净霐大行梵气周回十方中有化尸受形之神中有南极虚和变生长生大君中有易质降精受形司马大神中有玄文化尸好生韩君丈人中有南上司命录延寿益算度厄尊神化尸受形无量度人今日校录诸天临轩东方无极蕴光神王长生大圣无量度人南方无极开明神王长生大圣无量度人西方无极大气神王表生大圣无量度人北方无极子育神王长生大圣无量度人东北无极感德神王长生大圣无量度人东南无极庆生神王长生大圣无量度人西南无极母道神王长生大圣无量度人西北无极元父神王长生大圣无量度人上方无极主尸神王长生大圣无量度人下方无极回形神王长生大圣无量度人十方至真飞天化尸受形神王长生度世无量大神并乘三素飞云珠光洞霄灵舆翠辇羽葆骖驾白兽碧凤麒麟建太微回黄之旗无英命灵珠幡前啸洞章齐赞后奏内音同和玄鹤青鸾啸歌噰噰七真导前八灵翊从千乘万骑浮空而来天光朗耀洞彻重昏方诸仙相南水左宫主生真宰太阳火官执箓把籍齐到帝前随业考校咸使升迁箓告北帝太阴诸神九水佐理玄滋灵君雷电阴景豁落七元九映威剑六天大魔司录司命司察司功冥关幽府泉曲河源真王有命普度沉骸太玄起尸黄水浴魂流火荡秽紫融炼形施灵合气仙化成人不历胎垢澄净光明因缘轮转与天齐年。永离风刀涂炭魔试之难飞行游宴逍遥上清上清之天天帝洞阳无色之境梵行东方八天利庆昭华天帝玉刚栖群浮舆秉衡天帝绍元子宗汨沱滟流天帝保仙宜逢少正除皇天帝辨宛通角涤聚蚿天帝每承符公记定莸休天帝绿方旋容道治区玄天帝乐慈升洞幽浚微天帝鲁希伯文南方八天锡华紫真天帝梵泽云商庐藏文天帝觉蒲宛娄壮技阅芒天帝奢维迟仝报遵阳彭天帝茂唐敖玄火藏照沙天帝极道嗣听黄灵𠟡涌天帝福孳决生谷罗应仙天帝八冥杜防睹佃幼明天帝甘都求征西方八天镇混洞香天帝伯上杲卿乾庇邈虚天帝紫云仲枚烈命周隅天帝缅圣慷呼訚正雅枢天帝益侃慈忸濯干纥化天帝梵闵阿巴沿回奉灵天帝常招显童夜河司灵天帝倩侍衢珰太紫轮真天帝闵俞至晨北方八天宝聚紫阳天帝玄方九灵暴映神变天帝燎庠燕元渎望升持天帝雷智道开太始珍辉天帝璧明云璲朝卫尊景天帝阿龙长妙禁霄址天帝握仙法王典教历纪天帝亿宇𡜍飞昭罗解尸天帝善胜祈门三十二天三十二帝诸天隐讳诸天隐名天中空洞自然灵章诸天隐韵移气之音复命之尊回生之神化尸大魔受形之灵九散十合变化上清无量之奥深不可详敷落神真普度天人今日欣庆受度历开诸天请灭三恶斩绝尸根飞真受形名列太玄真王监举无拘天门东斗主算西斗记名北斗落死南斗上生中斗大魁化尸之形青帝召魂白帝制魄赤帝还气黑帝返血黄帝复命万神持节速徵太一起尸复生形具神备调理三关神风入穴泉溢昆山玉童一呼六丁威南变化恍惚登仙隔凡神境具前黄志金颜赐兆虎弁丹衣碧襕佩箓九霄仰视泥丸三五斗纲紫云流烟尸化形炼飞升太渊坐镇九户啸摄百灵青天魔王斩绝游尸赤天魔王金印玉螭白天魔王元海素龟黑天魔王玄光老师黄天魔王绛账紫婴风令火敕急急化尸天尸皇君奏帝宝章地尸皇君杀鬼伏藏人尸皇君截戮死殃尸作生形。绿海霞浆八万四千华室曲房神灵毕至。返一混茫骨有青霜髓如碧琅为其化尸叱逐魔冤五帝大魔万神之宗飞行鼓从总领神兵魔憧鼓节游观太空仗卫赫奕天禄敷功化尸受形严摄北酆天机上相玉清神公恭受帝命普扫不祥雷雹激戻龙虎蹶张天丁驱邪大帅橐风黑云万里电火八冲敢有干试拒遏真魂金钺前戮巨㟿吞精屠割鬼爽风火无停千千截首万万剪形魔无干犯鬼无妖精天中隐敕除籍勾名。三官北酆明检鬼营不得容隐金马驿呈普告无穷万神咸听三界五岳列言上清涢混昊历龙汉仪康俶台莽劫号滉之中上立无色下开九渊风鼓波荡三万六千外坚中虚金锁流玄玄极上下无幽无冥无形无影无极无穷若有大神虎齿龙唇六目八角乘驾风云手托混沌如卵形三寸五分圆白如银内有三界日月乾坤山海草木老父幼孙生者受形灭者化尸往来轮转气常运机尸化为鬼鬼化为人是道还返秋转为春帝吐玉符化尸断死受形生真真无比伦大空浩气北斗南展合为至无玄白不分溟涬大梵辽廓无光赤明开图运度自然元始安镇敷落五篇赤书玉字八威龙文保制劫运使天长存梵气弥罗万范开张元纲流演三十二天轮转无色周回十方旋斗历箕回度五常三十五分总气上元八景冥合气入玄玄玄中太皇上帝高真泛景太霞啸咏洞章金真朗郁豁落击推尸鬼奔逃魂来魄归流响云营虚寂聚气律吕生神凤舞鸾吟玉音云炽风回雨施帝一在离群真列位捧壁跨珰龙虎侠傍灵风聚烟青真护肝紫虚郁秀三官琼堂辅翼万仙千百相连千和万合自然成真真中有神长生太君无英度籍白元执经太一禀生司命主盟桃康好生合延育形执符把箓保命固根上游上清出入华房八冥之内细微之中下镇人身泥丸绛宫中理五气混合百神十转回灵万气齐仙仙道贵生无量度人上开八门飞天法轮罪福禁戒宿命因缘普受开度死魂生身身得受生上闻诸天诸天之上各有生门中有空洞谣歌之章真王灵篇词参高真第一欲界飞空化尸之音聚气因精变形因风风通玄智造化之宗重阆九膜实由道功生而为人巧笑雌雄仙圣鬼神来往其中。欲海漫漫心波渺㳽意逐则往莫测所因生气等秋毫结形如冰澌辅弼分斗光入兆双目瞳见量出太虚至神一与同背道数受增形死再童蒙数尽呼吸止委口但形容七鼻携三彭六道循无穷真人自入妙化尸白日冲太一召百神稽首重冥空洞妙得天气紫云回九宫七祖生九霄。保身如灵松第二色界真王受形之章染空无色。色化为空色化无常空即非空未形名空受形为色形化色尽命谢归空空亦无来形本不住形住色住空飞来去以妄见空妄缘名色是曰大道何可诠择寓空成形杳冥中精谁玄何受阳动而生空非阴阳阴阳非空认空为道网中死禽非道非空象外飞龙能知此者受形无穷受形化尸不合不离化尸无相恍惚有象此非业道生化长养是吾道玄真王灵篇告尔群氓非人物传第三无色界玉清王空洞歌曰梵气无无玉清郁罗下直神丘环洄海波七劫金山万天琼柯日月两曜浩劫经过吹则阴生呵乃阳至香风红雨宝楼瑶址元始流精垒雪积酥遇火成液铸彼玉京巨山崇石比兆泥丸内蕴黄赤天潢奔注尾闾固塞汹汹洪涛湛有天德比兆脊节内有九真白云滔滔神风八回无英青中御气成雷玉女吹笙五音勃兴七情啼笑道有至精无形无名化尸与受形仙箓书紫灵歌此空洞歌至理升无名世不悟真道转轮更复多去来何几数水沉欲海河此三界之上飞空之中真王歌音音参洞章诵之百遍名度南宫诵之千遍天真保迎万遍道备飞升太空过度三界位登仙公有闻灵音魔王敬形敕制地祇侍卫送迎拔出地户五苦八难七祖升迁永离考官魂度朱陵受炼更生是谓无量普度无穷有秘上天文诸天共所崇泄慢堕地狱祸及七祖翁道言此二章并是诸天上帝及玉清真王隐秘之音皆是化易委尸受度生形成道登真换气回生自然大梵之言非世上常词言无韵丽曲无华宛故谓玄奥难可寻详上天所宝秘于神霄玉清王府东华玉堂应上帝诰命流传若有至人赍金宝质心依旧格告盟十天然后而付焉道言夫远道则失生离精则散气气寂神逝所遗肉骨齿发形状块息尸居以其不能留神养气储精但同木石无知觉动起挺径于是则谓之尸至圣神人将还气招神慧生于尸欻尔而知既受故形若返故都百神来归游宴金堂玉室之内若见世缘情欲所至心意所感不知其由仰视三辰俯观万类欣然自得得道高真化尸受形物理皆如是已凡运度否终日月亏盈人有体否死亡疾伤凡有此灾同气皆当斋心修斋六时行香十遍转经福德立降消诸不祥无量之文普度无穷道言夫末学道浅或仙品未充运应灭度身经太阴临过之时同学至人为其行香诵经十遍化尸受形如法魂神俓上南宫随其学功计日而得更生转轮不感便得神仙道言夫化尸受形不但祗于人身可同等于天地迎生续气致福请年与道无爽至若天地运终星宿错度日月失昏四时失度阴阳不调国境有灾灾毒流行兆民死伤师友命过皆当修斋行香诵经夫斋戒诵经功德甚重上消天灾。保镇帝王下禳毒害以度兆民生死受赖其福难胜故曰无量普度天人道言凡有是经能为天地帝王兆民行是功德有灾之日发心修斋烧香诵经十过荡灭尸秽身获飞仙皆诸天记名万神侍卫右别至人剋得为圣君金阙之臣诸天记人功过毫分无失天中真王亦保举尔身得道者乃当洞明至言也诸天中大梵隐语无量音道君撰元始灵书化尸受形玉篇东方八天潮瑜激瑛珍予交怀冠秘攸尚睎焕峣经缘原珞珂宛翠肆陈扑乾邦都异峄方岷蔽娄祠款郁丹仪迎便绿酆佑祈斗遥森明孺芽合淋津涛淋馥廓阿奕司茨奏雷南方八天烘炘烈光烔霞烂宿珥瑞韩司机诠阴煜力缙维南刚敕耀逐鱼柄连题万岳官笛隶正籍契眷龙慈职勉汤句沙铎神延击备极指徐邀魂返策化受涓烟宅辂展泽西方八天翼卫星栋炼化莫绵轸常遄罗迹运巴延电治肇零晶剑离由崿庄乞池岵古登连忽息回火帝符灵玄承咸拱风窦牢渎渊费阳宣洽动龙朗端混锁溢负道命空观北方八天骄舒玄佳娄突灌生交精忻蛇野凿泛流唇淮涌岳流洄愬庚灵带并火识觉转周太虚玄漠素台冰浑热交机印造育仙谋循轨纲啇日驰妙虚尸毛山斩耳魁东居道言此诸天中大梵隐语无量之音旧文灵秘琅函真王敕太玄司命上清灵虚真人以丹笔书之佩服化尸受生疾疠殃福应当灭解如风扬尘世间异冤尸怪一切不祥朱书火化服之或禁敕庙社立拥天书宝图字皆广长一丈天真皇人昔书其文以为正音有知其音能斋而诵之者诸天皆遣侍直灵官下察其身书其功勤上奏诸天万神朝礼地祇侍门大功真真王保举洞妙德广剋得游行三界升入金门此音无所不辟无所不禳无所不度无所不成天真自然之音也故诵之致飞天下观上帝遥唱万神朝礼三界侍轩群祅东首鬼精自亡琳琅振响十方肃清河海静然山岳吞烟万灵震伏招集群仙天无氛秽地无祅尘冥慧洞清大量玄玄也〉云
笈七签五岳真形图〈东方朔五岳真形者山水之象也盘曲回转陵阜形势高下参差长短卷舒波流似于旧笔锋芒畅乎岭崿云林玄黄有书字之状是以天真道君下观规矩拟从缎趣向因如字之韵而随形而名山焉子有东岳真形令人神安命延存身长久入山履川百芝自聚子有南岳真形五瘟不加辟除火光谋恶我者反还自伤子有中岳真形所向唯利致财巨亿愿愿克合不劳身刀子有西岳真形消辟五兵入阵刀刃不伤山川名神尊奉何迎子有北岳真形入水却灾百毒灭伏役使蛟龙长享福䘵子尽有五岳真形横天纵地弥纶四方见我欢悦人神攸同黄帝徵师诸侯与蚩尤战于涿鹿之野遂擒之诸侯咸宁轩辕为天子代神农氏是为皇帝天下有不顺者从而征之破山通道未常宁居东至于海登太山及岱宗西至崆峒登鸡头南至于江登熊湘北逐獯鬻登符釜山而邑于涿鹿之阿徙迁往来无有常处察四岳并有佐命之山而南岳独孤峙无辅乃章词三天太上道君命霍山潜山为储君奏可帝乃自造山躬写形像连五图之后又命拜青城为丈人署庐山为使者形皆以次相续此道始于黄帝耳东岳泰山君领群神五千九百人主治死生百鬼之主帅也血食庙祀所宗者也世俗所奉鬼祠邪精之神而死者皆归泰山受罪考焉诸得佩五岳真形入经山林及泰山诸山百川神皆出境迎拜子也泰山君服青袍戴仓碧七称之冠佩通阳太平之印乘青龙从群官来迎子南岳衡山君领仙七万七百人诸入南岳所部山山神皆出迎南岳君服朱光之袍九丹日精之冠佩夜光天真之印乘赤龙从群官来迎子中岳嵩高君领仙官玉女三万人道士入其中岳所部名灵皆来迎拜中岳君服黄素之袍戴黄王太乙之冠佩神宗阳和之印乘黄龙从群官而来迎子中岳五上之主子善敬之太上常用三天真人有德望者以居之西岳华山君领仙官玉女四千一百人道士入其所部之山川神并来迎华山君服白素之袍戴太初九流之冠佩开天通真之印乘白龙而来迎子北岳恒山君领仙人玉女七千人道士入其所部之山川神皆来迎北岳君服玄流之袍戴太真冥灵之冠佩长津悟真之印乘黑龙而来迎子青城文人黄帝所命也主地仙人是五岳之上司以总群官也文人领仙官万人道士入山者见文人服朱光之袍戴盖天之冠佩三庭之印乘科车从众灵而来迎子庐山使者黄帝所命秩比御史主总仙官之位盖五岳之监司道士入其山者使者服朱绯之袍戴平华之冠佩三天真形之印而来迎子亦乘科车霍山南岳储君黄帝所命衡岳之副主也领灵官三万人上调和气下拯黎民阅校众仙制命水神是峻险之府而诸灵之所顺也道士入其境储君服青绵之袍戴启明之冠佩道君之玉策而来迎子或乘科车或驾龙虎潜山储君黄帝所命为衡岳储贰时参政事今职似辅佐者也道士入其山者潜山君服紫光绣衣戴参灵之冠佩朱宫之印乘赤龙之车而来迎子诸佐命山君并辅弼岳君预于位政道士入其山佐命服朱袍戴仙华之冠佩太上真形之章而来迎子所乘无常东方朔言古书五岳真形首目者乃是神农前世太上八会群方飞天之书法始于鸟迹之先代也自不得仙人译注显出终不可知也凡道士欲飞图进取山象及书古文卷毕以此题外面〉五岳
真形神仙图记〈神仙图曰一切感到妙应备周或天或人或山或水或飞或沈或文或质皆是真精之信有字总号为符符验證感皆由善功功无妄应其路莫因因立功其符必现现而未得兼者由功行未光方应修戒积精存神常想真形受符佩服妙入身智慧通达达士通人勤密遵崇消灾厌恶精则有徵徵则神降所愿必谐是以三五传用至今但后人善少得之偏颇或时遇值旨诀不明明之者希希故为贵贵不可妄得得不可妄行臣择君而奏君卜臣而传传奏非人两受灾害下未达者上行之宜奏未通者下修之宜潜密则各保元吉谐和则俱享利贞君臣父子男女师朋更相晓喻疑则勿行了然无惑正信同心上下和睦必通神明玉帛钟鼓礼乐外形三牲百味嗜欲之事曰损之教止杀之科明者惊悟不复曲言今录古迹记时不因风移俗易三牲可停观妙之徒勿拘文以翳理缘本取悟必守源以究流源一生二二为父母不可忘常当存念老君中经曰东王父者清阳之气也万神之先治东方下在蓬莱山姓无为字君解人亦有之在头顶精气为日在左目中名伏戏字偃昌西王母者太阴之气也姓自然字君思下治昆仑之金城九重云气五色万丈之巅上直比斗华盖紫房北辰之下人亦有之在右目中姓太阴名玄光字偃玉人须得王父母两目中护之乃能行走视瞻听明别知好丑下流诸神如母念子子亦念母精明相得万世常存人之两乳万神精气阴阳之凑液左乳下有日右乳下有月王父母之宅上治目中游戏头上止于乳下宿于绛宫此阴阳之气人欲长生神仙务阴阳之气气中有神神验有符符次于神神为符本本是谁乎太一父母也太一祖宗源本之主父为东帝母为西君应感赴救随念而来来无所从而来去无所至而去众生大感都应有方方寓昆莱并立宫殿大会集乎大岳位居五岳之端符信之始始于此方元气周回北斗分下天地交泰父母转居人能得者混合玄黄驱使六甲正定五行常以岁暮三元之朝诸王之辰拜讯父母练符建德上乘玄元制化一切赏罚分明始气荡涤正之以符常起王初受符施行应当拜者皆回向日晷五岳真形神仙图记并出太玄真人汉初有司季主师事太玄仙女大小女号西灵子都要白至大可中有妙法五岳备咨受五岳以奏孝文帝帝不能勤行又教贾谊谊未练习粗谙本源文帝受釐坐于宣室未央殿前正室也祠还致福祚曰釐因问鬼神事谊其道之帝曰吾久不见贾生自以为过之今不及也虽有此言犹斥远谊谊既失志法遂不行后好武好道少君荐之王母感降图文宣朋不能专修俄复散逸季主同学道士李守及西门君惠图谶兼精知刘季当为天子光武中兴谐上此科帝务未遑信用疏略建武七年此年目能积西为天阴阳爱四方多垒横手上自张颖川灵可师动明方道术颇乃徵道士郭宪代张堪为光禄勋从驾南郊委以祭事遍醮五岳行戒立功后不能从兹法又绝至桓帝时仲甫卖等辽刀城市上以供酒脯为百姓祈福外人赍礼即皆设之远近歌恩昏朝所思李公嘉遁左生微行葛孝先为孙权修之多诸效验李方回为晋武修之亦有休徵世尘难荡善妙少终元帝过江鲍太玄频奏王丞相雅重之鲍为广州长史南海太守化行丹天传授葛洪洪传滕叔叔传乐玄真条流稍广约在至诚修行唯密也〉天地配形章〈太玄宝典天生地气生形命以气为主形以血为根知天者养命知地者养气真八导自丹田上行不使散漫自右肾循腰及下足足后上行胁下右膊循右手复上肩并入耳上脑后下左耳过肩并下左膊循左手复过左胁交腰下左足复上还丹田凡自半夜守定心息气觉顶门冷气透华池两耳如流水声时止生气也此气自然行天地交原本缺之脉凡动处左以右手按之右以左手按之生气流源使不住滞则天地配形形同天地日得功多为最三千功后自然通流不老不死长年返婴童颜耳〉
韬形晦迹章〈太玄宝典天地赋其形气生则居生绝俗爱死则脱壳断尘缘生灭形藏于影死则集神构于真皆有法焉形灭后者冬至日月初出何日行登东方山火松下手提赤芝必有鬼物相迎呼天狼七遍其鬼必自身后收黑气向西自一此则阴消则无彰神鬼不可犯之死则集神神不散精不移也〉
侀〈洪武正韵奚经切同上又成也记侀者成也顾野王玉篇侀音刑张参五经文字户经反司马光类篇乎经切释行均龙龛手鉴形止侀今韩道昭五音类聚礼记刑者侀也侀者成也杨桓六书统匣母原缺隶熊忠韵会举要羽浊音礼记一成而不可变疏云形体是人成就容貌一成之后若以刀锯凿之断者不可续死者不可生韵会定正匣经切。刑已见于形也故曰侀者成也字切匣经匣形贤侀篆书六书隶统书六书统〉






永乐大典卷之七千七百五十七