永乐大典卷之六千五百五十八　十八阳
梁〈梁惠王篇十一〉
〇齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸已乎〈朱子集注赵氏曰。明堂。泰山明堂。周天子东巡狩朝诸侯之处。汉时遗址尚在。人欲毁之者。盖以天子不复巡狩。诸侯又不当居之也。王问当毁之乎。且止乎。朱子或问说者或谓明堂者齐王僣礼之所为。信乎。曰。不然也。汉书犹言泰山东北址。古时有明堂处。则赵氏之说不诬矣。祝朱附录朱子明堂说曰。论明堂之制者非一。窃意当有九室。如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个。东之北为青阳左个。南之中为明堂太庙。南之东即东之南。为明堂左个。南之西即西之南。为明堂右个。西之中为总章太庙。西之南即南之西。为总章左个。西之北即北之西。为总章右个。北之中为玄堂太庙。北之东即东之北。为玄堂右个。北之西即西之北。为玄堂左个。中是为太庙太室。凡四方之太庙异方所。其左个右个。则青阳之左个。乃玄堂之右个。乃总章之左个也。总章之右个。乃玄堂之左个。明堂之左个。乃青阳之右个也。但随其时之方位开门耳。太庙太室。则每季十八日。天子居焉。古人制事多用井田遗意。此恐然也。赵顺孙纂疏辅氏曰。此正与子贡欲去告朔饩羊之意同。以其无用。故欲毁去之也。金履祥考證明堂　周世明堂见于冬官。大小戴礼记。盖天子朝诸侯布政之宫。如一大殿而为九室。四方各三门。门旁夹窗。其内九室。户牗相通。天子巡狩四岳。朝诸侯于方岳之下。仿明堂之制而为堂。故泰山之下有明堂。许谦丛说人皆谓我毁明堂。举众人之言也。毁诸。自问果当毁之乎。已乎。又以己意问止而勿毁乎。见得宣王之意正是欲不毁尔。盖己称王。即欲行天子之制也。孟子则不禁他不毁。只是教之行王政。盖行王政。则足副王之名。虽行天子之制可也。文王未尝称王。而所行却是王政。　周礼考工记。夏后氏世室。堂修二七。广四修一。世室者。宗庙也。修。南北之深。修二七者。深十四步八丈四尺也。广益以四分修之一。则堂广十七步半。十丈五尺也。五室。三四步。四三尺。堂上为五室。象五行。三四步。室方四三尺以益广。木室于东北。火室于东南。金室于西南。水室于西北。其方皆三步。其广益之以三尺。谓深丈八尺。广二丈一尺也。土室于中央。方四步。其广益之以四尺。谓深二丈四尺。广二丈八尺也。大室居中。四角之室。皆于大室外接四角为之。大室四步。四角室各三步。则南北三室。十步为六丈。东西三室六丈。外加四三尺。又一丈则广七丈。九阶。南面三三面各二。四旁两夹窗。每室四户。旁皆有两夹窗为八窗。五室二十户。四十窗。白盛。蜃灰也。盛。成也。以蜃灰圣墙。所以饰成宫室盛。音成。门堂三之二。门堂取正堂三分之二。南北五丈六尺。东西七丈。室三之一。两室与门。各居一分。殷人重屋。堂修七寻。堂崇三尺。四阿重屋。重屋者。王宫正堂若大寝。修七寻五丈六尺放夏。周则其广九寻七丈二尺。五室各二寻。四阿。若今四柱屋。周人明堂度九尺之筵。东西九筵。南北七筵堂崇一筵。五室凡室二筵。明堂者。明政教之堂也。此三者或举宗庙。或举三寝。或举明堂。互言之以明其同制。谓当代三者其制同。非谓三代制同也。庙门容大扄七个。大扄。牛鼎之扄长三尺。七个。二丈一尺。闱门容小扄三个。庙中之门曰闱。小扄。膷鼎之扄。长二尺。三个。六尺。通典。东西长八十一尺。南北六十三尺。其堂高九尺。于一堂之上为五室。每一室广一丈八尺。每室开四门。门旁各有窗九阶。外有四门。门之广。二丈一尺。门两旁各筑土为堂。南北四十二尺。东西五十四尺。其堂上各为一室。南北丈四尺。东西丈八尺。其宫室墙壁。以蜃蛤灰饰之。此释周礼明堂制。又引大戴礼盛德篇云。明堂九室。室。有四户八窗。三十六户。七十二牗。盖以茅。上圆下方。其外水名辟廱。堂高二丈。东西九仞。南北七筵。九室。十二堂。室四户。八牗宫。三　　　　　　　　　　　　伯步。今按此文在明堂篇右明堂制。诸说大　槩如此。按周礼。举三代这制以互见。　盖夏世室以宗庙言。则五宫及明堂　之制同。殷重屋以王宫言。则宗庙明　堂之制同。周明堂以朝会之所言。则　宗庙王宫之制同也。　朱子之说简当杜英旁通前郊祀志。武帝封泰山。泰山。东北阯。古时有明堂。处处险不敞。上欲治明堂奉高旁。未晓其制度。济南人公玉带上黄帝时明堂图。于是上今奉高作明堂汶上。如带图。及是𡻕修封。则祠泰一五帝于明堂。何文渊事文引證礼记明堂位篇。昔者周公朝诸侯于明堂之位。明堂也者。明诸侯之尊卑也。　大戴礼明堂篇。明堂者。古有之也。凡九室。一室而四户八牗三十六户。七十二牗。以茅盖屋。茅。取其洁资也。上圆下方。明堂者。所以明诸侯尊卑。前汉武帝纪。元封元年夏四月癸卯。上还登封泰山。孟康曰。王者功成治定。告成功于封。崇地。助天之高也。刻石纪号有金策石函。金泥玉检之封焉。应劭曰。封者。坛广十二丈高二丈。皆三等。封于其上。示增高也。降坐明堂。臣瓒曰。郊祀志。初天子封泰山东北址。古时有明堂处。则此所坐者也。明年秋。乃作明堂耳。〉孟子对曰夫明堂者王者之堂也王
欲行王政则勿毁之矣〈朱子集注夫。音扶。明堂。王者所居以出政令之所也。能行王政。则亦可以王矣。何必毁哉。祝洙附录语录总论二章之者。问范氏曰若行王政。虽明堂可以勿毁。何况于雪宫。窃谓若如范氏之说。是明堂反不若雪宫之当存也。曰。明堂非诸侯所宜有。故范说如此。杨龟山解世儒或以孟子教齐宣王行王政。为臣不忠。与孔子尊王之意异。盖未尝论世故也。春秋之时。名位未亡。天下犹以为君也。故孔子曰。如有用我者。吾其为东周乎。至孟子时。诸侯皆称王。则天下不复有周也。分为东西君。则位号亦亡矣。虽欲尊之。尚可得乎。圣贤之趋时合变。各有所当也。世儒不论其世而谬为之说。失其旨矣。马豫缉义豫曰。齐宣王曰人皆谓我毁明堂云皆者。欲毁者众也。计其毁之之谋已定矣。但少有犹豫耳。当斯时也。止之而不毁。有力哉孟子之言乎。始则对曰明堂者王者之堂也。以视非齐宣王之可毁。继之曰王欲行王政则勿毁之矣。意谓使齐王能行王政。虽自居明堂可也。使不能行王政。亦知为王者之堂。必不敢自决于毁之也。故为此说以存明堂。以待王者之兴。孟子之所期者远矣。惜乎王者之不作。明堂之竟废可伤也哉。李流谦澹斋先生集战国之际。欲毁乡校者有之。欲毁明堂者有之。盖先生道德法度之遗意。至是决裂殆尽。然仁人君子未尝一日不致意于其间。故子产于乡校之毁则亟排之。孟子于明堂之毁则力止之。虽然。无明堂。不害其有王政。然宣王所以欲毁之者。不惟不知明堂为何等物。盖初不知王政为何等事。故孟子因是以启迪之。子贡欲去告朔之饩羊。而夫子非马。夫子存羊。盖所以存礼。今孟子欲存明堂。其亦所以存王政也与。〉王曰王政可得
闻与对曰昔者文王之治𡵨也耕者九一仕者
世禄关市讥而不征泽梁无禁罪人不孥老而
无妻曰鳏老而无夫曰寡老而无子曰独幼而
无父曰孤此四者天下之穷民而无告者文王
发政施仁必先斯四者诗云哿矣富人哀此茕
独〈朱子集注与。平声。掔。音奴。鳏。姑顽反。哿。工可反。茕。音琼。　歧周之旧国也。九一者。井田之制也。方一里为一井。其田九百亩。中画井字。界为九区。一区之中为田百亩。中百亩为公田。外八百亩为私田。八家各受私田百亩而同养公田。是九分而税其一也。世禄者。先王之世。仕者之子孙皆教之。教之而成材则官之。如不足用。亦使之不失其录。盖其先世尝有功德于民。故报之如此。忠厚之至也。关。谓道路之关。市。谓都邑之市。讥。察也。征。税也。关市之吏。察异服异言之人而不征商贾之税也。泽。谓潴水。梁。谓鱼梁。与民同利。不设禁也。孥。妻子也。恶恶止其身。不及妻子也。先王养民之政。导其妻子。使之养其老而恤其幼。不幸而有鳏寡孤独之人。无父母妻子之养。则尤宜怜恤。故必以为先也。诗。小雅正月之篇。哿可也。茕。困悴貌。陈埴木钟集文王治𡵨。关市不征。泽梁无禁。成周门关市廛。皆有限守。山林川泽。悉有厉禁。何也。文王因民所利而利之。乃王道之始。成周经制大备。乃王道之成。赵顺孙纂疏辅氏曰。治𡵨之政。耕者九一。是助法也。及周礼则易而为彻。圣人之于法度。非有所不得已。则不应变易之。易助为彻。虽不可知。要必出于不得已。若非斯民浸失先公后私之意。则必田畯之官渐有急于公而缓于私之失。故变其法。虽一夫受田百亩。而与同沟共井之人通力合作。计亩均收。大率民得其九。公取其一故谓之彻。其以一分饶与民。则又变狭而之宽因以寓厚民之意也。　又曰。关市讥而不征。周礼则关市有征。周公之意。是必将以抑商贾而归之农也。及其弊也。则有为暴之讥焉。以此见变法易今之识。非易事也。泽梁无禁。至周礼则山泽皆有厉禁。亦禁其暴殄天物者。而使取之以其时而已。　又曰。先王以民为体。虽无尺寸之肤不养。然于心腹腠理。易于伤犯处。尤当有以爱护之。此又体仁之至。而王政之本也。　按𡵨山。在汉右扶风美阳县西北。唐属𡵨州𡵨山县。宋朝属凤翔府。盖箭括岭也。𡵨山之南有周原。盖周之旧国。饶双峰讲义先生曰。耕者九一。是以民之所得者言。谓九百亩中得百亩。非说赋税。若说赋税。则是什一。若说世。亦是指士所得者言之。又曰。商助是八家各出力以助耕公田。周彻。是不问公田私田都把来耕。将后都计亩而分。如此则无厚薄之异。故曰通力而作计亩而分。周人亦专行彻法。都鄙用助法。乡遂用贡法。此周所以兼二代之法。井田之法。平坦处可行。江南想从古行贡法。　又曰。耕者九一。仕者世。是士农工商皆有所养。惟鳏寡孤独无所告。故发政施仁必先斯四者。　又曰。关市是两事。关是路道樽节处市是市井。泽梁。亦是两事。泽。是水所都处。梁。是水所通处。陈栎发明世。善善长也。不孥。恶恶短也。凡此皆王政之纲目。正月末章之意云乱至于此。富人犹或可胜。茕独甚矣。其可哀也。马豫缉义王问孟子言王者之政。可得闻其说与。孟子荅曰。往者周文王治𡵨之政。耕者九一。朱氏辅氏。九一者。井田之制也。方一里为井。今按通典。谓井一为邻。邻三为朋朋三为里。年老而无妻。失其所事。谓之鳏夫。老而无夫。失其所依。谓之寡妇。老而无子。失其所倚。谓之独夫。幼小而无父。失其所养。谓之孤儿。是天下穷困之民而无告愬者。文王发达其王政。施布其仁恩。故先此四者穷困之民。诗云。哿矣富人。哀此茕独。言居今之世。既富之人则可矣。但此孤独困悴之人。则可哀怜也。朱氏。史伯璇管窥耕者九一。九一者。井田之制也。云云。是九分而税其一也。九一。是助法。十一。是贡法。今集注释九一为井田之制。则是助而非贡。明矣。双峰只因其与世对言。遂以九一为民之所得。殊不知孟子亦只以井田形体之大禁而言。则中百亩为公田者。恰是九分中之一分。若夫以二十亩为庐舍者。则未暇细论之耳。且果如双峰所言。则请野九一而助。国中十一使自赋。又当如何分别耶。泽梁无禁集注泽谓潴水。梁谓鱼梁。与民同利。不设禁也。按四书。通于上篇移民移粟章辩陈氏之失。曰殊不思。集注于此政以厉禁为王道之始。盖所谓山林川泽。与民共之。即是泽梁无禁者爱民之仁也。虽无禁而有厉禁。文王爱物之仁也。周官三虞掌山林之政今物为厉而为之守禁。注每物有藩界也。以是观之。泽梁无禁者。不禁民之取。而有厉禁者。禁民不以时取也。窃详陈氏之说。通所以辩之者甚当。而发明不免取之于此。则通与发明之优劣。盖有不待辩而决者。若辅氏以泽梁无禁之禁。兴民皆有厉禁之禁。混而言之。亦欠分明。愚则以为无禁而有厉禁。王道之始固如此。王道之成亦未尝不如此。诸儒强欲以此分王道之始。王道之成。此所以不得其说也。读者详之杜英旁通晦庵𡵨周之旧国史周本纪。古公亶父立。薰育戎狄攻之。亶父遂去豳渡渗沮。逾梁山。止于𡵨下。文王立四十九年伐崇侯虎而作丰邑。自𡵨下而徙都丰。明年西伯崩。何文渊事文引證恶恶止其身。春秋公羊传。昭二十年。君子之善善也长。恶恶也短。恶恶止其身。善善及子孙。恶恶并如字。一读上乌路反。诗。小雅正月之篇诗。小雅祈父之什正月篇。此诗亦大夫所作。言霜降失时。使我心忧伤矣。愚按此忧其图将亡之诗也。赵德笺义察异言异服之人笺。周礼地官司稽司门之职。察出入不物者注。不物者。语不物者衣服占视不与众同。又王制关执禁以讥禁异服。讥异言。讥诃察也。赵德附录关市讥而不征。记王制。市廛而不征。关讥而不征。注云。此乃夏设之法也。文王之时犹不征。其后则有征矣。故周礼司关之职。国凶礼则无关门之征。犹讥。又如孟子言泽梁无禁。周礼则有泽虞为之厉禁。孟子之言。盖欲反古也。文王发政施仁。王制。少而无父者谓之孤。老而无子者谓之独。老而无妻者谓之矜。老而无夫者谓之寡。此四者。天下之穷民而无告者也。皆有常饩。矜读为鳏。孔颖达疏。案刘熙释名云。鳏。愁悒不能寐。目常鳏鳏然。其字从鱼。鱼目常不闭。寡。寡裸也。裸然巩独也。无父曰孤。孤。顾也。顾望无所瞻见也。独。独鹿也。鹿鹿无所依也。礼记集说中山成氏曰。无妻曰鳏。无夫曰寡。无子曰独。无父曰孤。此通言耳。四十无妻不为鳏。三十无夫不为寡。有室无父不为孤。壮而无子不为独。圣人深意先王制礼忧民之极。则以老少年齿为限也。延平周氏曰。孟子以鳏寡孤独为序者。轻重之序也。王制以孤独矜寡为序。礼运以矜寡孤独为序。何也。岂非所养之常饩有寡多有二等。故先言孤独。以重者先之也。礼运先言矜寡。以轻者先之也。就二等之中。则矜于寡为重。独于孤为轻。盖孟子言幼而无父则孤为重。作记者言少而无父则孤为轻。李流谦澹斋先生集孟子意不在明堂而在王政。特因明堂以激之。而王果问焉。于是以治𡵨之事告之。盖治𡵨亦文王初为诸侯事也。夫耕者九一。仕者世。关不征泽不禁。罪不孥。以至鳏寡孤独。皆发政之所先。此实王政之大者。而皆于明堂出之。则明堂安可毁。不然。如后世徒以弥文之饰。指复庙重屋八窗四达为之则毁不毁何与乎王政。唐仲友说斋集孟子荅齐宣王王政之问曰。昔者文王之治𡵨也。关市讥而不征。当周之兴。敦本抑末。莫非于此。何于商贾反无征乎。 民之憔悴于虐政久矣。懋迁有无化居。有所壅而不行。岂独病末。农亦病之。非有治歧之仁政。何以啇旅皆欲出于王之涂乎。故止旅乃密。公刘厚民之终。行道兑矣。则昆夷之所以駾。言与敦本抑末。并行而不相悖也。酒诰之书曰其蓻稷。奔走事厥考厥长。肇牵车牛远服贾。用孝养厥父母。则关市之所讥。岂皆末作哉。不作无益不贵异物。何末作之虑。若珍禽奇兽育于国。奇𢪊淫巧作于工。则虽复倍关市之征。其能止民之趋末乎沈存中长兴集关之有征。抑游者也。王者之禁游惰末作。故有里布屋粟关市漆林之征。政事修。民不失其业。然后禁可行也。故周官。国凶礼则弛关门之征。但讥而已。文王与孟子之时。天下之政。不可谓之修。民之不失其业者盖鲜。故孟子欲去关市之征。文王去关之征而不及于市关所以待天下之民。市则吾国中也。文王之国中。与孟子之时。法度固宜有间矣。王克耘经义贯通孟子曰。昔者文王之治𡵨也。耕者九一。又曰夏后氏五十而贡。殷人七十而助。周人百亩而彻。其实皆十一也。九一。专举文王。十一。合三代言之。何欤。又曰请野九一而助。国中十一使自赋。则又以野与国为九一十一之分。何欤。九一者。井田之制。什一者。三代取民之常。井田大备于周。故于文王言九一。至于计其取民之实。则三代皆不过什赋其一耳。故夏之贡。啇之助。周之彻。其实皆十一焉。然周人之彻。兼贡助而用之。贡法用于国中。故云国中十一使自赋。助法施之于野。故云请野九一而助。夫自井田形体观之。则公取百亩而八家各私百亩。是为九赋其一。自一夫受田百亩。通实耕公田十亩计之则又何常非十取其一哉。故曰夏之贡啇之助其实皆十一也〉王曰善哉言乎曰王如善之则何为不行王
曰寡人有疾寡人好货对曰昔者公刘好货诗云乃积乃
仓乃裹糇粮于橐于囊思戢用光弓矢斯张干戈戚扬爰
方启行故居者有积仓行者有裹粮也然后可以爰方启
行王如好货与百姓同之于王何有〈朱子集注糇音侯橐音托戢。诗作辑。音集。王自以为好货。故取民无制。而不能行此王政。公刘。后稷之曾孙也。诗。大雅公刘之篇。积。露积也。糇。乾粮也。无底曰橐。有底曰囊。皆所以盛糇粮也。戢。安集也。言思安集其民人。以光大其国家也。戚。斧也。扬。钺也爰。于也。启行言往迁于豳也。何有。言不难也。孟子言公刘之民富足如此。是公刘。好货而能推己之心以及民也。今王好货亦能如此。则其于王天下也何难之有。赵顺孙纂疏按后稷生不窟。不窟生鞠陶。鞠陶生公刘。是后稷之曾孙。又按钺大而斧小。太公六韬云大柯斧。一名天钺。是钺大于斧也。又按舜封后稷于邰。不窟失其官守而自窜于戎狄之间。公刘始立国于豳之谷。豳。今邠州三水县。集成张氏注。于橐于囊。谓裹糇粮于囊橐也。糇粮。乾饭也。思戢用光。思安民以光其业也戚扬。戚。斧也。扬。钺也。胡炳文通真氏曰。人君岂不事储峙之富。惟能推此心。使斯民亦有糇粮之积可也。马豫缉义宣王闻此说而美之曰善哉仁政之言乎。孟子言宣王若以为善则何不施行之。诗言公刘为西戎所逼。将迁国于豳。使居者厚其委积。实其仓廪。行者有裹粮盛于橐囊之中。然后张其弓矢。备其干戈斧钺。于是方始启开道路而行。居家者有积仓。行路者有裹粮。然后方可以启行而迁国。朱氏使家给人足。横浦张氏则其于王天下也何难之有。集注此一节解齐王好货之意。金履祥考證乃积。当作于赐反榖堆也于王何有。王。去声。公刘。后稷之曾孙。本史记世表。然考之汉史。则公刘避桀居邠。去后稷世远。人考之路史。则公刘乃后之后世孙尔何文渊事文引證诗。大雅公刘之篇。诗大雅生民之什公刘篇。䔍公刘。匪居匪康。乃场乃疆。乃积乃仓。乃裹糇粮。于橐于囊。思辑用光。弓矢斯张。干戈戚扬。爰方启行。公刘。后稷之曾孙也。旧说君康公以成王将莅政。当戒以民事。故咏公刘之诗以告之也。陈舜中审是集于王何有此一句。诸家皆失其解。不谓晦翁亦但循习其非。以为于王何难之有。孟子初无何难之有之意。盖孟子谓宣王以好色好货为疾。若能与百姓同。则色与货非王所私有。亦何疾之云。愚向得此说已十馀年。昨读张南轩解。乃犁然当于予心。故不得不申而记之。〉王曰寡人有疾寡人好色对曰昔者
太王好色爱厥妃诗云古公亶父来朝走马率西水浒至
于𡵨下爰及姜女聿来胥宇当是时也内无怨女外无旷
夫王如好色与百姓同之于王何有〈朱子集注太。音泰。　王又言此者。好色则心志蛊惑。用度奢侈。而不能行王政也。太王。公刘九世孙。诗。大雅绵之篇也。古公。大王之本号。后乃追尊为大王也。亶父。太王名。来朝走马。避狄人之难也。率。循也。浒水厓也。𡵨下。𡵨山之下也。姜女。太王之妃也。胥。相也。宇。居也。旷。空也。无怨旷者。是太王好色而能推己之心以及民也。杨氏曰。孟子与人君言。皆所以扩充其善心。而格其非心。不止就事论事。若使为人臣者论事每如此。岂不能尧舜其君乎。愚谓此篇自首章至此大意皆同。盖钟鼓苑囿游观之乐。与夫好勇好货好色之心。皆天理之所有。而人情之所不能无者。然天理人欲。同行异情。循理而公于天下者。圣贤之所以尽其性也。纵欲而私于一己者。众人之所以灭其天也。二者之间。不能以发而其是非得失之归相去远矣。故孟子因时君之问。而剖析于几微之际。皆所以遏人欲而存天理。其法似疏而实密。其事似易而实难。学者以身体之。则有以识其非曲学阿世之言。而知所以克已复礼之端矣。朱子语录问孟子以公刘太王之事告其君。恐亦是委曲诱掖之意。曰。这两事却不是。告以好色好货。乃是告以公刘太王之事如此。两事看来却似易。待去做时多少难。大凡文字。须将心体认看这个子细看来甚是难。如孟子又说子服尧之服。诵尧之言。行尧之行。是尧而已矣。看来也似易。这如何便得相似。又如说徐行后长者。谓之弟。疾行先长者。谓之不弟。尧舜之道。孝弟而已矣。看来也似易。问孟子语好货好色事。使孔子肯如此荅否。曰。孔子不如此荅。但不知作如何荅。问孟子荅梁王问利。直扫除之。此处又怕。却如此引导之。曰。此处亦自分义利时人不察耳。郑可学朱子武问或曰范氏杨氏货色之说不同奈何曰。范氏之说正矣。其爱君之切。而欲窒其利欲之原。其意亦已深矣。然孟子因几纳谏之权。剖析毫釐之妙。则有所未察也。盖谓公刘齐王同为。好货特以公私之异。而有厚民贼民之分。则其势不甚相远。而不难于矫革。若直谓此为厚民。而彼为。好货。则其势隔绝而不复可以相移矣。然此犹特为守正而不知变之论耳。至谓太王之事为正家。则避狄仓皇之际。携其妇子而来。何以见其所谓正家者哉。是爱其君之切。欲其言之美。而不虞其说之牵强而不足以取也其亦误矣。至于杨氏并前章。好勇者为说。则有意乎孟子之权矣。然于孟子陈善闭邪之正。似亦未察于毫釐之际也。盖齐王之小勇。正所以害夫达德。故孟子请其无。好此勇而大之。非欲其反此小勇而大之也。好货好色。人情所不免。但齐王专于私已而不思及民。故孟子欲其与民同之。非欲因其邪心而利导之也。此其为失。特辞义名言之间有所不尽。非有甚害。然其说恐未免于曲学阿世之讥也。易所谓遇主于巷者。以程传考之亦不如此。后改所论绍述则善矣。然不敢正言熙丰之失。则意亦有未尽者。读者详之。先儒精义或谓孔子尊周。孟子欲齐王行王政。何也。伊川曰。譬如一树。有可栽培之理。则栽培之。不然。须别种。圣贤何心。视天命之改与未改尔。杨曰。智仁勇。天下之达德也。智知之。仁守之。勇行之。三者关一焉。非达德也。则人君固不可无勇矣。而齐王以是为有疾。故孟子告以文武之事。使廓而大之。则安天下无足为者矣。若夫。好货。好色。则生于人君之邪心。不可为也。然而孟子不以为不可者。盖譬之水逆行中流而遏之。其患必至于决溢。因其势而利道之。则庶乎其通诸海也。故以公刘太王之事告之。陈古之善而闭其邪心。引之于当道也。其自谓齐人莫如我敬王者以此。易之暌曰遇主子巷。亦斯之谓也。　又曰。志完云上合下便执得继述两字牢。更不可易。予谓继述两字自好。但今用之非是。当时自合说与真个道理。且。好货。好色。孟子犹不鄙其说而推明之。况上有继述之意。岂容无所开道。而使小人乘间。谬为邪说以进。则其末流激成今日之弊。不足怪矣。夫。继述之说。始于记所称武王周公。今且举周公事明之。文王耕者九一。周公则更而为彻。文王关市讥而不征。周公则征之。武王克商。乃反商政。政由旧。逮周公七年。制礼作乐。昔者武王所由之政安在。圣人作处。惟求一个是底道理。若果是。虽纣之政有所不革。果非。虽文武之政有所不因。圣人何所容心。因时乘理。欲天下安利而已。且如神考十九年间。艰难勤苦。制为法度。盖欲以救时弊。便百姓也。便百姓则其志。救时弊则其事。此独不当继述乎。今继述足以救时弊。便百姓也。是亦神考而已。释此不务。乃欲一二以循熙丰之迹。不然。则为不孝。此何理也。且如祖宗有天下百有馀年。海内安乐其法度岂皆不善。神考一起而更之。神考亦只要是而已。谓之不孝可乎。自唐末至五代。祸乱极矣。太祖太宗顺人心定天下。传数世而无变。岂常人做得。然而法度不免有弊者时使之然耳。若谓时使之然。则神考之法岂容独能无弊。补偏救弊。是乃神考所以望乎后世也。何害于继述而顾以为不孝乎。今之所患但人自不敢以正论陈之于上。恐有妨嫌。若吾辈在朝廷。须是如此说始得。其听不听。则有去就之义焉。议论不知道理所在。徒有口辩。则胜他识道理人不过。如战国说士。遇孟子便无开口处。　尹曰。孟子之不欲毁明堂。欲齐王之行王政也。文王之治𡵨。公刘之好货。太王之。好色。皆指事而言。可谓善引其君矣。杨龟山语录先生尝夜梦人问王由足用为善。何以见。语之曰。齐王只是朴实。故足以为善。如。好货。好色。好勇。与夫。好世俗之乐。皆以直告而不隐于孟子。其朴实可知。若乃其心不然。而谬为大言以欺人。是人终不可与入尧舜之道矣。何善之能为。祝洙附录语录与学者书曰。近略整顿孟子说见得此老直是把得定。但常放到极险处。方与一干转。干转后。便见天理人欲直是判然。非有命世之才。见道极分明。不能如此。然亦只此。便是英气害事者。便是才高无可依据处。学者不可不知也。张拭解人皆谓宣王毁明堂者。恶其害已而去其籍之意。而孟子所以使之勿毁者。乃不废饩羊之义。盖使王者作。则制度典章犹可因是而求故尔。于是以行王政告之。周家王政自文王始。治𡵨之法。即经理天下之法也。耕者九一。八家各耕百亩而同。养公田。助而不税也。仕者世。赋之采地也。关市讥而不征。察非常。禁奇邪而已。不征其物也。泽梁无禁。与人共之也。罪人不孥。不及其妻子也。凡此皆王政之纲目也。而发政施仁。必先于鳏寡孤独。盖是四者。人情之所。易以忽而文王每笃之。不欲其独无告也。此可见公平均一。不遗匹夫匹妇。仁人之心。王政之本也。宣王闻斯言之坦易明白也。故有善哉言乎之叹。夫天下之患。莫大于善善而不能用。故曰王如善之。则何为不行。而宣王自谓有。好货。好色之疾。孟子因其自谓有疾。如良医之治病。随以药之。夫好货与。好色。人欲之流。不可为也。今王自谓疾在于。好货。而告之以公刘。好货王自谓疾在于。好色。而告之以太王好色。是则有深意矣。夫公刘果。好货乎哉。公刘将迁国于豳。使居者有积仓。行者有裹粮。弓矢斧钺备。而后启行。是其所谓。好货者。欲已与百姓俱无不足之患而已。太王果。好色乎哉。太王与其妃来相宇于𡵨下。方是时也。内外无有怨旷焉。是其所谓好色者。欲已与百姓皆安于室家之常而已。夫其为货与色者如此。盖天理之公且常者也。故再言与百姓同之。于。王何有。夫与百姓同之。则何有于已哉。人之于货与色也。惟其有于已也。是故崇欲而莫知纪极。夫其所自为者。不过于六尺之躯而已。岂不殆哉。苟惟与百姓同之之心。则扩然大公。循乎故常。天理著而人欲灭矣。此所谓引之以当道者也。张南轩语录齐王。好货。好色。孟子以公刘。大王对。但谓公刘好货太王。好色。而不知实未尝。好也。二君处心平和。无一毫物我之私。如曰居者有积仓。行者有裹粮。岂惟欲其国富而民亦欲其富也。如曰内无怨女。外无旷夫。岂惟君有室家。而民亦欲其有室家也。好字虽同。而所以为好则异。故孟子曰。王如。好货好色。与百姓同之。于。王何有。二君之。好天理也。齐王之。好。私欲也。此与今乐犹古乐同。今之奏韶濩于堂下。谓之古乐可乎。夫乐之本。果何物也。欲知古之乐。当存先王之心。先王以是心施之于政。写之于声音。播之于天下。今王能存先王之心。行先王之政。乐其得之矣。是则同。赵顺孙纂疏按公刘生庆节。庆节生皇仆。皇仆生差弗。差弗生毁喻。毁喻生公非。公非生高围。高围生亚围。亚圉生公叔祖。公叔租生太王。是公刘之九世孙。　古公。犹言先公也。盖未追王前之本号。古公当毁末时犹尚质。故亶父以名言。　古公避狄之难。其来以早朝之时。疾走其马。循西方水涯漆沮之侧。东行而至于𡵨山之下。　真氏曰。人君岂能无妃匹之奉。惟能推此心使民亦有配偶之安。可也。　辅氏曰。孟子对时君之言。其所以充其善而格其非者。乃陈善闭邪之事。若夫就事论事。则是后世不知学者之所为。浅暗拘滞。徒以激其君而使之拒吾说耳。若夫孟子之事。则亦勉强做不得。须是学到孟子地位。能如他知言养气然后自然有此等功用也。至所谓岂不能尧舜之君。则亦据理而言之耳。其君之听与不听。用与不用。则不可得而必也。　又曰钟鼓苑囿游观之乐。与夫好勇。好货。好邑之心。以常情论之。则虽若不可为。故齐王言之则以为慊。而又自以为疾。恐不足行王道。然以实理言之。则是固天理人情之所不能无者。但有理与欲。公与私之异耳。故集注举胡氏知言之说。所谓天理人欲。同行而异情者而辩析之。夫圣贤之与众人。其于好货。好色。其行虽同。而其情则异。循理而公天下者。圣贤之所以尽其性。此即公刘太王与民同欲之事也。纵欲而私于一已者。众人之所以灭其天理。此即齐王自以为疾之事也。二者同异。不过毫发之间。而其终之是非得失。则其相去遂有尽性灭天兴王绝世之相反如此。集注言此不但赞其理之密。正欲使学者因其言以反诸身。至诚体察于所谓毫发之际。然后力求所以循夫。理而克其欲耳。　又曰。法似疏疏而实密。事似易而实难。盖不直禁其。好货。好色。则似若疏且。易矣。然必使之为公刘太王之事。推已之心以及夫。民。循理而不纵欲。公天下而不私一已。则其实又甚密而且难矣。法指孟子之说。事指公刘太王之事。非孟子据理之极。知言之要。何能辩析其精微如此哉。又曰。读之者。徒记其文。而不究其实。则亦不知夫其意之所在。故又欲学者体之以心。验之以身。真有以见夫毫釐之辩。同行异情之实。与夫天理人欲界限之不可相入。然后识孟子真非曲学阿世之说。而已之所以尧去私意复归于礼之端绪。亦可得而默谕矣。饶双峰讲义来朝。是来朝之时。又曰。　当是时以下。是孟子自说当如此。　又曰。集注言天理人欲。同行异情。如梁惠有台池鸟兽。文王亦有壹池鸟兽此是同行。梁王则独乐。文王则与民同乐。此便是翼情。又如。好色好货。好勇。好乐。是人之所同好。但循理而公于天下。则是天理。纵欲而私于一已。则是人欲。克已复礼。走就此上辩别理欲。　又曰。宣王才说。好货。孟子便借公刘好货说。宣王才说。好色。孟子便借太王。好色说。皆只要引归天理。上来。如前章。好乐。好勇皆是。非孟子之辩不能如此。陈栎发明来胡。其来以朝也古人纪事有此例。书曰朝。如王朝步自周。周公朝至于洛。孟子之言。有将无做有者。只且引来以足已意。如公刘。好货。本无事实。只乃积乃仓一句。太王。好色。亦无事实。只爰及姜女一句。此便谓之。好色好货乎。然欲开导时君。意正辞辩。　愚谓。好色。好货虽人欲。能如公刘太王与人同之。是即天理矣。对利国之问甚严。而此诸章甚婉者。法语之言不嫌其严。巽与之言不嫌其婉。其过人欲存天理之意则一而已。知所以克已复礼之端。即谓天理人欲二者之间不能。发几微之际也。张横滴先生集王如。好货。与百姓同之。王如。好色与百姓同之。君子言必虑其所终。行必稽其所敝。观孟子所对。是启齐王一国货色之心也。一国。好货。好色。此何等风俗哉。如葛履之诗。桑中之剌。一国。好货。好色。熟考上下文。不敢撮取一语以罔圣贤也。孟子所谓。好货者。谓使民居者有积仓。行者有裹囊也。此太平之事也。岂谓机巧趋利乎。所谓。好色者。爱厥妃也。谓使民嫁娶以时。内无怨女。外无旷夫也。亦太平之事也。岂谓相窃妻妾乎。余恐小人借此以济其奸。而君子罪其言之不谨也。故表而出之。使学者于圣贤有所考焉。胡炳文通天理人欲。同行异情。出明氏知言。朱子平日深取之。今引以释此章者。如齐王好色。太王亦。好色。是同行也。齐王是行从人欲上去。太王是行归天理上来。是异情也。同行则天理人欲之几。若不能以发。异情则天理人欲之判。不啻霄壤矣。凡曲学阿世者。非逢君之恶。则长君之恶。无非人欲。孟子之言。则止君之恶。而诱君于善。无非遏人欲而存天理者也。李复潏水集问好货好色。孟子何以对齐宣王。曰。齐宣之言。有强拒孟子之意。孟子逊以入之。欲渐引而趋善也。其对今乐犹古乐。又及乐之本矣。马豫缉义宇。居也。诗传曰。宇。宅也。于是及其妃姜女。自来相其可居之宅。王如好色。与百姓同之。于王何有。今王若好色。能与百姓同其所欲。使婚姻以时。怨旷无有则于王天下也。何有难乎。此一节。解齐王好色之意。黄氏曰抄齐宣王好世俗之乐非也。而孟子不之非。广四十里之囿非也。而孟子不之非。毁明堂非也。而孟子不之非。好货好色皆非也。而孟子不之非。惟一切因其机而顺导之。使无不与民同之。以归于行王之道焉。盖齐大国也。可以有为于天下。故诱进之如此。此孔子之所谓权者也。膝。小国惴惴自保。而其君又贤。则惟以正对而不为诱进之辞。凡其旨义则皆集注备之矣。金履祥考。證天理人欲。同行异情。本胡子知言。前一句曰同体异用。其语有病。故集注止收一句。曲学阿世。出淇书。轶谓公孙弘曰。务正学以言。母曲学以阿世。王文宪曰。自好乐以下至此五章。共一机轴。而充之以学力。似不免有战国雄辩氯象。其所以异于战国者。务引其君以当道。发天理于几微。遇人欲之横流。所以大有功于天下。朱子语录孟子荅梁惠王问则。直扫之此处又如此开导之。何也。盖此处亦分义利。人自不察耳。发明对利国之问甚严。而此诸章甚婉者。法语之言不嫌其严。巽与之言不嫌其婉。史伯璇管窥前篇卒章之末。张氏尝辩及此。愚亦附以臆度之见矣。请申其说。盖惠王于见贤之初发何以利吾国之问。是以利国之事责之孟子。而不自知徇利之为非也。故孟子不得不直扫之。宣王于言论之际自以好货为疾而无隐于孟子。则非梁王不知徇利为非者之比矣。故孟子不可不有以开导之也。梁王知有利而不知有义。宣王非不知义之为是。利之为非者。特私欲之蔽。未能自尧耳。馀则语录猎矣。发明以法言巽言为分别盖本论语集注之意而言也。论语法言巽言之义难分别。故集注以孟子所言證之至矣为发明者正当于此分别。孟子何故以法言对利国之问。却以巽言对齐王诸章之言以晓学者。可也。今乃但援法言巽言为说。则何以异于无星之秤无寸之尺乎。何文渊事文引證曲学阿世前汉辕固传辕固。齐人也以治诗。孝景时为慱士。后以疾免。武帝初复以贤良徵。诸儒多嫉。毁曰固老罢归之。时固已九十馀矣。公孙弘亦徵。仄目而事固。固曰公孙子务正学以言。无曲学以阿世。诸齐以诗显贵。皆固之弟子也。李流谦澹斋集宣王未安于王政之言。于是托以有疾。而有好货好色之事。孟子又引太王公刘以为言。太王好色而无怨女。无旷夫公刘好货而有积仓有裹粮。夫使人人好色如太王。好货如公刘。则人唯恐王之不好也。此与前。好勇之义同。王尝问卿孟子以正对。王勃然变乎色。今此则若随其意而诡说之。何哉。盖言不剀切无以激其意。不顺适无以寓其讽。虽若不同。其所以引君于道。则一而已。　　　　　　程复心章图赵次诚考义耕者九一。野无。横敛。仕者世。朝。无滥爵。关市不征。通民之财。泽梁无禁。因地之利。罪人不拿。不戮无辜。必先穷民。不虐无告。此文王王。政之目也。公刘。好货。而居有积仓。行有裹粮。即文王耕者九一。仕者世禄之心也。太王好色而内无怨女。外无旷夫。即文王以鳏寡孤独为先之心也。集注以宣王与公刘太王同行异情。则知公刘太王之与文王异行而同情也。然集注之所谓异情。而以为是非得失之异归。相去远矣。盖循理而公于天下。纵欲而私于一已。是非之异归也。圣贤之所以尽其性。众人之所以灭其大。得失之异归也。集注所谓法之似疏而实密。事之似易而实难。盖劝之以好货好色。法之似疏也。与百姓同之于。王何有。事之似易也。启行而有积仓糇粮弓矢干。戈之悉备。胥宇而有来朝走马爰及姜女之勤劳。法之实密也。既启行而居必积仓。行必裹粮。既胥宇而内必无怨。外必无旷事之实难也。自其疏而易者观之。固有类于曲学阿世之言。自其密而难者观之。诚可以为克已复礼之端矣。李好文经训要义王自以好货故取民无制。而不能行王政。孟子言古之公刘亦好货。当时往迁于豳之时。使民皆有积仓糇粮。富足而后行也。王如好货。亦能及民。何难之有。王又自言好色。用度奢侈。而不能行王政。孟子荅以太王之事。避难迁𡵨之时。与其后姜氏相从居止。是亦好色也。然当时使其民男女皆无怨旷。是太王能推。好色之心以及民。　真德秀曰。夫。公刘非。好货也。不过居则有积仓。行则有裹粮尔。而当时之民居者行者。亦皆有以自养而无饥馁之虞。可见其与民同欲也。太王非好色也。不过同姜女以来胥宇尔。而当时宫中无怨女。民间无旷夫。可见其与民同欲也。公刘太王与民同欲如此。王业安得而不兴。后世人君私四海之富。钜桥洛口。储粟山积。而民无宿昔之粮。侈六宫之奉。燕姬赵女。充盈馆籞。而民多鳏寡之叹。其专欲病民如此。祸变安得而不作。惟仁圣之君。享玉食而忧民之不饱于藜藿。对嫔御而念民之不足于室家。推此之心。行此之政。其庶矣乎。荅椂与权窥豹管孟子对齐宣王明堂之问曰。夫明堂者。王者之堂也。王欲行王政。则勿毁之矣。此即孔子告子贡尔爱其羊。我爱其礼之意。举而行之。亦犹是也。至于好货则言公刘。好邑则言大王。好勇则言文武。又皆本之于诗书。而非一已之私言。无非纳约自牗。因其所明而开导之也。此巽与之言也。宣王悦而不绎。何哉。孙与注疏齐宣王问曰。人皆谓我毁明堂。毁诸。已乎。谓泰山下明堂。本周天子东巡狩朝诸侯之处也。齐侵地而得有之。人劝齐宣王。诸侯不用明堂可毁坏故疑而问于孟子当毁之乎。已止也。孟子对曰。夫明堂者。王者之堂也。王欲行王政。则勿毁之矣。言王能行王道者。则可无毁也。王曰。王政可得闻与。王言王政当可施。其法宁可得闻。对曰。昔者文王之治𡵨也。耕者九一。仕者世。关市讥而不征。泽梁无禁。罪人不孥。言往者文王为西伯时。始行王政使𡵨民修井田。八家耕八百亩其百亩者以为公四及庐井。故曰。九一也。纣时税重。文王复行古法也。仕者世椂。贤者子孙。必有土地。关以讥难非常。不征税也。陂池鱼梁不设禁。与民共之也拿妻子也。诗云。乐尔妻孥。罪人不孥。老而无妻曰鳏。老而无夫曰寡。老而无子曰独。幼而无父曰孤。此四者。天下之穷民而无告者。文王发政施仁。必先斯四者。言此四者。皆天下之穷民。而文王常恤鳏寡存孤独也。诗云。哿矣富人。哀此茕独。哿奇也。诗人言居今之世。可矣富人。但怜悯此茕独赢弱者耳。文王行政如此也。王曰。善哉言乎。善此王政之言。曰。王如善之。则何为不行。孟子言王如善此王政。则何为不行也。王曰。寡人有疾。寡人。好货。王言我有疾。瘐于好货。故不能行。对曰。昔者公刘。好货。诗云。乃积乃仓。乃裹糇粮。于橐于汇。思戢用光。弓矢斯张。干戈戚扬。爰方启行。故居者有积仓。行者有裹粮也。然后可以爰方启行。王如好货。与百姓同之。于王何有。乃积榖于仓。乃裹盛乾食之粮于橐囊也。思安民。故用有宠光也。戚。斧。扬。钺也。又以武备之。曰方启行道路。孟子言公刘。好货若此。王若则之。于王何有不可也。王曰。寡人有疾。寡人好色。王言我有疾疾于好色不能行也对曰。昔者大王好色。爱厥妃。诗云。古公亶父。来朝走马。率西水游。至于𡵨下。爰及姜女。章来胥宇。当是时也。内无怨女。外无旷夫。王如好色。与百姓同之。于。王何有。父。大王名也。号称言公。来朝走焉。远避秋难。去恶疾也。率。循也。澼。水湮也。循西方水浒。来至𡵨山下也。姜女。大王妃也。于是与姜女俱来相土居也。言大王亦好色非但与姜女俱行而已。普使一国男女。无有怨旷。王如则之。与百姓同欲。皆使无过时之思。则于王之政。何有不可乎。疏。齐宣王问至于王何有。正义曰。此章言齐王好货色。孟子推以公刘大王好货好色之由。而责难于君也。齐宣问曰。人皆谓我毁明堂。毁诸已乎者。是齐王问孟子以为在园之人。皆谓劝我毁坏其明堂。今毁坏之已。而勿毁坏乎。鲁泰山下有明堂。后为齐侵其地。故齐有明壹。齐宣王尚疑之。所以间也。孟子对曰。大明堂。王者之堂也。王欲行王政。则勿毁之矣者。孟子欲使宣王行王政。阶以劝之勿毁耳。王曰。王政可得闻与者。是宣王问孟子以谓王政之法。宁可得而闻知之欤。对曰。昔者大王之治𡵨也。耕者九一。仕者世椂。关市讥而不征。泽渠无禁。罪人不孥。至必见斯四者。是孟子对荅宣王为王政之法也。言往者文王为西伯。行政自𡵨邑。耕者皆以井田之法制之。一夫受私四百亩。八夫家计受私田八百亩。井田中百亩是谓公田。以其九分抽一分为公。以抵其赋税也。仕者不特身受其。而至子孙之世亦与土地。为关市。司关司市之所。但讥问之。不令。奸人出入。而不征取其税。川泽鱼梁之所。但与民共之。而不设禁止之法。罪人但诛辱止其一身。而不诛辱其妻子。孥。妻子也。老而无妻曰鳏。老而无夫曰寡。老而无子曰独。幼而无父曰孤。凡此鳏寡孤独四者。是皆天下之民穷而无告者也。文王发政施仁。必先及此四者焉。无告者。以其鳏寡孤独单只上下无所告者之人也。是以孟子言文王在𡵨邑之。时。为王政之法。如此而已。诗云。哿矣富人。表此茕独者。奇。可也。盖诗之小雅正月之篇文也。其意盖言当今之世。可矣富人但先裹悯此茕独羸弱者耳。孟子所以引之。谓其文王行政是如此也。故援之以荅宣王。王曰。善哉言乎者。是宣王问孟子荅之以文王但王政之法。而善其言也。故曰。善哉言乎。曰。王如善之。则何为不行者。孟子言王如能善此王政之言。则㣔为不行此也。王曰。寡人有疾。寡人好货者。宣王言我有疾。疾在于好货财也。昔者公刘。好货。诗云至于王何有者。孟子引公刘好货。故诗有大雅公刘之篇文。而荅于宣王也。言往者公刘好其货财。其诗盖谓乃积榖于仓。乃襄乾食之粮于橐囊之中其思在于辑和其民。以光显于时。张其亏矢。执其干戈斧钺。告其士卒曰为安方开道路而行。如此。故居者有榖积于仓。行者有粮裹于囊。然后可以曰方开道路而行。王如能好货与民人同之。亦若公刘之如此。则于王也。何有不可。云橐囊者。大曰囊。小曰橐也。爰。曰也。王曰。寡人有疾。寡人好邑者也。是宣王又言我有疾。疾在于好色也。对曰。昔者太王好色。爱厥妃。诗云至于王何有。曰是孟子又引太王好色故诗大雅绵之篇文也荅宣王也。亶父。太王名也。古公。号也。言往者大王好色。爱厥妃。其诗盖谓古公亶父。来朝走马。而避恶。且早又疾急循西水涯。而至于太山之下。曰与姜女自来相土居如此。故当是之时。内无怨女。外无旷夫。皆男女嫁娶过时者。谓之怨女旷夫也。女生向内。故云内。男生向外。故云外。王如能好色。与百姓同之。亦若太王之如此。则于王也又何有不可。姜女。太姜也。是太王之妃也。注谓太山下明堂。至已止也。　正义曰。案地理志云。齐南有太山。史记封禅书云。舜二月东巡狩至于岱宗。岱宗。太山也。遂觐东后。又云此山黄帝之所常游。自古受命帝王。来有暏符瑞见而不螓乎太山也。云太山下。明堂本周天子东巡狩朝诸侯之地。案礼记明堂位云。明堂者。明诸侯之尊卑。昔殷纣乱天下。脯诸侯以享诸侯。是以周公相武王伐纣。武王崩。成王幼弱。周公践天子之位。六年朝诸侯于明堂七年执政于成王。成王封周公于曲阜。今鲁世世祀周公以天子之礼乐。然则太山下明堂。即周公朝诸侯之处。盖鲁封内有太山。后尝为齐所伐。故齐南有太山。文中子云。如有我用我者。当处于太山矣。注云太山。黄帝有合宫在其下。可以立明堂之制焉。礼器云。鲁人将有事于上帝。必先有事于郊宫。齐人将有事于太山。必先有事于配林。则太山在齐明矣。案周制明堂云。周人明堂。度九尺之筵。东西九筵。南北七筵。堂崇一筵。五室。凡室二筵。贾释云。明堂者。明政教之堂。又是度以步。殷度以寻。周度以筵。是王者明政也。周堂高九尺。殷三尺。以一相参之数而卑宫室。则夏堂高一尺矣。又上注云。堂上为五室。象五行。以宗庙制如明堂。明堂中有五天帝。五人神之座。皆法五行。以五行先起于东方。故东北之堂为木。其实兼水矣。东南火室矣兼木。西南金室兼火。西北水室兼金。以中央太室有四堂。四角之室亦皆有堂。乃知义然也。贾释太史闰月下义云。明堂路寝及宗庙。皆有五室。十二堂门。是也四角之堂。皆于太室外接四角为之。则五室南北止有二筵东西各二筵有六尺。乃得其度。若听朔皆于时之堂。不于木火等室居。若闰月则阖门左屝。立其中而听朔焉。注往者文王为西伯。至妻子也。　正义曰。史记云。古公亶父为獯鬻戎狄所攻。遂去邠踰梁山止于𡵨下。古公少子季历生昌有圣瑞。立季历以传昌。昌立是为西伯。西伯阴行善。诸侯皆来。徐广曰。文王九十七乃崩。云脩井田。八家八百亩以为公田者亦依孟子云方里而井。井九百亩。是也。小司徒佐大司徒当都𨞕三等之采地而为并田。经云九夫为井。四井为邑。四邑为丘。四丘为甸。四甸为县。四县为都。以任役万民。使营他事。而贡军赋。出车徒。又采地之中。每一井之田。出一夫之税以入于官也。故曰九一也。云纣时税重者。史记云纣为人资辨捷疾。闻见甚敏。材力过人。手格猛兽。智足以拒谏。言足以节非好酒淫乐嬖于妇人爱妲己。于是厚赋税以实鹿台之钱。盈距桥之粟。是纣时税重也。关讥不征税。鱼梁不设禁者。礼周司关。国凶礼则无关门之征。犹讥司市。国凶荒则市无征而作布。泽掌国泽之政今为之厉禁。川衡以时舍其守。犯禁者执而罚之。司厉。男子入于罪隶。女子入子舂稿。此而推之。则关市非无征也。泽梁非无禁也。罪人非不孥也。而文王必皆无者。盖亦见文王权一时之宜。不得不然耳。故孟子于宣王之一时。亦以此引之以救弊矣。　注。诗小雅正月之篇者。注云哿。可也。独。单也。笺云。此言王政如是。富人已可茕独困也。　注诗大雅公刘之篇也。至不可也。　正义曰。注云公刘居于邰而遭夏人乱。迫逐公刘。公刘乃辟中国之难。遂平西戎而迁其民邑于邠焉。乃积乃仓。言民事时和。国有积仓也。小曰橐。大曰囊。思楫用光。言民相与和睦。以显于时也。笺云。公刘乃有积仓。积委及仓也。安安而能迁。积而能散。为夏人迫逐已之故。不忍斗其民。乃裹粮食于橐囊之中。弃其馀而去。思在和其人民。用光其道。为今子孙之基。又毛诗云。戚。斧也。扬。钺也。张其亏矢。秉其干戈戚扬。以方开道路去之。盖诸侯之从者十有八国焉。笺云干。盾也。戈。勾。矛。戟也爰。曰也。公刘之去邰。整其师。设其兵器。告其士卒曰为方开道而行。明已之迁。非为迫逐之故。乃欲全民也。　注诗。大雅绵之篇也。至不可乎。　正义曰。绵诗。兴也。绵绵。不绝貌也。毛诗云。古公。豳公也。古。言久也。亶父。字。或因以名。言质也。古公处豳。狄人侵之。事之以皮币。不得免焉。事之以犬马不得免焉。事之以珠玉。不得免焉。乃属其耆老而告之曰。狄之所欲。五土地。吾闻君子不以所养人者害人。逾于梁山。邑于𡵨山之下居焉。率。循也。浒。水涯也。姜女。大姜也。胥。相也。宇。居也。笺云。来朝走马。言其辞恶。早且疾也。循西水涯。漆沮水侧也。爰。于也。反。与也。聿。自也。于是与其妃大姜自来相可居者。著大姜之贤知也。邹霆炎衍义齐宣王问曰。人皆谓我使毁弃太山之明堂。将如其言而毁诸。抑勿从而已之乎。孟子对曰。夫。明堂者。王者所居以出政令之堂也。王欲推行王者之政今。则勿毁之矣。王曰所谓王政可得闻其说与。孟子对曰昔者周文王之治𡵨也。行井田之制。耕者于九百亩之中。受田一百亩。而同养公田。九分而税其一。仕于官者世食其。关门市邑之地惟讥察奸宄而不征税。泽有潴水。梁可捕鱼。皆无禁防。与民同利。罪人犯法。不及孥洁。甚至老而无妻曰鳏。老而无夫曰寡。老而无子曰独。幼而无父曰孤。此四者。为天下之穷困之民而无所告愬者也。文王发于政事。施布仁泽。必先及斯四者。念其穷困。不敢后也。引诗正月之篇云。哿矣富有之人。所当哀悯此等茕悴之穷独也。王闻其言而美之曰善哉言乎。孟子曰王如以此言为当而善之。则何为不从吾言而见之行事。王曰寡人年以不能行者。为有疾也。寡人之疾。在于贪。好货贿。孟子对曰昔者周之先公有公刘者。好货贿。诗公刘之篇云。乃积眝乃仓廪以厚其藏。乃裹盛糇粮乾粮于无底之橐。于有底之囊。以资其行。思欲戢安其民。用光大其国家。弓矢斯张。可射以禦敌。又有干戈戚扬四者之兵器。爰方启行。往迁于豳。故居于家者则有积仓之储。行者则有里粮之馈也。然后可以爰乃启行而为迁计。王如有。好货之病。苟能如公刘推。而与百姓同之。于为王何难之有哉王曰。寡人又有疾禹。寡人之疾。在于贪好女色。孟子对曰。昔者周太王亦好女色。爱幸厥妃。诗绵之篇云。称大王为古公。而呼其亶父之名。来朝走马以避狄难。率循西行于水之涯浒。遂至于𡵨山之下。爰及其妃即姜女也。聿来胥宇而同居。当是时也。内则无怨慕无夫之女。外则无鳏旷无妇之夫。今王如有好色之疾。苟能如太王推而与百姓同之。于为王何难之有哉。魏公著句解齐宣王问曰。宣王问孟子言。人皆谓我毁明堂。明堂在泰山下周天子东巡狩朝诸侯之所。战国时人见天子不复巡狩。诸侠人不当居之砍皆与宣王言。欲其毁除之。毁诸已乎。宣王问孟子可毁除之乎。抑亦止已而不毁乎。孟子对曰。孟子荅宣王曰。夫。明堂者。王者之堂也。夫明堂者。王者所居以出政今之堂也。王欲行仁政。宣王若欲施行王者之政。则勿毁之矣。则不必毁除之也。王曰。王政可得闻与。王问孟子言王者之政可得闻之与。与。于。对曰。孟子荅宣王言。昔者文王之治𡵨也。昔者周文王之治𡵨周也。𡵨。其。耕者九一。地方十里为田。九百亩谓之九井。八家各私得百亩共养公田苗稼。是耕田者九分而税其一也。仕者世。仕宦者世世子孙食其爵。关市讥而不征。四境之关。都邑之市但讥察异言异脉之人。而不征取商贾之税。泽梁无禁。水泽之间。鱼梁之上。与民同利不说禁也。罪人不孥。加罪于人。止坐其身。不及其妻子。老而无妻曰鳏。年老而无妻。是失其所事。谓之鳏夫。老而无夫曰寡。年老而无夫。是夫其所依。谓之寡妇。老而无子曰独。年老而无子。是失其所附。谓之独夫。幼而无父曰孤。幼子而无父。是失其所养。谓之孤儿。此四者。天下之穷民而无告者。此鳏寡孤独之四者。乃天下穷困之民。而无所告愬者。文王发政施仁。周文王发达其王政。施布其仁恩。必先斯四者。必然先于此四穷民。诗云。毛诗正月篇言。哿矣富人。居今之世。为富有多财之人则可矣。哿。上。哀此茕独。但此孤独困悴之人。则可哀怜也。王曰。善哉言乎。宣王闻孟子言而叹美曰。善哉孟子仁政之言。曰。王如善之。孟子言宦王若以为善。则何为不行。则何为而不施行之。王曰。寡人有疾。宣王言寡德之人。有所疾患处。寡人好货。寡人好爱财货。则取民无制。而不能行王政也。好。去。对曰。孟子荅宣王言。昔者公刘好货。昔者周租名公刘者好爱财货。诗云。毛诗公刘篇云。乃积乃仓。乃厚其委积。乃实其仓廪。乃裹糇粮。乃包裹乾食以为糇粮。于橐于囊。置之于无底之橐。与有底之囊。思戢用光。思量安集其人民。以光显其国家。弓矢斯张。张其弓矢。干戈戚扬。备其千盾戈戟戚斧扬钺之器。爰方启行。于是姑启行而迁国于豳。故居者有积仓。孟子解言所以居家者有积仓之利。行者有裹粮也。行路者又有裹粮。然后可以爰方启行。然后可以启行而迁国。是公刘。好货能推已之心以及民也。王如。好货。宣王今若好爱货财。与百姓同之。能如公刘与百姓同其所利。于。王何有。则于王天下何难之有。王曰。寡人有疾。宣王又言寡人犹有年疾患处。寡人好色。寡人好爱美邑。则惑乱奢侈。而不能行政也。对曰。孟子荅言昔者。大王好色。昔间大王好爱美色。爱厥妃。爱慕其妃。诗云。诗绵篇云。古公亶甫。古公。大王之本号。后追尊为大王。名亶甫。来朝走马。避狄迁𡵨。其来也以早朝疾走其马。率西水浒。率西方之水涯。至于𡵨下。到于𡵨山之下。爰及姜女。于是与姜姓之女。聿来胥宇。同来相其可居之宇而居之。当是时也。当此之时。内无怨女。内则女有家。而无怨恨未嫁之女。外无旷夫。外有男有室而无空旷独处之夫。是大王好色而推已之心以及民也。王如好色。今宣王若好爱美色。与百姓同　之。能如大王与百姓同其所欲。于。王何有。则于王天下何难之有。〉
永乐大典卷之六千五百五十八