永乐大典卷之一千一百八十八　〈　　二支〉
辞〈系辞四十二〉
是故易者象也象也者像也〈朱子本义易卦之形理之也朱子语类林安卿间象也象也者。像也。四句莫只是解个象字否。曰象是解易字。像。又是字材又是解彖字末句亦然。义刚易也者。象也象也者象也。只是说不可求得太深。程先生只是见得道理多。后却须将来寄搭在上渊方子录同陆德明音义象也者像也。众本并云像拟也。孟京还作象孔颖达正义是故易者。至德之盛也。此第三章明阴阳二外及日月相推而成𡻕圣人用之安身崇德。德之盛也李鼎祚集解是者象也干宝曰。言是故。又因总上义也。虞翻曰。易谓日月在天卦象悬象著明莫大日月是也。象也者。像也。崔憬曰。上明取象器之义故以此重释于象。言易者。象于万物。象者。形像之象也司马温公说易者。象也。以李衡义海撮要大者何也。总言一卦之。体或外物以设名者也。圣人有以见天下之拟诸其形容。大则包天地以贞观。小则备万物以取类是故言不足多有遗也象不足异象有外也。忘迹者。行之适也舍物者神之全也外其以求志而理可见矣遗其言以观象。而事可察矣夫贵言者则以文害而存象者则以物妨情情之所适。若循环之无穷理之所生若转图之方千变可为之图万物可为之容。触类而长之。备物而象之斯可以观为足不可以审象为善也。故或相倾以辩或相危以辞。此贵口者之累不为月辰错顺之候。止求星历妖异之占此存象者之责也独不闻圣之言邪易曰。公用射隼于高墉之上。获之无不利子曰隼者禽也。弓矢器也射之者人也君子藏器于身待时而动。何不利之有是取动而不是以出而有获语成器而动者也圣人之言既自如斯分别明白。自谓外矣而好事者方始为之辞焉卦有震坎之象爻又有离雷震百里。诸上公之位也积爻累象。有似高墉坎为弓轮又为隐伏离为龙鸟。又为兵兵为隐伏藏器之象兵及飞鸟获之之义难者犹嫌其阔略。射必待而艮象于类不通。专自疑惑则彼说滋章。圣人攻乎异端而诬罔始学。混。其冯荷辑易者。。象也者像也。像。似也。似物象徐相直说是故易者。象也。象也者易无形体所以著为成书。而告人者。曰象如像。乾坤之健顺。其象为之类也无非像其物宜此象所以为像也张应珍解是故易者。象也。易元言寓言于象也象也者像也。因卦有象。而取像于事物之状陈深读易编是故易者。象也。象也者像也因上言圣人制器。本于易象。故继之易者。象也易卦之形。理之似也象者像也又以解象字像人之影像言似之而已。如十三卦之象。亦仅似之尔吴澄纂言此章之首第一节以起下文。自包曦至书契十四节。言制作之事而以是故总结之谓易皆器物之象。象者像似之义。圣人制器皆与卦象合也赵圭解易道盖者卦象也观象然后可见易象也者仿像其事理而画之者也董真卿会通蔡氏攸上东乡助周易物象释疑而论之曰。昔者圣人之作易也。八卦而象在其中。象与卦并生。以寓天下之颐故曰易者象也盖俯观远近以取。神明之德可通。鬼神之情状可得。而况于人乎。况于万及因而重之。发挥于刚柔而生爻。则拟诸其形容者其变不一而象亦之滋矣。故邑屋宫庭舟车器械服带簪履。下至鸟兽虫鱼金石草木之皆在所疑。侄者也。其言尚此以制器。其在中古此。两俴世之言易者。乃曰象。得象在忘言。一切指为鱼免筌蹄。殆非圣人作易前民用以教天下意也。朱祖义句解是故以此之故。易者象也易书以形象而为之。也者。解释易象之义。像也谓有所拟像赵孟晊讲义易者象也象也像也易之有象所以拟诸形容而象其物宜者也昔者圣人作易。为立象以示人盖以阴阳之理无形可见而使人因象以明理故曰易也像形似之也谓象之示人指其形似者言之故曰象也者像也。先卦象之辞为小象非也大象即伏羲所画六十四卦小象即周公所百八十四爻是也自六十四卦之画既分而三百八十四爻之象粲睹矣然象之为象者不一有因卦爻立象者如阳九称龙阴六称霜之是也有因卦位立象者如初称趾称尾上称角称首之类是也有因立象者如乾义取龙渐义取鸿之类是也有因卦体立象者如乾焉坤离目坎耳之类是也有因卦形立象者如鼎初虚象足中三爻实象虚象耳上横象铉是也有因卦画立象者如豫五阴画皆断。一阳爻有横簪贯发之象也有因互体立象者。如谦初前三爻互坎体。坎为初曰涉川也而士尽为一兑是也。有因变卦变三刚来。而为二二窜。即遁之象是也。有因变爻立象者。如损六三三人行乾三阳也损九一爻而为上九故曰损一人是也不特此也咸初拇二腓三股四思五上辅颊是合六爻为一象也艮初趾。二腓三限四身五辅是合五爻为象也。贲自三至上有颐象须附颐而生。故贡之六二曰贲其须是合四为一象也大畜下三爻属乾。乾为良马故九三曰良马逐是合三爻为象也大过二之枯杨生稊。五之枯杨生华是合二爻为一象也坤四抬五黄裳观初童观二女观是本爻。止取一象也噬嗑六二之噬灭上六之徽缠业棘是一爻兼取两象也。比上六本爻以为无首三以人五以为前禽。是一爻兼取三象也。小畜上九取雨。取月取妇。是一包三象也解六五本爻以为小人。二以为孤。四以为拇。上以为隼。一取四象也。姤彖以为女。初以为赢。彖四以为鱼为民。五以为瓜。是一爻取五象也。睽上九言见豕载鬼张弧匪寇遇两。是一爻自包五象也。九主一阳而言。则为君子。为硕果。为庐主。五阴而言则为小人为舆。为是一爻兼取六象也。同人初人之始。出即遇二门也。故曰同人去三也拇则与二相孚两朋。至是隔一爻职象也。中孚二与五为应在曰鸣鹤在阴。其子和之其五子也。和之谓五应乎二也是隔二爻以正取象也大有六五曰厥孚交如初在卦下去五最远元相得之义。故曰交害是隔三爻取象也颐上九为颐主初刚本不待上之养故亦求养上是隔四爻取象也又不特此也。涣二舆初虽非正应以阴阳相比相则相赖者也故初谓二为马二谓初为机。是之谓比爻相对取象。礼初之遇配主九四之遇夷主。困九二之朱𥿈方来。九五之固于赤绂是之应爻相对取象大壮三四爻取屋栋象小遇初上爻取飞鸟象是之谓体相对象损益二五之言朋龟既未济三四之言伐鬼方是之谓反对换取象旅六二居位得中。上承乎刚故曰怀其资下乘乎柔故曰得童是之谓合承乘二爻取象。解六三处二刚之间。上负四下乘二顽然不乃为上六爻之应所攻故有至寇至之象是之谓合承乘应三爻取象。六三则兼言𦕈跛归妹初二则分言𦕈跛。既济初九则兼言濡尾曳轮。济初二则分言濡尾曳轮。是之谓卦爻分合取象。履归妹九二之称幽泰初九否初六之称茅茹。小畜中孚九五之称有孚如是之谓异卦两。之。。言。曰后笑言哑哑。是谓将之九二。止言解之初六止言无咎。是又本爻有占而无象也。大抵卦之有象。或分取。合取或横取或竖取或远取。或近取或反取。或正取。其为象也不一。其变也屡迁圣人立象以尽意其大槩不越乎此愚也。平日得于易象。固止是故每象各摭其一二嘉与同堂共讲明〉彖者。材也〈朱子本义彖言一卦之材韩康注是故易者象也象也者像之者材也。材。才德也彖言成卦之材。以统卦义也孔颖达正义是故易也者但前章皆取象以制器。以是之故。易卦者。写万物之形象。故易也象也者。像也。谓卦为万物象者。法像万物。犹若乾卦之象。法像也彖者材也者。谓卦下彖辞者。论此卦之材德也李鼎祚集解彖者虞翻曰彖说三才。则三分天象以为三才。谓天地人道也司马温各言其本质李𢖍义海撮要夫彖者。何也。统其二象之材。以言乎卦也卦有晦明。则爻有阴阳之义。位有刚柔。故材有静躁之宜。二五多之宗也三四多惧爻失中也。苟获其中。虽弱必治。苟非其正。虽强必以大有六五柔非其体。在卦之宗。柔。同人九三。则得其位。中。虽刚犹危。而之。可识矣知其断者。明乎者也。是故上天下泽谓之履。此称物而言者也。见险而止谓之蹇此度环而言者也。是以义有通塞则事形于出处。才有躁静。则功见于语默若用之有言不信。乖于时者也。节之不出门庭。违于世者也违世之怨怨不细。乖时之宜咎不在大。匦言之难。处言难也匪行之易知行易也是故物之杂。而中爻备其义焉。虽象之众而断辞具其材焉必才之具名不寡必义之备。爻不待众。卦之德乾。名虽约也。而六龙为之御天品物为𣴑形位之在五爻虽一也。而天下为之感应。群体为之致用静言其在手彖。明者以之大观其思岂云过半哉。夫彖者全论一卦之体。而者各举一爻之义。一卦所无。世之遗也爻或有焉才之所生也故才生世所不足。观其逆顺以定得失之占。察其乖合以明休咎之徵若小畜称密云不雨。而上九云既雨既处。在于不雨之时独以能雨为德者存物之所欲也若履卦称履虎尾不咥人亨而六三爻云履虎尾咥人凶。于履亨之时而独以见咥为凶者存乎众之所忌也夫负世之才虽小易。适时之望虽大无难。是以君子洗心知终将有为也问焉而动每居可以冯椅辑注。田畴学易彖象。大传曰。知者观其彖辞思文学者以为曰以下辞非吾夫子所作。愚尝思之。文王每卦之繇辞。如乾元亨利贞。坤元亨牝马之贞之类。即夫子所谓言乎象之彖也。孔子彖曰之辞乃是解一之彖如此大象之辞乃解一卦之象如此是故彖曰者解其彖而言也曰者解其象而言也。文王释六画之卦。系卦下之辞。是以上大传有彖言乎象者也。有圣人拟诸形容象其物宜。故谓之象之言大传有象像也。彖者材也及观其彖辞之说。若六爻之象。曰则亦释周公易象之耳春秋之时韩宣子所见象而知周公之德周公爻辞既以象称则之象曰正是释其象而言也。尤可信矣。故卦有上下。则文王彖一卦而为一卦之繇爻有正变则周公象六爻之辞而为六爻之繇夫象也而彖者亦兽也。彖之形如豕。九窍虽存。唯鼻不具其尾长过夜欲返其尾以遮鼻口开则肝胆皆见。郭景纯所谓雨即自垂于木。以尾者是也故文王取之。以总论一卦之义。因命名为彖易之有彖。欲其之兽洞见肺肝无隐于人也。象之为兽。若论其形则鼻垂而下义于观象者皆见象之鼻。而不见象之口。若论其体。则具百兽之肉文手欲其示人以。而不以言。象义之材其彖曰健曰顺之类。无非随其所长。此彖所以为材断也断一卦之义。以彖辞为之材也。赵圭解彖曰之辞。总言一。卦之材德也。朱祖义句解易书有彖。所以明诸卦所能为之材。〉
{{双行注文|者效天下之动者也〈朱子本义效。放也。朱子语类易者也者。像也。彖者。材也。爻也者。效天下也。易者象也是总说起言易不过则是阴阳之象。下云像也材也。天动也。则皆是说那上面象字。学彖李鼎祚集解虞翻曰。动发也。谓而为六画。则发挥刚柔而生爻也司马温公说举措随时彖者。材也放也。效天下之动者也。何谓材。材者。天赋之分也。何谓动动者感物也。苏轼传是故易者。象也。止效天下之动者也。孔子之述彖象也。盖一篇而题其首曰彖。曰象也欤。其初无彖曰象曰之文。而后之学者卦爻之下。故以彖曰象曰别之。然孔子所谓彖者盖谓卦辞如乾元贞之类是也。其所谓象者有大小。其大象指八卦。震为雷巽为风之类其小象指一爻。潜龙勿用之类也。不谓所学者其实有不容言者。故以其似者告也适者国似以识真。不达则又见其似者而日以远矣。彖者豕也。爻者。折俎也。古者谓折俎为爻其文盖象折俎之形后世以易有六爻也。故加肉为殽以别之。彖则何为取于豕也。曰彖者材也八卦相值材全而体备。是以为豕也。爻则何为而取于折俎爻者效天下之动分卦之材裂彖之体。而适险易之变也李𢖍义海撮夫体义者存乎象变通者存乎爻。大人者形与万物接神与造化偕。入乘潜龙出则乘飞龙。远以观道迩以瞻器。其数无轨。而不可既也君子健以行志。非以神明变通者也。故自强不息。以行其志。君子之道也惟与于健之体义。而未与于健之变通也。故于象称君子。举其体义者也爻称大人。叙其变通者也。或有在象而称大人者。义则尽于象故也。若之为明其何不照。变而通之。无所不造。故其象云。大人继明照于四方或有在爻而称大人者义有待于变故也。若否卦全说君子避难。不荣禄。与时通塞。可以适否而安其身。未足以兼善天下。在否而休也。惟大为能休天地之否达济凝滞。开闸幽隔斯谓变否。而亨者也故六二云人否亨。而九五云。大人休否也。大象瞻而爻不足者。离卦之类是也。义终象。而不待终。。也所尽。而以义。则穷通之旨。而之涂见矣。王弼项安世玩辞象彖爻。象。即卦也。卦著全卦之象彖曰下两卦之材。爻贡六爻之动。三者具。而吉凶悔吝明矣此章首言包物制易。中言数圣人观易制物。皆尚象之事也。至此乃言尚辞尚变。之事。而易之四道备矣。冯椅辑注爻也者。效天下之动者也材之动。纂言彖者材也。爻也者。效天下之动者也。既结一章之意矣因象而辞。谓文王彖辞。以六画之象。而论一卦之材质。周公爻辞以一画之效人之所作为之事。赵圭解爻也者。效天下之动者也。爻有刚柔动下事有通塞。圣人因其动而变通之。于刚柔爻之交错以示其吉凶。天下之动也。郭炳解是故易者。象也。止效天下之动者也。第一章。言效象之像。是效上文乾坤之易简也。此言像财效。恐是效上文十三用。以利天下之事也。不然言词重复。不足观矣。朱祖义句解爻也者。卦爻之义。效天下之动者也。辨其爻之尊卑当否。所以仿效天下事物之变动处〉是故吉凶生而悔{{双行注文|著〈。朱子著。此第三章李鼎祚集解虞翻曰故著司马温说则自于圣人曰。象也者。像也。言象之所从。本诸天成诸人也。且夫书不言言不尽意圣人立象以尽意。系辞以尽其言。是言必拟于象象必于意。后之学者乃欲舍象以求言意之旨。胡可得哉彖论一卦之体。而之变动则效于爻。吉凶以生。悔吝以著。圣人同民之患。舍是固无以行世也系辞于十三卦制器之后。发爻象之蕴。示吉凶之生。盖以明夫有作因时奉天以与大利。初非任𥝠智为之。兹其所以自天祐之。吉利也欤郭雍解易之为书。卦象莫知后先。虽圣人观象以设卦。卦立复见于后。故易之为书象而已。象也者。所以像天下之有象者也。彖出于卦象已立之后。彖所以内明一卦之材。爻所以外效天下之动。然后吉凶生。而悔吝著。此成易之序也来汉上传天地之大德曰生凶生而悔吝著也。胡旦分天地之大德曰生为一章。阳卦多阴为一之文义当从旦。龚原本亦然。乾。大生也。坤。广生也。乾坤合而成德已故曰。天地之大德曰生。圣人之情见乎辞者。亦天地之德也。圣人乎两间。有其德无其位。。之重之在卦也。故曰。知神武而不生也。故曰。何以守位曰仁。仁被万物。取财于天地。则财不可胜用其生丧死无憾。可以保四海。守宗庙社稷。故曰何以聚人曰财理财者。节之以制度也。节之类是也。正辞者。正邪说也。六辞是也禁民为非者禁其归之于是也。如是乃得其宜。故曰义。义所以为仁。非二本也。故曰。立人道仁与义。莫非义也。义至于禁民为非尽矣自此以下明备物致用。器以为天下利者。无非有取于易。皆仁也。曰王天下者。明守位也所谓高莫大乎富贵也。鸟兽之文即天文。太玄曰。察龙虎之文观鸟龟之鸟兽则龟见矣。仰观龙虎鸟龟之文。其形成于地。俯观山川原隰之象见于天。凡在地者。皆法天者也。近取诸身则八卦具于百骸而身物。远取诸物则八卦具于万物。而物无非我。故神明之德虽异而可通物之情虽众而可类。其道至于一以贯之。此包牺氏所以作易一者何也上古茹毛饮血教之以佃鱼盖取诸重离巽绳离目罔自谓之是目相连结绳为之罔罟也离。雉佃也兑巽为鱼渔也观此则伏羲画八因而重之明矣。神农氏时。民厌鲜食。而食草木之实圣人因是以达其。故以。新四之三。成坎。坎为禄之初成木也太坤土而异于前斫木为耜也于后揉木为耒也。耒耜之利。其益无方矣是时民甘其食美其服。至死不相往来故教之以交易。盖取诸噬嗑噬嗑否五之初也离日在上为日坤众在下为市众为民离有伏兑为蠃具坤往之乾致天下之民聚天下之货也以坤交乾交易也乾五退初而得位各得其所也佃渔不言利耒耜言利佃渔非圣人本心也。佃有猛虎之害渔有蛟龙之害。不若之利为市不言利者聚天下之货。利在其中矣唐虞氏时洪水之患。鲜食然后教民稼穑。懋迁有无化居。其道万世一揆神农氏没民情黄帝尧舜作因其可变。变而通之。使民日用其道而不倦而又微妙化而无迹天下各得其宜。盖易道阳极变阴。阴极变阳。变则不穷。不变则可久而不息善乎变通以趣时也。是以自天祐之。吉无不利。圣人先故也神农氏时与民并耕而食。饔飧而治。至是尊卑定位。君逸臣营无为六子自用。垂衣裳而天下治。盖取诸乾坤。乾在上为衣。坤在下为裳上古山无蹊泽无梁。至是舟楫之利。以济不通。盖取诸涣。涣否四之乾金刳巽木。浮于坎上。刳二说。为楫也。否客者济震足焉而巽乘马也。坤与震輹上六引之。引重也。内卦近外卦远。上六在外卦之外而远也。牛马随人而动。否。不通也。上之初。济不通也上古外户不闭禦风雨而已。至是重门击柝以待暴客。盖取诸豫豫。谦之反也谦艮为门九三四。又为门重门也。艮为手。坎为坚木震为声手击坚木而有声。击柝也为阖户而坎盗逼之暴客也知耒耜而不知杵臼之利则利天下者尽。故教之以杵臼之利盖取诸小遇小过明夷初之四也。兑金断巽木为杵也巽木入坤土掘地为臼也坎陷也臼之象杵动于上臼止于四应初三应上上下相应杵臼之利也坎变巽股万民济也知门柝而知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利盖取诸暌暌。反也家人巽为木巽离为丝。坎为弓弦。木为弓也。兑金剡木而锐之。剡为矢也兑决乾刚威天下也。圣人以百姓心为心民之所欲不以强去之所恶不以强留然变而通之者。亦因其典礼以损益之而已且上古居而野处。后世圣人易之以宫室自黄帝而来夏后氏之世室。商人之屋。周人之明堂。宫室之有不同。而上陈下杵以待风雨取诸大壮者。居也。再变大在上入蛮民而止野处也。二变大壮震木在上。楝也。乾天在下。宇也。巽风𨼆。兑泽流待风雨也。大壮。则不挠矣古之葬者厚衣之以薪葬之中野。不封不树丧期无数后世圣人。易之以棺椁自尧舜以来有虞氏之瓦棺。夏后氏之堲周商人之梓棺椁之制而不同而取诸大过者。同也。大过自遁四变一变讼。乾见坤𨼆。不封也。再巽木。而兑金毁之。不树也。三变鼎。离为目。兑泽流丧也上九变而应三兑为节不变丧其无数也。木在泽下。中有乾人。棺椁也。葬则棺周于周于棺土周于椁。大过也。上古结绳而治。后世圣人易之以书契。象意转注处事假借。谐声。书契之制有不同。而百官以治万民以察取者同也。夫自姤五变。一变同人。二变履。二变小畜。四变大有姤巽。为绳也。巽变成离坤离为文书也。兑金刻木契也乾为君坤为臣民坤四上百官以治也。离明上达。万民以察也。以是决天下。疑者夫也。以之后世畋猎捕鱼之器虽不同。而取于离则同也。井收沟洫之事虽不同而取于益则同也。朝中夕市虽不同。而取于噬嗑则同也馀卦可以类矣盖动于人情。见于风。。二是象。易者。象也易之有象。拟诸形容各木也有是有是象。必有是才。以济之有时会。斯足以成务矣。然天下之动。其微难知。有同是一时。同处一事。所之位。有不同焉则趋舍进退殊途矣故曰爻者效天下之动也是以卦爻异趣时之变不得而同然所归则若合符节故自伏牺神农黄帝尧舜凡六万一千四百有馀𡻕而行十三卦而已夫爻动则有吉凶悔吝书者所以生大业也。吉凶生而悔吝著其动可不慎乎。李𢖍义海撮要是易者象也止吉凶生而悔吝著也。易者象也言其刚柔相易一奇一耦有见与天之象同也。然未成形也。象也者像也。言人象之也。拟诸其形象其物宜与人之象同也。作卦以通神明之德制器以成天地之文。皆可谓像也。有是像则有是材。像者体也以上下言也材者用也以内外言以人言之股肱耳目。方圆上下像也。能视能听能动能静材也故象者也。言易之成卦如此彖者材也言卦之成德如此爻也者效天下之动静也言材之趋时如此龚杨万里传韩氏曰。彖者成卦之才德以统卦张南轩说易者道也夫道也者。匡不能告之于君。父不能告之于子。以不可告之于人。故象以缘之所以尽其意也。是以易者。象也。言其非象而仲之触而推之。无适而非象也。至于彖。则统论义。如木之有材。或主一爻所在或言二体相与其终始本末。兼该具备。知者思过半矣至于爻则尽其时之变所以效天下之动或以阳居阴。或以阴居阳。或以贞吉而征凶。以征吉而贞凶其周流六虚。不可为典。要君子动则观其变者。虽然易象也象也者。像此者也。谓之彖。则言其象之材而巳。谓之爻则言其变而已至于吉凶。则悔吝著也。故悔者。有改过之意。至于吉。则悔之吝者又文过之意。至于凶。则吝之著也。故悔吝者小疵。而吉凶则言得。至于吉凶。乃悔吝之昭著。而不可掩者焉林栗集解古者包牺氏。天下也止吉凶生而悔吝著也。前章既言象之所以像。爻之所以效遂言圣人观象以备物致用立成器。以为天下利也。包牺一曰伏羲其姓氏之义或言其年世之数。自汉以来。难之矣要之古圣人始作者也观象于天观其确然者观法于地。观其隤然者也。观鸟兽之文鸟龟是也。观地之宜山川原隰是也。在天有其象者。在地有其法其宜者。在天有其文。近取诸身。志气形骸是也。远取诸物。贪兽。而有灵昧之殊。类其则为一神之德。万物之情。既以包括乎爻象之则备物致用。唯所取而已。此圣人得天下之至颐取诸形容而不可桑也请遂言之。上目为罔。下目为罟。畋渔之象也离为目为飞鸟为鱼为绳兑为泽结其绳。张其目。高则飞鸟丽之下则鱼鳖丽之盖取诸曰然后畋渔之象备矣上木为耒。下木为耨耒耨之象也震为动坤为为坚木巽为入而又有兑象焉。兑为金木用其坚金致其锐动而入土。乃发生。然后耒耨之象备矣。日丽乎上足动乎下日中为市之象也。震动艮为止坎为通离为丽。动与止易。通与丽交。然后交易之象备矣。上为衣。下卑为裳。衣裳之象也。乾为大赤。非坤则不为玄坤为大黑非乾坤不为纁乾坤成列而后衣裳之象备矣。木行于上水流于下舟楫之象坎为水震为足艮为手巽为木兑为金金以制木木以行水人之手足乎其中然后舟楫之象备矣足共其事口仰于人。牛马之象也震为动。为止巽为木兑为金金以为衔木以为梏随人而作随人而止然后服乘马之象备矣内阖其门。外鸣其柝备豫之象也坤为夜为阖户。为径门。为。隆。夫动。于。于大土止于下。木动于上。臼杵之彖也。艮为土。又为手。巽为木。兑为金。震为断木为杵。掘地为臼。木金以为器。乎足以为用。然后杵臼之象备矣。为弧戈兵为矢。弧矢之象也。兑为金。离为火。为电。为矢。坎为弓。巽为金治材。以为弧矢。以威天下。如火如电。然后弧矢之象备矣。下天为木为楝。宫室之象也。乾为天。兑为泽。震为木。异为风。艮为门阙。风行泽上于天。而巍然门阙不动乎上。然后宫室大壮之象备矣。木周其锢其外。棺椁之象也。巽为木。为入。乾为人。兑为金。为刚卤之地。木以金以为固。内外周身。以入于土。然后棺椁之象备矣。君用其刚。民从书契之象也。乾为金。兑为口。异为绳。又为木。以金削木而为契。以口而为书记久明远。以代结绳之政。然后书契之象备矣。是故观乎里见上罔下罟之象。观乎盖。则见上来下耜之象。观乎噬嗑。则见三阳三阴为货。交易之象。观乎乾坤。则见六幅为衣。十二幅为裳。尊卑之。乎涣。则见人动乎上。楫动乎下。而舟行之象。观乎随。则见服牛乘马之象。观乎豫。则见内外。。小。见臼杵雅黄帝尧舜。言通其变。使民不倦。神而化之时。未能通变也哉。曰不然。所谓变化者。乾坤之道也。驭诸兼言乎变化也。又曰易穷则变。变则通。通则久。不于他卦而曰乾坤易之缊也。取诸乾坤。不得不兼言乎易也。其在他卦。之哉故曰易者。象也。象也者。像其形容也。彖者。材也。材也者爻者效也效也者。效天下之动也。既效其动。是故吉凶生而氏曰彖彖也爻折俎也。义得之矣。或曰。伏羲始画八卦。王其未重也备物致用。于何而取之。曰。八卦成列。象在其中在其中矣至于文王。实始作易。布其爻而系乏辞。前乎此者。四也周官三易盖具之矣。然包犠作结绳为罔罟。神农作帝尧舜垂衣裳而作舟楫。服牛乘马。重门系柝。臼杵弧夫。三易之前益得其意云尔。非必即其书而取其义。因其象而云上古结绳而治。后世圣人以当契。百以治。氏然则未有书契也。易之卦本取乎象而形以之材而爻者各随其爻之动。而仿效之者也。此三者备而吉凶以之生。吝以之著悔吝本微故以著而称之此章言爻象彖之异蔡节斋训解谓一卦之材吉凶在事已有形矣。以象彖爻而定。故观此则可知其所。生悔吝在心未有形。以象彖爻而见故观此则可知其所以著冯椅是故吉凶生而悔吝著也。此一节。结十三卦制器之事。耿曰像十三卦象而制器材者成器者也动则用器者也。毛曰。画而为卦。故谓之像。为言故谓之彖。彖者因其材而明其用也。圣人既制为是器。以便天下生矣。器与人相用。而有利有钝有成。有毁所用之者有工拙。所遇之险易。故彖论其材而爻别其所遇此吉凶悔吝之所由生也。窃尝观之罟。捕兽也而或兽伤来耜殖稼也。而或有水旱市以交易或以启争。以辨分。或以启僭。舟楫能载。亦能覆弧矢能威亦能败。牛马驾车。有说輹。书契防欺有时而伪作。凡此之类。皆吉凶悔吝之所由生也。三章。专论易本乎象。凡有所动。无非取象于易。韩宣子适见易曰易。而曰易象。则知易之有象。犹诗之有赋比。兴也。象之有彖之有则足易。无赋此吉凶生而悔吝著也。夫十三卦之巳重而象已著。乃知易在天下。无适而非象也。触类而长也。卦哉。易无适而非象。是以圣人像其象之近似者。以示诸人。未重之前其道已备矣。卦已重矣文王所以为是彖者。制器像象之彖已系矣周公所以为是爻者。仿效天下之动用。皆如是其不穷易者。其材而效其动。则吉凶悔吝。岂不明白乎哉。悔吝本微。因著。故曰吉凶生而悔吝著也。易祓总义此申言爻象之义。姑以屯蒙屯为物之始生。蒙为物之童稚。故曰。易者象也。屯之云在雷上。郁结雨。蒙之泉在山下。盈科而后进。故曰。象也者像也。圣人于是作彖以屯言利建侯蒙言匪我求童蒙。故曰。彖者。材也。又以爻而效天下之以初之。居贞为主。蒙以二之。包蒙为主。其他爻则有得有失。故曰吉而悔吝著也六十四卦之义可推矣徐相直说爻也者。止吉凶生而著也。天下之动无常。易之六爻。或以阴居阳。或以阳居阴。其无常者。效天下之动也。动有。也。动有小吝著也。其生尚悔吝。而使之有所就深易也。吉。凶生。而悔吝著也彖言一卦之材也。爻则言乎变者也。变生于动故言效天下之动吉凶悔吝生乎动故爻动则吉凶生。而晦吝着也陈普解是故易者象也止吉凶生而悔吝者也易六十四卦。万象毕备。十三卦举其略也像肖似也。材卦之贸彖卦辞也。爻三百八十四筮之其象无穷天下之动万殊各一体象效者。出之以示人也丁易东象义天地之大德曰生上吉凶生而悔著也因上章功业见乎变。而明圣人之功业也天地之大德曰生有天地然后万物生马。是天地之大德。曰生也。圣人之大宝曰位成位乎其中。五位者也。乾元坤元。天地之所以生也。元在人为仁故圣人之守位。曰也万物者天地之所以生。以养万民者也财乃天地所生之物。故圣人之聚人马。然万物生于天地之间。苟取之不以道用之不以节岂其义故必理财正辞。禁民为非。乃可谓之义也。正辞正理。财之辞也。财者人所争。苟不禁其非。则财非所以生民。反所以祸民矣。将以明聚人理事故以十三卦。制器尚象者言之。古者包羲氏之王天下也。仰则观天。日月风云之类。俯则观法于地。山泽水火之类也。观鸟兽之文。与地宜。鸟兽之。为武之也。地之身。如乾为百诗时如乾为马之神是如八卦。以通神明之德。谓知吉凶来不通也。以类万物之情。谓以远近爱恶类其情也。作结绳以为罔罟以渔。盖取诸离者。佃以罗鸟兽。渔以网鱼鳖。明两作离。两目相承之实中虚。结绳为目之象。其体中虚。为物所丽之象。上古结绳而治。是已前已有结绳矣。作为罔罟者包羲也。包羲既取重离。则因而重之在包羲非文王矣。神农氏断木为耜。揉木为耒。耒耜之利以教天下。诸益。耜者耒首耒者耜柄。断木。木之削锐者。楺木。木之曲者。因而为其性也。震巽皆木上动下。入耒耜之象。天下之益。莫大于稼穑。故取日中为市致天下之民。聚天下之货。交易而退。各得其所。盖取诸噬曰中为市。上明而下动也。离明万物。相见有聚货之象。震动有交易之噬与市同音。嗑与合同音。故取市合之象。周礼有三市。此独言日中者。古今不同欤。此益与噬嗑二卦。则神农氏之所取也。盖为罔罟鲜食也来耜。艰食也。艰鲜既奏。于是有懋迁有无之事焉黄帝尧舜通其变。不倦者。通其使之不倦。神而化之。因时立政。者。然道也。易通行而后永久黄帝尧舜垂衣裳而天下治者同此道也。乾坤变化而无为黄帝尧舜亦通变神化而天下自治取诸乾坤者。取其变也。垂衣裳取乾坤取无为象上衣乾而下裳坤也刳木为舟剡木为楫。以下皆通变宜民之事然非专指黄帝尧舜而言其曰后世圣人者统而言之也上言取乾坤者以时运变迁而器用之不可不备也体易之大全此言取诸他卦者则一器之各具一理易中之一义其曰。盖取诸此者非必观此象而后为此器也亦以况圣制作出自然之理而已刳木为舟剡木为楫。取诸涣者刳木木之虚其者因而为舟剡木木之上锐者。因而为楫。涣卦木在水上舟楫之象。以不通济涣之意服牛乘马取诸随者。服牛乘马因其性也下动上说随人意也。重门击柝取诸豫者豫备之意。又坤为阖户有重门象一阳动中有击柝象也断木为杵掘地为臼。取诸小过者。断木木之断者掘地之成窟者小过之卦下止上动。臼杵之象也。弦木为弧。剡木为矢。取诸者弦木弦弯之木也睽之上爻。有张弧说弧之义。弧矢之用以睽离为故也。又睽乖。然后以黄帝尧舜之所取也。上古。居而以承上柔覆下有上栋下宇象。栋屋脊栋也。直承而上。故曰上栋。宇谓椽两垂而故曰下宇也古之葬者厚衣之以薪。葬之中野不对不树丧期无数即子所谓其颡有此之时衣之以薪则未有棺椁也封谓积土为坟树谓木以标其处丧期无数者哀尽则止也后世圣人为之制礼然后棺椁度则丧期可知矣食生不足以当大事惟送死可以当大事故臼杵之取于小过不收过于厚也棺椁之利取诸大过宁过于厚也或曰。棺椁包刚之义上古结绳而治后世圣人易之以书契取诸夬者三皇以前。有文字大事结其大绳小事结其小绳。姑以为志尔民淳事简故如此足迨其后也非易之以书契不可言有所不能理则造书以记之。事有不能信则造契以信之皆明决之义也后世圣人不指言其名意失传未知所始乎孔安国谓伏羲造书契亦以意言之耳朴卿吕氏之说如此以上十三卦皆通得类情之事也既陈十三卦复结之曰易者象也象者像也言圣人取象于卦。以制器因其象似而取之者也彖者卦之材效其动也。吉凶生而悔吝著者。先儒谓罔罟捕兽也而或为兽伤耒耜也而有水旱以交易。战以启。衣农辨。以启僭州楫能载能亦能半为石而说輹。书契防欺。有时而伪作凡此之类。皆言凶生而悔吝著也。或曰。以象变言之。离为目固罔罟之象佃者取禽渔者取鱼。离为雉。佃也。兑为泽。而巽为鱼渔也。故取诸离也。神农木断为耜。揉木为耒。盖取诸益者。益下震上巽。而互艮互坤震为稼。巽为木艮为手坤为土。以手用木。入土种稼。耒耜之象。故取诸益也日中为市致天下之民聚天下之货。交易而退。各得其所。盖取诸噬嗑者震下上离日在上。日中也。震有伏巽。震为大涂。巽为近为利市三倍为市也本否来上乾下坤坤为众。致天下之民也。乾为金玉。聚天下之货也。乾之也五易坤之初九成噬嗑。而初得位。交易而退。各得其所也。故取诸噬嗑黄帝尧舜通其变。使民不倦。善用易者也。神而化之乾也。使民宜之坤。易穷则变。变则通。通则久。言黄帝尧舜之通其变。默合乎易中用九用之理也。垂衣裳而取乾坤者。乾在上为衣。坤在下为裳。巳见上文。刳木舟剡木为楫以济不通。致远以利天下。取诸涣者。下坎上巽木在水上。舟楫之象。而互艮手取运楫之象也。伏有兑金。所以刳之也。服牛乘马。重致远。以利天下。盖取诸随者。随自否来。乾为马为远。坤为牛为重。坤之上别重。乾上之为皆。为也随也。重门击柝以待柔坤为阖户。艮为门重门也坎为坚未。也盗。客也。故取诸豫也。断木为杵掘地为臼臼杵之利清诸小遇。下艮上震。互有兑巽兑金断巽木而动于上杵也兑艮盖。而止于下。臼也。故取诸小过也。弦木为弧剡木为矢弧矢之利天下。盖取诸睽者。下兑上离。而互有坎。坎坚木也又为弓离为矢用金。而弦剡之也。故取诸睽也。上古穴居而野处。后世圣人易之以宫室。上栋下宇。以待风雨。取诸大壮者。下乾上震。互有兑。震木在上栋为。乾天下为字。伏巽风而仰兑泽。待风雨也。故取诸大壮。棺椁取诸大过者。下上兑。而互有乾。巽木在下。而口向上。乾人居中。棺之象也。又兑为穴。木穴下。而乾人居中椁之象也。或曰大过无反对。自为反对上下反对皆相有棺椁之象。故取诸大过也。书契取诸夬者。下乾上兑。乾金而兑亦金。契也乾居亥而兑居酉。奎主文章而居戌。璧主图书而居亥盖乾兑间。为书契之象也。一曰夬以乾金为言于内兑金为决于外书以刀记言契刀决之。故为书契之象。一曰乾为天。兑为口舌。书契者。其代天之口舌。为民以。金兑布治道之取诸夬也。此则以象变言之也有以上古者谓大壮自遁。来上古之时也遁下艮伏兑。上乾伏坤。艮土兑穴。穴。居也。天际之地。野处大过亦自遁来遁上古之时也。上乾为衣。互巽为木薪也。衣之以薪之天际之土。葬中野也。坤震俱伏。不封不树。坤虽丧无。坎离日月。丧期无数也。夬自姤来姤上古之时也。巽为绳。乾为上治故结绳而治其言象非可通。但章指言后世圣人制器尚象。非主上古而言。恐失之凿故不敢也。况十三卦如前取象。已近于凿。但以象推求。不容不然耳。何可又以变言上古乎。又按张文饶曰。十三卦始于离。自离至益十二位。自益噬嗑四十三位。自噬嗑至乾四十四位。自乾至涣五十八位。自涣至随十二位。自随至豫六十三位。自豫至小过四十六位。自小过至聧四十自聧至大壮六十位。自大壮至大过五十八位。自大过至夬十五位。自至离五十一位。总五百十二位。此十三卦。盖明律吕数也。阳爻四十二六律数也。阴爻三十六者。六吕数也。故太玄律吕本数。共七十有八也。五百一十二。则八卦各变六十四之数。故先天律吕。声音变数。极于五一十二位也。卦有十三。实象十二。对于乾也。盖律吕之数。十二当变。而论圣人人之事。故以十三卦之制器尚象者明之。吴澄纂言是故吉凶生而悔吝著也。又以是故结上文二句。谓彖爻如此故生出吉凶而使人趋避著明悔吝而使人警悟也。守位曰人旧本人作仁陆氏曰王肃卞伯玉桓玄明僧绍作人耒耜旧本耜作耨晁氏曰王昭素云诸本或作耜乃合上文澄谓传写者讹右傍字为辱也今正之通则久下旧本有是以自天祐之。吉无不利十字。系文言传释大有上九爻辞错简重出以济不通下。旧本有致远以利天下六字陆氏曰。一本无今按此六字。见下文羡文重出也。俞琰集说是故易者象也。止吉凶生而悔吝著也是故两字。承前章而言正义云。前章皆取象以制器以是之故。易卦者写万物之形象也。愚谓易有画。乃有象。如乾象天。坤象地巽下坎上而为井巽下离上而为鼎之类。皆是也。岂特十三卦之象而已哉。象即像之谓。既谓像。则不过其理近似而巳。学者深求其义则过过则必至于凿也彖乃一卦之全材。爻则分而为六。所以效天下万事万物之动也其间有得有失是以吉凶由动而生。悔吝由动而著也。生谓从此而生出。著谓自微而。悔有故过之意至于言。则悔之著也。吝有文过之意至于凶则吝之也之小痹。要其终而言。则悔吝著而为因其而为之也。夫易易。圣人卦。因其变而于象。然不过象其变之形似耳。由是辞之彖。以断其材。又辞之爻。以效动。材者所以制变。天下之动。则因变而出者也。以是之故。吉凶以生。悔吝以著。而因庆为占。吁大传此章四语。何莫非释易之为变易欤。〉阳
卦多阴阴卦多阳。〈朱子本义震坎艮为阳卦。皆一阳二阴。巽兑为阴卦。皆一阴二阳赵与迿易遗说朱语录。问阳卦多阴。阴卦多阳。其故何也。阳卦奇。阴卦偶。曰阳卦三画所。多阴阴卦四画所以多阳。因为之说。曰。阳卦宜多阳而反多阴。阴卦宜阴而反多阳。其故何也。盖阳卦之数必三奇数也。奇则阴画自多。阴卦数必四耦数也。耦则阳画自多。其多阴多阳。皆自然而然。非人力之所参也先生曰是项安世玩辞阳卦多阴章第三。阳为君。阴为民。阳卦阴二民也阴卦多阳二君也。阳画奇亦一君也。阴画以二奇为耦。亦二也。上两何也并为问目。下文总以君民一说答之蔡节斋训解阳卦多阴卦多阳。阳卦震坎艮也。皆一阳二阴。故曰多阴。阴卦巽离兑也。皆二阳一阴。故曰多阳陈埴木钟集阳卦多阴。阴卦多阳如何。二耦一奇即为生。是为阳卦。维是则一阳二阴。三女之卦。则一阴二阳。一多之所宗。故以少为主徐相直说此即六子。以论阴阳之理。当以致一为贵也。震坎艮阳卦也。然其卦。皆一阳而二阴。巽离兑阴卦也。然其卦。皆一阴而二阳。赵圭解乾坤二卦纯阳纯阴。未祖义句解阳卦多阴。凡阳卦。一爻阳两爻阴。震坎艮是也。阴卦多阳。凡阴卦。一爻阴两爻阳。巽离兑是也〉其故何也
{{双行注文|阳卦奇阴卦耦〈。朱子本义凡阳卦皆五画。凡阴卦皆四画韩康伯注爻也者阴卦耦。夫少者多之所宗一者众之所归。阳卦二阴。故奇为之君。阴卦二阳。故耦为之主奇纪宜反。注同。颍达正义爻也者。效天下之动者。谓每卦六爻。皆仿效天下之物而发也。吉凶生而悔吝著者。动有得失。故吉凶生也。动有细小疵病故悔吝也。阳卦多阴。阴卦多阳。其故何也者。此夫子将释阴阳二卦不同之意。故先发其问云。其故何也。阳卦多阴。谓震坎艮。一阳而二阴也阴卦多阳。谓巽离兑。一阴而二阳也。阳卦奇阴卦耦者。阳卦则以奇为君故一阳而二。为。阴为。为君。故二阳而一阴。阴为君阳为臣也。之生。司马温公说阳卦阴二凡四蔡节斋训解其故何也。阳奇阴卦耦。阳画一。阴画二。阳卦常五。故曰奇。阴卦常四故曰耦冯辑注其故何也。孔子设为此问。以晓人。故者所以然也。阳卦奇阴卦耦。奇期单只也。一画是也。耦。并配也。一画是也。阴中有一奇画者为阳卦。阳史有一耦画者为阴卦。以少为主也徐相直说其故何也阳卦奇阴卦耦。论多阴多阳。其所因者何也。三阳之卦。皆资乾一体。而成其数奇。故以奇为主。三阴之卦。皆资坤一体。而成其数耦。故以耦为主陈深读易编阳卦多阴。止阴卦耦。震坎艮为阳卦。皆一阳二阴。巽离兑为阴卦。皆一阴二阳。疑而问其故。盖凡阳卦皆五画所以多阴。阴卦皆四画所以多阳。五也。奇则阴画自多。四耦数也。耦则阳画自多。皆自然而然也胡一桂录愚因语录。而推八卦奇耦之画。每卦虽各得其三。而合之则为六。乾各为六。震巽合亦六。坎离合亦六。艮兑合亦六。适符老阴挂扐之用之则四六二十四画。而成老阴过揲之数。若元与于老阳之数矣。然五画。阴卦四尽观之。奇耦之合。又皆老阳挂扐之用数。故乾坤合为。吹合亦九。兑之。实成三十六。而为老阳。可睢者如。出偶然其一二阴。离其兑皆阳易。于义极短浅。朱祖义解其故何也。其事故是何如。。阳卦取于数之奇故以爻之单者为之奇音。阴卦耦。阴卦取于数之耦。故以爻之柝者为之。其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二〉
{{双行注文|而一民小人之道也〈未子正义君谓阳。民谓阴。此第四章朱语类二君一民。试教一个民有两个君。甚模样。渊韩康伯注其德行何也。辨阴阳二卦之德行也。行下孟反。同阳一君而二民。君子之道也。阴二君而一民。小人之道也阳君道阴臣道也。君以无为统众。无为则一也。臣以有事代终有事则二也。故爻画奇以明君道必一。阴爻画两以明臣体必二斯则阴阳之数君臣辨也以一为君君之德也。二居君位。非其道也。故阳卦曰君子之道。阴曰小人之道也。画。音获。下同。陆德明音义见前韩康伯注孔颍达正义德行何也。前阴阳之体。未知阴阳德。行之故。故夫子将释德行先自。也阳一君而二民之下。不司其事称一也。臣则有事代终。各司其职。有职则有对。故称二也。今阳爻以一为君。以二为民。得其尊卑相正之道。故为君子之道者也。阴二君而一民。小人之道者。阴卦则以二为君。是失其正。以一为臣。乖反于理。上下失序。故称小人之道也。注阳君至道也。阳君道者阳是虚无为体。纯一不二君德亦然。故云阳君道也。阴臣道者。阴是形器。各有质分。不能纯一。臣亦然。故云阴臣道也。案经云民。而注云臣者。臣则民也。经中对君。故称注意解阴。故称臣也要义阳奇君道必一。阴两臣体代终阳卦多阴。卦多阳。分君子小人。所引韩康伯注。孔类达正义。并见前李鼎祚集解卦多阴。阴卦多阳。其故何也。崔憬曰。此明卦象阴阳与德行也。阳卦阴。谓震坎艮一阳而二阴。阴卦多阳。谓巽离兑。一阴而二阳者也。阳奇阴卦耦。其德行何也。虞翻曰阳卦一阳故奇。阴卦二阴故耦。谓德何可者也。所引韩康伯曰。见前韩康伯注张横渠说阳一君而二民。止人之道也。一其归者君子之道多以御者。小人之理。御一作禦阳遍体阴。众阴共事一阳理也。是故二君共一民。一民事二君。上与下皆小人之道也。一君而体二民。二民也司马温公说心。苏轼传阳卦多阴。以小人之遂。为君。其曰阴二君而一民何也曰阳宜为君者也。阴宜为民者也。以民道而任君事。此所以为小人也。张紫岩传阳者乾道也。天道也君道也。父道也。夫道也。阴者坤道也地道也。臣道也。子道也。妇道也。大而得专者为阳。小而不得专者为阴得专故所治者众。阴则反此。所谓小人之道。凡以明夫阳大阴小耳。观夫阴阳之而得失以明吉凶著见焉。是以阳贵。刚贵健贵。唱。阴贵柔贵顺贵。和干传灯奇耦君民。阳卦多阴其阴之多。不以为阴卦而以为阳阴卦多其阳之多。不以为阳卦而以为阴。盖阳卦画奇震坎艮之体虽多阴而为奇。故曰阳卦也。阴卦画耦。巽离兑之体虽多阳而画为耦故曰阴卦圣人论卦之阴阳。以明多阴多阳之故而断之曰阳卦奇阴卦耦。圣人即奇耦。而明其德行。遂有阳一君二民。阴二君一民之辨。而明君子小人之道。盖阴阳卦画皆不离于三。阳画之三。一为君道。二为民道圣人以一君二民。君尊治众为君子之道。阴画之三。二为君道。一为民道圣人以君一民。君杂治少为小人之道。孟君子事君之一。治民之二。故阳画一一民。一民小人之。而明德行之道存焉由而知卦之震艮其画之一君二民。主一而治众者。非君子之道而何。阴卦之巽离兑其画之二君一民。主杂而治少者。非小人之道而何。夫卦画有君民之分。人即奇耦以论德行分君民。其明卦辨物正言。深得易之缊也郭雍解卦多阴止小人之道也。阳宜其多。阳也。阴宜其多。阴也。今则反是。其故也。阳以奇为主。阴以耦为主。阴阳德。行又何也。此圣人设问之意也。凡阳二卦。皆以阳为君。一君而二民者。其道顺也。顺故为君子。二君而者。其道逆也。逆则为小人。其故其德。行以是而知也。所引横渠梵生前张横渠说李衡义海撮要震坎艮阳卦也。以一奇为主。故多阴。巽阴卦也。以一耦为主。故多阳。所因之故也。成卦之所主不同则德。行同者。所得之性也。一则精君道也。二则杂民道也。阳卦以奇为主则一为君者也。以一为君。则所贵在一。而所贱在二。所主在一。而所役可以为天下正者也。君子之道也。阴卦以耦为主。则是以二为君者也二为君。则杂而不一。乃小人之道也。故孔子以九卦明之龚所见韩也。其德行何也。张氏曰阳卦不刚柔得位。一卦之卦多道也。阳卦宜其多阴而反多阳故仲尼自问其故何也。于是自答曰。阳卦阴卦耦故也。盖众者以寡者为之君寡以众者为之民。一卦二阴而一阳。则二阴相率而君一阳故阳卦奇谓耦以一奇为君也。一卦二阳而一阴。则二阳相率而君一阴。故阴卦耦。二奇以一耦为君也。王弼曰。阴爻虽贱而为一卦之主者处至少之地也。仲尼又自问如此。则阴阳二卦。其德行何也。于是又自答曰阳一君二民。君子之道也。阴二君而一民。小人之道也。盖一者奇之异名。二者之异名。阳一君而二民。谓以奇为君以耦为民也。如此则阴阳之理顺君民之分正。故曰君子之道。二君而一民。谓以耦为君以奇为民也。此则阴阳之理悖。而君民之分乱。故曰小人之道。张南轩说震坎艮皆卦也。然其画皆一阳而二阴。巽离兑皆阴卦也。然其画皆一阴而二阳其所因者何也。三阳之卦。皆资乾之一体而成。故其数奇以大而奇者之主也。三阴之卦。皆资坤之一体而成。故其数耦。以小而耦者为之主本其所得之德。所行之行。阳一君而二民。以大者宜在上也一小人是以于而阳退焉。小人乘射利。而君子伏焉。是以为小人之道也李谦斋详解震也。坎也。艮也。皆一阳而二阴。是阳卦也巽也。离也。兑也。皆一阴而二阳是阴卦也。阳卦二阴相耦。而一阳独奇。阴卦二阳相耦。而一阴亦自为耦。奇耦之异德行之所以为不同也夫阳为君。阴为民君以一而治民民以众而奉君此天下之所以治也。苟君多而民少则相陵而瓦以相统岂不为天下之乱乎。故一君二民为君子之道。以其顺也。二君一民为小人之道。以其逆也此所以贵阳而贱阴也。此章论阴阳奇耦之异蔡节斋训解其德行何也止小人之道也。君谓阳画。民谓阴画冯椅辑注其德行何也又设问以求阴阳奇耦之德行。所谓卦之德与显道神德行之德行也。阳一君而二民。止小人之道也。朱子曰震坎艮为阳卦。皆一阳二阴。巽离兑为阴卦皆一阴二阳阳为君阴为民。林黄中曰。阳物乾。君之象也。阴物坤。民之象也。右第四章。郑少梅曰阴阳之分以气言也奇耦之分。以数言也君子小人之分。以势位言也。君子小人之道。以德言也易之道虽大。本为天下治乱计。所以喻之于君民。而终归于君子小人之分也。所引张子厚曰见前张横梁说田皆阳卦也。阳卦当多问。一奇二耦共为五画数之锉耦。二奇画一耦画。三画之一耦共为四画。此耦数也。其所得之德。所行之。行亦何也。阳为君。阴阳一奇为主。则以一君统二民。其道绝一。是君子之道也。阴一耦为以二君统一民。其道驳杂。是小人之道也。易祓总义阳卦以一奇二阴从之。多阴也。阴卦以一耦为主。而二阳从之。多阳也。见于德行者君也阴者民也。阳卦非皆君子也。一君而二民。则阳专以上。阴分君子之道也。阴卦非皆小人也。二君而一民。则阳分于上阴专于下。之道也。徐相直说其德。行何也。止小人之道也。论阳卦阴卦。其德行也。易以奇耦之画分阴阳。阳之画奇。奇则纯一之象君子之秉心精似之。阴之画耦。耦则二而不一矣。小人之怀二心者实似之。故阳卦画为君。阴卦以二画为君。此君子小人之德行。区别如此。张应珍解多阴。止君子之道也。此坎艮震。以奇为君奇。阳也。君子也阴二君民。小人之道也。此巽离兑。以耦为君。耦。阴也。小人也。陈深读易编其皆君子之道也二上与下。皆小人之道也。又一者奇。二者耦也。阳一君而二民。以奇为君。而耦为民也。则阴阳之理顺。而君民之分正。故曰。君子之道。阴二君而一民以耦为君以奇为民也。则阴阳之理悖而君臣之分乱。故曰小人之道陈普解阳卦多阴止小人之道也。阳卦震坎艮阴卦巽离兑奇阳卦皆五画耦阴卦皆四画君阳民阴。一君二民。羊多牧少。牧少羊多天下定于一与正出多问。权移于下之类也吴澄纂言阳卦震坎艮也。皆一阳二阴。阴多于阳。阴卦巽离兑也皆一阴二阳阳多于阴。故者其迹之粗。德行者其理之精先粗后精两设问。而两答之也阳卦数奇多阴。则一奇二耦。合成五数阴卦数耦多阳则一耦二奇合成四数数分奇耦以答其故之问阳画为君阴画为民阳卦一君统二民寡能治众。主必致一。得理之正。为君子之道阴卦一民事二君。土元二王物不两大非理之正。为小人之道。道分君子小人以答其德行之问俞琰集说震坎艮三男阳卦也。曷为而多阴。三男皆坤体乾交坤而得之也巽离兑三女阴卦也。曷为而多阳。三女皆乾体。坤交乾而得之也。阳卦皆一阳而二阴。是为阳卦多阴。阴卦皆一阴而二阳是为阴卦多阳。所以然者何载。阳卦奇。阴卦耦也。阳卦奇者。震坎艮。皆五画也阴卦巽一阳而二阴。是而二民。阴多阳少。以二氏共事一君。一也故为君子之道。阴卦一阴而阳是谓二君而一民。阳多阴少。以二君共守一民不一也。故为小人之也右第四章。仅两节疑错简。前一节当属前章后一节当在贞夫一下李恕易训震坎艮为阳卦。而皆一阳二阴。巽离兑为阴卦而皆一阳。其所因者何也。三阳之卦。其数皆奇。三阴之卦。其数皆耦。自其德之何也阳卦一奇二偶。是二民共事一君。君子之道也。阴卦二奇一二君共守一民。小人之道也。张清子集注其德行何也。止小人之道容台曰。夫少者多之所宗。一者众之所归。阳卦二阴。故奇为之君。阳故耦为之主。赵圭解阳一奇。阴二耦也。阳一在君位而二为民。道也。阴二在君位而一为民。乃小人道也。胡炳文通震坎艮阳卦也阴巽离兑阴卦也而多阳。论其故。则阳卦五画。阴卦四画。阳与阴一分固如此论其德行则阳君为。阴为民。阳为君子阴为小人。易之扶阴又如此董真卿会通徐氏曰。君谓阳。民谓阴。君子之道以阳纯阴。小之道以阴统阳钱氏曰。阳卦君子之道。阴卦小人之道。亦举大槩。兑。非一于小人君子之道柴氏曰。公之道也。二君一民。道小而𥝠。人之道也。卦体乎君子小人之道。而象象爻所以发明此道者也。然在诸卦阳卦者。未必皆君子之道。为阴卦者。未必皆小人之道盖此特借阴阳二卦之体。以明君子小人之道不同耳。非可一例成卦也爻彖象乃是发明此道。非发明此卦也解蒙精蕴大义阳卦多阴。止阴卦耦。圣人之赞易。始若疑于阳阴之不以类行。终果信夫阴阳之各有定体其德行何也。止小人之道也一为众所宗。于以见阳德之盛。寡以多为主于以见世道之表。此圣人以易而验诸人事者。如此也。先儒曰。阳宜多阴。阳宜多阳。今则反是。何耶。盖凡阳卦皆五画。其数奇。阴卦皆四画。其数耦。然阴阳之卦虽不同。而皆以阳为君。一君而二民其道顺。故为君子。二君而一民其道逆。故为小人。又一说。阳卦二阴。故奇者为之主。阴卦二阳故耦者为之主。何则。少者多所宗。一者众所归。此以卦之成卦言之也若论德行。则不然。何则。以奇为君。以耦为民则阴阳之理顺故阴阳之卦皆以耦为民。奇为君而以寡统众者。为君子之道。此亦以大槩而言之也震坎艮。不皆君子。巽离兑。君离兑。不皆小人。蒙谓圣人以阴阳不从其类也既有见刚柔之。此赞易之旨也。右第四章。先儒曰。此章专何也此小人之义一奇尽为君。是一君也二人为民。此二民之义也。一君四民。以寡御众。上下之分定。故曰君子之道。倘一耦画为君便是二君二奇画为民是民也。只是二个人。一人管一人。便是二君一民底模出多门。故为小人之道也。朱祖义句解其德。行何也。阴阳二卦之德如何行去声阳一君而二民。阳卦以单爻为君。以柝爻为民。则是统众。君子之道也。顺理。故为君子之道。阴二君而一民阴卦以为君以单爻为民。则是以众统一。小人之道也。悖理故为小人之易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何朱子本义引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣。朱子语类天下何思何虑便是先打破那个思字。即说个同归殊涂。一致百虑。又再说天下何虑。之屈伸。皆是往则不不屈则亦。不能伸也。今之为学亦只是如此。精义入神。用力于内。乃所以致用乎外利用安身求利于外乃所以崇德乎内。只是如此仿将去。虽至于穷神知化地位。亦只是德盛仁熟之所致。何思何虑之有谟天下何思何虑一段此是言自然而然如精义入神自然致用。利用安身。自然崇德。节董楷集说朱氏附录。所谓天下何思何虑。正谓虽万变之纷纭。而所以应之。各有定理不假思虑而知也问天下同归而殊涂。一致而百虑。何不先云殊涂百虑而后及一致同归。曰也只一般。但他是从上说下。自合如此说赵与迿易遗说朱子语录憧憧往来。朋从尔思。圣人未尝教人思。只是不可憧憧。这便是𥝠了感应自有个自然底道理。何必思他。若是义理。不可不思渊录问天下同归而殊途。一致而百虑。何故不云殊途而同归。百虑而一致曰也只一般。但他是从上说下。自合如此。又问曰此章意言万变虽不同然皆一理之中所自有底。不用安拌。曰此只说得一头。尺蠖若不屈则信不得龙蛇若不蛰。便不伏得气。如何存得身。精义入神。疑其与行处不相关。然而见得道理通。乃所以致用。利用安身。与崇德不相关然而动作得其理不盛通往来之理。陈同父祭东莱文云在天下无一生曰。若如此则鸡鸣狗盗皆不可无。因举易曰。天下之动。贞夫一者也。天下何思何虑。同归而殊涂一致而百虑。天下何思何虑。又云同父在利欲胶溙盆中李祖录何基发挥朱氏附录。问憧憧往来。只是心中憧憧然往来犹人言往来于否。曰否下文分明言曰往则月来。寒往则暑来。安得为心中之往来。伊说微倒了所以致人疑。这个只是对那日往月来底说。那个是自然之来。此憧憧是𥝠意不好底往来。憧憧是忙迫底心。犹助长正心与计获似。方往时又便要来。方来时又便要往。只是一个忙迫。往来自不妨。地问自是往来不绝。只不合着个憧憧了便是𥝠意又问明道云莫若然而大公物来而顺应如何。曰廓然大公。便不是憧憧物来顺应便不朋从尔思此只是比而不周。周而不。比之意。韩康伯注易曰憧憧往来。从尔思天下之动必归乎一。思以求朋。来能一也一以感物不思而至。憧本又作恸昌容反。重言憧憧往来朋从尔思出咸卦子曰天何思何虑天下同归而殊涂。一致而百虑天下何思何虑夫少则得多。涂虽殊。其归则同。百。其致不二。苟识其要不在博求。一以贯之。。。憧往役用思来或往。然后朋从尔之所思。若能虚寂以纯一感物则不须憧憧往来。自归也。此一之为道得。为可尚。结成前文阳卦。以一为君。是君子之道子曰。天下何思何虑。止天下何思何虑。子曰。天下何思何虑者。言得之道。心既静寂。何假思虑也。天下同归而殊涂者。言天下万事终则同于一。但初时殊异其涂路也。一致而百虑者。所致虽一。虑必有百。言虑百种。必归于一致也。涂虽殊异。亦同归于至真也。言多则不如少。动则如寂。则天下之事。何须思也。何须虑也李鼎祚集解易曰。憧憧往来。尔思。翟玄曰。此成之九四辞也。成之为卦。三君三民四独远阴思爻也。天下何思何虑虞翻曰。易无思也。既济定六位得正。故何思虑所引韩康伯曰见前韩康伯注司马温公说憧憧往来。朋从尔思。憧心动貌。朋类也。夫得长往来。物理之常也。苟能居正以待物。则往来不为之累。傥以往来动其心。则夫物之感人无穷。将惟尔所思。各以其类而至。所谓物至而人化物也。天下何思何虑。皆正夫一𧀿轼传易曰。往来。止何思何虑。致极也。极则一矣。其不一者。盖未极也四海之水。同一平也。胡之得也。夫何思何虑张紫岩传圣人于类从之。呜呼咸感之道。九天地育万物。一本诸此。究要自𥝠念不起中来。是以大中至正之道。大明于天下。施及蛮貊。无化。九四致思于二阳。固不失其为正。而𥝠狭之心。殆未足以尽咸感天下虽大。理本同归。道则一致。诚能以至公为心。顾何所往而不通安世玩。辞十卦十一爻章第四十卦以咸九四为主意。大抵论感一心。屈伸之一形。往来之一气。出入之一机也。精义入也。乃所以利利用出也。乃所以安其入。自此以下。困。解。噬嗑。暃。否。皆言利用之事。损。益。皆言精义之事。困而不利。而解利。噬嗑初九福。而上六祸。鼎凶。吉自一人一事而至于天下国家之用。皆尽于此矣。豫言知几之早。省过之速损言心之当一。益言道之当豫。精义入神之功。亦尽于此天下同归而殊涂。一致而百虑。天下何思何虑。自日往月来。至屈感而利生焉言物理之同归而殊涂也。自尺蠖之屈至于崇德也。言之一致而百虑也。自过此以往。至德之盛也言天下何思何虑也。曰于生明。而往来之道则殊。寒暑同于成岁。而往来之时则殊。其殊者。一。。。。。三句以解上六。句也此所而也。自物言之。尺蠖之屈乃用此以求信也。龙蛇之蛰。乃用此以存其身也。自人言之心之精者即其用之利用之利者即其德之崇。上段犹以彼此相成此段即屈为信即信为屈愈入于约矣此所谓一致而百虑也然日月寒暑天道之自然者固可以言何思何虑矣。其在人事。则精义所以利其用利用所以崇其德其致利也如尺。蠖之求信。未可以言无思也。其入神也。如龙蛇之存身未可以言无虑也。盖犹有致有崇。有求有存也。必至于过此以往而入于穷神知化之乡。未之或知而安于德盛仁熟之境。乃可以何思何虑。此夫子纵心之时孟子圣神之化也蔡节斋训解易曰。憧憧往来。止何思何虑。憧憧之思。以思虑为感者也。且天下散殊。何思何虑而能感之。以其迹而言则归虽同而涂则殊。以其心而言则致虽一。而虑则百。殊涂百虑纷然并作果何从而思。何从而虑也冯椅辑注此总言天下之人。不能思虑而徒惑于往来之憧。憧也。致。极致也。往来虽异而其归则同往来虽杂而其致则一。天下之人。见其憧憧而殊涂以求之。不知其归之同。见其朋从所思而百虑以索之。不知其致之一。故再言何思何虑。而深有感于天下之人也。其不来也。则思其来。其既往也则又虑其往。或之甚也。程可久曰。天下之动贞夫一。何事殊涂而建田畴学易蹊径咸九四。成。艮下互卦艮为止。互卦乾为天艮在乾天兑上下。天下何思何虑之象。互卦离为艮下坎为月。故有日月往来明生之象。坎上为夏为暑。坎为冬为寒。故有寒暑相𡻕成之象。巽位于尺蠖与蛇之象乾为坎为穴。故有尺蠖之屈。龙蛇之蛰之象。易曰。憧憧往来。止天下何思何虑。圣人论阴阳之卦而推究君子小人。道。故继之以十有一爻之辞以證之。夫天下亦大矣焉得人人而悦之。咸之六爻初咸其拇。二咸其腓。三咸其股。五咸其脢。上咸其辅颊舌。各其所感。故于中心憧憧不定。或往或来。切于求吾之朋类顺从吾之所而至则其所以谓之朋者。其君子之朋欤。抑小人之朋欤。若欲感君子朋。则置尔邪思。屏尔智虑。在彼虽有小人。亦当随逐君子革面而从不兴以小人自处矣。今咸之九四。所以不言咸。是真无心于感物但坐观初三上之人之小人之大人至公之心殊不天。下之大。亦不必尚。思虑而未其。诸大道。其归入也本同。而涂径之殊耳。其理致也则一。而致虑之百耳。则天下亦何必劳思役虑也哉徐相直说圣人引咸之九四。以明人之不能致一也。初虽已之应为三所隔。不能上通四憧憧往来乎二三之间以求之。则所感者狭矣故曰朋从尔思。圣人举致一之理以明之。曰天下何思何虑。涂虽殊而归则同虑虽百而致则一复断之曰。天下何思何虑。深明天下之理。未尝不致一也陈普解以咸九四而言。理本一原。而殊涂百虑莫非自然。在天地间明如日星。不待思虑。再言天下何思何虑。见义理甚明。无难见也张应珍解易曰。憧憧往来朋从尔思。此咸卦九四爻辞下文演义子曰。天下何思何虑。止天下何思何虑。此则无思无虑。知天下之理。莫不同归而一致焉。夫憧憧往来朋从尔思又何足云哉俞琰集说易曰。憧憧往来止天下何思何虑此以下释咸九四爻义。思者索其所欲。虑者防其所恶。何思何虑谓天下万事万物之往来甚众若以思虑为感。则是自取其憧憧也。如日月寒暑未尝不往来。而其往来。也。任气之自运。何思何虑。又如尺蠖龙蛇。未尝不屈伸而其屈伸也。委形之自然。何思何虑。天下之理本同归。而殊其涂者自不同。天下之理本一其不一。盖往来者人事之常。安能使之纷然。岂咸感言成之道受人无所事乎也。龟山氏易所谓无思者。以谓无所事云尔故其于天下之故。感而通之而已。今而曰不可以有思。又曰不思。此何理哉。李恕易训圣人于咸九四。极言感通之道。曰贞正则言亡若系应于初往来憧憧。然用其𥝠心以感物。则所感者狭。惟朋所思矣。夫子甲之曰。天下何思何虑。理本无二。途虽殊而其归则百而其致则一。虽物有万殊。事有万变。所以应之。各有定理。何假知也。张清子集注横渠曰。憧憧往来。心之往来也。不能虚以接物。系着。非行其所无事也。咸之九四。有应在初。思其朋是感其心也心。而言心之事。不能虚以受人。乃憧憧而致其思。咸道失矣。南轩地之道日月寒暑。任气之自运。初无思虑。万事之理。尺蠖龙蛇。委形之。然。初无思虑也。朋从尔思者。尔所感也。不从尔思者非尔所感。其自相感也。咸九四一爻。由一身观之。则心是也。独不言心。盖有心物。则其应必狭矣。惟无心以待物之能无所不感。进斋曰。。。加之矣。人于此。但当以守之。不必自为饬纷也解成九四爻辞也。憧憧往来不绝以思则朋从者乃尔所思思不及者。不从也。夫子释之曰。天下之事。有自然之碑顺道行之而已。何用多思而𥝠虑乎。天下同归者大道。如人归于京都。从大道以往则无用思虑而自至。虽思由旁蹊曲径而行其至也亦同安用憧憧多思乎。万事一理而致。何必百用其𥝠虑乎。反复言天下何思何虑者深明夫感道之不然也董真卿会通朱子语录憧憧往来自不如暑往寒来日往月来。皆是常理。只着个憧憧便闱了。德明感应之本不消思虑。空费思量空费计较。空费安排。只顺其自然而已。真氏曰。按上蔡对程子曰。天下何思何虑。子曰。是则是有此理贤却发得太在却云恰好着工夫。上蔡以为善煅炼。岂非何思何虑。非学者所可遽要必由思而入欤柴氏曰。言天地万物。皆本于天理之自然人当弃欲而循天理也。所谓理。夫子之一贯。子思之诚。曾子之守约是也。同归而殊涂天下无二理也。一致而百虑。天下无二心也。致谓极致。明其所同归极其所一致。则天下涂百。无不应者。何思虑为哉。所引蔡氏曰见前蔡节斋训将思。蒙谓五之感儒曰。事读则𥝠矣。虑虽百而致则一。思事人心从则然贞节守之。不必自为纷也。蒙谓人心不虑乎物。则天下之事。之而无疑矣。郭炳解易曰。憧憧往来。朋从尔思。此咸九四之爻义句解易曰。举易辞憧憧往来。朋从尔思。此成卦九四爻辞。谓绝。而或往或来于心中。以朋类而从其心之所思虑。子曰。孔子下何思何虑。天下只有一理。何所思量。何所顾虑。天下同归而下之理。其归会处则同。而所行之涂径则殊而不一。一致而再极处只是一理。而人有百端之思虑。天下何思何虑。再言其何陈傥经义天下何思何虑天下之心犹有感于多事故圣人决其无事。盖天下之事。不胜其多端。而人之一心。恶狗乎多者未至于寂然不动之城。里人安而言之成之九而而人之生事有事也。斯人何足以生事。所以生事有心也。有心于是乎有思。有思于是乎有虑。非惟生事。而适所以多事。非惟多事。而反所以败事此有心之过者。是其甚乎。嗟夫人之一心。不可有所忽宰制群动此心也。酬酢万变亦此心也。思曰睿。睿以作圣本何。恶于思。安而虑虑而后得亦何恶于虑自夫见理不明往往随事而迁徙好恶之无节其为心术之害此圣人所以拳拳于咸之九四而言之者以其未免于有心也今观其憧憧往来。心之往来也朋从尔思思而得朋也不知其涂虽殊而归则同虑虽百而致则一。犹之日月焉往来相推而明自生。犹之寒暑焉往来相推而𡻕自威又何思虑为哉所谓何思。非不之思也。抑无足思也。所谓何虑。非不之虑也。抑无足虑也。付之以无心。安之以无事物不吾累而心与理一故圣人之所以过人者远矣。然则何思何虑圣人于系易之际一言之不足而又再言之者吾以知圣人决天下于无事岂不于是而可见乎盖尝即诗而观之诗人之言思初曰无彊。又曰无期。既曰无期又曰无斁。而终之以无邪则无邪者。乃其思之正也。圣人恐学者。惑于多思而不知一出于正。故于论诗之际。独取无邪。之一言。以为三百篇之诗。是亦何思何虑之遗意则易之与亦天下何思何虑下同归而殊涂。一致而百虑。天下何思何虑。人能以无心感天下。则以天下累其心。夫人心寂然而能感者政以天下之理。一本而万殊也人两以何思何虑言之。亦明夫感应自然之理而已。天下之事无穷。而心之理有定。何以思虑为哉。然人知此心之感。出于无心。而不知天下理。本于无二。果同归矣。何患乎涂之殊。果一致矣何患乎虑之百。定心事。必贞夫一。是亦何思何虑之有。天下之事岂足累其心哉。圣人释四爻义首若设问而卒乃应之。发明感应自然之理可谓至矣。吴说之问向来听讲咸九四憧憧往来不指九四。而指五爻不能无疑今详观子系辞论天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑。天下何思何方得释然逍遥公曰如何释然。曰有往有来有屈有信是有思有虑憧憧也九四独无所感而坐观五爻之憧憧何思何虑之有。公曰。一往来一屈一信。犹堕乎数过此以往。则不堕于数。斯为德之盛也〉
永乐大典卷之一千一百八十八