欽定古今圖書集成經濟彙編祥刑典

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祥刑典第八十四卷

律令部總論二

舜典曰：象以典刑。

臣按呂刑曰：蚩尤唯始作亂，延及於平民，罔不寇賊，唯作五虐之刑。則肉刑在蚩尤之世已有之，非起自虞世也。

夏作禹刑。

湯制官刑，儆於有位。

《周禮》：正月之吉，始和。布刑於邦國都鄙，乃縣刑象之法於象魏，使萬民觀刑象，挾日而斂之。

臣按成周《刑典》之設既布於邦國都鄙，又縣之象魏。唯恐民之不知而誤犯也。夫設法令以待天下。固將使民易避而難犯，顧乃深藏於理官法家，自典正職掌之官，猶不能遍知其所有，洞曉其所謂況愚，夫細民哉。閭閻之下，望朝廷之禁，憲如九地之於。九天莫測其意嚮之所在及陷乎。罪從而刑之，是罔民也。豈聖王同民出，治之意乎。是以《周禮》。六官俱，於正月之吉各布其典，於象魏以示萬民。其所示者，有善有惡，使之知所好惡唯刑典則示之。以所禁使不犯焉。

士師之職，掌國之五禁之法，以左右刑罰，一曰：宮禁，二曰：官禁，三曰：國禁，四曰：野禁，五曰：軍禁，皆以木鐸徇之於朝，書而縣於門閭。

臣按三代未有律之名而所謂禁者，即是豫為法。禁以制之於未。然雖無律之名而律之意已具於此矣。違乎禁則入於刑，入於刑則犯於法，犯於法則加以罰焉。然非徇之以木鐸書之於門閭，則蚩蚩蠢蠢之民何以知其為禁而不犯哉。故以木鐸徇之於朝使之內，有所聞以書。而懸於門閭。使之外有所見。聞見於耳目之間，警省於心思之內，知所禁忌而不犯刑法。所謂五禁之法左右乎。刑罰豈不然哉。

以五戒先後刑罰，毋使罪麗於民。一曰：誓，用之於軍旅；二曰：誥，用之於會同；三曰：禁，用之於田役；四曰：糾，用諸國中；五曰：憲，用諸都鄙。

臣按以五戒先。後刑罰即唐宋之律而有名例，職制敕令格式之意也。蓋禁止使勿為施於未，然之前戒敕其怠，忽施於事為之際先之，則引而導之，使無進而麗於罰後之，則柅而止之，使無退而麗於刑。聖人之心見於毋之，一言其慈愛過於父母，其覆載同於天地。

掌士之八成，一曰：邦汋，二曰：邦賊，三曰：邦諜，四曰：犯邦令，五曰：橋邦令，六曰：為邦盜，七曰：為邦朋，八曰：為邦誣。

臣按先儒謂官府之八成，則其經治之成法也。士師之八成，則其正亂之成法也。先王之時齊八政以防淫一道德，以同俗患夫姦人之為禍於邦家也。且八成之法使士師掌之，使其知。有犯於此者，必刑之，而無赦。制治於未亂，保邦於未危。所以防其芽糵者，豈不豫哉。

司刑掌五刑之法，以麗萬民之罪，墨罪五百，劓罪五百，宮罪五百，刖罪五百，殺罪五百，若司寇斷獄弊訟，則以五刑之法詔刑罰，而以辨罪之輕重。

臣按五刑之名始見於《虞書》，然未有其目也。著其目始於此。司刑所掌者，以五刑之法麗民之罪。司寇斷獄弊訟，則詔之處其所應否，或輕或重咸聽其所附麗焉。

司約掌邦國及萬民之約劑，治神之約為上，治民之約次之，治地之約次之，治功之約次之，治器之約次之，治摯之約次之。

臣按有約以結其信。有劑以固其約謂之約劑，則約而有其劑也。司約掌邦國及萬民之約劑。凡有六焉。是六者朝廷皆為之約劑，付司約掌之而屬於秋官焉。先為之約劑使人知所守而有不如其約者，則考其券書以治之亦猶後世之格式也。

禁殺戮掌司斬殺戮者。凡傷人見血而不以告者，攘獄者，遏訟者，以告而誅之。

臣按人君為生民之主，必使之相安養以全其生。彼其相斬相殺相戮及傷人見血而不以告，則必殺。傷人者之強眾而被殺傷者之寡弱也。與夫獄

已，具而攘奪之。訟將興而遏止之，則民之情將鬱而不伸下之。惡將長而益熾國之法將格而不行。苟不設官以掌之。使有如是者，則以告之於其。長則民寡弱者，含冤而莫訴強眾者，稔惡而不悛氣久鬱則無聊，力不敵則捨死而亂，由是生矣。

禁暴氏掌禁庶民之亂暴力正者，矯誣犯禁者，作言語而不信者，以告而誅之。

臣按成周之世未，有律令之書。凡秋官司寇所設之官屬所掌之刑禁。凡所當禁約施行者，即後世法律之條件也。說者，謂秋官自禁。殺戮至修閭氏八官皆幾防盜賊姦軌者較之今律，斬殺戮即今之人命律。攘獄即今之劫囚律。遏訟即今之告狀不受律，姑舉一二餘可以類推矣。茲不備載云。

《呂刑》曰：墨罰之屬，千劓罰之屬，千剕罰之屬，五百宮罰之屬，三百大辟之罰，其屬二百五刑之屬，三千上下比罪。無僭亂辭勿用不行，唯察唯法其審克之。

臣按先儒謂三千已定之法，載之刑書者也。天下之情無窮，刑書所載有限。不可以有限之法而盡無窮之情。又在用法者斟酌損益之古者，任人不任法。法所載者任法，法不載者參以人上下比罪是也。以其罪而比附之上刑則見其重，以其罪而比附之下刑則見其輕。故於輕重之間裁酌之。然必以辭為主辭，若僭亂情與罪不相合是不可行者也。當勿用其不可行之法，唯當察其情求之。法二者合而後允當乎人情，法意是乃可行者也。在審克之而已。是說雖以解經，然而萬世之下律文所不該載者，比附之法莫切於此。所謂察之情，求之法，比之上，刑不重，比之下刑不輕。而參酌於輕重之間必允。當乎人情，法意可謂得審克之意矣。

《春秋左氏傳》：昭公六年，鄭人鑄刑書，叔向使詒子產書曰：昔先王議事以制，不為刑辟，懼民之有爭心也，民知有辟，則不忌於上，並有爭心，以徵於書，而徼幸以成之，弗可為矣。夏有亂政而作禹刑，商有亂政而作湯刑，周有亂政而作九刑，三辟之興。皆叔世也。今吾子相鄭國，制參辟，鑄刑書，將以靖民，不亦難乎，民知爭端矣。將棄禮而徵於書，錐刀之末，將盡爭之，亂獄滋豐，賄賂並行，終子之世，鄭其敗乎，肸聞之，國將亡，必多制，其此之謂乎。

昭公二十九年，晉，鑄刑鼎，著范宣子所為刑書焉。仲尼曰：習其亡乎，失其度矣。夫晉國將守唐叔之所受法度，以經緯其民，卿大夫以序守之，民是以能尊其貴，貴是以能守其業，貴賤不愆，所謂度也，今棄是度也。而為刑鼎，民在鼎矣。

臣按鄭晉《鑄刑書》，蓋以其前世所用以斷獄者之法，比而鑄於器以示民於久遠也。考：周官司寇建《三典》正月之吉縣於象魏，使萬民觀之。挾旬而斂夫國之常刑而又歲。歲布之於邦國，都鄙何哉。刑雖有常，亦當量時而為之輕重然。恐民之不知其所以然也。故既布其制又懸其象，所以曉天下之人使其知朝廷原情以定罪。因事以制刑其故如是也。皆知所畏避而不敢犯焉。非謂刑之輕重不可使人知也。先儒謂詳左氏，所載夫子之說第令，守晉國舊法以為范宣子所為，非善耳。非謂聖王制。法不可使人知也。或曰：鄭晉，二國所謂《刑書》皆先世所有。臨時處置者，固已載於方策。至是子產范鞅始鑄於器。則為一定之，制無復古人酌量之，制故仲尼叔向譏之，非謂刑書不可有，特謂不可鑄耳。後世以律令鋟於木，以頒行天下其亦鑄之。之意歟，但是時未有律之名而謂之書耳。

魏文侯時，李悝著《法經》六篇：一盜法，二賊法，三囚法，四捕法，五雜法，六具法。

臣按刑法之著為書始於此。成周之時雖有禁法，著於周官然。皆官守之，事分繫于其所職掌。未有成書也。然五刑之目，其屬各有多少。五等之刑各以類而相從焉。著之篇章，分其事類，以為詮次。則於此乎。始焉。

漢高祖初入咸陽，與民約法三章：殺人者死，傷人及盜抵罪。餘悉除去秦苛法。後以三章之法不足以禦姦，遂令蕭何攟摭秦法，定律令，除參夷連坐之法，增部主見知之條於李悝，所造六篇，《益事律》，擅興廄庫三篇合為九篇。叔孫《通益律》所不及《傍章》十八篇。

臣按律之名始見於此。春秋之時，子產所鑄者謂之《刑書》。戰國之世，李悝所著者謂之《法經》。未以律為名也。《禮記》雖有加《地進律》之文，析言破律之誅，解者謂《進律》為爵命之等《破律》，雖以去律言然王制。漢文帝時，博士《刺經》所作固已出，蕭何之後也。《律》之言昉於《虞書》，蓋度量衡受法於律，積黍以盈無錙銖爽。凡度之長短，衡之輕重，量之多寡，莫不於此。取《正律》以著法，所以裁制群情，斷定諸罪亦猶《六律》，正度量衡也。故制刑之書以《律》名焉。

文帝元年，詔曰：法者，治之正，所以禁暴而衛善人也。今犯法者已論，而使無罪之父母妻子同產坐之及為收帑，朕甚弗取。其議。除收帑諸相坐律令。

臣按虞廷罰不及嗣，周室罪人不帑。《秦法》：一人有罪，並坐其室家。仁暴之心，既殊國祚。所以有長短之異也。文帝即位之初，即除去秦人之苛刑，漢祚之延。幾於三代未必不基於斯。

十三年，下令曰：蓋聞有虞氏之時，畫衣冠異章服以為戮，而民弗犯，何治之至也。今法有肉刑三，而姦不止，其咎安在。非乃朕德薄，而教不明歟。吾甚自愧。故夫訓導不純而愚民陷焉。詩曰：愷悌君子，民之父母。今人有過，教未施而刑已加焉，或欲改行為善，而道亡由至，朕甚憐之。夫刑至斷支體，刻肌膚，終身不息，何其刑之痛而不德也。豈為民父母之意。其除肉刑，有以易之；及令罪人各以輕重，不亡逃，有年而免。其不亡逃者，滿其年數免為庶人。具為令。

臣按後世以笞箠為刑始。此夫三代以前所謂肉刑者，墨、劓、剕、宮、大辟也。至漢初，僅有三焉。黥劓斬趾而已。文帝感淳于公，少女緹縈之言。始下詔除之。遂以髡鉗代黥笞，三百代劓笞，五百代斬趾，自是以來天下之人犯法者，始免斷支體、刻肌膚。百世之下人得以全其身。不絕其類者，文帝之德大矣。

景帝中六年，詔曰：加笞者，或至死而笞未畢，朕甚憐之。其減笞三百曰二百，笞二百曰一百。又：笞者，所以教之也，其定箠令。

孝武即位，徵發頻數，百姓貧耗，窮民犯法，酷吏擊斷，姦軌不勝。於是進張湯、趙禹之屬，條定法令，作見知故縱、監臨部主之法，緩深故之罪，急縱出之誅。其後姦猾巧法，轉相比況，禁網寖密。律令凡三百五十九章，大辟四百九條，千八百八十二事，決事比萬三千四百七十二事。

臣按漢祖入關。《約法三章》，後蕭何廣為《九篇》，叔孫通又增為《十八篇》，自高帝世至武帝時僅五六十年。間爾乃增至三百五十九章，其大辟乃有四百九條。千八百八十二事，其決事比乃至萬三千四百七十二事，何禁網之密一至此哉。觀呂步舒治一淮南獄死者數萬人，由是推之，則當時死者不知凡幾千百萬也。意其當世之民，舉手動足即陷刑辟大者，可誅小者可論其不聊生也。甚矣。國之不亡，蓋亦幸爾。我朝自聖祖定律之後，百有餘年。條律之中存而不用者，亦或有之未。嘗敢有擅增一條者。詩云：不愆不忘。率由舊章，我列聖有焉。

宣帝時，涿郡太守鄭昌上疏言：聖王，立法明刑者，非以為治，救衰亂之起也。今明王躬垂明聽，雖不置廷平，獄將自正；若開後嗣，不若刪定律令。律令一定，愚民知所避，姦吏無所弄矣。今不正其本，而置廷平以理其末也，政衰聽怠，則廷平將招權而為亂首矣。

臣按聖人制刑以弼教，輔治而使之，不至於衰亂。有虞之刑必得，皋陶以為士。有周之刑必得，蘇公以敬。獄蓋為政在人，人必與法而兼用也。鄭昌乃謂《刑法》。非以為治救衰亂之起，明王垂聽不必置廷平，無律令而有廷平政衰聽怠，廷平將招權而為亂首。是乃一偏之見也。夫治國而無律令固不可，有律令而無掌用之人亦不可，人君雖有聰明之資，亦無不用人。用法而自垂聽之理。

元帝初，下詔曰：夫律令者，所以抑暴扶弱，欲其難犯而易避也。今律煩多而不約，自典文者不能分明，而欲羅元元之不逮，斯豈刑中之意哉。其議律令可蠲除輕減者，條奏，唯是使安百姓而已。

臣按律令之設蓋懸法以示人，使人知所避而不犯。非故欲為是以待天下之罪人，如人設網羅以待禽獸也。後世之律往往文深而義晦，比擬之際彼此可以旁通下人，不知所守而舞智之，吏得以輕重其罪，誠有如此詔。所謂今律煩多而不約自典文者，不能分明而欲羅元，元之不逮者。所謂不逮者，解者謂不逮言意識所不及也。噫，蚩蚩之民不能皆讀《律令》，及其讀之又有所不逮者，則其不幸而陷於罪者，豈非上之人之過哉。然則後世有制律者，當何如亦曰：淺易其語顯，明其義使人易曉知，所避而不犯可也。今之律文蒙唐之舊文以時，異讀者容或有所不逮者，伏乞聖明簡命。儒臣之通法意者，為之解釋必使人人易曉，不待思索考究而自有以得。於言意之表。則愚民知所守而法吏不得，以容情賣法矣。斯世斯民不勝大幸。

成帝河平中，詔曰：甫刑云五刑之屬三千，大辟之罰其屬二百，今大辟之刑千有餘條，律令煩多，百餘萬言，奇請它比，日以益滋。其令中二千石、二千石、博士及明習律令者議減死刑及可蠲除約省者，令較然易知，條奏。書不云乎。惟刑之恤哉。其審核之，務準古法，朕將盡心覽焉。

臣按漢之，律百有餘萬言，可謂煩多矣。而大辟之

刑至千有餘，條視成周時，蓋數倍焉。元成之世奇請它比又日益滋多。成帝下詔令中二千石二千石博士及明習律令者，議減死刑及可蠲除省約者，可謂知所先務矣。所謂奇請它比者，奇請謂常文之外。別有所謂以定罪也。它比謂引它類以比附之不主正律也。分《破律條》妄生端緒舞弄文法，巧詆文，致意所欲生即援，輕比意欲，其死即引重例，上不知其姦，下莫測其故。此民所以無所措手足網密而姦不塞，刑繁而犯愈多也。我朝律文比前代為省約，其條止四百六十，其死罪止二百二十，用之百餘年。於茲其中固有不用者矣。未聞有所加增也。特所謂例者出於一時之建，請權宜以救時弊者也。歲月既久，積累日多，朝廷未聞公有折衷，是以刑官猶得以意為去取。伏乞特下明詔。如漢人所云者，命在廷大臣及翰林儒臣會三法司官將。洪武元年以來至於成化丁未，以前事例通行稽考，會官集議取其可為萬世通行者，節其繁文，載其要語，分類條，列以為一書，頒布中外與《大明律》並行其。成化丁未以後有建請者，或救時弊或達民情，則別為一書以俟。他日之裁擇如此，則民知所遵守，吏不能為姦矣。

光武時，桓譚上疏曰：今法令決事，輕重不齊，或一事殊法，同罪異論，姦吏得因緣為市，所欲活則出生議，所欲陷則予死比，是為刑開二門也。今可令通義理明習法律者，校定科比，一其法度，班下郡國，蠲除故條。如此，天下知方，而獄無冤濫矣。

臣按成帝之詔令博士及明律令者，議桓譚之請。亦欲令通義理明法律者，校定蓋博士明經者也。經者禮義之所自出。人必違於禮義，然後入於刑法律令者，刑法之所在也。議而校定必禮義法律兩無歉焉。本是以立天下之法用，是以酌生民之情無間然矣。後世乃謂儒生迂拘止通經術而不知法意。應有刑獄之事止任柱。後惠文冠而冠章甫衣縫掖者，無與焉斯人也。非獨不知經意而其所謂律意者，蓋有非先王之所謂者矣。漢世去古未遠猶有古意，此後世所當取法者也。

和帝時，廷尉陳寵鉤校律令條法，溢于甫刑者除之。曰：臣聞禮經三百，威儀三千，故甫刑大辟二百，五刑之屬三千。禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表裏者也。今律令死刑六百一十，罰罪千六百九十八，贖罪以下二千六百八十一，溢于甫刑者千九百八十九，其四百一十大辟，千五百耐罪，七十九贖罪。宜令三公、廷尉平定律令，應經合義者，可使大辟二百，而耐罪、贖罪二千八百，并為三千，悉刪除其餘令，與禮相應，以易萬人視聽，以致刑措之美，傳之無窮。未及施行，及寵免其子。忠略依寵意，奏上二十三條，為決事比，以省請讞之弊。又上除蠶室刑；解贓吏三世禁錮；狂易殺人，得減重論；母子兄弟相代，聽，赦所代者。事皆施行。

臣按漢去古未遠論事往往主于《經義》。而言刑者，必與禮並其原。蓋出于呂刑伯夷，降典折民惟刑陳寵。論刑必欲大辟二百，耐罪以下二千八百并為三千以合于禮。固似乎泥然其所，平定惟取其應經合義者。則百世定律之至言要道也。至其子忠為決事比，請除蠶室刑，解贓吏三世禁錮，狂易殺人得減死，論母子兄弟相代聽，赦所代者，蓋有補於世，教可謂克肖其父矣。

晉武帝時，有邵廣者坐盜官物，當棄市。其二幼子，宗、雲，撾登聞鼓乞恩，求自沒為奚官奴，以贖父命。議者欲特聽減廣死罪為五歲刑，宗等付奚官為奴，而不為永制。尚書右丞范堅駁之曰：自淳朴既散，刑辟乃加，刑之所以止刑，殺之所以止殺。雖時有赦過宥罪，議獄緩死，未有行不忍而輕易典刑者也。且既許宗等，宥廣罪，若復有宗比而不求贖父者，豈不擯絕人倫，同之禽獸耶，今聽宗等而不為永制。臣以為王者之作，動關盛衰，嚬笑之間，尚慎所加。今之所以宥廣，正以宗等爾。人之愛父，誰不如宗。今既許之，將來訴者，何獨匪人。特聽之意，未見其益；不以為例，交興怨讟。此為施一恩於今，而開萬怨於後也。從之。

臣按人君所舉即以為例，故凡事謀始事，苟不可繼於後即必不可創於前也。

元康中朝，臣務以苛察相高，每有疑議，群下各立私意，刑法不一，獄訟繁滋。裴頠表言：先王，刑賞相稱，輕重無二，故下聽有常，群吏安業。先因風落，廟闕屋瓦數枚，免太常荀㝢，事輕責重，有違常典。其後，主者懲懼前事，雖知小事，而按劾難測，搔擾驅馳，各競免負。夫刑書之文有限，而舛違之故無方，故有臨時議處之制，不能皆得循常也。至於此等，皆為過當，恐姦吏因緣，得為深淺。劉頌，上疏言：近世，法多門，令不一，吏不知所守，下不知所避。姦偽者，因以售其情，居上者難以檢其下，事同議異，犴獄不平。夫君臣之分，各有所司。法欲必奉，故令主者守文；理有窮塞，故使大臣釋滯；事有時宜，故人主權斷。主者守文，若釋之執犯蹕之平也；大臣釋滯，若公孫弘斷郭解之獄也；人主權斷，若漢祖戮丁公之為也。天下萬事，非此類，不得出意妄議，皆以律令從事。然後法信於下，人聽不惑，吏不容姦，可以言政矣。

臣按裴頠謂《刑書》之文有限，舛違之故無方。故有臨時議處之制。劉頌謂法欲必奉令主者，守文理有窮塞，使大臣釋滯事有時宜，請人主權斷非此類不得。出意妄議皆以法令從事，二臣之言可以為後世議處刑獄之法。

隋定律令。置十惡之條，多採齊之制，而頗有損益。一曰謀反，二曰謀大逆，三曰謀叛，四曰惡逆，五曰不道，六曰大不敬，七曰不孝，八曰不睦，九曰不議，十曰內亂。十惡及故殺人獄成者，雖會赦，猶除名。

臣按十惡之名非古也。起于齊而著于隋。唐因之所謂謀反、大逆及叛、大不敬此四者有犯于君臣之大義。所謂惡逆、不孝、不睦、內亂四者有犯于人道之大倫，所謂不道、不義二者有犯于生人之大義，是皆天理之所不容，人道之所不齒，王法之所必誅者也。故常赦在所不原。

自隋以前，死刑有五，曰：罄、絞、斬、梟、裂。而流、徒之刑，鞭笞兼用，數皆踰百。至隋始定為：笞刑五，自十至于五十；杖刑五，自六十至于百；徒刑五，自一年至于三年；流刑三，自千里至于三千里；死刑二，絞、斬。除其鞭刑及梟首、轘裂之酷。

臣按笞杖、徒流死，此後世之五刑也。始于隋而用于唐，以至于今日萬世之下不可易也。

唐之刑書有四，曰：律、令、格、式。令者，尊卑貴賤之等事，國家之制度也；格者，百官有司之所常行之事也；式者，其所常守之法也。凡邦國之政，必從事于此三者。其有所違及人之為惡而入于罪戾者，一斷以律。律之為書，因隋之舊，為十有二篇：一曰名例，二曰衛禁，三曰職制，四曰戶昏，五曰廄庫，六曰擅興，七曰盜賊，八曰鬥訟，九曰詐偽，十曰雜律，十一曰捕亡，十二曰斷獄。其用刑有五：一曰笞。笞之為言恥也；凡過之小者，箠撻以恥之。漢用竹，後世更以楚。《書》曰扑作教刑是也。二曰杖。杖者，持也；可持以擊也。《書》曰鞭作官刑是也。三曰徒。徒者，奴也；蓋奴辱之。《周禮》曰：其奴，男子入于罪隸，任之以事，寘之圜土而教之，量其罪之輕重，有年數而捨。四曰流。《書》曰流宥五刑，謂不忍刑殺，宥之于遠也。五曰死。乃古大辟之刑也。唐因隋制，高祖入京師，約法十二條。後詔裴寂等更撰律令，凡律五百，麗以五十三條。流罪三，皆加千里；居作三歲至二歲半者悉為一歲。餘無改焉。太宗即位，詔長孫無忌、房元齡等復定舊令。元齡等與法司增損隋律，降大辟為流者九十二，流為徒者七十一，以為律；定令一千五百四十六條，以為令；又刪武德以來敕三千餘條為七百條，以為格；又取尚書省列曹及諸等、監、十六衛計帳以為式。

臣按自魏李悝作《法經六篇》，蕭何加以三篇為《九章》，後世作《律》者本以。為宗劉劭衍《漢律》，為魏賈充參《魏律》為晉。唐長孫無忌等聚漢魏晉三家擇可行者定為《十二》篇自名例，至斷獄是也。本朝洪武六年，命刑部尚書劉惟謙等重定諸律。以協厥中而近代比例之繁。姦吏可資以出入者，咸痛革之。每一篇成輒，繕寫上奏揭於西廡之壁。聖祖親御翰墨為之裁定。明年書成篇目。一準於唐之舊采用已，頒《舊律》二百八十八條，《讀律》一百二十八條，舊令改律三十六條，因事制律三十一條，掇《唐律》以補遺一百二十三條，合六百有六，分為十三卷。其間或損或益或仍其舊務合輕重之宜，其後以其比類成篇，分合無統復為釐。正定為：吏、戶、禮、兵、刑、工六類，析十八篇以為。二十九約，六百六條以為四百六十析。戶昏以為戶役，昏姻分鬥訟以為鬥毆訴訟，廄庫一也。則分廄牧于兵倉庫于戶焉。職制一也。則分公式于吏，受贓于刑焉。名例舊五十七條，今止存其十有五，賊盜舊五十三條今止存其二十八，名雖沿于唐而實皆因時以定制。緣情以制刑，上稽天理，中順時宜，下合人情。立百世之準繩，為百王之憲。度自有法律以來所未有也。且又分為六部，各有攸司備天下之事情，該朝廷之治典統，宗有綱支節不紊，無比附之勞有歸一之體。吏知所守而不眩于煩文，民知所避而不犯于罪。戾誠一代之良法，聖子神孫所當遵守者也。然臣于此竊有見焉，蓋刑法雖有一定不易之常，而事情則有世輕世重之異，方天下初定之時，人稀事簡，因襲前代之。後政亂人傾，今則承平日久生，齒日繁事，久則弊生，世變則俗改，是以周人象魏之法。每歲改懸三典之，建隨世輕重，蓋前日之要策，乃今日之芻狗。此必然之，勢亦自然之理也。

今法可於律文之中，往往有不盡用者。律文如此，而所以斷罪者，如彼罪無定科。民心疑惑請下明詔。會官計議本之經典，酌諸事情揆之時。宜凡律文於今有窒礙者，明白詳著於本文之下。若本無窒礙而所司偶因一事有所規避，遂為故事者，則改正之。仍敕法司自時厥後內外，法司斷獄一遵成憲。若事有窒礙明白具奏集議。不許輒引前比違者治。以專擅之罪，如此則法令畫，一情罪相當而民志不惑矣。

唐自房元齡等更定律、令、格、式，訖太宗世，用之無所變改。高宗時，又詔長孫無忌等增損格敕，其曹司常務曰《留司格》，頒之天下曰《散分格》。其後武后時，有《垂拱格》。元宗時，有《開元格》。憲宗，有《開元格後敕》。文宗，有《太和格》，又有《開成詳定格》。宣宗，又以刑律分類為門，而附以格敕，為《大中刑律統類》。

歐陽修曰：《書》曰：慎乃出令，令在簡，簡則明。行之在久，久則信而中，材之主庸，愚之吏常莫克守之而喜。為變革至其繁積，雖有精明之士不能遍，習而吏得上下以為姦。此《刑書》之弊也。

臣按我朝之律僅四百六十條，頒行中外用之百餘年。于茲列聖相承，未嘗有所增損而于律之外，未嘗他有所編類，如唐宋《格敕》者，所謂簡而明，久而信。誠有如歐陽氏所云者，萬世所當遵守者也。

高宗時，趙冬曦，言：隋，著律曰：犯罪而律無正條者，應出罪則舉重以明輕，應入罪則舉輕以明重。立夫一言而廢其數百條。自是迄今竟無刊革，遂使死生罔由乎。法律輕重必因夫愛憎，蓋立法貴乎。下人盡知，則天下不敢犯耳。何必飾其文義，簡其科條哉。夫科條省，則下人難知；文義深，則法吏得便下人難知，則暗陷機穽矣。安得無犯法之人，法吏得便則比附而用之矣。安得無弄法之臣，請律、令、格、式，直書其事。無假文飾其以准加減比附、量情及舉輕以明重、不應為而為之之類，皆勿用之。使愚夫愚婦聞知必悟，則相率而遠之矣。亦安肯知而故犯哉。故曰：法明則人信，法一則主尊。

臣按冬曦之言：謂立法貴乎。下人盡知，何必飾其文義，簡其科條。請更定科條，直書其事毋假文飾，以其准加減比附量情，皆勿用之。使愚夫愚婦聞之必悟切中，後世律文之弊。臣愚以為今之律文多蒙于唐，唐之律則蒙隋也。冬曦所論者，雖曰：隋唐之失。然自隋以至于今，古今一律切。考今律為卷三十，為條四百六十。必欲不簡其科條不飾其文義。惟直書其事顯明其義。用世俗淺近之言備委曲詳盡之。義所謂以准加減等文皆即實，以書明白著其文曰：該得某罪，該杖幾十，所加者何罪。所減者幾何。使天下有目者，所共見有耳者。所共聞粗知文義者，開卷即了其義，不待思索議擬，而皆瞭然于心目之間，昭然于見聞之頃。則民知所趨避不陷于機穽矣。說者若謂祖宗成憲不敢有所更變，臣非敢欲有所更變也。特欲于本文之下分書。其所犯之罪，所當用之刑，或輕或重或多或少或加或減皆定正名，皆著實數。所讀律者不用講解，用律者不致差誤爾。儻以臣言為可采，乞命法官集會儒臣同加解釋標註。其於四百六十之條不敢一毫有所加減。唯于卷帙稍加增耳。夫制為一代之律，以司萬人之命，垂萬世之憲，非他書。比今天下書籍支辭蔓語費楮，何啻千萬顧于律。書簡約如此，無乃詳于古而略于今，重乎。辭而輕乎。法哉迂儒過慮死罪，死罪伏惟聖明矜察。

宋法制因唐律令、格式，而隨時損益，則有《編敕》，一司、一路、一州、一縣又別有《敕》。神宗以律不足以周事情，凡律所不載一斷以敕，乃更其目曰敕、令、格、式，而律恆存乎敕之外。曰：禁于未然之謂敕，禁于已然之謂令，設于此以待彼之謂格，使彼效之之謂式。凡入笞、杖、徒、流、死，自名例以下至斷獄，十有二門，麗刑名輕重，皆為敕。自品官以下至斷獄三十五門，約束禁止者，皆為令。命官之等十有七，吏、庶人之賞等七十有七，又有倍、全、分、釐之級凡五等，有等級高下者皆為格。表奏、帳籍、關諜、符檄之類，有體製模楷者為式。

臣按唐有《律》，《律》之外又有《令格式》。宋初因之，至神宗更其目曰《敕令格式》所謂《敕》者，兼唐之律也。我聖祖于登極之初，洪武元年即為《大明令》，一百四十五條頒行天下。制曰：唯律令者，治天下之法也。令以教之于先律，以齊之于後。古者律令至簡，後世漸以煩多。甚至有不能通其義者，何以使人知法意而不犯哉。民既難知是，啟吏之姦而陷民于法。朕甚閔之，今所定《律令》，芟繁就簡使之歸。一直言其事庶幾人，人易知而難犯。《書》曰：刑期于無刑。天下果能遵令而不蹈于律，刑措之效亦不難致。茲命頒行四方惟爾，臣庶體予至意斯令也。蓋與漢高祖初入關《約法三章》，唐高祖入京師《約法十

二條》同一意也。至六年，始命刑部尚書劉惟謙等造《律文》，又有洪武禮制諸司職掌之，作與夫《大誥三編》及《大誥武臣》等書。凡唐宋所謂《律令》、《格式》與其編敕皆在是也。但不用唐宋之舊名爾。夫律者，刑之法也。令者，法之意也。法具則意寓乎。其中方草創之。初未暇詳其曲折，故明示以其意之所在，令是也。平定之後，既已備其制度故詳載。其法之所存，律是也。伏讀祖訓。訓告之辭。有曰：子孫做皇帝，時止，守《律》與《大誥》而不及令，而諸司職掌于刑部，都官科下具載死罪止，載《律》與《大誥》中所條者，可見也。是《誥》與《律》，乃朝廷所當世守法司所當遵行者也。事有律不載而具于令者，據其文而援以為證，用以請之于上可也。此又明法者，之所當知。

徽宗崇寧元年，臣僚言：三省六曹所守法者，法所不載，然後用例。今類引例而破法，此何理哉。請取前後所用例，以類編修，與法妨者去之。

臣按法者，祖宗所制，百世之典例者，臣僚所建。一時之宜，法所不載而後用例可也。既有法矣何用。例為若夫其間世異，勢殊人情所宜，土俗所異，因時救弊不得，不然有不得盡如法者，則引法與例取裁于上可也。宋之臣僚請取前後所用例，以類編修與法，有妨者去之。在今日亦宜然。

《周禮》：大司寇，正月之吉，始和，布刑于邦國都鄙，乃縣刑象之法于象魏，使民觀刑象，挾日而斂之。

臣按象魏，即雉門兩觀也。以秋官刑法畫之為象，而縣于象魏即後世于國門張掛榜文之制也。古昔先王，原情以定罪因事以制刑。既有定制而又于正月之吉，調和而布行之于邦國都鄙焉。蓋因歲月之更新起，民心之觀視以儆省之也。然其藏于府史者，眾庶不能以悉，知于是乎。縣象于兩觀之，間以縱萬民之視，蓋先王之法若江河然貴乎。易避而難犯，苟匿其制，晦其言。愚民不知而陷入焉。又從而刑之，則是罔民也。象法示民所以啟其心志，竦其觀視使知刑之慘毒，法之謹嚴，有所避而不至于誤入，有所懲而不至于故犯。

小司寇之職，正歲，帥其屬而觀刑象，令以木鐸，曰不用法者，國有常刑，令群士，乃宣布于四方，憲刑禁，乃命其屬入會，乃致事。

臣按周官大司寇于正月，既縣法于象魏。小司寇于正歲復申令以木鐸。說者，謂正月用周之正建子之月也。正歲仍夏之正建，寅之月也。布之象魏使有目者，所共睹，欲其接于目而謹于身令之。木鐸使有耳者，所共聞欲其入于耳而警于心然。象魏之布繼以使民觀刑象，則專以示民也。木鐸之令繼以宣布于四方憲刑禁，乃命其屬入會，乃致事。則又以警夫典刑者，而使之用法也。不用法，則有常刑焉。蓋宣布于邦國，揭而示之。使知所避而又使之入會，以計其多少之數焉。且布于正月者，則挾日而斂之。所以示夫京畿之人于正歲者，則宣布于四方，所以通于天下之眾，則是先王之制。刑定罪，惟恐愚民不知而誤入之，而為之宣布者。如此後世律令藏于官，及民有犯者，然後檢之以定其罪。而民罹于刑辟不知其，所以致罪之，由者多矣。此古之刑，所以難犯，而後世之刑所以易犯也歟。

布憲掌憲邦之刑禁，正月之吉，執旌節以宣布于四方，而憲邦之刑禁，以詰四方邦國，及其都鄙，達于四海。凡邦之大事，合眾庶，則以刑禁號令。

臣按布憲中士二人，下士四人，史四人，胥四人，徒四十人。每歲正月之吉，則執旌節巡行以宣布其憲令于四方。蓋邦之刑禁正月，既布于象魏縣于門閭，都鄙邦國。然恐其奉行之者，不必謹。或有廢格而懈弛者。于是設布憲之官，每歲自正月始，遍巡天下，自內而至于外，由近而至于遠，內而方國外而海隅無不至焉。既布之以書，復表之以人所以諄。諄于國家之刑禁，朝廷之號令，使民知所遵守而不至有所違犯焉。孔子曰：不教而殺謂之虐。成周盛時，所以先士防民者，其嚴且密如此。上無不教之殺，下無誤犯之罪。此所以刑措不用也歟。

《禮記·月令》：仲春之月，命有司，省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止獄訟。

臣按仲春之月，乃陽氣發生之候。故于上言安萌芽，養幼少，存諸孤是雖草木之微。亦加安育之仁，孤幼之子，咸致存養之惠。若夫人之不幸而入于囹圄，雖其自取之罪，然皆吾之赤子也。當此陽和之時而存惻怛之心，天地之德，父母之心也。

孟夏之月，斷薄刑，決小罪，出輕繫。

臣按孟夏之月，天氣始炎。將馴至于大暑也。恐罪人之繫于囹圄者，氣相鬱蒸或致疾疫。故于是時也。于刑之薄者，即結斷之不使久繫，罪之小者即

決遣之，不使收繫。繫之輕者，即縱出之，不使復繫。先王恤獄之仁也。或者謂正陽之月于陰事未宜。大有施設失，先王之意也。

仲夏之月，挺重囚，益其食。

臣按時至仲夏，天氣之炎燠極矣。囚雖有罪，然其刑之也。亦必肆諸市，朝以為世儆。恐其或因炎蒸而遽殞。故于是時，挺而拔出于清涼之地，而加以飲食之味。以待秋後處決焉。先王之用刑，其仁義之兼盡也。如此夫。

孟秋之月，命有司，修法制，繕囹圄，具桎梏，禁止姦，慎罪邪，務搏執，命理瞻傷，察創，視折，審斷決，獄訟必端平，戮有罪，嚴斷刑，天地始肅，不可以嬴。

臣按刑者，陰事也。陰道屬義，人君奉天出治。當順天道肅殺之。威而施刑害殺戮之事。所以法，天時行義道也。然秋之為，秋所以成乎，春義之為，義所以全乎。仁有春而無秋，則生物不成，有仁而無義。則生民不安，方天地始肅之時。則不可以嬴亦猶。天地始和之，時不可以縮也。是則聖人之用刑，雖若不得已而實，不容已也。于不容已之中，而存不得已之心，不容已者，上天討罪之。義不得已者，聖人愛物之仁。

仲秋之月，乃命有司，申嚴百刑，斬殺必當，毋或枉撓，枉撓不當，反受其殃。

臣按月令，雖作于呂不韋。然皆述先王之舊典也。凡事為無不順，適天時而于刑尤加意焉。不韋當秦，人慘刻之。世而述先王仁義之典，宜其不見用也。幸而是篇見于呂覽，而漢戴氏始編于《禮記》之中。以與《五經》並行，以為禮典。後世人主誠能按時，而布之以為常憲，是亦施仁政之，一助其。毋以人而廢其書。

季秋之月，乃趣獄刑，毋留有罪。

孟冬之月，是察阿黨，則罪無所掩蔽。

臣按自古斷決死刑，皆以孟冬之月。凡有罪入于死刑者，必先訊問詳讞之。至于是純陰之月，乃施行焉。苟獄吏阿私黨，比其人而掩蔽其罪狀。故為之延及，使不施刑。未幾則陽生而刑不可施行矣。且使囚者，又將有期月之禁焉。此先王于季秋之月，既有毋留之令而于孟冬之月，又申明是察之。令也歟。

漢章帝元和二年，旱，賈宗上疏，以為斷獄不盡三冬，故陰氣微弱，陽氣發泄，招致旱災。下其言公卿議，陳寵奏：冬至之節，陽氣始萌，故冬十一月有蘭、射干、芸、荔之應。時令曰：諸生蕩，安形體。天以為正，周以為春。十二月陽氣上通，雉鳴雞乳，地以為正，殷以為春。十三月陽氣已至，天地以交，萬物皆出，蟄虫始振，人以為正，夏以為春。三微成著，以通三統。周以天元，殷以地元，夏以人元。若以此時行刑，則殷、周歲首皆當流血，不合人心，不稽天意。月令曰：孟冬之月，趣獄刑，無留罪。明大刑畢在立冬也。〈禮記在季秋之月〉

臣按寵之此言，以殷周非。徒改月朔、且改其時。漢去，古未遠必有所據，斷決死囚必以十月。以其純陰之月也。因寵此言，後世遂以為定制。

和帝時，魯恭上疏曰：舊制至立秋乃行薄刑，自後，改用孟夏，而刺史、太守不深惟憂民息事之原，進良退殘之化，因以盛夏追召農人，拘對考驗，連滯無己，司隸典司京師，四方是則，而近于春月分行諸部，託言勞來貧人，而無惻隱之實，煩擾郡縣，廉考非急，捕一人之，罪根連十數，上逆時氣，下傷農業。臣愚以為，今決獄案考，皆以立秋為斷，以順時節，育成萬物，則天地以和，刑罰以清矣。

臣按先王制刑雖曰：防民姦實。所以順承天道，以安民生也。苟逆天之時，防民之業，則天道有不順，生民有不安者矣。

隋文帝乘怒，欲六月殺人。大理少卿趙綽固爭曰：季夏之月，天地成長庶類。不可以此時誅殺。帝曰：六月，豈無雷霆，我則天而行，何不可之有。

臣按隋文帝以陰謀得天下而性尤猜忌，往往欲殺人，以立威殺，御史以元正日。不劾武官衣劍之不齊者諫，臣諫并殺之。至長史考，校不平將作寺丞以課麥，麪遲晚武庫令，以署庭荒蕪察而知之。並親臨斬決。嗚呼。天立君以主生，人欲其，則天道以為治。使天所生得全，其生今為天之子不能奉。天道以養天民，反假天之威以害之。使天無知則已。天道有知其，肯容之耶。卒之不得，其死而其子若孫自相魚肉。至于殞宗絕祀，熟謂天道無知耶。

唐制，京師之囚，刑部月一奏，御史巡行之。每歲立春至秋分及大祭祀、致齋，朔望、上下弦、二十四氣、雨及夜未明，假日、斷屠月，皆停死刑。京師決死，涖以御史、金吾，在外則上佐，餘皆判官涖之。諸獄之長官，五日一慮囚。夏置漿飲，月一沐之；疾病給醫藥，重者釋械，其家一人入侍，刑部歲以正月遣使巡覆，所至，閱獄囚杻校、糧餉，治不如法者。

臣按此唐人恤獄之仁，其享國之久，未必不由乎此。

宋太祖開寶二年五月，以暑氣方盛，深念縲係之苦，下詔：西京諸州，令長史督掌獄掾，五日一檢視，灑掃獄戶，洗滌杻械。貧不能自存者給飲食，病者給醫藥，輕繫小罪即時決遣，無得淹滯。自是，每歲仲夏，必申明。是詔以誡官吏，歲以為常。

臣按宋朝以仁厚立國，此亦其仁政之一端。

太宗雍熙元年，令諸州十日一具囚帳及所犯罪名、禁繫日數以聞，刑部專意糾察。

臣按史太宗，聞諸州所奏囚簿，有禁繫至三百人者。乃下詔：申嚴淹獄之戒令。今後門留寄禁，取保在外并邸店養疾人等。並準禁囚例件，析以聞其鞫獄違限，及可斷不斷，事小而禁繫者。有司奏駁之噫。太宗以萬乘之君，處崇高富貴之。位于凡諸州所奏。囚簿，亦閱及之。不惟寓諸目且動于心，既動于心，即形于言。而有申嚴淹獄之，戒且命所司件析其事目以聞。嗚呼，太宗之盡心獄事如此，當世之民，豈有無罪而就死地者哉。

《周官》：大司寇，掌建邦之三典，以佐王刑邦國，一曰：刑新國用輕典；二曰：刑平國用中典；三曰：刑亂國用重典。視國俗為重輕制。御世之權不顓之于法，此其大綱。以五刑糾萬民，一曰野刑，上農功而糾其力，作為野治；二曰軍刑，上順命而糾其失守，為軍律也；三曰鄉刑，鄉首善上德而糾孝，孝德之原也；四曰官刑，上功能而糾職，職官之守也；五曰國刑，上愿而糾暴，國兆民所聚。風易澆難純，故糾暴民歸之，愿為紀法守也。亦不顓之法，彼司刑之所司者，法也。非制法者也。而刑莫先于罷民，罷民者，民惰于教不昏作勞如疲癃者。然是淫酗之所生敖，狠之所始民俗。所以日偷而不可反也。其害人也。泰而固未，麗于刑也。故刑之則已重，不刑則亂。俗而傷化，故寘諸圜土而守教之。日夜施九職工事焉。而役之用其力，以強其罷。書其罪于方版著之，皆以恥其心而冀，其改則教道存焉。爾蓋環而教之也。故圜土非其獄之謂也。能改之，三年不齒，其不能改而出圜土者殺，則止惡于萌防。俗于忽王教之，為俗化慮至深遠也。其有爭曲直而訟者，以兩造辯之入束，矢于朝。然後聽蓋兩造而後是非形，矯誣變亂者，有質而是非，有正也。世未有偏辭而可蔽訟者，故必兩造也。其財訟，地訟當入獄者，以兩劑質之入鈞金三日，乃致于朝而後聽，蓋財訟地訟非可立判，必兩劑合而後有徵，無辭也。世未有聽獄而不以傳，別書契質劑者，故必兩劑也。亦禁訟之道也。禁之，教之，使無訟也。其罷民之有罪過，未麗于法而害干州里者，桎梏而坐諸嘉石。嘉石，外朝之坐石，不直圜土也。役司空不直明刑，施職也。坐以日斷役以月計，各以其罪之輕重為差，若役也。使州里任之，而後宥弼教之，道也。凡遠近惸獨，老幼之有復于上而其長弗達者，遽聽之。使民易其長，不聽使上虐其下，使立肺石三日，而後士聽之。其辭，直以復于上而辠其長，達下情之至也。民壅于下而不達國之大，患始此矣。諸侯之有獄訟者，則以邦典定之。《六典》，所以為邦國治也。卿大夫之有獄訟者，則以邦法斷之。八法，所以為官府守也。庶民之有獄訟者，則以邦成弊之。八成，所以為萬民統也。此治獄訟之大凡也。小司寇，聽萬民之獄訟，用情而訊之。至旬，乃弊，以五聲聽訟，求其情，一曰：辭聽，謂辭枝辭，淫若直也，二曰：色聽，謂色怖，色怍若定也，三曰：氣聽，謂氣懾，氣喘若氣壯也，四曰：耳聽，五曰：目聽。謂視聽直，則端不直則眊惑失常也。其制五刑也，必原父子之親，立君臣之義。以權之意論輕重之量，慎測淺深之宜，以別之。悉其聰明，致其忠愛以盡之。猶恐其未也。必三刺，三宥。三赦以求其衷。三刺者，一訊群臣，再訊之群吏，三訊之萬民。所謂疑獄，氾與眾共之者也。眾疑赦之矣，即辠麗于罰。眾所宥，雖上刑下服，舉與眾宥之。所刺即下刑上服，舉與眾刺之也。不顓之于法，惟用中于民。故曰：國人，刑殺之也，猶未也。司刺者，又得以不識過失遺忘而宥之，幼弱老耄蠢愚而赦之。至國有大獄又得以親。故賢能、功貴、勤賓、八辟焉。麗邦法以議之，則其所求諸刑者，為已悉矣。乃歲孟春，遒人以木柝徇于朝，以邦之五禁書懸之象魏。挾日而後斂，以左右刑罰，一曰：宮禁，二曰：官禁，三曰：國禁，四曰：野禁，五曰：軍禁。國有事則又為五戒，以先後之。一曰：誓，用之于軍旅；二曰：誥，用之于會同；三曰：禁，用之于田役；四曰：糾，用之于國中；五曰：憲，用之于都尉。斯曷非欲法令著揭無使罪麗于民，欲民協中懷德而郵，無麗于法也哉。乃其鄉。遂縣方之獄訟，則各以其士掌其治。聽其獄訟，察其詞而辯之異，其死刑之辠而要之。服念至三旬，而後上之。史以獄成告于大司寇。大司寇聽之，棘木之下，群士司刑者，咸在各麗于法，以審蔽之。大司寇以獄成告于王。王命三公參聽之。三公以獄成告于王，王三宥然。後司寇受中，而協日刑殺焉。關重慎之至也。刑各于其鄉，遂縣都之市肆之。日三示。各與其眾棄之。於觀警痛深。歲孟冬，司寇命群士計。獄弊訟登中于天府，明刑殺一天也。

《書》：帝曰：皋陶，蠻夷猾夏，寇賊姦宄，汝作士。

此總建刑官之始，刑官獨謂之士。以民命所繫，重德選也。

《周禮》：大司寇卿一人，小司寇中大夫二人，士師下大夫四人。

此旅建刑官之始。今之刑部尚書即大司寇。侍郎即小司寇，十三司郎中員外郎主事即士師。在外府州縣，理刑官即鄉士。遂士縣士或以十三司官為鄉士，恐非。

凡諸侯之獄訟，以邦典定之。凡卿大夫之獄訟，以邦法斷之。凡庶民之獄訟，以邦成弊之。

《刑部》十三司，分理各布政司。刑名帶管在京衙門，此直隸府州之始。《六典》、《八法》、《八成》皆冢宰所掌而定之，斷之，弊之。則在司寇而士師贊之。今刑部職掌即其遺，意云：在外，府州官即諸侯。在京官即卿大夫。其所隸則皆庶民。

《周禮》：太僕，建路鼓于大寢之門外，而掌其政，以待達窮者與遽令，聞鼓聲，則速逆御僕與御庶子。