钦定古今图书集成经济汇编祥刑典

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祥刑典第十三卷

祥刑总部杂录一

《春秋·元命苞》：王者，置廷尉谳疑刑者，官之平下之信也。尉者尉民心抚其实也。
《礼稽命徵》：王者，刑杀当罪赏赐，当功得礼之仪，则醴泉出。
《管子·牧民篇》：刑罚不足以畏，其意杀戮，不足以服其心。故刑罚系而意不恐，则令不行矣。杀戮重而心不服则上位危矣。
《权修篇》：见其可也，喜之有徵。见其不可也，恶之有刑。赏罚信于其所见，虽其所不见其敢为之乎。见其可也。喜之，无徵见其不可也。恶之，无刑赏罚。不信于其所见而求其所不见之，为之化不可得也。厚爱利足以亲之，明智礼足以教之，上身服以先之，审度量以闲之，乡置师以说道之。然后申之，以宪令劝之，以庆赏振之，以刑罚。故百姓皆说为善，则暴乱之行无由至矣。
凡牧民者，使士无邪行，女无淫事。士无邪行，教也。女无淫事，训也。教训成俗，而刑罚省数也。
法者将用民之死命者也。用民之死命者，则刑罚不可不审。刑罚不审，则有辟就，有辟就，则杀不辜而赦有罪，杀不辜而赦有罪，则国不免于贼臣矣。
《君臣篇》：人君不公，常惠于赏而不忍于刑，是国无法也。治国无法，则民朋党，而下比饰巧，以成其私，法制有常，则民不散，而上合竭情，以纳其忠。
《心术篇》：法者，所以同出不得不然者也。故杀戮禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出乎道。
《四时篇》：刑德者，四时之合也。刑德合于时，则生福诡则生祸。
日掌阳，月掌阴，星掌和。阳为德，阴为刑，和为事。是故日食则失德之国。恶之，月食则失刑之国恶之，彗星见则失和之，国恶之风与日争明，则失生之国恶之。是故圣王日食则修德，月食则修刑，彗星见则修和，风与日争明则修生。
德始于春，长于夏。刑始于秋，流于冬。刑德不失四时，如一刑德离乡时，乃逆行作事不成，必有大殃。《正篇》：制断五刑，各当其名。罪人不怨，善人不惊。曰：刑正之、服之、胜之、饰之，必严其令而民则之曰：政如四时之不贷，如星辰之不变，如宵如画、如阴、如阳、如日月之明。曰：法爱之、生之、养之、成之、利民，不德，天下亲之。曰：德，无德，无怨，无好，无恶，万物崇一阴阳同度。曰：道刑以弊之，政以命之，法以遏之，德以养之，道以明之，刑以弊之。毋失民命令之，以终其欲明之，毋径遏之，以绝其志，意毋使民幸养之，以化其恶，必自身始明之，以察其生，必修其理，致刑。其民庸心。以弊致政，其民服信。以听致德，其民和平。以静致道，其民付而不争。罪人当名曰：刑出令时，当曰政当。故不改曰法爱民，无私。曰德会民所聚。曰道立常行政。能服信乎。中和慎敬能日新乎。正衡一静能守慎乎。废私立公能举人乎。临政官民能后其身乎。能服信政此谓正纪，能服日新此谓行理守慎，正名伪诈自止举人无私。臣德咸道能后其身，上佐天子。
《七臣·七主篇》：主虞而安，吏肃而严，民朴而亲，官无邪，吏朝无奸，臣下无侵争，世无刑民。
秋，毋赦，过释罪，缓刑。
刑法繁则奸不禁，主严诛则失民心。
《禁藏篇》：以有刑至无刑者，其法易而民全以无刑。至有刑者，其法烦而奸多。
夫施功而不钧位，虽高为用者少，赦罪而不一德。虽厚不誉者，多举事而不时力虽尽，其功不成，刑赏不当断斩，虽多其暴不禁。夫公之所加罪，虽重下无怨气，私之所加赏虽多士不为欢。行法不道，众民不能顺举错。不当众民不能成，不攻，不备，当今为愚人。《九守篇》：用赏者，贵诚用刑者，贵必刑赏，信必于耳目之所见。则其所不见，莫不闇化矣。诚畅乎天地，通乎神明，见奸伪也。
《度地篇》：大寒、大暑、大风、大雨，其至不时者，此谓四刑。《版法解篇》：凡国无法则众不知所为，无度则事无机。有法不正，有度不直，则治辟。治辟则国乱，故曰：正法直度，罪杀不赦，杀僇必信，民畏而惧武，威既明令。不再行。
凡民者，莫不恶罚而畏罪。是以人君严教，以示之明。刑罚以致之。故曰：顿卒怠倦以辱之，罚罪有过以惩之，杀戮犯禁以振之。
日月之明无私，故莫不得光，圣人法之以烛万民，故能审察，则无遗善无隐奸，无遗善无隐奸则刑赏信必，刑赏信必则善劝而奸止。故曰：参于日月。
《明法解篇》：明主之治也，县爵禄以劝其民。民有利于上。故主有以使之立刑，罚以威。其下下有畏于上。故主有以牧之。故无爵禄则主，无以劝民，无刑罚则主，无以威众。故人臣之行，理奉命者，非以爱主也。且以就利而避害也。百官之奉法无奸者，非以爱主也。欲以爱爵禄而避罚也。故明法曰：百官论职非惠也。刑罚必也。
乱主之行，爵禄也。不以法令，案功劳其行刑罚也。不以法令案罪过而听重臣之所言，故臣有所欲赏主为赏之，臣欲有所罚主为罚之。废其公法，专听重臣，如此故群臣皆务其党，重臣而忘其主，趋重臣之门而不庭。
明主之道，立民所欲，以求其功。故为爵禄以劝之，立民所恶以禁其邪。故为刑罚以畏之。故案其功而行赏，案其罪而行罚。如此则群臣之举，无功者，不敢进也。毁无罪者，不能退也。故明法曰：誉者。不能进，而诽者，不能退也。
《文子·自然篇》：道狭，然后任智德。薄然，后任刑明。浅然，后任察，任智。心乱。任刑者，上下恐，任察者下求善以事其上。
《墨子》：尚同中昔者，圣王制为五刑以治天下。逮至有苗之，制五刑以乱天下。则此岂刑不善哉。用刑则不善也。是以先王之书，以刑之道。曰：苗民否用练折，则刑唯作五杀之。刑曰：法则此言，善用刑者，以治民。不善用刑者，以为五杀。则此岂刑不善哉。用刑则不善，故遂以为五杀。
《尹文子·大道下篇》：老子曰：民不畏死，如何以死惧之。凡民之不畏死，由刑罚过。刑罚过则民不赖其生。生无所赖，视君之威末如也。刑罚中则民畏死，由生之可乐也。知生之可乐。故可以死惧之，此人君之所宜，执臣下之所宜慎。
凡人富则不羡爵禄，贫则不畏刑罚。不羡爵禄者，自足于己也。不畏刑罚者，不赖存身也。二者为国之所甚，而不知防之之术。故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，则无以为治。无以为治，是人君虚临其国，徒君，其民危乱，可立而待矣。今使由爵禄而后富，则人争尽力于其君矣。由刑罚而后贫，则人咸畏罪而从善矣。故古之为国者，无使民自贫富，贫富皆由于君，则君专所制民，知所归矣。
《商子·去强篇》：重罚轻赏则上爱民民死上重赏轻罚则上不爱民。民不死，上兴国行。罚民利，且罚行赏民利，且爱行刑重其轻者，轻其重者。轻者不生，重者，不来。国无力而行知巧者，必亡。怯民，使以刑必勇，勇民，使以赏则死。怯民勇，勇民死，国无敌者强，强必王。贫者使以刑则富，富者使以赏则贫，治国能富者贫，令贫者富，则国多力。多力者王，王者刑。九赏一，强国刑，七赏三，削国刑，五赏五国。作一岁，十岁强作一十岁，百岁强作一百岁，千岁强千岁强者，王威以一取十，以声取实。故能为威者，王能生不能杀。曰：自攻之国，必削能生能杀。曰：攻敌之国必强。故攻官，攻力乐国用其二舍一，必强。令用三者，威必王十里。断者，国弱九里。断者，国强以日治者。王夜治者，强宿治者，削举口数生者，著死民者，削民众从不逃粟，野无荒草以刑。去刑，国治以刑，致刑国乱。曰：不刑重，轻刑去。事成国强重，重轻轻刑至事生国削。
《说民篇》：罚重、爵尊、赏轻、刑威。爵尊上，爱民。刑威，民死上。故兴国行罚，则民利。用赏，则上重法。详则刑繁，法繁则刑省民治则乱。乱而治之。又乱。故治之于其治则治，治之于其乱则乱，民之情也。治其事也。乱故行刑重其轻者，轻者不生则重者无从至矣。此谓治之于其治也。行刑重其重者，轻其轻者，轻者不止则重者无从至矣。此谓治之于其乱也。　故重轻则刑去，事成国强重，重而轻，轻则刑至而事生国，削民勇则赏之以其所欲。民怯而杀之以其所恶。故怯民使之以刑则勇，勇民使之以赏则死。怯民勇，勇民死，国敌者必王民，贫则弱国，富则淫，淫则有虱，有虱则弱。故贫者益之以刑则富，富者损之以赏则贫。治国之举贵令贫者富，富者贫，贫者富国强，富者贫。三官无虱，国久强而无虱者，必王刑生力，力生强，强生威，威生德，德生于刑。故刑多则赏重，赏少则刑重。民之有欲有恶也，欲有六淫恶，有四难。从六淫国弱，行四难兵强。故王者刑于九而赏出一刑，于九则六淫止赏出，一则四难行六淫止则国无奸，四难行则兵无敌。《算地篇》：故圣人之，为国也。观俗立法则治。察国事本则宜不观时俗，不察国本。故其法立而民乱，事剧而功寡。此臣之所谓过也。夫刑者，所以夺禁邪也。而赏者，所以助禁也。羞辱劳苦者，民之所恶也。显荣佚乐者，民之所务也。故其国刑不可恶而爵禄不足务也。此亡国之兆也。刑人复漏则小人辟淫而不苦，刑则徼倖于民上徼于上。以利求显荣之门不一，则君子事势以成名，小人不避其禁。故刑烦君子不设其令，则罚行，刑烦而罚行者，国多奸欲富者，不能守其财而贫者不能事其业，田荒而国贫，田荒则民诈，生国贫则上匮赏。故天地设而民生当此之时也。圣人之为治也。刑人无国位戮人，无官任刑人。有列则君子下其位，衣锦食肉则小人冀其利。君子下其位则羞功。小人冀其利则伐奸。故刑戮者，所以止奸也。而官爵者，所以劝功也。今国立爵而民羞之，设刑而民乐之，此盖法术之患也。
《开塞篇》：夫民忧则思，思则出度。乐则淫，淫则主佚。故以刑治则民威，民威则无奸，无奸则民安，其所乐以义。教则民纵，民纵则乱，乱则民伤，其所恶。吾所谓利者，义之本也。而世所谓义者，暴之道也。夫正民者，以其所恶必终其所好。以其所好必败其所恶。治国刑多而赏少，故王者刑九而赏一，削国，赏九而刑一。夫过有厚薄则刑，有轻重，善有小大，则赏有多少，此二者，世之常用也。刑加于罪所终，则奸不去，赏施于民上义，则过不止刑，不能去奸而赏不能止过者，必乱。故王者刑用于将过则大邪不生，赏施于告奸则细过不失。治民能使大邪不生，细过不失，则国治。国治必强，一国行之，境内独治。二国行之，兵则少寝。天下行之，至德复立此，吾以杀。刑之反于德而义合于暴也。古者民丛生而群处。故求有上也。将以为治也。今有主而无法其害，与无主同有法不胜其乱。与不法同天下不安，无君而乐胜，其法则举世以为惑也。夫利天下之民者，莫大于治而治莫康于立君。立君之道，莫广于胜法。胜法之务，莫急于去奸。去奸之本，莫深于严刑。故王者以赏，禁以刑，劝求过，不求善藉刑以去刑。
《壹言篇》：夫民之不治者，君道卑也。法之不明者，君长乱也。故明君不道卑不长乱也。秉权而立，垂法而治，以得奸于上，而官无不赏罚。断而器用有度，若此则国治民明，而民力竭，上爵尊而伦徒。举今世主皆欲，治民而助之乱，非乐以为乱也。安其故而不窥于时也。是上法古而得其塞，下修令而不时。移而不明世俗之变，不察，治民之情。故多赏以致刑，轻刑以去赏。夫上设刑而民不服赏，匮而奸益多。故民之于上也。先刑而后赏，故圣人之为国也。不法古，不修今，因世而为之治。度俗而为之法。故法不察，民之情而立之，则不成治。宜于时而行之，则不干。故圣王之治也。慎为察，务归心于一而已矣。
《修权篇》：凡赏者，文也。刑者，武也。文武者，法之约也。故明主慎法，明主不蔽之谓明，不欺之谓察。故赏厚而利刑重而必不失疏远，不违亲近。故臣不蔽主而下不欺上，世之为治者，多释法而任私议。此国之所以乱也。
《画策篇》：国皆有潜，法而无使法必行之法。国皆有禁奸邪盗贼之法，而无使奸邪盗贼必得之法。为奸邪盗贼者，死刑而奸邪盗贼不止者，不必得必得而尚有奸邪盗贼者，刑轻也。刑轻者，不得诛也。必得者，刑者众也。故善治刑者，不善而不赏善。故不刑而民善，不刑而民得，善刑重也。刑重者，民不敢犯国。故无刑也。
《荀子·王制篇》：王者之论，无德不贵，无能不官，无功不赏，无罪不罚。朝无幸位，民无幸生，尚贤使能而等位不遗，析愿禁悍而刑罚不过百姓，晓然皆知。夫为善于家而取赏于朝也。为不善于幽而蒙，刑于显也。夫是之谓定论，是王者之论也。
抃急禁悍，防淫除邪，戮之以五刑。使暴悍以变，奸邪不作，司寇之事也。
《致仕篇》：赏不欲，僣刑不欲，滥赏僣则利及小人，刑滥则害及君子，若不幸而过宁，僣无滥与其害，善不若利淫。
《议兵篇》：纣刳比干，囚箕子，为炮烙刑，杀戮无时。臣下凛然莫必其命，然而周师至而令不行乎。下不能用其民，是岂令不严，刑不繁也哉。其所以统之者，非其道故也。
古者，帝尧之治天下也。盖杀一人，刑二人而天下治。《传》曰：威厉而不试刑，措而不用，此之谓也。
《正论篇》：世俗之为说者，曰：治古无肉。刑而有象刑，墨黥、慅婴、共艾毕，菲屦杀赭衣而不纯治。古如是。是不然以为治耶。则人固莫触罪，非独不用肉刑，亦不用象刑矣。以为人或触罪矣。而直轻其刑。然则是杀人者不死，伤人者不刑也。罪至重而刑至轻，庸人不知恶也，乱莫大焉。凡刑人之本，禁暴恶。恶且徵其末也。杀人者不死而伤人者不刑，是谓惠暴而宽贼也。非恶恶也。故象刑殆，非生于治。古并起于乱今也。治古不然，凡爵列官职赏庆，刑罚皆报也。以类相从者也。一物失称，乱之端也。夫德不称，位能不称官。赏不当功，罚不当罪，不祥莫大焉。昔者武王伐，有商诛纣，断其首悬之赤旆。夫征暴，诛，悍，治之盛也。杀人者死，伤人者刑，是百王之所同。未有知其所由来者也。刑称罪，则治，不称罪则乱。故治则刑重，乱则刑轻，犯治之罪固重，犯乱之罪固轻。《书》曰：刑罚，世轻世重。此之谓也。
《大略篇》：文王诛四，武王诛二，周公卒业至成康则案无诛。已多积财而羞无有重，民任而诛不能此邪，行之所以起刑，罚之所以多也。
《法行篇》：公输不能加于绳。圣人莫能加于礼。礼者，众人法而不知。圣人法而知之。《曾子》曰：无内人之疏而外人之亲，无身不善而怨人。无刑已至而呼天，内人之疏而外人之亲，不亦远乎。身不善而怨人，不亦反乎。刑已至而呼，天不亦晚乎。《诗》曰：涓涓源水，不雍不塞。毂已破碎，乃大其辐事，已败矣。乃重太息其亡益乎。
《韩非子·有度篇》：夫人臣之侵，其主也。如地形焉。即渐以往使人主失端，东西易面而不自知。故先王立司南以端朝夕，故明主使其群臣不游意。于法之外，不为惠。于法之内，动无非法。法所以凌过游外，私也。严刑所以遂令，惩下也。威不贷错，制不共门。威制共则众邪彰矣。法不信则君行危矣。刑不断则邪不胜矣。故曰：巧匠目意中绳，然必先以规矩为度。上智捷举中，事必以先王之法为比。故绳直而枉木斲，准夷而高科。削权衡县而重益，轻斗石设而多益少。故以法治国举，措而已矣。法不阿贵，绳不挠曲。法之所加智者，弗能辞勇者，弗敢争刑，过不避大臣，赏善不遗匹夫。故矫上之失，诘下之邪。治乱决缪绌，羡齐非一民之轨。莫如法属、官威、民退、淫殆、止诈伪，莫如刑，刑重则不敢以贵，易贱法审则上尊而不侵上。尊而不侵则主强而守要。故先王贵之而传之人，主释法用私，则上下不别矣。
《二柄篇》：明主之所导制，其臣者二柄而已矣。二柄者，刑德也。何谓刑德。曰：杀戮之谓刑，庆赏之谓德。为人臣者，畏诛罚而利庆赏。故人主自用其刑德，则群臣畏其威而归其利矣。故世之奸臣则不然，所恶则能得之。其主而罪之，所爱则能得之，其主而赏之。今人主非使赏罚之威利出于己也。听其臣而行其赏罚，则一国之人皆畏其臣而易其君。归其臣而去其君矣。此人主失刑德之患也。夫虎之所以能服狗者，爪牙也。使虎释其爪牙而使狗用之，则虎反服狗矣。人主者，以刑德制臣者也。今君人者，释其刑德而使臣用之，则君反制于臣矣。故田常上请爵禄而行之，群臣下大斗斛而施于百姓。此简公失德而田常用之也。故简公见弑子罕，谓宋君曰：夫庆赏赐予者，民之所喜也。君自行之杀戮刑罚者，民之所恶也。臣请当之于是。宋君失刑而子罕用之。故宋君见劫，田常徒用德，而简公弑子罕，徒用刑而宋君劫。故今世为人臣者，兼刑德而用之，则是世主之危甚于简公，宋君也。故劫杀拥蔽之主，非失刑德而使臣用之，而不危亡者，则未尝有也。
《扬权篇》：凡治之极，下不能得周，合刑名民乃守职去。此更求是谓大惑。猾民愈众，奸邪满侧。故曰：毋富人而贷焉。毋贵人而逼焉。毋专信一人而失其都国焉。腓大于股，难以趋走，主失其神，虎随其后。主上不知虎将为狗，主不蚤止狗益无已。虎成其群以弑其母，为主而无臣奚。国之有主，施其法，大虎将怯。主施其刑，大虎自宁法刑。狗信虎化为人，复反其真。
《奸劫弑臣篇》：夫严刑，重罚者，民之所恶也。而国之所以治也，哀怜百姓轻刑罚者，民之所喜而国之所以危也。
夫严刑者，民之所畏也。重罚者，民之所恶也。故圣人陈其所畏以禁其邪，设其所恶以防其奸。是以国安而暴乱不起，吾以是明仁义爱惠之不足。用而严刑重罚之可以治国也。无棰策之威，衔橛之备，虽造父不能以服马。无规矩之法，绳墨之端，虽王尔不能以成方圆。无威严之势，赏罚之法，虽尧舜不能以为治。今世主皆轻释，重罚、严诛、行爱惠而欲霸王之功，亦不可几也。故善为主者，明赏设利以劝之，使民以功赏而不以仁义。赐严刑重罚以禁之。使民以罪诛而不以爱惠免。是以无功者，不望而有罪者不幸矣。《三守篇》：凡劫有三。有明劫，有事劫，有刑劫。守司囹圄，禁制刑罚，人臣擅之，此谓刑劫。
《饰邪篇》：用赏过者，失民用刑过者，民不畏有赏，不足以劝有刑，不足以禁。则国虽大必危。
《解老篇》：凡法令更则利，害易利，害易则民务变，务变之谓变业。故以理观之事，大众而数摇之，则少成功。藏大器而数徙之，则多败伤。烹小鲜而数挠之，则贼其泽。治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君，贵静不重变法。故曰：治大国者，若烹小鲜。人处疾则贵医，有祸则畏鬼。圣人在上则民少欲，民少欲则血气治而举动理，举动理则少祸害。夫内无痤疽瘅痔之苦而外无刑罚法诛之祸，其轻恬鬼也。甚故曰：以道莅天下，其鬼不神。治世之民不与鬼神相害也。故曰：非其鬼不神也。其神不伤人也。鬼祟也，疾人之谓鬼伤人，人逐除之，之谓人伤鬼也。民犯法令，之谓民伤上。上刑戮民，之谓上伤民。民不犯法，则上亦不行。刑上不行刑之谓上不伤人。故曰：圣人亦不伤民，上不与民相害而人不与鬼。相伤。故曰：两不相伤，民不敢犯法。则上，内不用刑罚。而外不事利，其产业，上内不用刑罚而外不事利，其产业，则民蕃，息民蕃，息而畜积盛民。蕃息而畜积盛，之谓有德。凡所谓祟者，魂魄去而精神乱，精神乱则无德。鬼不祟人则魂魄不去。魂魄不去而精神不乱。精神不乱，之谓有德。上盛畜积而鬼不乱，其精神，则德尽在于民矣。故曰：两不相伤，则德交归焉。言其德上下交盛而俱归于民也。《用人篇》：闻古之善用人者，必循天顺。人而明赏罚循天，则用力寡而功立。顺人则刑，罚省而令行。明赏罚则伯夷、盗蹠不乱，如此则白黑分矣。治国之臣，效功于国，以履位见能于官，以受职尽力于权衡以任事。人臣皆宜其能，胜其官，轻其任而莫怀馀力，于心。莫负兼官之责，于君故内无伏怨之乱，外无马服之患。明君使事不相干，故莫讼使士不兼官。故技长使人不同功。故莫争讼，争讼止技长，立则强弱不觳，力冰炭不合形天下，莫得相伤治之至也。
《内储说篇》：必罚爱多者，则法不立威寡者，则下侵上，是以刑罚不必，则禁令不行。其说在董子之行，石邑〈董子至石邑象深涧以立法故赵国治也〉与子产之教，游吉也。〈子产教游吉令法吏以严断〉故仲尼说陨霜，〈仲尼对哀公言：陨霜不杀草，则以宜杀而不杀故也〉而殷法刑弃灰，将行去乐池，〈将行以乐池不专任以刑赏之柄故去之〉而公孙鞅重轻罪。〈公孙鞅以为，轻罪尚不能犯，则无由犯重罪。故先重轻罪〉是以丽水之金不守，〈窃丽水之金，其罪辜磔，犹窃而不止，则有窃而获免者。故虽重罪，不止也〉而积泽之火不救。〈鲁之积泽火焚，而人不救，则以不行法故也〉成欢以太仁弱齐国，〈成欢以齐王太仁，知其必弱齐国〉卜皮以慈惠亡，魏王〈卜皮以魏王慈惠知必亡其身也〉管仲知之。故断死人〈知治国当严，禁人之厚葬，不用命者，戮其尸〉嗣公知之。故买胥靡〈嗣公亦知国，当必罚，有胥靡逃之，以一都买而诛之〉公孙鞅之法也。重轻罪重罪者。人之所难犯也。而小过者，人之所易去也。使人去其所易，无离其所难。此治之道夫小过不生，大罪不至。是人无罪而乱不生也。一曰：公孙鞅曰：行刑重。其轻者，轻者不至重者，不来，是谓以刑去刑也。
《难二篇》：景公过晏子。曰：子宫小近市，请徙子家。豫章之圃。晏子再拜而辞曰：婴家贫待市食而朝暮趋之，不可以远。景公笑曰：子家习市识贵贱乎。是时景公繁于刑。晏子对曰：踊贵而屦贱。景公曰：何故。对曰：刑多也。景公造然变色。曰：寡人其暴乎。于是损刑五或曰：晏子之贵踊，非其诚也。欲便辞以止，多刑也。此不察治之，患也。夫刑当无多，不当无少，无以不当闻而以太多说。无术之患也。败军之诛，以千百数。犹北不止即治乱之。刑如恐不胜而奸尚不尽，今晏子不察，其当否，而以太多为说不亦妄乎。夫惜草茅者，耗禾穗惠。盗贼者，伤良民。今缓刑罚，行宽惠，是利奸邪而害善人也。此非所以为治也。
《六反篇》：夫奸必知则备，必诛则止。不知则肆，不诛则行。夫陈轻货于幽隐，虽曾史可疑也。悬百金于市，虽大盗不取也。不知则曾史可疑于幽隐，必知则大盗不取悬金于市。故明主之治国也。众其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止，母之爱子也。倍父父令之行于子者，十母吏之于民，无爱令之行于民也。万父母，父母积爱而令穷，吏威严而民听从，严爱之筴亦可决矣。且父母之所以求于子也。动作则欲其安利也。行身则欲其远罪也。君上之于民也。有难则用其死，安平则尽其力。亲以厚爱，关子于安利而不听。君以无爱利，求民之死力而令行明主知之。故不养恩爱之心而增威严之势。故母厚爱处子多败，推爱也。父薄爱，教笞子，多善，用严也。
今家人之治，产也。相忍以饥寒，相强以劳苦。虽犯军旅之难，饥馑之患，温衣美食者，必是家也。相怜以衣食，相惠以佚乐，天饥岁荒嫁妻卖子者，必是家也。故法之为道，前苦而长利，仁之为道，偷乐而后穷。圣人权其轻重，出其大利。故用法之相忍而弃仁人之，相怜也。学者之言，皆曰：轻刑，此乱亡之术也。凡赏罚之必者，劝禁也。赏厚则所欲之，得也。疾罚重则所惠之，禁也。急夫欲利者，必恶害害者，利之反也。反于所欲焉。得无恶欲治者，必恶乱。乱者，治之反也。是故欲治甚者，其赏必厚矣。其恶乱甚者，其罚必重矣。今取于轻刑者，其恶乱不甚也。其欲治，又不甚也。其欲治，又不甚也者，此非特无术也。又乃无行。是故决贤不肖愚智之分，在赏罚之轻重，且夫重刑者，非为罪人也。明主之法，揆也，治贼非治所揆也，治所揆也者，是治死人也。刑盗非治所刑也。治所刑也者，是治胥靡也。故曰重一奸之罪而止境内之邪，此所以为治也。重罚者，盗贼也。而悼惧者，良民也。欲治者，奚疑于重刑。若夫厚赏者，非独赏功也。又劝一国受赏者，甘利未赏者，慕业是报一人之功而劝境内之众也。欲治者何疑于厚赏，今不知治者，皆曰：重刑伤民，轻刑可以止奸。何必于重哉。此不察于治者也。夫以重止者未必以轻止也。以轻止者，必以重止矣。是以上设重刑者而奸尽止，奸尽止则此奚伤于民也。所谓重刑者，奸之所利者，细而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故奸必止者也。所谓轻刑者，奸之所利者大上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故奸不止也。故先圣有谚曰：不踬于山而踬于垤山高大。故人慎之垤微小。故人易之也。今轻刑罚民必易之犯而不诛，是驱国而弃之也。犯而诛之是为民设陷也。是故轻罪者，民之垤也。是以轻罪之为，民道也。非乱国也。则设民陷也，此则可谓伤民矣。
《八经篇》：听法官之重也，毋法也。法之息也，上闇也。上闇无度则官擅为，官擅为故奉重无前，奉重无前则徵多，徵多故富官之富重也。乱功之所生也。明主之道取于任贤，于官赏，于功言，程主喜俱必利不当，主怒俱必害，则人不私，父兄而进其仇雠，势足以行法。奉足以给事而私无所生。故民劳苦而轻官任事者，毋重使其宠，必在爵处官者，毋私使其利必在禄。故民尊爵而重禄，爵禄所以赏也。民重所以赏也。则国治刑之繁也。名之缪也。赏誉不当则民疑，民之重名与其重赏也。均赏者有诽焉。不足以劝罚者，有誉焉。不足以禁，明主之道，赏必出乎公利，名必在乎为上，赏誉同轨非诛俱行，然则民无荣于赏之内，有重罚者，必有恶名。故民畏罚，所以禁也。民畏所以禁，则国治矣。
《五蠹篇》：司寇行刑，君为之不举。乐闻死刑之报，君为流涕。此所举先王也。夫以君臣为如父子，则必治。推是言之是无乱，父子也。人之情，性莫先于父母，皆见爱而未必治也。虽厚爱矣，奚遽不乱。今先王之爱民，不过父母之爱子。子未必不乱也。则民奚遽治哉。且夫以法行刑而君为之流涕，此以效仁非以为治也。夫垂泣不欲刑者，仁也。然而不可不刑者，法也。先王胜其法不听，其泣则仁之。不可以为治，亦明矣。今有不才之子，父母怒之，弗为改，乡人谯之，弗为动。师长教之，弗为变。夫以父母之爱，乡人之行，师长之智，三美加焉而终不动其胫毛不改。州部之吏，操官兵推公法而求索奸人，然后恐惧变其节，易其行矣。故父母之爱不足以教子，必待州部之严刑者。民固骄于爱，听于威矣。故十仞之城楼，季弗能踰者，峭也。千仞之山跛，牂易牧者，夷也。故明王峭其法而严其刑也。布帛寻常，庸人不释铄金百镒，盗蹠不掇，不必害，则不释寻常。必害则手不掇百镒，故明主必其诛也。是以赏莫如厚而信使民利之罚，莫如重而必使民畏之法，莫如一而固使民知之。故主施赏不迁，行诛无赦誉辅，其赏毁随其罚则贤不肖，俱尽其力矣。今弟兄被侵必攻者，廉也。知友被辱随仇者，贞也。廉贞之行，成而君上之法，犯矣。人主尊贞廉之行，而忘犯禁之罪。故民程于勇，而吏不能胜也。不事力而衣食。则谓之能，不战，攻而尊则谓之贤。贤能之行成而兵弱，而地荒矣。人主悦贤能之行而忘兵弱，地荒之祸。则私行立而公利灭矣。儒以文乱。法侠，以武犯禁，而人主兼礼之，此所以乱也。夫离法者，罪而诸先生。以文学取犯禁者，诛而群侠以私剑养。故法之所非君之所取，吏之所诛。上之所养也。法趋上下，四相反也，而无所定。虽有十黄帝不能治也。故行仁义者，非所誉，誉之则害。功文学者，非所用，用之则乱法。《饬令篇》：饬令则法不迁，法平则吏无奸，法已定矣。不以善言，售法，任功，则民少言。任善则民多言。行法曲断以五里断者，王以九里断者，强宿治者，削以刑治。以赏战厚禄，以用术。国无奸民则都无奸。市物多末众农弛，奸胜则国必削民。有馀食使以粟出，爵必以其力，则震不怠三寸之管，毋当不可满也。授官爵出利禄，不以功，是无当也。国以功授官与爵，此谓以成智谋，以威勇战，其国无敌。国以功授官与爵，则治见者，省言有塞，此谓以治去治，以言去言，以功与爵者也。故国多力，而天下莫之能侵也。兵出必取，取必能有之。按兵不攻，必当朝廷之事。小者，不毁效功取官爵廷。虽有辟言不得以相干也。是谓以数治以力攻者出，一取十以言攻者，出十丧百国好力，此谓以难攻国好言，此谓以易攻其能，胜其害轻其任而道坏馀力于心，莫负乘宫之责，于君内无伏怨使明者不相干。故莫讼使士不兼官。故技长使人不同功。故莫争言此谓易攻，重刑少赏上爱民，民死赏多，赏轻刑上。不爱民，民不死，赏利出一空者，其国无敌利。出二空者，其兵半，用利出十空者，民不守，重刑，明民大制使人则上利，行刑重其轻者。轻者不至，重者不来，此谓以刑去，刑罪重而刑轻，刑轻则事生。此谓以刑致刑其国必削。
《心度篇》：圣人之治民，度于本不从。其欲期。于利民而已。故其与之刑，非所以恶民爱之本也。刑胜而民静，赏繁而奸生。故治民者，刑胜治之首也。赏繁乱之本也。夫民之性喜乱而不亲其法。故明主之治国也。明赏则民劝功，严刑则民亲法。劝功则公事不犯，亲法则奸无所萌。故治民者，禁奸于未萌，而用兵者，服战于民心。禁先其本者，治兵战其心者，胜圣人之治民也。先治者，强先战者，胜夫国事务先而一民心专举，公而私不从赏告而奸不生明，法而治不烦能用四者。强不能用四者，弱夫国之所以强者政也。主之所以尊者，权也。故明君有权，有政。乱君亦有权，有政，积而不同，其所以立异也。故明君操权而上重，一政而国治。故法者，王之本也。刑者，爱之自也。夫民之性恶，劳而乐佚，佚则荒，荒则不治，不治则乱，而赏刑不行。于天下者，必塞。故欲举大功而难致力者，大功不可几而举也。欲治其法而难变其。故者民乱不可几而治也。故治民无常，唯治为法。法与时转，则治，治与世宜则有功。故民朴而禁之，以名则治维之，以刑则从时，移而治不易者，乱能治众而禁不变者削，故圣人之治民也。法与时移而禁与治变，能越力于地者，富能起力于敌者，强强不塞者王。故王道在所开，在所塞。塞其奸者，必王。故王术不恃外之不乱，恃其不可乱也。恃外不乱而治立者，削恃其不可乱而行法者。兴故贤君之治国也。适于不乱之术，贵爵则上重。故赏功爵任而邪无所关好力者，其爵贵爵。贵则上尊，上尊则必王，国不事力而恃私学者，其爵贱。爵贱则上卑，上卑者必削。故立国用民之道也。能闭外塞私而上自恃者，王可致也。
《吕氏春秋·荡兵篇》：古之贤王有义兵而无有偃兵，家无怒笞则竖子婴儿之有过也。立见国无刑罚，则百姓之互相侵也。立见天下无诛伐，则诸侯之相暴也。立见故怒笞不可偃，于家刑罚不可偃，于国诛伐不可偃，于天下有巧有拙而已矣。
《孔丛子·论书篇》：子张问曰：尧舜之世一人不刑，而天下治何。则以教诚而爱深也。龙子以为一夫而被以五刑，敢问何谓。孔子曰：不然。五刑所以佐教也。龙子未可谓能为书也。
《刑论篇》：仲弓问古之刑教，与今之刑教。孔子曰：古之刑省，今之刑繁。其为教古有礼，然后有刑，是以刑省。今无礼以教而齐之以刑，刑是以繁。《书》曰：伯夷降典，折民维刑，谓先礼以教之。然后继以刑折之也。夫无礼则民无耻，而正之以刑。故民苟免。
《书》曰：兹殷罚有伦，子张问曰：何谓也。孔子曰：不失其理之谓也。今诸侯不同德，国君异法，折狱无伦以意为限。是故知法之难也。子张曰：古之知法者，与今之知法者异乎。孔子曰：古之知法者，能远今之知法者，不失有罪。不失有罪，其于怨寡矣。能远则于狱，其防深矣。寡怨近乎，滥防深治乎。《本书》曰：维敬五刑以成三德，言敬刑所以为德也。
《记问篇》：子思问于夫子曰：伋闻夫子之诏，正俗化民之道，莫善于礼乐也，管子任法以治齐而天下，称仁焉，是法与礼乐异用而同功也。何必但礼乐哉。子曰：尧舜之化，百世不辍，仁义之风远也。管仲任法，身死则法息。严而寡恩也。若管仲之知足，以定法材，非管仲而专任法，终必乱成矣。
《公孙龙篇》：齐王之问尹文也。齐王曰：寡人甚好士而齐国无士。尹文曰：今有人于此事，君则忠，事亲则孝。交友则信，处乡则顺。有此四行者，可谓士乎。王曰：善真，吾所谓士者也。尹文曰：王得此人，肯以为臣乎。王曰：所愿不可得也。尹文曰：使此人于广庭大众之中，见侮，而不敢斗王将以为臣乎。王曰：夫士也。见侮而不斗，是辱则寡人不以为臣矣。尹文曰：虽见侮而不斗是未失所以为士也。然而王不以为臣，则乡所谓士者，乃非士乎。夫王之令，杀人者死，伤人者刑，民有畏王令。故见侮终不敢斗，是全王之法也。而王不以为臣是罚之也。且王以不敢斗为辱，必以敢斗为荣。是王之所赏，吏之所罚也。上之所是，法之所非也。赏罚是非，相与曲谬，虽十黄帝固不能治也。齐王无以应。