钦定古今图书集成经济汇编乐律典

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乐律典第三十一卷

乐律总部汇考三十一

明二

成祖永乐元年，诏撰宗庙乐章。
按《任氏乐律志》：永乐元年九月，上御右顺门，谓侍臣曰：皇考功德隆盛，宗庙乐章，未有称述，朕甚愧焉。其议为之。因曰：汉高帝作大风歌，武帝作秋风辞，二君文采皆有可观，当时儒臣亦不乏人。乃制作不能如古惜也。朕有意稽古，礼文之事，尔等博求名儒，用称朕意。
按《续文献通考》：元年九月，成祖诏学士王景等，拟撰乐章，竟未施行。凡舞用习于郊坛，武舞服左袖，上书除暴安民四字。
永乐二年，周王献《驺虞颂》，命协之律吕。
按《任氏乐律志》：二年三月，周王畋于钧州获驺虞，来朝献之，进颂九章，协之律吕，舞以八佾。
永乐三年，赐朝鲜乐器。
按《任氏乐律志》：三年六月，朝鲜遣使入贡，因请洪武中所赐庙社乐器，年久多敝，乞再颁赐。上命工部，依额制造编钟、编磬各十六，琴、瑟、箫、笙各二。复以礼官言，倍其琴、箫，俾协音律。
永乐五年二月，作佛曲。七月，修神乐观。
按《明通纪》：五年二月，命西僧尚师哈立麻，于灵谷寺启建法坛，荐祀皇考、皇妣。尚师率天下僧伽，举场普度，大斋科十有四日，卿云、天花、甘雨、甘露、舍利、祥光、青鸟、白鹤，连日毕集。又闻梵呗空乐，自天而降。群臣上表称贺，学士胡广等献圣孝瑞应歌颂。自是之后，上潜心释典，作为佛曲，使宫中歌舞之。
按《大政记》：五年七月丙子，修神乐观。
永乐九年，谷王献所制乐章。
按《任氏乐律志》：九年十一月，谷王穗来朝献所制乐章宴之于华盖殿。
永乐十八年，更定宴享乐舞。
按《任氏乐律志》：十八年，北京郊庙成。其合祀合享礼乐，一如旧制。更定宴享乐舞：一奏《上万寿之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《抚四裔之舞》，黄童白叟鼓腹讴歌承应；三奏《感地德之曲》，《车书会同之舞》；四奏《民乐生之曲》，《表正万邦之舞》；五奏，《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》。缨鞭得胜外国队舞承应毕，教坊司更进致语。
永乐　　年，定籍田之乐。
按《明会典》：永乐间，续定籍田，凡驾至，教坊司官率其属作乐随驾，行三推礼。毕，驾至仪门，升座，乐作。观三公九卿耕讫，教坊司承应用大乐、百戏。毕，跪奏致语。驾至殿内，升座，进汤，进膳，俱用乐。毕，顺天府官率耆老人等谢恩，乐作。礼毕，乐止。次百官行礼，乐作。礼毕，乐止。赐百官酒饭。百官复入班行礼，乐作。礼毕，乐止。尚膳官进膳，乐作。进讫，乐止。百官入席，教坊司官奏：一奏本太初之曲。进酒，乐作。进讫，乐止。进膳，乐作。进讫，乐止。教坊司官跪奏：进汤。乐作。彻汤，乐止。二奏仰大明之曲。进酒，进膳，进汤，如前仪。三奏民初生之曲，进酒，进膳，进汤，如前仪。彻御案毕，乐止。百官复入班，行礼，乐作。礼毕，乐止。
永乐　　年，定殿内侑食之乐。
按《明会典》：永乐间，定殿内侑食乐乐器：麾一，箫四，笙四，笛四，埙二，篪二，排箫二，琴四，编钟一，编磬一，柷一，敔一，搏拊一，应鼓一。一奏《上万寿之曲》。奏《平定天下之舞》，引舞二人，皆服青罗包巾，青、红、绿、玉色罗销金胸背袄子，浑金铜带，红罗褡䙏，皂云头靴，青绿罗销金包臀。舞人三十二人，服色与引舞乐工同。二奏《仰天恩之曲》。奏黄童白叟鼓腹讴歌承应。乐器：笛四，大鼓一，小鼓一，韸子二，拍板二，杖鼓二。奏《抚安四裔之舞》。引舞、乐工二人，皆服红毡帽，红罗销金项帕，红、青、绿罗销金袄子，红罗褡䙏，红、青、绿罗销金包臀，皂云头靴。撺掇乐器：笛二，头管二，𥱧二，琵琶二，水盏一，韸子二，拍板一，二十弦二，高丽舞四人，皆服笠子，青罗销金胸背袄子，铜带，皂靴；琉球舞四人，皆服绵布花手巾，青罗大袖袄子，铜带，白碾光绢间道踢裤，皂皮靴；北番舞四人，皆服狐帽，青红纻丝销金袄子，铜带；伍鲁速回回舞四人，皆服青罗帽，比里罕绵花手巾，铜带，皂靴。三奏《感地德之曲》。奏《车书会同之舞》，舞人三十四人皆服皂罗头巾，青、绿、玉色皂沿边襕，茶褐线绦皂皮四缝靴。四奏《民乐生之曲》。奏《表正万邦之舞》，引舞二人，皆执红缨纛服，青罗包巾，红罗销金项帕，红生绢锦领中单，红生绢销金通袖袄子，青绵绦铜带，织锦臂鞲，皂云头靴，各色罗销金包臀，红绢褡䙏。舞人、乐工六十四人，皆执干一，小钺斧一，服色与引舞同。五奏《感皇恩之曲》。奏《天命有德之舞》，引舞二人，俱执红缨纛服，青幪纱如意冠，红生绢锦领中单，红生绢大袖袍，各色绢彩画直缠，黑角偏带，蓝绢䌽皂云头皮靴，白布袜。舞人、乐工六十四人，皆执红漆羽籥雉鸡尾，服色与引舞乐工同。六奏《庆丰年之曲》；七奏《集顺应之曲》；八奏《永皇图之曲》；九奏《乐太平之曲》。　丹陛大乐乐器：戏竹二，箫十二，笙十二，笛十二，头管十二，𥱧八，琵琶八，二十弦八，方响二，鼓一，拍板六，杖鼓十二。　导膳乐乐器：戏竹二，笙六，笛六，头管六，𥱧四，鼓一，拍板二，杖鼓八。　迎膳乐乐器：笙四，笛四，头管四，𥱧二，方响一，大鼓一，拍板一，杖鼓四。　进膳乐乐器：笙四，笛四，头管四，𥱧二，方响一，鼓一，拍板一，杖鼓四。　大祀庆成，《缨鞭得胜外国队舞》；万寿圣节，《九裔进宝队舞》；冬至节，《赞圣喜队舞》；正旦节，《百戏莲盆队舞》。　小宴乐侑食乐器：箫二，笙二，𥱧二。一奏《本太初之曲》。二奏《仰大明之曲》。三奏《民初生之曲》。四奏《品物亨之曲》。五奏《御六龙之曲》。六奏《泰阶平之曲》。七奏《君德成之曲》。八奏《圣道行之曲》。九奏《乐清宁之曲》。　设立大乐乐器：笙二，笛二，头管二，𥱧二，鼓一，板一，杖鼓八。　奉天门宴百官，止用《本太初》、《仰大明》、《民初生》三奏乐章，进酒、进膳乐同。惟百官行叩头礼，用《朝天子》乐章。宴毕，导驾还宫，用《御銮歌》。　东宫宴乐永乐间定。乐器：箫四，笙四，𥱧二。一奏《喜千春之曲》。二奏《永南山之曲》。三奏《桂枝香之曲》。四奏《初春晓之曲》。五奏《乾坤泰之曲》。六奏《昌运颂之曲》。七奏《泰道开之曲》。　迎膳乐乐器：戏竹二，笙四，笛四，头管四，𥱧二，琵琶二，鼓三，拍板二，杖鼓四。
宣宗宣德元年，命造皇太后乐器。
按《任氏乐律志》：宣德元年四月，命造皇太后宫中乐器。
代宗景泰元年，刘翔请敕儒臣作释奠乐章。
按《任氏乐律志》：景泰元年七月，国子监助教，刘翔言明兴以来礼乐之，文制作浸备惟视学释奠，皆不设乐庆成宴，独用教坊供应殊戾中和，有乖雅道臣。以为宜敕儒臣，推演道德教化之意，君臣相与之乐，作为诗章，协以律吕，如古《灵台》、《辟雍》、《清庙》、《湛露》之音，以振励风教，备一代盛典。至于国学春秋祭，所奏大成雅乐，数密浅短，倏然而鸣，诎然而止，曾无从容悠缓之意。太和音节，似不如此。又所设乐器，悉列于露台下，使堂上堂下之乐，混于舞列，杂乱无纪，皆伤大体，显然易知。乞下礼官，从宜改正，庶首善之地，礼序乐和，为四方式。
英宗天顺八年，宪宗即位。刘翔请制郊庙乐章。
按《任氏乐律志》：天顺八年十月己亥，刘翔复言：今日郊庙乐章，皆太祖甫定天下时，追称仁祖之词。皇上奉列圣配天时，享其郊庙乐章，宜更制。事下礼官。礼官言：我朝郊祀乐章，歌颂报称，可万世通行。惟享庙《迎神章》有曰：助我眇躬，开基建功。《终献章》有曰：承前人之德，化家为国。毋曰：余小子基命成续，为言创业时事。仁庙初俱已更易。其馀皆推原祖宗积，庆发祥衍及无穷之意。可万世通用，不宜别有改作。从之。〈按《大
政纪》：宪宗于天顺八年正月即位。
〉宪宗成化十二年，祭先师孔子，始用乐，增乐舞为八佾。
按《明会典》：凡视学祭先师，不设牲，不奏乐。宪宗始用牲乐。　又按《会典》：成化十二年，祭孔子于国学，增乐舞为八佾。
按《大政纪》：十二年七月癸卯，国子监祭酒周洪谟奏，请加孔子冕旒佾舞。下礼部议，止之。洪谟言：孔子既正南面之位，宜服冕十二旒，衣十二章，十笾，十豆，各增为十二。六佾之舞，增为八佾之舞。且古者，鸣、球、琴、瑟，堂上之乐。笙、镛、柷、敔，堂下之乐。而干羽舞两阶，今羽舞居上，而乐器居下，非古制也。宜令典乐改正。上令礼官议之。于是尚书邹干上言：孔子，万世帝王所师。而笾、豆、舞佾之数，祖宗斟酌，已有定式。所据加笾、豆、佾舞，俱当仍旧。惟佾舞居下，则行太常考正之。上是其言。
按《任氏乐律志》：成化十二年九月，命增孔子舞佾之数为八，从祭酒周洪谟言也。
成化十三年，增先师孔子乐舞之数。
按《大政纪》：十三年正月庚子，增先师孔子笾、豆、乐、舞之数，遣大学士商辂告文庙，学士王献告阙里。成化十五年，诏制大同府文庙乐器。
按《大政纪》：巡抚大同都御史李敏奏，请大同府学造文庙乐器。诏允之。敏奏：今天下学校，俱有乐，以侑祭文庙，而大同之乐独缺。乞照例颁降，或容匠置造，令本学生习演奏用，庶边方之远，预观礼乐之美。甲冑之士，得习文物之仪。上曰：大同虽边方，诸生诵法孔子，与内郡无异。其亟令所司制造乐器，侑祭文庙，俾本学生习用之。
成化二十一年，礼部奏请选教坊司子弟习乐。按《任氏乐律志》：二十一年七月，礼官言：今教坊司乐工所奏中和韶乐，多不谐韵。而善鼓瑟，及调箜篌击钟磬者，亦少。恐因循失传久之，乐坏。宜令教坊选其中子弟，于本司肄习，每奏乐二十一色，通用八十四人。请三倍其额，博教而约取之，庶乐得精，不致崩颓。制曰可。
孝宗弘治　年，定王国乐舞之制。
按《明会典》：弘治间，议定凡王国内社稷坛，各一所。旗纛庙一所，及乐舞生、乐工人等衣服、冠袍、乐器，俱工部置造。　一，合用乐舞生一百二十名，乐工二十七户。该布政司著落附近府州县，照例佥送应用。弘治八年，诏撰三清乐章。
按《大政纪》：弘治八年四月，中官传旨，命内阁撰三清乐章。大学士徐溥等上言止之。溥等言：三清乃邪妄之说，黩于祭祀，时谓弗钦。且初设文渊阁，命学士居之者，实欲其谋议政事，讲论经史，培养本原，弼正阙失。非欲其阿谀顺旨，以取容悦也。
按《任氏乐律志》：八年四月，太常祠官言郊庙山川社稷坛，及先师庙乐器，俱敝令更造。十二月，命内阁裁定三清乐章徐。溥等进言：以为汉祀五帝，儒者犹尚非之，谓天一而已，况三清乃道家邪妄之说谓。一天之上，有三大帝。至以周时柱下史李耳当之，是以人鬼加于天神。悖理拂经为甚。若夫乐器之清浊，乐音之高下，制度节奏，毫不容差。差则反以召祸而取戾。矧制为俗曲，以享神明，祈福祐，有是理哉。我朝天地合祭，祭用正月，皆太祖所亲定。乐器、乐章，皆太祖所亲制。足以昭示子孙，垂范无穷。今所递出三清乐章，虽云见《永乐大典》，然是书之作，博采兼收，欲以尽天下之事迹。岂期施之朝廷，见诸行事。陛下嗣统守成，当一以太祖为楷法，不宜以黩礼祀天。
弘治九年，太常礼官请增文庙乐器人数。
按《任氏乐律志》：九年二月，太常礼官言：文庙享祀，宜用天子仪章，舞八佾。而乐器之数，尚仍旧，揆之情文，觉有未称。请增文庙乐器人数为七十二人，如天子之制。诏依议增造，仍通示天下遵行，以副崇奉先师之意。十月，礼科给事中胡瑞上言：皇上临御以来，庶政惟和，万邦胥庆。修明礼乐，正惟其时。然御殿受朝，典礼至大，而殿中韶乐，乃属之教坊司。岳镇海渎，祀典非轻。而三年一祭，乃委之神乐观。亵神明，伤大体。望敕廷臣议，自今岳渎等祭，当以缙绅从事，中和韶乐，择民间子弟肄习，设官掌之。年久，则量受职事。庶朝廷尊祭祀，严礼乐，明备为万世规。上曰：奏乐遣官，皆国朝旧典，何得为此言。不允。
弘治十三年，命各王府礼乐，悉从国初定制。
按《任氏乐律志》：十三年十月，命各王府礼乐，悉从国初颁降定制。先是，宁王宸濠奏：本国社稷山川礼乐，具有成宪。独庙祀礼乐，未有定式。乞敕该部备查国初典故，颁赐，永为法守。事下礼官。礼官言：高皇帝定天下，正诸国，兼综条贯，靡不备具。时以学士宋濂议，定诸王国祭祀乐章，用清字，以别于朝廷。今其曲名具在，而曲辞不存。诸王府故实，犹未尽泯。其下各府司备勘以闻。至是靖江王长史，具上所颁赐乐章，及佾舞仪数。诏以其式下于宁府，仍颁赐诸王，永为定式。
弘治十五年，马文升请访名儒，以正雅乐。制可之。按《任氏乐律志》：十五年六月，吏部尚书。马文升以灾异言十事，其一曰访名儒以正雅乐，事下礼官。礼官言：高皇帝甫定天下即命儒臣考正八音，修造乐器，参订乐章。其登歌之词，多自裁定。历今百三十馀年，太常音律无复校正，中间舛讹，诚当釐革近闻皇上，命官于内府造大祀乐，以纯金为钟西玉，为磬夫自尧舜，以来造乐制器钟，必用青铜磬，必用灵璧石，其制已远，若更以纯金西玉恐未，可以谐众音感神听。且今太常官恐亦未足以当制器协律之任。乞诏下诸司，博求中外臣工及山林有精晓音律者，礼送京师。会礼官熟议至当，然后造器正音，庶几可以复祖制，致太和。制可。
弘治十七年，太常卿吕㦂请习郊庙乐舞。按《任氏乐律志》：十七年四月，南京太常卿吕㦂言：太祖混一区夏，即兴礼作乐，设神乐观，收度道士充乐舞生，习礼乐，以供祀事，各给廪。既恩至渥也。自永乐迁都北平，郊庙大礼，举行于北。居观者，止习历代帝王及先师孔子二祀乐舞。郊庙社稷乐阙不讲。夫鲁为侯国，当时乐师得人，尚知四代乐舞。今圣祖亲定礼乐，垂之万世，乃置而不习，谓祖训何。臣请于每年春秋二仲，率诸生以次演习，仍专官提调，其不能供事者，即许呈部，退为道士。庶人人有所勉进，且使旧都瞻仰，有以见圣祖制礼作乐之心。制可。
按《续文献通考》：孝宗弘治甲子夏四月，太常寺吕㦂上疏云：乐以钟磬为主，一有不协，则乐不成。虽是照依斤两，依式造来。其间清浊高下，一时不能停妥。必要考审允当，然后可用。先年历代帝王庙失火，石磬一十六片，俱已烧燬无存。铜钟已烧十二口，见存一十四口。发协律郎考验，又俱伤火，声皆不堪。又乐器内有铜编钟四口，一系正黄钟，一系正太簇，一系南吕，一系林钟。年久声损不成，亦合造备。有旨，行南京工部督造送用。
弘治十八年，命造太庙神乐观诸乐器。
按《任氏乐律志》：十八年三月，诏南京及各王府选精通乐艺者，诣京师。寻以礼官言，罢之。四月，命造太庙社稷坛及神乐观诸乐器。上敬天事神，夙夜不怠。每祭祀，奏乐有误，必知。每加诘问。时崔铣在翰林，知乐声，夕从西苑行，闻南有吹笛者，颇促而哀，愀然意动。未几，国事大变。
武宗正德三年，礼部请选三院乐工肄习，并移各省取艺精者赴京供应。
按《任氏乐律志》：三年七月，上谕内竖钟鼓司康能宁等曰：庆成大宴，华裔臣工所观望，宜举大乐。以侈观听迩音乐缺，废无以重朝廷。礼部乃请选三院乐工年壮者，严督肄之，仍移各省司取艺精者赴京供应。自是筋斗百戏之类日盛于禁掖。既而河间等府奉诏送至乐户，选其精者留应役给食，居之新宅。乐工既得幸，复苦朝夕承应，时言居外者不宜独逸，乃复诏礼部，移咨各省司，取精于技者，诣教坊。于是乘传续食者又数百人，俳优益进矣。
正德四年，定王府乐舞生之制。
按《明会典》：四年，奏准王府乐舞生，照例将有度牒、无过犯道士补充。不足，于黜退生员内选补。
世宗嘉靖元年，御史汪珊奏：教坊司毋得以新声巧技进。纳之。
按《任氏乐律志》：嘉靖元年正月，亲耕籍田，以乐八奏祀先农，耕讫，赐宴。教坊承应，有鬨然喧笑者。礼官言：古者伶人贱工，亦得因事纳忠。请自今庆成等宴例，用教坊者，皆预行演习。事关国体，可为鉴戒，勿致亵慢。下所司。七月戊申，御史汪珊疏陈十渐，其一请屏绝玩好，令教坊司毋得以新声巧技进。纳之。
嘉靖二年，兴庙初用八佾舞。
按《大政纪》：嘉靖二年夏四月，兴庙初用八佾。先是，太常卿汪举上言：安陆庙宜用十二笾豆，如太庙仪。从之。礼部请置奉祀官，又言乐舞未敢轻议。帝命杨廷和集议之。至是，礼部侍郎贾咏等，会公侯九卿等官上言：正统本生，义宜有间。八佾既用于太庙，安陆乐舞，似当少杀，以避二统之嫌。帝曰：仍用八佾。于是何孟春及给事中张翀、黄臣、刘最、御史唐侨仪、秦武等、南京给事中郑庆云等，各上言力争。不报。　秋七月，制兴庙乐章，迎神曰太和，初献曰寿和，亚献曰豫和，终献曰宁和，彻馔曰雍和，还宫曰安和。设典乐官司之。
按《任氏乐律志》：二年四月，始命安陆家庙用八佾。安陆家庙者，皇考兴献帝陵庙也。御史黎贯等言：古有七世之庙，无墓祭之文。庙祭当隆，陵祭当杀。陵祀不用乐，凤阳诸陵皆然。何独安陆。且八佾既用于太庙，则安陆庙祀，自当有辨，以避二统之嫌。礼部左侍郎贾咏亦言：迩者言官皆以献庙八佾为过，似宜听纳。不从。
嘉靖三年，命协律郎肄乐以供祀事。
按《任氏乐律志》：三年春，建观德殿于奉先殿西，祀献帝。召协律郎崔元祈等，肄乐以供祀事。太常卿汪举言：顷闻内府教乐，是观德殿又将有佾舞之祭。我朝祖宗列圣崇报之礼，止于太庙设乐舞，而奉先殿及诸陵寝，未尝用。今献皇帝既用之安陆家庙，又复设于观德殿，未免隆杀失均。乞赐罢寝。上曰：奉先殿不用乐，以用于太庙故也。朕皇考不得享于外庭，止于内殿奉祀，其乐舞必不可阙。
嘉靖四年，定郊庙乐舞生之数。
按《明会典》：嘉靖年间，建世庙，四郊太岁神祇坛及九庙，共用乐舞生二千二百名。后裁革八百馀名，止存一千三百五十三名。〈按《大政纪》：四年六月作世庙。〉嘉靖五年，更定世庙乐章。
按《大政纪》：五年八月，改建观德殿。癸丑，更撰世庙乐章。迎神曰《永和》。初献曰《清和》，亚献曰《康和》，终献曰《冲和》，彻馔曰《泰和》，还宫曰《宁和》。帝所撰也。
按《任氏乐律志》：五年五月，礼官言弋阳王拱樻得奉宁献惠二，王祀夫二，王亲王礼，不宜杀第，以郡王奉祀，其乐舞斋郎之类，特宜半给报可秋。世庙成，改观德殿曰崇先。殿上亲制乐章，命大学士费宏等更定曲名，以别于太庙。其迎神曰《永和之曲》。初献曰《清和之曲》，亚献曰《康和之曲》，终献曰《冲和之曲》，彻馔曰《泰和之曲》，送神曰《宁和之曲》。宏等复议，以为献皇帝生长太平，不尚武功，其三献皆尚用《文德舞》。上从之。遂去武舞。已而太常复请之，乃命礼官会张璁议。且曰：朕意不用武舞，所以尊让太庙也。不为缺典。璁上言：乐舞以佾数为降杀，不闻以文武为偏全。禹以揖让得天下，而其谟曰：舞干羽于两阶此古之天子，皆兼用也。诗曰：简兮简兮，方将万舞。记曰：壬午，犹绎万入去籥万者舞之，总名此列国诸侯，皆兼用也。议者徒引汉景帝之，诏为证夫既不知汉人，所谓文始昭德者，未尝无武舞，又不知朝廷制度。虽王国庙祀，亦未尝专用文舞。使八佾之制，用其文而去其武，则两阶之容，得其左而阙其右。是皇上举天子礼乐，而自降杀之矣。天子父不得享，天子礼乐，其何以式四方垂万世。乃从璁议。
嘉靖六年，增世庙武舞。
按《大政纪》：六月丙寅，增世庙武舞。先是，费宏等定议世庙止用文舞。随堂何渊上言：世庙乐舞未备。下礼部集议。侍郎刘龙等议，宜仍旧。帝谕辅臣曰：世庙不用武舞，所以让太庙，不为缺典。卿等试一拟议。大学士杨一清、贾咏、汪銮因上言：汉高帝以武功定天下，故奏武德文始之舞。惠、文二帝不尚武功，故止用文。始昭德世庙，止用文舞，亦此意也。不为缺典。张璁独上言：《王制》有曰：祭用生者，皇上身为天子，尊献皇为天子父，宜以天子礼乐祀之，缺一不可。且天子八佾，为人六十有四。诸侯六佾，为人三十有六。国朝太庙文武佾各八，计百有二十八人。王国宗庙文武佾各六，计七十有二人。献皇在藩时，固用七十有二人。今乃六十有四，可乎。以天子父，不得享天子礼乐，何以式四方，法万世也。桂萼亦上言：《周礼》以司干掌舞器，《祭统》以翟为乐之贱。盖音贵人声，而容贵干戚。则去武舞者，去所贵也，而可乎。帝曰：尔考据经籍，推论甚明。不用武舞，实违经典。其照数增之。
嘉靖九年，定郊庙及先圣先蚕乐舞。
按《明会典》：九年，祭先圣孔子，令南京国子监、天下府州县学乐舞，各止六佾。　初建先蚕坛，凡乐女生奏乐，止用乐歌，不用舞。
按《大政纪》：九年十有一月己酉，初有事于南郊。先是，命制圜丘祀器及钟、磬、贲、鼓诸乐器。既成，陈于文华殿，召大学士璁阅视。是日，帝亲祀于圜丘，奉太祖西向配，各骍犊一，用璧，三献，九奏，乐舞用八佾。
按《任氏乐律志》：九年二月，始祈谷于南郊。乐九奏亲制乐章，命太常协于音谱，始祀先蚕，上以祀先蚕，当用乐舞下礼官议。礼官言：先蚕之祀，周、汉所同。其乐舞仪节，经史不载。考之。唐开元先蚕仪注，大乐令设宫悬于北郊坛壝内，诸女工咸列于后，则祀先蚕用女乐可知。又考之。《唐六典》，宫悬之舞八佾，轩悬之舞六佾，则祀先蚕用八佾又可知。然止言舞生冠服，而不及舞女冠服。至考之。陈旸《乐书享先蚕图》下，止有《宫架登歌图》，而不及舞。夫有乐有舞，虽祀礼之常，然周、汉制度既不可考，宗祀先蚕，代以有司，又不可据。惟开元略为近古，而陈氏《乐书》考据亦明。前享先农，既以佾数不足，降八为六，则今祀先蚕，止用乐歌，不用佾舞，亦与古制有合。且以见少杀先农之礼。上曰：舞非妇人女子事，其罢之。议乐女冠服以闻。礼官言：北郊阴方，其色尚黑。同色相感，事神之道。汉蚕东郊，色尚青，魏蚕西郊，亦尚青，非其色矣。今乐女冠服宜用黑。方与北郊意义不相悖。乃用乐六奏，去舞。其乐女皆黑冠服。是年，釐正祀典行特享礼定南北郊，复朝日夕月之祭，诸如高禖先医勾龙后稷靡不毕献乐歌，焕然一新矣。六月，礼官以四郊既建请讨定乐章，选补乐舞生，因言国家设协律之官，欲其按律定声审音，定舞百馀年来循常习旧，按谱相传以图称塞方今圣明，建极制作维新当得精通音律者，以典厥事宜令吏部科。道官广求博访，有如宋朝胡瑗、李照者，具以名闻。授之太常，使考定雅乐。成一代盛制制可。九月，吏科给事中夏言以致仕甘肃行太仆寺丞张鹗应诏。上命趣召之。既至，言曰：大乐之正，在先定元声。元声起自冥罔既觉之时，亥子相承之际。积丝成毫，积毫成釐，积釐成分。一时三十分，一日十二时。故声生于日，律起于辰。气在声先，声从气后。若拘于器以求气，则气不能致器，而反受制于器，何以定黄钟、起历元。须依蔡元定，多截竹以拟黄钟之律，长短每差一分。冬至日按历而候，依法而取。如众管中先飞灰者，即得元气。验其时刻，如在子初二刻，即子初一刻移于初二刻矣；如在正二刻，即子正一刻移于正二刻矣。愿命知历官一人，同臣参候，庶几元声可得，而古乐可复。又言：古人制为十六编钟，非徒示观美，盖为旋宫而设。其下八钟，黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟是已；其上八钟，夷则、南吕、无射、应钟、黄钟、大吕、太簇、夹钟是已。近世止用黄钟一均，而不遍其七钟，古人立乐之方已失。况太常止于五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眠谱之，去古益远。并进所著乐书二部。其一曰《大成乐舞图谱》，自琴式以下诸乐，逐字作谱。其一曰《古乐心谈》，列十二图以象十二律。图各有说。又以琴为正声，乐之宗系。凡郊庙大乐，分注琴弦定徽，各有归旨。疏下礼部议。礼官言：音律久废，即今太常诸官只是循习工尺字谱，不复知有黄钟等调。臣今奉诏演习新定郊祀乐章，间问古人遗制，茫无以对。今鹗谓四清声所以为旋宫，其注弦定徽，盖已深识近乐之弊。至欲取知历者，互相参考，尤为探本穷源之论。似非目前司乐者所及。乃授鹗太常寺丞，令诣太和殿较定乐舞。鹗遂言：臣尝闻《周礼》有郊礼之乐，有宗祀之乐。尊亲分殊，声律自别。臣伏听世庙乐章，律起林钟，均殊太庙。臣窃异之。盖世庙与太庙同礼，而林钟与黄钟异乐。函钟主祀地祇，位寓坤方，星分井鬼，乐奏八变，以报资生之功。故用林钟起调，林钟毕调也。黄钟主祀宗庙，位分子野，星隶虚危，乐奏九成，以报本源之德。故用黄钟起调，黄钟毕调也。理义各有归旨，声数默相感通。况天地者父母之象，大君者宗子之称。今以祀母之乐，奏以祀子，恐世庙在天之灵，必不能安且享矣。不知谱是乐者，何所见也。臣观旧谱乐章，字用黄钟，声同太庙。但审听七声，中少一律，今宜补正。使依奏格，则祖孙一气相为流通，函黄二宫不失均调。尊亲之分两得，神人之心胥悦矣。诏下礼官。李时等覆奏，以为：鹗所言，与臣等所闻于律吕诸书者，深有所合。况黄钟一调，不宜用于宗庙，而太庙与世庙，不宜异调，鹗见尤真。自今宜用旧协音律，惟加以蕤宾声，均去再生黄钟之六，改用应钟之九，以成黄钟一均，庶于感格之义，深有所补。乃命鹗更定庙享乐音，逮治沈居敬等。十月，礼官奏中宫合行事宜。其一，谓古礼弦歌，《周南》、《召南》之诗，不用钟磬，乃房中之乐，后夫人之所讽诵。以事其君子者，宜令女官将此二诗，被之管弦，以备宫中宴乐。斥去一应俗乐，其于阃德宫仪，尤有裨益。十一月，始用礼臣张璁议，改正孔子祀典，乐用六佾。詹事府中允廖道南疏云：臣伏考洪武十七年六月庚午，我太祖高皇帝谕曰：治天下之道，礼乐二者而已。若通于礼，而不通于乐，非所以淑人心而出治道。达于乐，而不达于礼，非所以振纪纲而立大中。臣尝庄诵，见圣祖独禀全知，超越千古，允升大猷，参赞万化。故至治馨香，达于神明，休徵骈至，登诸史策。礼乐百年而后兴，亶其然乎。恭惟皇上光昭圣祖之丕图，肇举明王之盛典，礼崇三典，乐备四郊。迩者，宸翰飞洒，亲撰圜丘、方丘乐章，昭焕乾文，发为道妙，被之管弦，协于律吕。真以动天地而感鬼神矣。臣惟古帝王之乐，莫善于虞，莫备于周。《书》曰：予欲闻六律、五声、八音、六舞、大合乐，以致鬼神祇，盖圣人作则，必以天地为本。历，所以经天时也。律，所以候地气也。天地相为经纬，律历相为表里。天数五，地数五，五位相得而各有合。天五与地十合而生土，其声为宫。地四与天九合而生金，其声为商。天三与地八合而生木，其声为角。地二与天七合而生火，其声为徵。天一与地六合而生水，其声为羽。五声相生，旋相为宫，于是被之以八音，所以宣八风之和气也。谐之以十二律，所以顺四时之和气也。有元气而后有和气，有和气而后有和声。声和则气和，气和则形和，形和而天地之和自应矣。臣请以古乐之可行于今，与夫今乐之有戾于古者，言之：古者，乐律之制，阳律从乾，阴吕从坤。故奏黄钟，歌大吕，以祀天神。奏太簇，歌应钟，以祭地祇。奏姑洗，歌南吕，以祀四望。奏蕤宾，歌函钟，以祭山川。奏夷则，歌小吕，以享先妣。奏无射，歌夹钟，以享先祖。盖人声与乐声相比，而抑扬高下，各有其节。今之乐制，则职掌于太常寺协律郎，传之既久，而浸失其初意。用之既殊，而不得乎元声。其于阴阳配合之理，律吕子母之义，未必尽然也。古者，乐舞之设，文舞羽籥，武舞干戚。故祀天神则舞云门，祭地祇则舞咸池，祭四望则舞大㲈，祭山川则舞大夏，享先妣则舞大濩，享先祖则舞大武。盖乐舞与乐律相应，而缀兆徐疾，咸中其度。今之乐舞，则肄习于太常寺乐舞生，朱干玉戚，祇绘之于服。皇帗旄皋，弗辨之于佾。其于乐师六舞之仪，舞师四舞之节，恐未必尽然也。古者，大享之礼，所以亲君臣也。《周礼》：王宫悬，凡飨食，奏燕乐，歌工在上，舞位在下，琴瑟在堂，钟鼓在庭，各从其类，无相夺伦。今大祀庆成，设宴于奉天殿，教坊司承应，雅俗混淆，侏儒扰杂，恐非所以祗承上天之馀惠也。古者，籍田之礼，所以重农事也。《周礼》：王出入，则奏王夏，司空除坛，农正陈籍，郁人荐鬯，牺人荐醴，各司其事，无相越职。今躬耕籍田，设乐于先农坛，教坊司承应，群伶纷扰，众剧喧豗，恐非所以表率下民之先务也。凡此数者，载在令甲，相沿有年，而关系匪轻，釐正宜急。宋儒周敦颐曰：乐者，古以平心，今以助欲。古以宣化，今以长怨。不复古礼，不变今乐，而欲致治者，远矣。皇上法古帝王，行古典礼，天地日月之祀既，以复其初。郊庙朝廷之乐，未尽合乎古。《礼》曰：作者之谓圣，述者之谓明，圣人在上，作必自今始矣。或以元声难知也，古乐难复也。臣考载籍乐家之说，尚在也。论乐之本，则有若《乐记》。载乐之文，则有若《仪礼》。自周以降，虽失其传，然司马迁撰《律历书》，班固宗之，是故有三统之论。蔡元定著《律吕书》，朱熹称之，以为成一家之言。若陈旸之《乐书》，则又备载古今之制，而无遗者也。然欲求元声，当求诸经。《易》曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐上帝。夫雷也者，运天地之元气，以鼓万物之出机者也。知雷之元气所以发，则知乐之元声之所以宣矣。舜命夔曰：诗言志，歌永言，声依永，律和声。我圣祖谓熊鼎曰：乐以人声为主，人声和则八音谐矣。斯训也，即舜命夔意也，万古不易之定论也。《记》曰：知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。臣非知乐者也。姑述所闻，按古乐书条为之说：一曰稽五声以审八音。《礼》曰：五声，六律，十二管，旋相为宫也。《孟子》亦曰：不以六律，不能正五音。五音也者，天地自然之声也。在天为五星之精，在地为五行之气，在人为五脏之声。出于脾，合口而通，谓之宫。出于肺，开口而吐，谓之商。出于肝，张口涌吻，谓之角。出于心，齿合吻开，谓之徵。出于肾，齿开吻聚，谓之羽。宫，土行也，君象也。其性信，其味甘，其色黄，其事思，其位戊己，其数八十一，其声重以舒，犹夫牛之鸣窌，而主合也。商，金行也，臣象也。其性义，其味辛，其色白，其事言，其位庚辛，其数七十有二，其声明以敏，犹夫羊之离群也，而主张也。角，木行也，民象也。其性仁，其味酸，其色青，其事貌，其位甲乙，其数六十有四，其声防以约，犹夫雉之登木也，而主涌也。徵，火行也，事象也。其性礼，其味苦，其色赤，其事视，其位丙丁，其数五十有四，其声泛以疾，犹夫豕之负骇也，而主分也。羽，水行也，物象也。其性智，其物咸，其色黑，其事听，其位壬癸，其数四十有八，其声散以虚，犹夫马之鸣野也，而主吐也。宫数八十有一，下生为徵。徵数五十有四，上生为商。商数七十有二，下生为羽。羽数四十有八，上生为角。角数六十有四，五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。《史记》曰：宫动脾而和正圣，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徵动心而和正礼，羽动肾而和正智。闻宫音，使人温舒而广大。闻商音，使人方正而好义。闻角音，使人恻隐而爱人。闻徵音，使人乐善而好施。闻羽音，使人整齐而好礼。声音之道，与政通矣。臣按洪武十七年六月甲午，我圣祖谕礼部臣曰：古之律吕协天地自然之气，后世之律吕出人为智巧之私。天时与地气不审，人声与音乐不比，故虽以古之诗章，用古之器数，亦乖戾而不合，陵犯而不伦矣。手击之而不得于心，口歌之而非出于志，人与乐判然为二，而欲动天地感鬼神，岂不难哉。臣惟十二律生于八音，八音生于五声。汉制氏惟传其铿锵歌舞，而不得其义。自李延年以新声进，而乐始杂矣。宋之胡瑗、李照、范镇、阮逸议论虽多，而无适于用，均之亦未为得也。伏愿皇上，昭宣祖训，敕下所司延访通乐之儒，遴选典乐之官，务重其任，而不徒视以为常务。久其任而不更易以为数，凡协律郎，必择其行谊端谨、音律闲熟者，不许虚应故事，而卑污冗滥得以列其间。凡乐舞生，必择其年貌精壮、礼节闲熟者，不许滥收庸品，而琐屑龌龊得以容其迹。庶乎教之豫而有本，习之久而后化。而古乐可复矣。二曰稽八音以审十二律。《易》曰：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。是故惟乾也，为天下之至阳，而石音系焉。惟坤也，为天下之至阴，而土音系焉。竹音震，革音坎，匏音艮。音虽不同，而同于阳，皆本乎乾者也。木音巽，丝音离，金音兑。音虽不同，而同于阴，皆本乎坤者也。是故石，乾音也。其风不周，其音温栗，其音辨，立冬之气也。其为乐也，为玉磬，为毊，为编磬，为离磬，为笙磬，为颂磬，为球，为蹇。革，坎音也。其风广莫，其声隆大，其音欢，冬至之气也。其为乐也，为鼓，为拊，为鼙，为𩊠，为应，为鼖，为朄，为提，为雷，为建鼓，为足鼓，为楹鼓，为悬鼓。匏，艮音也。其风融，其声崇聚，其音愀，立春之气也。其为乐也，为凤笙，为巢笙，为大竽，为小竽，为和。竹，震音也。其风明庶，其声越，其音温，春分之气也。其为乐也，为箫，为籥，为管，为篞，为，为簥，为篴，为篪，为簜。木，巽音也。其风清明，其声茂遂，其音直，立夏之气也。其为乐也，为柷，为敔，为止，为籈，为椌楬，为舂牍。丝，离音也。其风景，其声纤微，其音哀，夏至之气也。其为乐也，为琴，为瑟，为离琴，为中瑟，为小琴，为洒瑟，为中琴，为小瑟。土，坤音也。其风凉，其声含宏，其音浊，立秋之气也。其为乐也，为土鼓，为瓦鼓，为埙，为缶，为雅埙。金，兑音也。其风阊阖，其声舂容，其音铿，秋分之气也。其为乐也，为特钟，为镈钟，为编钟。《乐记》曰：金声铿，铿以立号，号以立横，横以立武。君子听钟声，则思武臣。石声磬，磬以立辨，辨以致死。君子听磬声，则思死封疆之臣。丝声哀，哀以立廉，廉以立志。君子听琴瑟之声，则思志义之臣。竹声滥，滥以立会，会以聚众。君子听竽笙箫管之声，则思畜聚之臣。鼓鼙之声欢，欢以立动，动以进众。君子听鼓鼙之声，则思将帅之臣。是故观其所感，而天下之情见矣。臣按国初吴元年，上谕熊鼎曰：古者作乐以和民声，格神人，而与天地同其和。近世儒者鲜知音律之学，顾不难耶。鼎对曰：乐音不在外求，实在人君一心。君心和，则天地之气亦和。天地之气和，则乐亦无不和。臣惟古乐，惟虞韶为善。知乐者，惟后夔为善。若孔子在齐闻韶，季札在鲁观韶，犹能兴起百世之下。况当时之亲会乎。嗣是若周之伶州鸠，晋之师旷，鲁之师襄，皆能歌咏讽诵，有得于心。君子取焉。下至汉之郑元、蔡邕，晋之荀勖，唐之祖孝孙，周之王朴，宋之刘几、杨杰诸人，虽号为知乐要，未能如古人之精也。伏愿皇上昭宣祖训，敕下所司，精制八音之器，务择其所产之地，如峄阳之桐，泗滨之石，则气完不爽，调和众乐之成，辨其旋宫之节，如璧合珠联，则乐大而有章，以十二律为之节，度而上则乎乾象之文，十有二声为之剂量，而下宣乎月令之气。庶乎有合于古，而不失其正，无戾于今，而可垂于久矣。三曰稽十二律，以审合于旋宫。《易》曰：神也者，妙万物而为言者也。万物糵萌于子，纽牙于丑，冒茆于卯，振美于辰，已盛于巳，咢布于午，昧薆于未，甲坚于申，留熟于酉，毕入于戌，阂该于亥。阳气钟于子也，谓之黄钟。其岁困敦，其宿虚，其次须女，其辰星纪，其候冬至，其卦为乾之初九。阴气旋于丑也，谓之大吕。其岁赤奋若，其宿牵牛，其次建斗，其辰元枵，其候大寒，其卦为坤之六四。万物凑地而出也，谓之太簇。其岁摄提格，其宿箕，其次尾，其辰訾，其候启蛰，其卦为乾之九二。阴阳相夹而聚也，谓之夹钟。其岁阐阏，其宿心，其次房，其辰降娄，其候春分，其卦为坤之六五。万物洁而齐发也，谓之姑洗。其岁执徐，其宿氐，其次亢，其辰大梁，其候清明，其卦为乾之九三。万物旋而西行也，谓之仲吕。其岁大荒落，其宿轸，其次翼，其辰实沈，其候小满，其卦为坤之上六。阴气继阳而宾也，谓之蕤宾。其岁敦牂，其宿张，其次七星，其辰鹑首，其候夏至，其卦为乾之九四。万物成熟而众也，谓之林钟。其岁协洽，其宿柳，其次狼，其辰鹑火，其候大暑，其卦为坤之初六。万物夷易而仪则也，谓之夷则。其岁涒滩，其宿觜，其次参，其辰鹑尾，其候处暑，其卦为乾之九五。阳气旋于南也，谓之南吕。其岁作噩，其宿毕，其次昴，其辰寿星，其候秋分，其卦为坤之六二。阳气无馀而毕也，谓之无射。其岁阉茂，其宿胃，其次奎，其辰大火，其候霜降，其卦为乾之上九。阴阳交感而初闭也，谓之应钟。其岁大渊献，其宿壁，其次虚危，其辰析木，其候小雪，其卦为坤之六三。是故黄钟之实九寸，而下生林钟焉。林钟之实六寸，而上生太簇焉。太簇之实八寸，而下生南吕焉。南吕之实五寸三分有奇，而上生姑洗焉。姑洗之实七寸一分有奇，而下生应钟焉。应钟之实四寸六分，而上生蕤宾焉。蕤宾之实六寸三分有奇，而又上生大吕焉。大吕之实八寸三分有奇，而下生夷则焉。夷则之实五寸五分有奇，而下生夹钟焉。夹钟之实七寸四分有奇，而下生无射焉。无射之实四寸八分有奇，而上生仲吕焉。仲吕六寸五分有奇，而复生黄钟，而变化无穷矣。《乐记》曰：清明象天，广大象地，终始象四时，周旋象风雨。此圣人作乐之本也。臣按洪武四年六月戊申，我圣祖谕礼部尚书陶凯等曰：礼以道敬，乐以宣和，不敬不和，何以为治。元时古乐俱废，惟淫词丽曲更唱迭和，又使边裔之声与正音相杂，甚者以古帝王祀典神祇饰为舞队，谐戏殿廷，非所以道中和、崇治体也。伏愿皇上昭宣祖训，敕下所司，历考雅乐之章，革去俗乐之部。凡淫哇之声，有乱乎正音者，斥之不使复用。凡妖冶之技，有出于奇邪者，禁之不使复习。庶乎风行自近，而大道为公，俗正于远，而雅颂可作矣。疏入下礼部议。时礼部尚书李时、左侍郎严嵩、右侍郎湛若水议云：音乐之妙，自古难精。儒者之议，主于义理，故考据该博，而谐律则难。工艺之术，泥于传习，故声音近似，而义理实悖。今太常所传音律，不惟不合于古制，而于国初制作之意，亦罕有存者。但欲更改，恐难遽行。合候选有精通音律之人，将前项所议条件，令其逐一酌量议处之。至朱干玉戚，祇绘于服皇，帗旄皋弗辨于佾委，非古人乐舞之仪。臣等窃以此等仪文，非若音律之难改者，而祖宗以来，遵用不变，或有深意寓乎。其间非臣等所能测识。其称庆成籍田乐章、乐舞，雅俗混杂，盖庆成有平定天下，抚定四裔，车书会同，表正万方，天命有德，而又有黄童、白叟及蛮夷队舞二项。承应籍田，有村田乐及感天地队舞，俱系承应。夫既谓之承应，则为俗乐明矣。但祭祀专用雅乐，朝会兼用俗乐，自唐宋以来皆然。惟庆成，有仰天恩感地德之曲。今庆圜丘礼成，仍用感地德，似为无谓。况各项乐章词多俚俗，率系乐工猥陋之语，诚不宜用之朝廷，传之后世。今欲因祖宗之制，而少加润色，宣功德之美，而拟诸形容默寓，箴规警戒，不至亵狎杂扰，其于治体，不为无补。奉旨考定音律，待真知者行之，羽籥干戚不，宜绘于服，当如礼制更定。其朝燕等乐，且姑照旧。今年至日大祀后宴乐章曲名，还著翰林官撰用。〈按篇内所言十二辰，多与其宿不合，原本恐有
错误
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按《续文献通考》：时廖道南奉命撰上庆成乐章九奏，凡四十九章。钦遵宸谕，改感地德为感昊德，两宫宴乐暨西苑、无逸殿、豳风亭燕，讲官乐章，俱道南撰进，上亲裁定。
嘉靖十年，定祈谷朝日诸乐。
按《明会典》：祈谷嘉靖十年，定迎帝神，奏《中和之曲》。奠玉帛，奏《肃和之曲》。进俎，奏《咸和之曲》。初献，奏《寿和之曲》。亚献，奏《景和之曲》，终献，奏《永和之曲》。彻馔，奏《凝和之曲》。送帝神，奏《清和之曲》。望燎，奏《太和之曲》。　凡各坛乐舞生，洪武初额设六百名。永乐十八年，题准乐舞生三百名，随驾于燕。定都后，额设五百二十七名。嘉靖间，建世庙四郊太岁神祇坛及九庙，供用乐舞生二千二百名。　又按《会典》：十年，更定撺掇百戏于宴时承应。
按《大政纪》：十年春正月乙未，初祈谷于大祀殿，帝初以孟春上辛，行祈谷礼于大祀殿，祭皇天上帝，用三献九奏，乐舞八佾，奉太祖太宗配享。二月庚辰，初朝日，是日春分，初行朝日礼于东郊，乐七奏，舞八佾。夏四月壬子，初有事于北郊。是日夏至，帝祀地于方泽，三献九奏，乐舞八佾。
按《任氏乐律志》：十年三月丙戌朔，命浙江采紫竹、花斑竹造方丘月坛笙簧。壬寅，太常寺丞张鹗谱定帝社稷乐歌以进。时乐歌初下数日，鹗审音协律连夕教成。诏嘉其勤，优禄一级，寻升为少卿，掌教雅乐。嘉靖十二年，定雩祀之乐。
按《任氏乐律志》：十二年五月，礼部尚书夏言等言古者龙见而雩，命乐正习盛乐，舞皇舞。盖乐舞者，所以振荡声容宣畅和气，假人身之和，以感动天地之和冀，阴阳和而雨泽降也，其奠献乐歌，具如常仪惟盛乐皇舞之说。宜稍依古礼，定为圣制。当三献礼成之后，九奏乐止之时，檃括《云汉》诗词，制为《云门》一曲，使文武舞士并舞而合歌之。盖云门乃帝尧之乐，周人舞之以祀天神者，取其云出天气，雨出地气也。仍作造鼓吹数番，令舞者百人，青衣执羽，绕坛周旋歌舞，以鼓畅阴阳，敷润下土。上可其议。命于岁仲夏月择日举行。
嘉靖十三年，定释奠先师，用六佾之舞。
按《大政纪》：十三年三月，帝视太学，释奠先师。帝以孔子改称先师，行释奠礼，乐三奏，文舞六佾。
嘉靖十四年，定七庙乐舞及各王府乐工之制。按《明会典》：十四年，议准各王府，有广置女乐，淫纵宴乐，或因而私娶花生滥封，今后各行裁革。如遇迎接诏敕，拜进表笺，朝贺宴享等项，即于本府吹鼓手，教演充用。
按《任氏乐律志》：十四年四月，是时，七庙既建，乐制未备。礼官因请更定宗庙雅乐。言：我朝庙祀，升歌舞籥，声容盛美。惟是原为同堂之制，统在太庙。今群庙规制既异，则享祀声容宜别。若国初乐章，其所称扬，止及德、懿、熙、仁四祖。今四祖久祧，旧章弗协。我太祖创业，太宗定鼎，列圣守成，神功圣德，光昭天地。当有颂声以对，越于在天垂之万祀，是诚有待于今日者。若特享，若大祫，诗歌颂美，宜命儒臣撰述，上自裁定。其乐器、乐舞，宜各依太庙成式，备为规制。庶大礼既举，大乐亦成，足昭盛典，以永无穷。制可。五月，增设七庙乐官及乐舞生，自四郊九庙，暨太岁神祇诸坛，乐舞人数至二千二百名。后乃稍革焉。六月，太常寺卿张鹗请设特钟、特磬以为乐节，复宫悬以备古制，候元气以定钟律。事下礼官，从之。乃诏取山西长子县羊头山黍，大小中三等，各五斗，以备候气定律。　太常寺少卿张鹗疏云：窃思律之发元，肇于亥子相承之时，冥罔既立之后。神形而有数，数形而成声。圣人数契于心，神妙于数。音从心生，律自音出。乃作乐以通天地之德，以合神人之和，固不暇于私智造作，而后有所为也。故大乐与天地同和，大礼与天地同节。和故百物不失，节故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有鬼神，岂细事哉。恭惟皇上以天纵之圣，任道统之传，心二帝三王之心，事二帝三王之事。不以后圣自拘，而以先圣自例，见道之真，知理之透，而非汉唐以下诸君小小成就者，可同日而语也。臣虽至愚，敢不殚心竭思，以纾愚素。臣先言俗乐，以破其非。次言雅乐，以归于正。且俗乐以黄钟为正宫，商则为大石调，角则为大石角调，羽则为般涉调，四声虽备，而徵宫则无。夫宫声七调，以管之，六字孔，大清为之商，其声亦清，其辰丑也。以夹钟为中吕宫，一字孔，其声微浊，其辰卯也。以中吕为道调宫，工字孔，为变徵，其声渐浊，其辰巳也。以林钟为南吕宫，尺字孔，为徵，其声清浊相半，其辰未也。以夷则为仲吕宫，工字孔，为羽，其声渐清，其辰申也。以无射为黄钟宫，凡字空，无射为变宫，其声清，其辰戌也。清浊反调，支干不伦，或凌或慢，或淫或靡，度数无稽，性情失本，乱世之音也。雅乐以黄钟为宫，则以太簇为商，姑洗为角，蕤宾为变徵，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫。黄钟七调，黄宫属子，其律九寸，其声浊也。太商属寅，其律八寸，其声微浊也。故角属辰，其律七寸一分，其声半浊半清也。林徵属未，其律六寸，其声微清也。南羽属酉，其律五寸三分，其声清也。蕤宾六寸二分有馀，属午，为变徵。应钟四寸六分有馀，属亥，为变宫，以其隔二辰，故为和缪也。上下不干，纪纲不紊，不凌不慢，不淫不靡，本之性情，稽之度数，治世之音也。辨此俗雅二宫，则大吕以下宫调，可类推矣。俗则以浊为清，以清为浊，吕强律弱，何以奏旋宫而成均调。雅则以律长为浊，律短为清，阳辟阴翕，足以成大均而顺正律也。臣又考俗乐之变之自矣，自隋郑译，始条具之，均展转相生为八十四调，清浊混淆，纷竞无统。竞为新声，以肆倡乱。后又有犯声、侧声、正声，寄杀偏字、傍字、双字、半字之法，破碎无稽，从变之声，无复条理矣。至唐天宝十三载，始诏法曲，与胡部合奏，从此全失古法矣。止以尺工等十字眼谱，钟磬之十六声，一字而兼二律，二律而共一声，雅乐之正，益失真矣。臣初至京时，太常雅乐止用六钟，馀为哑钟。且宫声长往，变徵不全。臣尝陈雅乐之说，而更正其律矣。稽此自隋文帝以来，专奏黄钟一均，而传延至此。宋儒胡瑗知此，故于四清皆小其围径以就之。则黄钟、太簇二声虽合，而大吕、夹钟二声又非。遂使十二律、五音皆不能得其正。则不能成乐矣。李照、范镇止用十二律，又去四清声，其合于三分损益者则和矣。自夷则以降，则其臣民事物，岂能尊卑有辨，而不相凌犯者乎。臣以县十六钟旋宫言之，以黄钟为正宫，则以应钟为变宫。诸调通无嫌矣。以大吕为宫，则以黄钟为变宫焉，有臣役君之理乎。只得以黄清子声代之也。以太簇为宫，则以大吕为变宫焉，有下役上之理乎。只得以大清子声代之也。夹钟为宫，不可以黄钟为羽，止以黄清子声代之也。姑洗为宫，不可以大吕为羽，止以大清子声代之也。蕤宾为宫，不可以夹钟为羽，则以夹钟子声代之也。自黄钟宫至蕤宾宫，七宫备而一调成，四清声从此尽矣。及至林钟宫以姑洗为羽，则轻清之极，不可为乐者也。宋儒朱熹曰：十二正钟之外，还当用十二子钟。但恐夹钟清声之上，似噍杀而不可加也。况八声高不过于五，低不过于合，似亦声教之不可强为者也。臣尝考邵雍声音之学，理也，数也。理因数而明，数因理而定。翕则为清，辟则为浊。辟则从调，翕则从切。调有四声，切有四音。声有十干，音有十二支。干则为倡，支则为和。有声无字者，则寄之窍。有音无字者，则寄之喙。一声一音，而数理不外。则夹清之上无音，黄浊之下无声。此可辨异代之纷更也。臣又考古钟律，《周礼·冬官·考工记》：凫氏为钟，厚薄之所震动，清浊之所由分，侈弇之所由兴，铢两有定，分数无愆，过厚则声石，过薄则声散，过侈弇则迫且郁，长而甬则声乱，大而短则声促，小而长则声缓。钟两栾为铣，一纽为衡，衡上有旋，旋饰有虫，带布为枚，介于鼓钲舞之间。律之度数有十二等，故失其度数亦有十二等，高下厚薄之类是也。声之齐量有十二种，故失其齐量亦有十二种，䃂肆甄石之类是也。凡此数者，钟工不可不知。其大者，为特钟独垂其一，乃律倍黄钟之数，而成之者也。其小者，为编钟，是律数不倍十有六枚，而一簴者也。有镈钟焉，则大于编钟而减于特钟者也。其特钟者高二尺三寸，甬长一尺二寸六分，径三寸，两舞相距一尺三寸，横一尺一寸一分。两铣相距一尺五寸三分，横一尺一寸六分。枚三十六，各长二寸五分，重二百三十八斤有半，无铭。大编钟者，高一尺六寸，甬长八寸，径一寸二分，两舞相距六寸七分，横五寸三分。两铣相距一尺八寸，横八寸。枚三十六，各长一寸六分，重四十六斤二两，无铭。小编钟者，高七寸四分，纽高二寸一分，阔一寸四分，两舞相距四寸二分，横三寸一分。两铣相距五寸三分，横四寸二分。枚三十六，各长三分，重五斤有半，即黄钟编钟也。无铭。镈高一尺七寸五分，纽高二寸一分，阔二寸三分，两舞相距一尺四寸七分，横一尺二寸三分，重一百二十三斤八两，铭四百九十二字。按特钟、特磬，惟天子宫架之乐，则全设之。考《周礼》小胥正乐县之位，王宫县四面，象王宫室，王以四方为家故也。依十二辰，列十二律，特钟、特磬各居其中，编钟、编磬各分其列，黄钟起于子，蕤宾参于午，夹钟占其卯，南吕据其酉，柷敔主于中央，群鼓建于四隅，支干不乱，次第有条，凡三十有六簴，东方、西方磬簴起，北钟簴次之。南方、北方磬簴起，西钟簴次之。设笙、箫、埙、篪之类，系于编钟之下隅，鼓、琴、瑟之类，系于编磬之下隅。歌工依立于两傍，二舞分位于左右。凡有事于天神，用雷鼓、雷鼗。有事于地祇，用灵鼓、灵鼗。有事于宗庙，用路鼓、路鼗。皆建于宫县之内，而管主之。轩县之乐，去其南面，而镈钟、编钟、编磬各三，凡九簴，设于辰丑申之位，三建鼓，方如之。馀如宫县之制。方其未奏也，先击特钟，以宣其声。及其既奏也，则击特磬，以收其韵。孟轲所谓金声而玉振之者是也。臣思古人宗庙昭穆之乐，若七庙躬行，则群庙之乐，当循序而奏。若昭穆代行，须祖庙之特钟一鸣，则群庙之乐，方闻之而特起也。特磬一鸣，则群庙之乐，方闻之而知止也。臣又考之周钟之制，有钟则有名，有名则有义。所谓制器尚象，非浑然镕范者也。如龙钟者，每面作八龙，循缘相向状，其腾跃之势，枚间间以雷纹，盖取飞龙雷雨，润泽天下之象也。虎钟者，虎为四方之兽，在脏则为肺，而主乎忧。盖以乐者，乐也，乐极而忧必生。圣人尝戒惧其所未至，则钟之所以有虎，盖取节乐之义也。凤钟者，鼓间饰以双凤，顶上复饰八凤，盖取凤鸣岐周，而兴王之瑞也。夔钟者，夔乃山泽之兽，最难制者。今起而为率舞之象，盖取鸟兽咸若之意也。今之钟臣，不知其名，亦不知其义也。至若雷纹钟、蛟篆钟、双螭钟，不可枚举，其名与义皆不虚作。考《周礼》祭天击圆钟，圆钟者，夹钟天宫也。生于房心之气，是为大辰天地之明堂，祭天从此起宫也。祭地击函钟，函钟者，林钟地宫也。生于未之气，在东井、舆鬼之外，主社地神也。祭地从此起宫也。祭人鬼击黄钟，黄钟者，人宫也。生于子，子上有虚危之气，主宗庙。祭宗庙，从此起宫也。然圆、函、黄三宫之乐，臣已逐数协均矣。但臣候气改律一节，数年以来，未之暇及，非无谓也。臣以嘉靖九年六月，言官误采虚名，荐臣釐正郊坛雅乐事，荷蒙钦取来京。臣原系太仆寺寺丞，改太常寺寺丞，职典雅乐臣。彼时因冬至祭期迫近，仓卒难以遽变。臣本辞内，已奏迁就釐正，以急备大祀耳。既祀之后，继有方泽等坛，七坛钟磬等奏，朝夕较协，岁馀始就。数年以来，更见水旱不调，气候少顺，故不敢举，延挨至此，深愧虚縻。伏睹去年雨旸时若，夏秋大穫，闻之父老云：二十年来，无此丰登。且去冬屡见瑞雪，今春数降灵雨。臣占知陛下太和元气，有以酝藉乎两间矣。雅乐之正，名亦有待。臣又以今岁七政历验之，正二月以来，木星在虚火，历虚危，金水俱缠危室，且虚危北方之宿也，主宗庙，而木火金水四星聚之，矧火为大礼之星室，乃营室之宿。今皇上修宗庙，建世庙，起昭穆，信乎有数，天人之际，不可诬也。又考虚危属子，黄钟之气也。盖黄钟为万事根本，其所候元气，定元声，正钟律，正此日耳。臣愚以为，候气之说，岂可因纸上陈迹，而固泥之也。其事如斲轮，传之于心，应之于手，尤参诸天人而后可。臣曾考落下闳，自言八百年当差一算，彼时以为密耳。且汉时尚未知黄道岁差，至北齐向子信，方候知岁差。今以古今历较之，凡八十馀年差一度，则闳之说未信也。又必验之中星，而后可得。考之颛帝历，冬至日宿斗初，今宿斗六度有馀。《尧典》曰：日短星昴。今乃日短星东壁，皆随岁差移矣。须知此，然后可以推度气候。今岁冬至，臣请候气。臣思：王气寓此时候甚正，欲卜于圜丘外垣西北空閒地，与神乐观相对处所，起立候气室一座，上圆下方，三重环堵，外堵其门，子向。中堵其门，午向。内堵其门，复子向也。室傍各起耳房三间，以贮漏器，兼避役人。缭以围垣，以护风射，仍取天文生知历数，候更漏者数人，与臣共成大事。庶于皇上制礼作乐之典，敬天孝祖之诚，似有补于万一也。臣前项开陈正乐、俗乐、钟律、候气、宫县等绘图并说，缮成一本进览。奏入，下礼部议。时尚书夏言奏云：张鹗所奏大意，欲设特钟、特磬以为乐节；复宫县以备古制；候元气以定钟律。三者是也。《周官》有宫县、轩县、判县、特县之别，天子宫县四面，以象四方，体十二辰，列十二律，特钟、特磬各居其中，编钟、编磬各分其列，四隅四正各有序配，然犹属器数之末。今日庙庭之中，亦恐周旋未便，姑置之可也。惟候气以定钟律一节，则自古作乐之本，无以易此。合如法，筑室于圜丘外垣隙地，仍考选天文生知历候者，往相其役。其论设特钟、特磬以为乐节，就行原该衙门，如式成造。其造乐、筑室、候气，俱令本官督理。制曰可。
按《续文献通考》：十四年，太常寺少卿张鹗奏，请议设特钟、特磬以为乐节。一日，上召礼部尚书夏言，论及特磬难得巨石，且石声清眇，纵巨亦难及远。夏言对曰：圣见深达物理，臣等愚所未及。若并以铜为之，又恐各庙正悬钟磬混同疑似，且特钟、特磬之设，不过取为乐节耳，似莫若揭灯于竿以为乐之作止，则不动声色，望而可知。比之钟磬，尤为静治。从之。再阅《南雍志·音乐考》，谓凡十二律吕，皆有字谱。今太常乐所存者，黄钟之合，太簇之四，仲吕之上，林钟之尺，南吕之工，黄钟清之六而已。自馀皆设而不用。如隋所谓哑钟者，其所歌奏，实不出仲吕黄钟之二均。国初，协律郎冷谦所定欤，不可得而知也。然岁久失传，登献之际，惟有歌舞而已。
按《春明梦馀录》：嘉靖既更定祀典，中允廖道南请稽古乐章，以裨祀典。上曰：考定律吕，必真知者乃可。诏发内府所藏金、玉、铜、石钟磬，于神乐观，考正音律。仍令科道各官，举所知谙晓音律之人以闻。夏言荐行太仆丞张鹗，晓畅律吕。鹗，临清人，时在告。应诏至，欲定元声，复古乐。并进所著乐书二部。一曰《大成乐舞图谱》，自琴瑟以下诸乐，逐一作谱。一曰《古雅心谈》，以十二图象十二律。律图各有说。乃下礼部议覆上曰：音乐即为更定，勿误享祀之。用乃谱定帝社稷乐歌，以进辽州同知。姚文察所著《乐书四圣图解》二卷，《乐说》二卷，《律吕新书补注》一卷，《乐章要论》三卷，因请兴正乐以荐上帝祖考，教皇太子章。下礼部，覆言文察所进乐书，其于古今原委类，多前人所未发者。且于人声中考定五音，以为制律候气之本，法似截径，深合《虞书》言志永、言依永、和声之旨。宜令文察及太常知音律者，选能歌乐舞生百馀人，协同肄习。本部及该寺正官，以时按试，候声律谐协，吹律候气，咸有应验，方授官与张鹗同事。从之。
嘉靖十五年，设乐宴监录等官，进呈重书《宝训实录》。按《明会典》：十五年，进呈重书《宝训实录》，宴监录等官于谨身殿仪：是日，上升殿，乐作。升座，乐止。众官入班，乐作。四拜，兴，平身，乐止。内官捧御案，乐作。设案毕，乐止。簪花，教坊司官跪奏：一奏本太初之曲。管弦乐作。内官斟酒，捧爵至御案前。教坊司跪奏：进酒。众官各就坐。教坊司跪奏：圣喜功臣庆贺之舞。舞毕，教坊司跪奏：二奏仰大明之曲。乐作。内官斟酒，捧爵，至御案前。教坊司跪奏：进酒。毕，乐止。殿外导汤，乐作。至殿内，迎汤，乐作。内官捧汤至御案前，教坊司跪奏：进汤。乐作。内官彻汤，乐止。教坊司跪奏：宾鸿翱翔之舞。舞毕，群仙朝圣队舞承应。教坊司跪奏：三奏民初生之曲。乐作，进酒，如前仪。乐止。教坊司跪奏：二十八将封侯之舞。舞毕，教坊司跪奏：四奏品物亨之曲。乐作。进酒，如前仪，乐止。殿外导汤，乐作。至殿内，迎汤，乐作。内官捧汤至御案前，教坊司跪奏：进汤。乐作。内官彻汤，乐止。教坊司跪奏：感洪恩之舞。舞毕，教坊司跪奏：五奏御六龙之曲。乐作，进酒，如前仪，乐止。殿外导汤膳，乐作。至殿内，迎汤膳，乐作。内官捧汤膳至御案前，教坊司跪奏：进膳。内官彻汤并御案，乐止。教坊司跪奏：金安之舞。舞毕，朝圣队舞承应。礼毕，上还宫。
按《任氏乐律志》：十五年四月，始禘皇初祖于太庙乐六奏。
嘉靖十六年，更定正旦、冬至朝贺之乐。
按《明会典》：正旦、冬至朝贺仪。嘉靖十六年，更定前一日，教坊司设中和韶乐于奉天殿内东西，设大乐于奉天门内东西，俱北向。至期驾兴，中和乐作奏《圣安之曲》。礼毕，中和乐作奏《安定之曲》。
嘉靖十七年，更定睿宗祔飨太庙乐章。
按《任氏乐律志》：十七年初，上欲宗祀皇考以配上帝，命建大享殿。是秋，未成，乃大享上帝于元极宝殿，皇考配焉。借用祈谷乐器，有司以钟、磬、琴、瑟，皆长大，元极殿陛上不能陈设，请用春祈秋报乐器。不许。乃命乐器列于殿左右四间，乐舞在陛上。九月，尊皇考庙号为睿宗，遂祔享太庙。又改尊太宗为成祖二祖七宗。凡九庙春特、其三时祫、季冬大祫乐章，皆更定焉。嘉靖十八年，制享上帝乐章。
按《任氏乐律志》：十八年三月甲申，上巡狩至兴都，亲制乐章，享上帝于飞龙殿，奉皇考配。
嘉靖二十四年，复用太庙乐章。
按《任氏乐律志》：二十四年七月，因七庙大复同堂之制，仍用四时岁祫诸礼仪，乐章器物，一如旧制。遂罢大禘之礼。
嘉靖三十年，定乐舞生之数。
按《明会典》：三十年，题准陵祀日，增酌定用乐舞生一千一百五十三名，其馀二百名仍革去，永为定例。
穆宗隆庆二年，定皇太子朝贺之乐。
按《明会典》：隆庆二年册立皇太子，诏于文华殿门东间设座受群臣朝贺。百官于文华门外列班。　朝贺乐乐器：戏竹二，箫四，笙四，笛四，头管四，𥱧二，琵琶二，二十弦二，方响一，鼓一，拍板二，杖鼓六。
隆庆三年七月，裁定乐官。九月，大阅还，奏《武成之曲》。按《任氏乐律志》：三年七月，革协律以下四十八员，其存者二十九员。
按《续文献通考》：三年九月，大阅还，乐奏《武成之曲》。隆庆五年，铸造朝钟。按《明会典》：五年，题造朝钟用生铜数多，恐措办不及。将本厂见贮试音不堪大钟五口，裂废钟三口，改毁添辏朝钟一口，通高一丈四尺二寸五分，身高一丈一尺五寸五分，双龙蒲牢高二尺七寸口，径七尺九寸五分。备用钟一口，制同前。计钟二口，物料八成色金一百两，每口五十两，花银二百四十两，每口一百二十两，响铜九万五千斤，熟铁二万斤，生铜四千斤，红熟铜二万一千斤，锡八千三十斤，钟槌长五尺至四尺，径二尺至一尺七寸，用柚木，泒行浙江、湖广、四川、福建采解。
隆庆六年，以东宫出閤添设乐官。
按《明会典》：六年，以东宫出閤，添协同官五员，俳长四名。
神宗万历三年，更定分祀圜丘乐章。
按《续文献通考》：云云。
万历十年，定王府乐工之制。
按《明会典》：十年，议准王府改正乐工。凡亲王迎接诏敕，及朝贺宴享，合用乐工，各该布政司，遵照《会典》所载原额，查将先年各府退出数内，拨还二十七户，听候供用。但不得狎近女乐，致有花生冒滥之弊。郡王原无拨给乐工，不许妄援奏讨。其另城郡王，如遇迎接诏赦等项行礼，许有司拨送吹鼓手十二名应用。事毕，即回原州县当差。议准亲王内使，如司乐之属，总数不过十名。
悯帝崇祯十四年，诏定律尺。
按《春明梦馀录》：崇祯十四年，上欲考定乐律，令工部察周尺之制。工部不能定，移问礼部。礼部复云：周尺之说，古今推求不一。有用累黍者。《汉书·律历志》云：以子谷秬黍中者，度之九十分，为黄钟之长，一黍为分，十分为寸，十寸为尺。《尔雅》云：秬，黑黍也。颜师古云：中者，不大不小。后周时，牛弘等议曰：上党羊头山黍，其色至乌，其形圆重。《唐书·礼乐志》曰：黍真则尺定，尺定则律均。宋窦俨、司马光等考定周尺，用上党十黍为一寸是也。有用指者，古人按指知寸，布手知尺，舒臂知寻。大禹声为律，身为度，用左手中指三节三寸，谓之君指，裁为宫声之管。许慎《说文》曰：中妇人手长八寸，谓之咫尺，即周尺也。有用璧羡者，《考工记》云：璧羡度尺，好三寸以为之度。盖璧径九寸，羡而长之，纵十寸，广八寸，同谓之度尺。则周之十寸、八寸，皆为尺也。有用蔈粟者，蔈禾，穗芒也。《淮南子》曰：律数十二，故十二蔈当一粟，十粟而当一寸，是也。有用蚕丝者，《孙子算术》云：蚕吐丝为忽，自丝毫釐分而成一寸是也。有用马尾者，《易纬》以十马尾为分是也。详考之，窃谓人指则长短不同，璧羡则古璧难辨，惟累黍之法为正，而又有谓圭璧之属，用指尺冠冕尊彝之属，用黍尺者，又有谓岁有丰歉，地有肥硗，累黍校验，亦复不齐者，故前代制尺，非特用累黍，又必求古器以杂校焉。《隋书》所载，历代之尺，十有五种。第一种，即周尺，与西汉刘歆铜斛尺、东汉建武铜尺、晋荀勖律尺、祖冲之铜尺，皆合。今去古既远，欲求确据，惟我高帝时，命宋濂、冷谦等所定乐律，及刘基等所定钦天监晷景可凭。而晷景尤其显者。宋和岘用西京铜望臬，即司天台影表铜臬下石尺也。影表上可测天度数不爽，况其他乎。唐顺之曰：钦天监表尺，乃元郭守敬所造，比市尺只得八寸强。守敬精于律历，决非妄作。尝取黑黍中者一千二百粒，日乾之，秤量重五钱者，以九十粒横之，命为九寸，与表尺果合。于今欲求周尺，似不能舍是而他求矣。抑又有说焉，高皇帝创制垂法贻谋万世，当时制为镇圭定若周尺，莫若以镇圭之尺为主。若欲别造准尺，是必博古器，如表尺之属兼求真黍，互参考定，非可悬虚意决也。工部据以回奏。奉旨，既说周尺，即周镇圭尺。著照镇圭式造尺。
崇祯十五年，礼部请考定乐律。
按《春明梦馀录》：十五年二月，礼部覆太常乐疏云：蒙谕，太常寺有神乐观及给赐净衣，取其精洁。今郊庙祭乐，亦多疏涩，如琴瑟并无指法，舞容尤乖古制。宜访求知乐之人，细加参究。因及郑世子所进《乐书》及原任礼部尚书黄汝良《乐律考》，大要以黄钟为主，仰见皇上留心上理，于礼乐精微，无不洞悉。臣等谨察，得黄钟候气，实为律历之本。而自汉唐以来，或为三寸九分，或为九寸，其说不同。前议历法时，臣等以古葭灰候气之法，令钦天监与新局并试，皆不甚晓。至乐舞生，则琴瑟搏拊，尚未能辨，矧黄钟乎。周时以舞教国子，令大胥正舞位，小胥正舞列，节八音而行八风，盖五行之义，皆寓于其中。至汉大乐律，则卑者之子，不得舞宗庙之酎。凡除吏二千石至六百石、关内侯至大夫之适子，取为舞生。其教之豫，而选之精如此，以能发扬功德，孚格天人。而今皆伶人下贱为之，去古实远。宜令太常仿周汉意，选舞士，不得仍以倡优充数。仍将律书正声所纂舞图、舞节，重加翻习，庶足复三代之旧。又辅臣奏：庙堂上不宜用教坊乐，圣意亦以为然。察《会典》，凡祭祀，用太常寺乐舞。凡朝会、宴享等礼，用教坊司奉銮，而相沿既久，疏舛成习。所当严行申饬，至古者房中之乐，歌关雎诸诗，燕射之乐，歌鹿鸣诸诗，笙奏由庚诸诗，即汉人乐府，亦特为古雅，当时音容，必有可观。自唐始分太常与教坊为二，实郑声乱雅之始。惜古乐残缺，未易顿议，亦宜访求知乐之人，徐加订定，以副圣天子复古致治之盛心。