钦定古今图书集成经济汇编乐律典

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乐律典第十八卷

乐律总部汇考十八

宋四

徽宗崇宁元年，诏宰臣议大乐。
按《宋史·徽宗本纪》不载。　按《乐志》：崇宁元年，诏宰臣置僚属，讲议大政。以大乐之制讹缪残阙，太常乐器弊坏，琴瑟制度参差不同，箫篴之属乐工自备，每大合乐，声韵淆杂，而皆失之太高。筝、筑、阮，秦、晋之乐也，乃列于琴、瑟之间；熊罴案，梁、隋之制也，乃设于宫架之外。笙不用匏，舞不象成，曲不协谱。乐工率农夫、市贾，遇祭祀朝会则追呼于阡陌、闾阎之中，教习无成，瞢不知音。议乐之臣以《乐经》散亡，无所据依。秦、汉之后，诸儒自相非议，不足取法。乃博求知音之士，而魏汉津之名达于上焉。汉津至是年九十馀矣，本剩员兵士，自云居西蜀，师事唐仙人李良，授鼎药之法。皇祐中，汉津与房庶以善乐被荐，既至，黍律已成，阮逸始非其说，汉津不得伸其所学。后逸之乐不用，乃退与汉津议指尺，作书二篇，叙述指法。汉津尝陈于太常，乐工惮改作，皆不主其说。或谓汉津旧尝执役于范镇，见其制作，略取之，蔡京神其说而托于李良。崇宁二年，礼部员外郎陈旸上《乐书》二百卷。
按《宋史·徽宗本纪》不载。　按《乐志》：二年九月，礼部员外郎陈旸上所撰《乐书》二百卷，命礼部尚书何执中看详，以谓旸欲考定音律，以正中声，愿送讲议司，令知音律者参验行之。旸之论曰：汉津论乐，用京房二变、四清。盖五声十二律，乐之正也；二变、四清，乐之蠹也。二变以变宫为君，四清以黄钟清为君。事以时作，固可变也，而君不可变；太簇、大吕、夹钟，或可分也，而黄钟不可分。岂古人所谓尊无二上之旨哉。壬辰，诏曰：朕惟隆礼作乐，实治内修外之先务，损益述作，其敢后乎。其令讲议司官详求历代礼乐沿革，酌古今之宜，修为典训，以贻永世，致安上治民之至德，著移风易俗之美化，乃称朕咨诹之意焉。　按《陈旸传》：旸所著《乐书》二十卷贯穿明备。既上，迁太常丞，进驾部员外郎，为讲议司参详礼乐官。魏汉津议乐，用京房二变四清。旸曰：五声十二律，乐之正也。二变四清，乐之蠹也。二变以变宫为君，四清以黄钟清为君。事以时作，固可变也，而君不可变。太簇、大吕、夹钟，或可分也，而黄钟不可分。岂古人所谓尊无二上之旨哉。时论方右汉津，绌旸议。
按《玉海》：崇宁二年九月六日壬午，何执中奏：礼部郎陈旸撰《乐书》二百卷，欲加优奖旸，欲考定中声，更乞送讲议司施行。迁旸一秩。旸《乐书》首采《礼记》诸经，言乐处为训义。次取成周至本朝事，为之图论。又有《正误》一卷〈按《本纪》、《玉海》：陈旸《乐书》俱作二百卷，惟《本传》作二十卷〉崇宁三年，始以魏汉津言铸鼎及钟。
按《宋史·徽宗本纪》：三年正月甲辰，铸九鼎。　按《乐志》：三年正月，汉津言曰：臣闻黄帝以三寸之器名为《咸池》，其乐曰《大卷》，三三而九，乃为黄钟之律。禹效黄帝之法，以声为律，以身为度，用左手中指三节三寸，谓之君指，裁为宫声之管；又用第四指三节三寸，谓之臣指，裁为商声之管；又用第五指三节三寸，谓之物指，裁为羽声之管。第二指为民、为角，大指为事、为徵，民与事，君臣治之，以物养之，故不用为裁管之法。得三指合之为九寸，即黄钟之律定矣。黄钟定，馀律从而生焉。臣今欲请帝中指、第四指、第五指各三节，先铸九鼎，次铸帝坐大钟，次铸四韵清声钟，次铸二十四气钟，然后均弦裁管，为一代之乐制。其后十三年，帝一日忽梦人言：乐成而凤皇不至乎。盖非帝指也。帝寤，大悔叹，谓：崇宁初作乐，请吾指寸，而内侍黄经臣执谓帝指不可示外人，但引吾手略比度之，曰：此是也。盖非人所知。今神告朕如此，且奈何。于是再出中指寸付蔡京，密命刘炳试之。时炳终匿汉津初说，但以其前议为度，作一长笛上之。帝指寸既长于旧，而长笛殆不可易，以动人观听，于是遂止。盖京之子绦云。秋七月，景钟成。景钟者，黄钟之所自出也。垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，终于九斛，中声所极。制炼玉屑，入于铜齐，精纯之至，音韵清越。其高九尺，拱以九龙，惟天子亲郊乃用之。立于宫架之中，以为君围。于是命翰林学士承旨张康国为之铭。其文曰：天造我宋，于穆不已。四方来和，十有二纪。乐象厥成，维其时矣。迪惟有夏，度自禹起。我龙受之，天地一指。于论景钟，中声所止。有作于斯，无袭于彼。九九以生，律吕根柢。维此景钟，非弇非侈。在宋之庭，屹然中峙。天子万年，既多受祉。维此景钟，上帝命尔。其承伊何，以燕翼子。永言保之，宋乐之始。　按《刘诜传》：诜，字应伯，福州福清人。中进士第，历莆田主簿、知庐江县。崇宁中，为讲议司检讨官，进军器、大理丞，大晟府典乐。诜通音律，尝上历代雅乐因革及宋制作之音，故委以乐事。又言：《周官》大司乐禁淫声、慢声，盖孔子所谓放郑声者。今燕乐之音，失于高急，曲调之词，至于鄙俚，恐不足以召和气。宋，火德也，音尚徵，徵调不可阙。臣按古制，旋十二宫以七声，得正徵一调，惟陛下裁取。徽宗曰：卿言是也，五声阙一不可，《徵招》、《角招》为君臣相说之乐，此朕所欲闻而无言者，卿宜为朕典司之。他日，禁中出古钟二，诏执政召诜按于都堂，诜曰：此与今太簇、大吕声协。命取大晟钟扣之，果应。又曰：钟击之无馀韵，不如石声，《诗》所云依我磬声者，言其清而定也。复取以合之，声益谐。
按《玉海》：三年十月九日，翰林承旨张康国撰《景钟铭》。其序曰：皇帝践位之五年，崇宁甲申，考协钟律，保合、太和有魏汉津者，谓宜以身为度，其法始于鼎。鼎变而为景钟，度高九尺，植以龙虡，其声为黄钟之正，而律吕由是生焉。钟成于秋七月癸丑。
崇宁四年，以新乐成赐名《大晟》，罢旧乐。
按《宋史·徽宗本纪》：四年八月甲申，奠九鼎于九成宫。辛卯，赐新乐名《大晟》。　按《乐志》：四年七月，铸帝鼐、八鼎成。八月，大司乐刘炳言：大朝会宫架旧用十二熊罴案，金錞、筲、鼓、觱篥等与大乐合奏。今所造大乐，远稽古制，不应杂以郑、卫。诏罢之。又依炳改定二舞，各九成，每三成为一变，执籥秉翟，扬戈持盾，威仪之节，以象治功。庚寅，乐成，列于崇政殿。有旨，先奏旧乐三阕，曲未终，帝曰：旧乐如泣声。挥止之。既奏新乐，天颜和豫，百僚称颂。九月朔，以鼎乐成，帝御大庆殿受贺。是日，初用新乐，太尉率百僚奉觞称寿，有数鹤从东北来，飞度广庭，回翔鸣唳。乃下诏曰：礼乐之兴，百年于此。然去圣愈远，遗声弗存。乃者，得隐逸之士于草茅之贱，获《英茎》之器于受命之邦。适时之宜，以身为度，铸鼎以起律，因律以制器，按协于庭，八音克谐。昔尧有《大章》，舜有《大韶》，三代之王亦各异名。今追千载而成一代之制，宜赐新乐之名曰《大晟》，朕将荐郊庙、享鬼神、和万邦，与天下共之。其旧乐勿用。先是，端州上古铜器，有乐钟，验其款识，乃宋成公时。帝以端王继大统，故诏言受命之邦，而隐逸之士谓汉津也。朝廷旧以礼乐掌于太常，至是专置大晟府，大司乐一员、典乐二员并为长贰，大乐令一员、协律郎四员，又有制撰官，为制甚备，于是礼、乐始分为二。
崇宁五年，诏大晟府礼官议颁新乐。
按《宋史·徽宗本纪》不载。　按《乐志》：五年九月，诏曰：乐不作久矣。朕承先志，述而作之，以追先王之绪；建官分属，设府庀徒，以成一代之制。二月，尝诏省内外冗官，大晟府亦并之礼官。夫舜命夔典乐，命伯夷典礼，礼乐异道，各分所守，岂可同职。其大晟府名可复仍旧。又诏曰：乐作已久，方荐之郊庙，施于朝廷，而未及颁之天下。宜令大晟府议颁新乐，使雅正之声被于四海，先降三京四辅，次帅府。
大观元年，诏颁新乐。
按《宋史·徽宗本纪》：大观元年五月甲午，诏颁新乐于天下。
大观二年，诏刘诜所上徵声，大晟府同教坊按习。按《宋史·徽宗本纪》不载。　按《乐志》：二年，诏曰：自唐以来，正声全失，无徵角之音，五声不备，岂足以道和而化俗哉。刘诜所上徵声，可令大晟府同教坊依谱按习，仍增徵、角二谱，候习熟来上。初，进士彭几进乐书，论五音，言本朝以火德王，而羽音不禁，徵调尚阙。礼部员外郎吴时善其说，建言乞召几至乐府，朝廷从之。至是，诜亦上徵声，乃降是诏。
大观三年，诏以后学校皆用雅乐。
按《宋史·徽宗本纪》：三年五月丙辰，令辟雍宴用雅乐。六月甲戌朔，诏修《乐书》。　按《乐志》：三年五月，诏：今学校所用，不过春秋释奠，如赐宴辟雍，乃用郑、卫之音，杂以俳优之戏，非所以示多士。其自今用雅乐。大观四年，有司请感生帝用宫架、二舞，是年亲制《大晟乐记》颁天下，凡祭祀皆用之。
按《宋史·徽宗本纪》：四年四月己卯，颁乐尺于天下。按《乐志》：四年四月，议礼局言：国家崇奉感生帝、神州地祇为大祠，以禧祖、太祖配侑，而有司行事不设宫架、二舞，殊失所以尊祖、侑神作主之意。乞皆用宫架、二舞。诏可。六月，诏近选国子生教习二舞，以备祠祀先圣，本《周官》教国子之制，然士子肄业上庠，颇闻耻于乐舞与乐工为伍、坐作、进退。盖古今异时，考于古虽有其迹，施于今未适其宜。其罢习二舞，愿习雅乐者听。八月，帝亲制《大晟乐记》，命大中大夫刘炳编修《乐书》，为八论：其一曰：乐由阳来，阳之数极于九，圣人摄其数于九鼎，寓其声于九成。阳之数复而为一，则宝鼎之卦为《坎》；极而为九，则彤鼎之卦为《离》。《离》，南方之卦也。圣人以盛大光明之业，如日方中，向明而治，故极九之数则曰景钟，大乐之名则曰《大晟》。日王于午，火明于南，乘火德之运。当丰大之时，恢扩规模，增光前烈，明盛之业，永观厥成。乐名《大晟》，不亦宜乎。其二曰：后世以黍定律，其失乐之本也远矣。以黍定尺，起于西汉，盖承《六经》散亡之后，闻古人之绪馀而执以为法，声既未协，乃屡变其法而求之。此古今之尺所以至于数十等，而至和之声愈求而不可得也。《传》曰：万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。秬黍云乎哉。其三曰：焦急之声不可用于隆盛之世。昔李照欲下其律，乃曰：异日听吾乐，当令人物舒长。照之乐固未足以感动和气如此，然亦不可谓无其意矣。自艺祖御极，和乐之声高，历一百五十馀年，而后中正之声乃定。盖奕世修德，和气薰蒸，一代之乐，理若有待。其四曰：盛古帝王皆以明堂为先务，后世知为崇配、布政之宫，然要妙之旨，秘而不传，徒区区于形制之末流，而不知帝王之所以用心也。且盛德在木，则居青阳，角声乃作；盛德在火，则居明堂，徵声乃作；盛德在金，则居总章，商声乃作；盛德在水，则居元堂，羽声乃作；盛德在土，则居中央，宫声乃作。其应时之妙，不可胜言。一岁之中，兼总五运，凡丽于五行者，以声召气，无不总摄。鼓宫宫动，鼓角角应：彼亦莫知所以使之者。则永膺寿考，历数过期，不亦宜乎。其五曰：魏汉津以太极元气，函三为一，九寸之律，三数退藏，故八寸七寸为中声。正声得正气则用之，中声得中气则用之。宫架环列，以应十二辰；中正之声，以应二十四气；加四清声，以应二十八宿。气不顿进，八音乃谐。若立春在岁元之后，则迎其气而用之，馀悉随气用律，使无过不及之差，则所以感召阴阳之和，其法不亦密乎。其六曰：乾坤交于亥，而子生于黄钟之宫，故禀于乾，交于亥，任于壬，生于子。自乾至子凡四位，而清声具焉。汉津以四清为至阳之气，在二十八宿为虚、昴、星、房，四者居四方之正位，以统十二律。每清声皆有三统：申、子、辰属于虚而统于子，巳、酉、丑属于昴而统于丑，寅、午、戌属于星而统于寅，亥、卯、未属于房而统于卯。中正之声分为二十四宿，统于四清焉。其七曰：昔人以乐之器有时而弊，故律失则求之于钟，钟失则求之于鼎，得一鼎之龠，则权衡度量可考而知。故鼎以全浑沦之体，律吕以达阴阳之情，天地之间，无不统摄，机缄运用，万物振作，则乐之感人，岂无所自而然邪。其八曰：圣上稽帝王之制而成一代之乐，以谓帝舜之乐以教胄子，乃颁之于宗学。成周之乐，掌于成均，乃颁之府学、辟廱、太学；而三京藩邸，凡祭祀之用乐者皆赐之，于是中正之声被天下矣。汉施郑声于朝廷，唐升裔部于堂上，至于房中之乐，惟恐淫哇之声变态之不新也。圣上乐闻平淡之音，而特诏有司制为宫架，施之于禁庭，房中用雅乐，自今朝始云。又为图十二：一曰五声，二曰八音，三曰十二律应二十八宿，四曰七均应二十八宿，五曰八十四调，六曰十二律所生，七曰十二律应二十四气，八曰十二律钟正声，九曰堂上乐，十曰金钟玉磬，十一曰宫架，十二曰二舞。图虽不能具载，观其所序，亦可以知其旨意矣：天地相合，五数乃备，不动者为五位，常动者为五行，五行发而为五声。律吕相生，五声乃备，布于十二律之间，犹五纬往还于十有二次，五运斡旋于十有二时。其图五声以此。两仪既判，八卦肇分。气盈而动，八风行焉。颛帝乃令飞龙效八风之音，命之曰《承云》。方是时，金、石、丝、竹、匏、土、革、木之音未备，后圣有作，以八方之物全五声者，制而为八音，以声召气，八风从律。其图八音以此。上象著明器形，而下以声召气，吻合元精。其图十二律应二十八宿以北。斗在天中，周制四方，犹宫声处中为四声之纲。二十八舍列在四方，用之于合乐者，盖东方七角属木，南方七徵属火，西方七商属金，北方七羽属水。四方之宿各有所属，而每方之中，七均备足。中央七均管摄四气。故二十八舍应中正之声者，制器之法也；二十八舍应七均之声者，和声之术也。其图七均应二十八宿以此。合阴阳之声而文之以五声，则九六相交，均声乃备。黄钟为宫，是谓天统；林钟为徵，是谓地统；太簇为商，是谓人统。南吕为羽，于时属秋；姑洗为角，于时属春；应钟为变宫，于时属冬；蕤宾为变徵，于时属夏。旋相为宫，而每律皆具七声，而八十四调备焉。其图八十四调以此。自黄钟至仲吕，则阳数极而为乾，故其位在左；蕤宾至应钟，则阴数极而为坤，故其位在右。阴穷则归本，故应钟自生阴律；阳穷则归本，故仲吕自归阳位。律吕相生，起于《复》而成于《乾》，终始皆本于阳，故曰乐由阳来，六吕则同之而已。相生之位，分则为《乾》、《坤》之爻，合则为《既济》、《未济》之卦。自黄钟至仲吕为《既济》，故属阳而居左；自蕤宾至应钟为《未济》，故属阴而居右。《易》始于《乾》、《坤》而终于《既济》、《未济》，天地辨位而水火之气交际于其中，造化之原皆自此出。其图十二律所生以此。二十四气差之毫釐，则或先天而太过，或后天而不及。在律为声，在历为气。若气方得节，乃用中声；气已及中，犹用正律。其图十二律应二十四气以此。汉津曰：黄帝、夏禹之法，简捷径直，得于自然，故善作乐者以声为本。若得其声，则形数、制度当自我出。今以帝指为律，正声之律十二，中声之律十二，清声凡四，共二十有八云。其图十二律以此。堂上之乐，以人声为贵，歌钟居左，歌磬居右。近世之乐，曲不协律，歌不择人，有先制谱而后命辞。奉常旧工，村野癃老者斥之。升歌之工，选择惟艰，故堂上之乐铿然特异焉。其图堂上乐以此。金玉之精，禀气于乾，故堂上之乐，钟必以金，磬必以玉。《历代乐仪》曰：歌磬次歌钟之西，以节登歌之句。即《周官》颂磬也，神考肇造玉磬，圣上绍述先志，而堂上之乐方备，非圣智兼全、金声而玉振之者，安能与于天道哉。其图金钟玉磬以此。《大晟》之制，天子亲祀圜丘，则用景钟为君围，镈钟、特磬为臣围，编钟、编磬为民围，非亲祀则不用君围。汉津以谓：宫架总摄四方之气，故《大晟》之制，羽在上而以四方之禽，虡在下而以四方之兽，以象凤仪、兽舞之状。龙簨崇牙，制作华焕。其图宫架以此。新乐肇兴，法夏籥九成之数：文舞九成，终于垂衣拱手，无为而治；武舞九成，终于偃武修文，投戈讲艺。每成进退疾徐，抑扬顾揖，皆各象方今之勋烈。文舞八佾，左执籥，右秉翟。盖籥为声之中，翟为文之华，秉中声而昌文德。武舞八佾，执干戈而进，以金鼓为节。其图二舞以此。又列八音之器，金部有七：曰景钟，曰镈钟，曰编钟，曰金錞，曰金镯，曰金铙，曰金铎。其说以谓：景钟乃乐之祖，而非常用之乐也。黄帝五钟，一曰景钟。景，大也。钟，四方之声，以象厥成。惟功大者其钟大，世莫识其义久矣。其声则黄钟之正，而律吕由是生焉。平时弗考，风至则鸣，镈钟形声宏大，各司其辰，以管摄四方之气。编钟随月用律，杂比成文，声韵清越。錞、镯、铙、铎，古谓之四金。鼓属乎阳，金属乎阴。阳造始而为之倡，故以金錞和鼓阳动而不知已，故以金镯节鼓。阳之用事，有时而终，故以金铙止鼓。时止则止，时行则行，天之道也，故以金铎通鼓。金乃《兑》音，《兑》为口舌，故金之属皆象之。石部有二：曰特磬，曰编磬。其说以谓：依我磬声，以石有一定之声，众乐依焉，则钟磬未尝不相须也。往者，国朝祀天地、祭庙及大朝会，宫架内止设镈钟，惟后庙乃用特磬，若已升祔后庙，遂置而不用。如此，则金石之声小大不侔。《大晟》之制，金石并用，以谐阴阳。汉津之法，以声为主，必用泗滨之石，故《禹贡》必曰浮磬者，远土而近于水，取之实难。昔奉常所用，乃以白石为之，其声沉下，制作简质，理宜改造焉。丝部有五：曰一弦琴，曰三弦琴，曰五弦琴，曰七弦琴，曰九弦琴，曰瑟。其说以谓：汉津诵其师之说曰：古者，圣人作五等之琴，琴主阳，一、三、五、七、九，生成之数也。师延拊一弦之琴，昔人作三弦琴，盖阳之数成于三。伏羲作琴有五弦，神农氏为琴七弦，琴书以九弦象九星。五等之琴，额长二寸四分，以象二十四气；岳阔三分，以象三才；岳内取声三尺六寸，以象期三百六十日：龙龈及折势四分，以象四时：共长三尺九寸一分，成于三，极于九。九者，究也，复变而为一之义也。《大晟》之瑟长七尺二寸，阴爻之数二十有四，极三才之阴数而七十有二，以象一岁之候。既罢筝、筑、阮，丝声稍下，乃增瑟之数为六十有四，则八八之数法乎阴，琴之数则九十有九而法乎阳。竹部有三：曰长篴，曰篪，曰箫。其说以谓：篴以一管而兼律吕，众乐由焉。三窍成籥，三才之和寓焉。六窍为篴，六律之声备焉。篪之制，采竹窍厚均者，用两节，开六孔，以备十二律之声，则篪之乐生于律。乐始于律而成于箫。律准凤鸣，以一管为一声。箫集众律，编而为器：参差其管，以象凤翼，萧然清亮，以象凤鸣。匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰闰馀匏，曰九星匏，曰七星匏。其说以谓：列其管为箫，聚其管为笙。凤皇于飞，箫则象之；凤皇戾止，笙则象之。故内皆用簧，皆施匏于下。前古以三十六簧为竽，十九簧为巢，十三簧为和，皆用十九数，而以管之长短、声之大小为别。八音之中，匏音废绝久矣。后世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象闰馀。十者，土之成数；三者，木之生数，木得土而能生也。九簧者，以象九星。物得阳而生，九者，阳数之极也。七簧者，以象七星。笙之形若鸟敛翼，鸟，火禽，火数七也。土部有一：曰埙。其说以谓：释《诗》者以埙、篪异器而同声，然八音孰不同声，必以埙、篪为况。尝博询其旨，盖八音取声相同者，惟埙、篪为然。埙、篪皆六孔而以五窍取声。十二律始于黄钟，终于应钟。二者，其窍尽合则为黄钟，其窍尽开则为应钟，馀乐不然。故惟埙、篪相应。革部十有二：曰晋鼓，曰建鼓，曰鼗鼓，曰雷鼓，曰雷皋，曰灵鼓，曰灵鼗，曰路鼓，曰路鼗，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其说以谓：凡言乐者，必曰钟鼓，盖钟为秋分之音而属阴，鼓为春分之音而属阳。金奏待鼓而后进者，雷发声而后群物皆鸣也；鼓复用金以节乐者，雷收声而后蛰虫坏户也。《周官》以晋鼓鼓金奏，阳为阴唱也。建鼓，少昊氏所造，以节众乐。夏加四足，谓之足鼓；商贯之以柱，谓之楹鼓；周县而击之，谓之县鼓。鼗者，鼓之兆也。天子赐诸侯乐，以柷将之；赐伯、子、男乐，以鼗将之。柷先众乐，鼗则先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天声以祀天也；以灵鼓鼓社祭，以天为神，则地为灵也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅节之，故曰雅鼓。相所以辅相于乐，今用节舞者之步，故曰相鼓。登歌令奏击拊，以革为之，实之以糠，升歌之鼓节也。木部有二：曰柷，曰敔。其说以谓：柷之作乐。敔之止乐，汉津尝问于李良，良曰：圣人制作之旨，皆在《易》中。《易》曰：《震》，起也。《艮》，止也。柷、敔之义，如斯而已。柷以木为底，下实而上虚。《震》一阳在二阴之下，象其卦之形也。击其中，声出虚，为众乐倡。《震》为雷，雷出地奋，为春分之音，故为众乐之倡，而外饰以山林物生之状。《艮》位寅，为虎，虎伏则以象止乐。背有二十七刻，三九阳数之穷。戛之以竹，裂而为十，古或用十寸，或裂而为十二，阴数。十二者，二六之数，阳穷而以阴止之。又有度、量、权、衡四法，候气、运律、教乐、运谱四议，与律历、运气或相表里，甚精微矣，兹独采其言乐事显明者。凡为书二十卷。说者以谓蔡京使炳为缘饰之，以布告天下云。　按《刘炳传》：炳迁秘书省正字、校书郎。兄炜，通乐律。炜死，蔡京擢炳大司乐，付以乐正。遂引蜀人魏汉津铸九鼎，作《大晟乐》。炳撰《鼎书》、《新乐书》，皆汉津妄出己意，而炳为缘饰，语在《乐志》。累迁给事中。京置局议礼，炳又领之。为翰林学士，改工部尚书。提举《纪元历》，有所损益，为吴执中所论，以显谟阁直学士知陈州。炳与弟焕皆侍从，而亲丧不葬，坐夺职罢郡，复以事免官。京再辅政，召为户部尚书。炳尝为京画策，排郑居中，故京力援炳，由废黜中还故班。御史中丞俞栗发其奸利事，京徙栗他官。徽宗所储三代彝器，诏炳讨定，凡尊爵、俎豆、盘匜之属，悉改以从古，而载所制器于祀仪，令太学诸生习肄雅乐。阅试日，炳与大司成刘嗣明奏，有鹤翔宫架之上。
政和二年，赐贡士闻喜宴于辟廱，用雅乐，太常请宗庙社礼皆用宫架，从之。
按《宋史·徽宗本纪》不载。　按《乐志》：政和二年，赐贡士闻喜宴于辟廱，仍用雅乐，罢琼林苑宴。兵部侍郎刘焕言：州郡岁贡士，例有宴设，名曰鹿鸣，乞于斯时许用雅乐，易去倡优淫哇之声。八月，太常言：宗庙、太社、太稷并为大祠，今太社、太稷登歌而不设宫架乐舞，独为未备，请迎神、送神、诣罍洗、归复位、奉俎、退文舞、迎武舞、亚终献、望燎乐曲，并用宫架乐设，于北墉之北。诏皆从之。
政和三年，议礼局上亲祠登歌之制，颁行天下。按《宋史·徽宗本纪》：三年五月己酉，颁新燕乐。八月甲戌，以燕乐成，进执政官一等。　按《乐志》：三年四月，议礼局上亲祠登歌之制。
〈注〉大朝会同：

金钟一，在东；玉磬一，在西：俱北向。柷一，在金钟北，稍西；敔一，在玉磬北，稍东。搏拊二：一在柷北，一在敔北，东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金钟之南，西上；玉磬之南亦如之，东上。又于午阶之东
太庙则于泰阶之东，宗祀则于东阶之西，大朝会则于丹墀香案之东。

设篴二、篪一、巢笙二、和笙二，为一列，西上
大朝会，和笙在篴南。

埙一，在篴南
大朝会在篪南。

闰馀匏一，箫，各在巢笙南。又于午阶之西
太庙则于泰阶之西，宗祀则于西阶之东，大朝会则于丹墀香案之西。

设篴二、篪一、巢笙二、和笙二，为一列，东上。埙一，在篴南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。箫一，在九星匏西。钟、磬、柷敔、搏拊、琴、瑟工各坐于坛上
太庙、宗祀、大朝会则于殿上。

埙、篪、笙、篴、箫、匏工并立于午阶之东西
太庙则于泰阶之东西，宗祀则于西阶之间，大朝会则于丹墀香案之东西。

乐正二人在钟、磬南，歌工四人在敔东，俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之西，东向。乐正紫公服
大朝会服绛朝服，方心曲领、绯白大带、金铜革带、乌皮履。

乐工黑介帻，执麾人平巾帻：并绯绣鸾衫、白绢夹裤、抹带
大朝会同。

又上亲祠宫架之制
景灵宫、宣德门、大朝会附：

四方各设编钟三、编磬三。东方，编钟起北，编磬间之，东向。西方，编磬起北，编钟间之，西向。南方，编磬起西，编钟间之；北方，编钟起西，编磬间之：俱北向。设十二镈钟、特磬于编架内，各依月律。四方各镈钟三、特磬三。东方，镈钟起北，特磬间之，东向。西方，特磬起北，镈钟间之。西向。南方，特磬起西，镈钟间之；北方，镈钟起西，特磬间之，皆北向
景灵宫、天兴殿镈钟、编钟、编磬如每岁大祠宫架陈设。

植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，应鼓在右。设柷、敔于北架内：柷一，在道东；敔一，在道西。设瑟五十二
朝会五十六。宣德门五十四。

列为四行：二行在柷东，二行在敔西。次，一弦琴七，左四右三。次三弦琴一十有八。
宣德门二十。

次五弦琴一十有八
宣德门三十。

并分左右。次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三，并左各十有二，右各十有一
宣德门七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二。

次巢笙二十有八，分左右
宣德门三十二。

次匏笙三，在巢笙之间，左二、右一。次箫二十有八
宣德门、大朝会三十。

次竽二十，次篪二十有八
宣德门三十六。朝会篪三十三：左十有七，右十有六。

次埙一十有八
宣德门、朝会二十。

次篴一十有八，并分左右
宣德门篴三十六：朝会三十三，左十有七，右十有六。

雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右
地祇：雷鼓、雷鼗各二。太庙：路、鼗各二。大朝会晋鼓二。宣德门不设。

并在三弦、五弦琴之间，东西相向，晋鼓一，在匏笙间，少南北向。副乐正二人，在柷、敔之前，北向。歌工三十有二
宣德门四十。朝会三十有六。

次柷、敔，东西相向，列为四行，左右各二行。乐师四人，在歌工之南北，东西相向。运谱二人，在晋鼓之左右，北向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之右，东向。副乐正同乐正服
大朝会同乐正朝服。

乐师绯公服，运谱缘公服
大朝会介帻、绛韝衣、白绢抹带。

乐工执麾人并同登歌执麾人服
朝会同。

又上亲祠二舞之制
大朝会同：

文舞六十四人，执籥翟；武舞六十四人，执干戚，俱为八佾。文舞分立于表之左右，各四佾。引文舞二人，执纛在前，东西相向。舞色二人，在执纛之前，分东西
若武舞则在执旌之前。

引武舞，执旌二人，鼗二人，双铎二人，单铎二人，铙二人，持金錞四人，奏金錞二人，钲二人，相二人，雅二人，各立于宫架之东西，北向，北上，武舞在其后。舞色长幞头、抹额、紫绣袍。引二舞头及二舞郎，并紫平冕、皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履
大朝会引文舞头及文舞郎并进贤冠、黄鸾衫、银褐裙、绿𧜡裆、革带、乌皮履；引武舞头及武舞郎并平巾帻、绯鸾衫、黄画甲身，紫𧜡裆、鼠文大口裤、起梁带，乌皮靴。

引武舞人，武弁、绯绣鸾衫、抹额、红锦臂韝、白绢裤、金铜革带、乌皮履
大朝会同。

又上大祠、中祠登歌之制：编钟一，在东；编磬一，在西：俱北向。柷一，在编钟之北，稍西；敔一，在编磬之北，稍东。搏拊二：一在柷北，一在敔北，俱东西向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在编钟之南，西上。编磬之南亦如之，东上。坛下午阶之东
太庙、别庙则于殿下泰阶之东，明堂、祠庙则于东阶之西。

设篴一、篪一、埙一，为一列，西上。和笙一，在篴南；巢笙，
在篪南；箫一，在埙南。午阶之西亦如之，东上
太庙、别庙则于泰阶之西，明堂、祠庙则于西阶之东。

钟、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐于坛上
明堂、太庙、别庙于殿上，祠庙于堂上。

埙、篪、笙、篴、箫工并立于午阶东西
太庙、别庙于泰阶之东西，明堂、祠庙于两阶之间，若不用宫架，即登歌工人并坐。

乐正二人在钟、磬南，歌工四人在敔东，俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之西，东向。乐正公服，执麾挟仗色掌事平巾帻，乐工黑介帻，并绯绣鸾衫、白绢抹带
三京帅府等每岁祭社稷，祀风师、雨师、雷神，释奠文宣王，用登歌乐，陈设乐器并同，每岁大、中祠登歌。

又上大祠宫架、二舞之制：四方各设镈钟三，各依月律。编钟一，编磬一。北方，应钟起西，编钟次之，黄钟次之，编磬次之，大吕次之，皆北向。东方，太簇起北，编钟次之，夹钟次之，编磬次之，姑洗次之，皆东向。南方，仲吕起东，编钟次之，蕤宾次之，编磬次之，林钟次之，皆北向。西方，夷则起南，编钟次之，南吕次之，编磬次之，无射次之，皆西向。设十二特磬，各在鏄钟之内。植建鼓、鞞鼓、应鼓于西隅。设柷、敔于北架内，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鼗各二
地祇以灵鼓，灵鼗，太庙、别庙以路鼓、路鼗。

分东西，在歌工之侧。瑟二，在柷东。次，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，各为一列。敔西亦如之。巢笙、竽、篪、埙、篴各四，为四列，在雷鼓之后
若地祇即在灵鼓后，太庙、别庙在路鼓后。

晋鼓一，在篴之后：俱北向。副乐正二人在柷、敔之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在宫架西，北向。副乐正本色公服，执麾挟仗色掌事及乐正平巾帻，服同登歌乐工
凡轩架之架三面，其制，去宫架之南面；判架之乐二而，其制，又去轩架之北面；特架之乐一面。

文武二舞并同亲祠，惟二舞郎并紫平冕、皂绣袍、银褐裙、白绢抹带，与亲祠稍异。诏并颁行。五月，帝御崇政殿，亲按宴乐，召侍从以上侍立。诏曰：《大晟》之乐已荐之郊庙，而未施于宴飨。比诏有司，以《大晟》乐播之教坊，试于殿庭，五声既具，无惉懘焦急之声，嘉与天下共之，可以所进乐颁之天下，其旧乐悉禁。于是令尚书省立法，新徵、角二调曲谱已经按试者，并令大晟府刊行，后续有谱，依此。其宫、商、羽调曲谱自从旧，新乐器五声、八音方全。埙、篪、匏、笙、石磬之类已经按试者，大晟府画图疏说颁行，教坊、钧容直、开封府各颁降二副。开封府周师颁乐器，明示依式造粥，教坊、钧容直及中外不得违。令辄高下其声，或别为他声，或移改增损乐器，旧来淫哇之声，如打断、哨笛、呀鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之类与其曲名，悉行禁止，违者与听者悉坐罪。八月，大晟府奏，以雅乐中声播于宴乐，旧阙徵、角二调，及无土、石、匏三音，今乐并已增入。诏颁降天下。九月，诏：《大晟乐》颁于太学、辟廱，诸生习学，所服冠以弁，袍以素纱、皂缘，绅带，佩玉。从刘炳制也。炳又上言曰：五行之气，有生有剋，四时之禁，不可不颁示天下。盛德在木，角声乃作，得羽而生，以徵为相；若用啇则刑，用宫则战，故春禁宫、商。盛德在火，徵声乃作，得角而生，以宫为相；若用羽则刑，用商则战，故夏禁商、羽。盛德在土，宫声乃作，得徵而生，以商为相；若用角则刑，用羽则战，故季夏土王，宜禁角、羽。盛德在金，商声乃作，得宫而生，以羽为相；若用徵则刑，用角则战，故秋禁徵、角。盛德在水，羽声乃作，得商而生，以角为相；若用宫则刑，用徵则战，故冬禁宫、徵。此三代之所共行，《月令》所载，深切著明者也。作乐本以导和，用失其宜，则反伤和气。夫淫哇殽杂，干犯四时之气久矣。陛下亲洒宸翰，发为诏旨，淫哇之声转为雅正，四时之禁亦石所颁，协气则粹美，绎如以成。诏令大晟府置图颁降。　又按《志》：三年五月，诏：比以《大晟乐》播之教坊，嘉与天下共之，可以所进乐颁之天下。八月，尚书省言：大晟府宴乐已拨归教坊，所有诸府从来习学之人，元降指挥令就大晟府教习，今当并就教坊习学。从之。
政和四年，阅辟雍雅乐，又改宴乐从月律。
按《宋史·徽宗本纪》：四年夏四月癸丑，阅太学、辟雍诸生雅乐。　按《乐志》：四年正月，大晟府言：宴乐诸宫调多不正，如以无射为黄钟宫，以夹钟为中吕宫，以夷则为仙吕宫之类。又加越调、双调、大食、小食，皆俚俗所传，今依月律改定。诏可。　又按《志》：礼部奏：教坊乐，春或用商声，孟或用季律，甚失四时之序。乞以大晟府十二月所定声律，令教坊阅习，仍令秘书省撰词。政和六年，诏乐用玉磬大晟府编集《宴乐新书》。按《宋史·徽宗本纪》不载。　按《乐志》：六年，诏：先帝尝命儒臣肇造玉磬，藏之乐府，久不施用，其令略加磨砻，俾与律合。并造金钟，专用于明堂。又诏：《大晟》雅乐，顷岁已命儒臣著乐书，独宴乐未有纪述。其令大晟府编集八十四调并图谱，令刘炳撰以为《宴乐新书》。十月，臣僚乞以崇宁、大观、政和所得珍瑞名数，分命儒臣作为颂诗，协以新律，荐之郊庙，以告成功。诏送礼制局。　又按《志》：燕乐自周以来用之。唐贞观增隋九部为十部，以张文收所制歌名燕乐，而被之管弦。厥后至坐伎部琵琶曲，盛流于时，匪直汉氏上林乐府、缦乐不应经法而已。宋初置教坊，得江南乐，已汰其坐部不用。自后因旧曲创新声，转加流丽。政和间，诏以大晟雅乐施于燕飨，御殿按试，补徵、角二调，播之教坊，颁之天下。然当时乐府奏言：乐之诸宫调多不正，皆俚俗所传。及命刘炳辑《燕乐新书》，亦惟以八十四调为宗，非复雅音，而曲燕昵狎，至有援君臣相说之乐以藉口者。末俗渐靡之弊，愈不容言矣。　按《韩驹传》：驹为著作郎，校正御前文籍。驹言国家祠事，岁一百十有八，用乐者六十有二，旧撰乐章，辞多牴牾。于是召三馆士分撰亲祠明堂、圜坛、方泽等乐曲五十馀章，多驹所作。
政和七年，典乐乞按习虞、夏、商、周之歌，高丽赐雅乐及谱，议礼局请舞用干、戚，设镈钟特磬乐以本月律为宫，右旋取七均之法，皆从之。
按《宋史·徽宗本纪》不载。　按《乐志》：七年二月，典乐裴宗元言：乞按习《虞书》赓载之歌，夏《五子之歌》，商之《那》，周之《关睢》、《麟趾》、《驺虞》、《鹊巢》、《鹿鸣》、《文王》、《清庙》之诗。诏可。中书省言：高丽，赐雅乐，乞习教声律、大晟府撰乐谱辞。诏许教习，仍赐乐谱。三月，议礼局言：先王之制，舞有小大：文舞之大，用羽、籥；文舞之小，则有羽无籥，谓之羽舞。武舞之大，用干、戚；武舞之小，则有干无戚，谓之干舞。武舞又有戈舞焉，而戈不用于大舞。近世武舞以戈配干，未尝用戚。乞武舞以戚配干，置戈不用，庶协古制。又言：伶州鸠曰：大钧有镈无钟，鸣其细也；细钧有钟无镈，昭其大也。然则钟，大器也；镈，小钟也。以宫、商为钧，则谓之大钧，其声大，故用镈以鸣其细，而不用钟；以角、徵、羽为钧，则谓之小钧，其声细，故用钟以昭其大，而不用镈。然后细大不踰，声应相保，和平出焉。是镈、钟两器，其用不同，故周人各立其官。后世之镈钟，非特不分大小，又混为一器，复于乐架编钟、编磬之外，设镈钟十二，配十二辰，皆非是。盖镈钟犹之特磬，与编钟、编磬相须为用者也。编钟、编磬，其阳声六，以应律、吕。既应十二辰矣，复为镈钟十二以配之，则于义重复。乞宫架乐去十二镈钟，止设一大钟为钟、一小钟为镈、一大磬为特磬，以为众声所依。诏可。四月，礼制局言：尊祖配天者，郊祀也；严父配天者，明堂也。所以来天神而礼之，其义一也。则明堂宜同郊祀，用礼天神六变之乐，其宫架赤紫，用雷鼓、雷鼗。又圜丘方泽，各有大乐宫架，自来明堂就用大庆殿大朝会宫架。今明堂肇建，欲行刱置。十月，皇帝御明堂平朔左个，始以天运政治颁于天下。是月也，凡乐之声，以应钟为宫、南吕为商、林钟为角、仲吕为闰徵、姑洗为徵、太簇为羽、黄钟为闰宫。既而中书省言：五声、六律、十二管还相为宫，若以左旋取之，如十月以应钟为宫，则南吕为商、林钟为角、仲吕为闰徵、姑洗为徵、太簇为羽、黄钟为闰宫；若以右旋七均之法，如十月以应钟为宫，则当用大吕为商、夹钟为角、仲吕为闰徵、蕤宾为徵、夷则为羽、无射为闰宫。明堂颁朔，用左旋取之，非是。欲以本月律为宫，右旋取七均之法。从之，仍改正诏书行下。自是而后，乐律随月右旋。仲冬之月，皇帝御明堂，南面以朝百辟，退，坐于平朔，授民时。乐以黄钟为宫、太簇为商、姑洗为角、蕤宾为闰徵、林钟为徵、南吕为羽、应钟为闰宫。调以羽，使气适平。季冬之月，御明堂平朔右个。乐以大吕为宫、夹钟为商、仲吕为角、林钟为闰徵、夷则为徵、无射为羽、夹钟为闰宫。客气少阴火，调以羽，尚羽而抑徵。孟春之月，御明堂青阳左个。乐以太簇为宫、姑洗为商、蕤宾为角、夷则为闰徵、南吕为徵、应钟为羽、大吕为闰宫。客气少阳相火，与岁连同，火气太过，调宜羽，致其和。仲春之月，御明堂青阳。乐以夹钟为宫、仲吕为商、林钟为角、南吕为闰徵、无射为徵、黄钟为羽、太簇为闰宫。调以羽。季春之月，御明堂青阳右个。乐以姑洗为宫、蕤宾为商、夷则为角、无射为闰徵、应钟为徵、大吕为羽、夹钟为闰宫。客气阳明，尚徵以抑金。孟夏之月，御明堂左个。乐以仲吕为宫、林钟为商、南吕为角、应钟为闰徵、黄钟为徵、太簇为羽、姑洗为闰宫。调宜尚徵。仲夏之月，御明堂。乐以蕤宾为宫、夷则为商、无射为角、黄钟为闰徵、大吕为徵、夹钟为羽、仲吕为闰宫。客气寒水，调宜尚宫以抑之。季夏之月，御明堂右个。乐以林钟为宫、南吕为商、应钟为角、大吕为闰徵、太簇为徵、姑洗为羽、蕤宾为闰宫。调宜尚宫，以致其和。孟秋之月，御明堂总章左个。乐以夷则为宫、无射为商、黄钟为角、太簇为闰徵、夹钟为徵、仲吕为羽、林钟为闰宫。调宜尚商。仲秋之月，御明堂总章。乐以南吕为宫、应钟为商、大吕为角、夹钟为闰徵、姑洗为徵、蕤宾为羽、夷则为闰宫。调宜尚商。季秋之月，御明堂总章右个。乐以无射为宫、黄钟为商、太簇为角、姑洗为闰徵、仲吕为徵、林钟为羽、南吕为闰宫。调宜尚羽，以致其平。闰月，御明堂，阖左扉。乐以其月之律。十一月，知永兴军席旦言：太学、辟廱士人作乐，皆服士服，而外路诸生尚衣襕幞，望下有司考议，为图式以颁外郡。　又按《志》：政和七年三月，议礼局言：古者铙歌、鼓吹曲各异其名，以纪功烈。所设鼓吹，惟备警卫而已，未有铙歌之曲，非所以彰休德、扬伟绩也。乞诏儒臣讨论撰述，因事命名，审协声律，播之鼓吹，俾工师习之。凡王师大献，则令鼓吹具奏，以耸群听。从之。十二月，诏《六州》改名《崇明祀》，《十二时》改名《称吉礼》，《导引》改名《熙事备成》，六引内者，设而不作。
按《玉海》：政和七年八月十二日，御制宗祀明堂及亲祠五室，奠币、酌献乐曲九章。其饮福等三章。令学士院撰。　又八月二十六日，太常言：奠玉币，右文化俗之舞，改作宁亲昭事之舞。进熟，威功睿德之舞，改作日靖四方之舞。
政和八年，以蔡攸言废中声止用正声。
按《宋史·徽宗本纪》不载。　按《乐志》：八年八月，宣和殿大学士蔡攸言：九月二日，皇帝躬祀明堂，合用大乐。按《乐书》：正声得正气则用之，中声得中气则用之。自八月二十八日，已得秋分中气，大飨之日当用中声乐。今看详古之神瞽考中声以定律，中声谓黄钟也，黄钟即中声，非别有一中气之中声也。考阅前古，初无中、正两乐。若以一黄钟为正声，又以一黄钟为中声，则黄钟君声，不当有二。况帝指起律。均法一定，大吕居黄钟之次，阴吕也，臣声也。今减黄钟三分，则人大吕律矣。易其名为黄钟中声，不唯纷更帝律，又以阴吕臣声僭窃黄钟之名。若依《乐书》正声得正气则用之，中声得中气则用之，是冬至祀天、夏至祭地，常不用正声而用中声也。以黄钟为正声，易大吕为中声之黄钟，是帝律所起，黄钟常不用而大吕常用也。抑阳扶阴，退律进吕，为害斯大，无甚于此。今来宗祀明堂，缘八月中气未过，而用中声乐南吕为宫，则本律正声皆不得预。欲乞废中声之乐，一遵帝律，止用正声，协和天人，刊正讹谬，著于《乐书》。诏可。攸又乞取已颁中声乐在天下者。
宣和元年，以蔡攸言制太少二音。
按《宋史·徽宗本纪》不载。　按《乐志》：宣和元年四月，蔡攸上书：奉诏制造太、少二音登歌宫架，用于明堂，渐见就绪，乞报大晟府者凡八条：一，太、正、少钟三等。旧制，编钟、编磬各一十六枚，应钟之外，增黄钟、大吕、太簇、夹钟四清声。今既分太、少，则四清声不当兼用，止以十二律正声各为一架。其二，太、正、少琴三等。旧制、一、三、五、七、九弦凡五等。今来讨论，并依《律书》所载，止用五弦。弦大者为宫而居中央，君也。商张右傍，其馀大小相次，不失其序，以为太、正、少之制，而十二律举无遗音。其一、三、五、七、九弦，太、少乐内更不制造。其三，太、正、少籥三等。谨按《周官》籥章之职，和以迎寒暑。王安石曰：籥，三孔，律吕于是乎生，而其器不行于世久矣。近得古籥，尝以颁行。今如《尔雅》所载，制造太、正、少三等，用为乐本，设于众管之前。其四，太正少篴、埙、篪、箫各三等。旧制，箫一十六管，如钟磬之制，有四清声。今既分太、少，其四清声亦不合兼用，止用十二管。其五，大晟匏有三色：一曰七星，二曰九星，三曰闰馀，莫见古制。匏备八音，不可阙数，今已各分太、正、少三等，而闰馀尤无经见，惟《大晟乐书》称匏造十三簧者，以象闰馀。十者，土之成数；三者，木之生数；木得土而能生也。故独用黄钟一清声。黄钟清声，无应闰之理，今去闰馀一匏，上用两色，仍改避七星、九星之名，止曰七管、九管。其六，旧制有巢笙、竽笙、和笙。巢笙自黄钟而下十九管，非古制度。其竽笙、和笙并以正律林钟为宫，三笙合奏，曲用两调，和笙奏黄钟曲，则巢笙奏林钟曲以应之，宫、徵相杂。器本宴乐，今依钟磬法，裁十二管以应十二律，为太、正、少三等，其旧笙更不用。其七，柷、敔、晋鼓、镈钟、特磬，虽无太、少，系作止和乐，合行备设。其八，登歌宫架有搏拊二器，按《虞书》：戛击鸣球，搏拊琴瑟。王安石解曰：或戛或击，或搏或拊。与《虞书》所载乖戾。今欲乞罢而不用。诏悉从之。攸之弟绦曰：初，汉津献说，请帝三指之三寸，三合而为九，为黄钟之律。又以中指之径围为容盛，度量权衡皆自是而出。又谓：有太声、有少声。太者，清声，阳也，天道也；少者，浊声，阴也，地道也；中声，其间，人道也。合三才之道，备阴阳之奇偶，然后四序可得而调，万物可得而理。当时以为迂怪。刘炳之兄炜以晓乐律进，未几而卒。炳始主乐事，乃建白谓：太、少不合儒书。以太史公《书》黄钟八寸七分琯为中声，奏之于初气；班固《书》黄钟九寸琯为正声，奏之于中气。因请帝指时止用中指，又不得径围为容大，故后凡制器，不能成剂量，工人但随律调之，大率有非汉津之本说者。及政和末，明堂成，议欲为布政调燮事，乃召武臣前知宪州任宗尧换朝奉大夫，为大晟府典乐。宗尧至，则言：太、少之说本出于古人，虽王朴犹知之，而刘炳不用。乃自刱黄钟为两律。黄钟，君也，不宜有两。蔡攸方提举大晟府，不喜他人预乐。有士人田为者，善琵琶，无行，攸乃奏为大晟府典乐，遂不用中声八寸七分琯，而但用九寸琯。又为一律长尺有八寸，曰太声；一律长四寸有半，曰少声：是为三黄钟律矣。律与容盛又不翅数倍。黄钟既四寸有半，则圜钟几不及二寸。诸品大小皆随律，盖但以器大者为太，小者为少。乐始成，试之于政事堂，执政心知其非，然不敢言，因用之于明堂布政，望鹤愈不至。绦又曰：宴乐本杂用唐声调，乐器多裔部，亦唐律。徵、角二调，其均自隋、唐间已亡。政和初，命大晟府改用大晟律，其声下唐乐已两律。然刘炳止用所谓中声八寸七分琯为之，又作匏、笙、埙、篪，皆入裔部。至于《徵招》、《角招》，终不得其本均，大率皆假之以见徵音。然曲谱颇和美，故一时盛行于天下，然教坊乐工嫉之如雠。其后，蔡攸复与教坊用事乐工附会，又上唐谱徵、角二声，遂再命教坊制曲谱，既成，亦不克行而止。然政和《徵招》、《角招》遂传于世矣。按《玉海》：宣和元年三月十九日，乐工张从宝上古籥一管，自陈世习其艺，按之以声，悉协音律。太少正声律吕，咸备，乞颁行。从之。
按《文献通考》：刘炳主乐事，建白：太、少不合儒书。请罢太少议而以太史公《书》黄钟八寸七分琯中声，奏之。因请帝指时用中指，不用径围为容盛之法，遂为正声之律十二，中声之律十二，清声之律四，凡二十有八。玉尺二，金尺一，长于王朴尺二寸一分，和岘尺一寸八分，弱阮逸等尺一寸七分，短于邓保信尺三分弱。太府布帛尺四寸，量大于汉魏而小于隋，权衡之制，黄钟所容为十二铢，得太府四钱二分。又曰：十二律统一岁，一律统一月。一月之律，六宫、六商、六角、六徵、六羽，太少各居其三，总十二律，宫、商、角、徵、羽、角七十有二，凡三百有六十。古者，天地四方，咸有灾变，则参酌岁气，运谱以调之。故木运临卯，火运临午，土运临四季，金运临酉，水运临子。此谓岁会气之平也。非其位则邪，当其位则正。未至而至为太过，至而不至为不及。故圣人持五运之政，犹权衡也。高者抑之，下者举之，有馀损之，不足补之。以调鼎则有法，以调乐则有术。事微则祭本方之鼎，而运本均之谱。事逆则祭剋制之鼎，而运剋制之谱。政和末，蔡京引任宗尧为大晟府典乐，宗尧复申汉津太少之议。时京子攸提举大晟府，又奏田为为典乐。宗尧愤之，令乐工断黄钟琯二，一倍之，一半之。绐为曰：此太少律也。为信之，以白攸。攸因执以为是，遂不用刘炳中声八寸七分琯，而止用九寸琯。
宣和二年，罢大晟府制造所并协律官。
按《宋史·徽宗本纪》不载。　按《乐志》：二年八月，罢大晟府制造所并协律官。
宣和四年，丰城县民得古钟以闻。
按《宋史·徽宗本纪》不载。　按《乐志》：四年十月，洪州奏丰城县民锄地得古钟，大小九具，状制奇异，各有篆文。验之《考工记》，其制正与古合。令乐工击之，其声中律之无射。绘图以闻。
宣和七年，大晟府教坊人皆罢之。
按《宋史·徽宗本纪》：七年十二月己未，罢大晟府。　按《乐志》：七年十二月，金人败盟，分兵两道入，诏革弊事，废诸局，于是大晟府及教乐所、教坊额外人并罢。靖康二年，金人取汴，凡大乐轩架、乐舞图、舜文二琴、教坊乐器、乐书、乐章、明堂布政闰月体式、景阳钟并虡、九鼎皆亡矣。
高宗建炎元年，禁州县用乐。
按《宋史·高宗本纪》：建炎元年六月庚辰，以二帝未还，禁州县用乐。　按《乐志》：高宗南渡，经营多难，其于稽古饰治之事，时靡遑暇。建炎元年，首诏有司曰：朕承祖宗遗泽，获托臣民之上，扶颠持危，夙夜痛悼。况于闻乐以自为乐，实增感于朕心。
建炎二年，郊祀大乐未备取中军金鼓用之。
按《宋史·高宗本纪》：二年十一月壬寅，冬至，祀昊天上帝于圜丘，以太祖配。　按《乐志》：二年，复下诏曰：朕方日极忧念，屏远声乐，不令过耳。承平典故，虽实废名存，亦所不忍，悉从减罢。是岁，始据光武旧礼，以建武二载刱立郊祀，乃十一月壬寅祀天配祖，敕东京起奉大乐登歌法物等赴行在所，就维扬江都筑坛行事。凡卤簿、乐舞之类，率多未备，严更警场，至就取中军金鼓，权一时之用。
绍兴元年，飨明堂始用乐工四十七人。
按《宋史·高宗本纪》不载。　按《乐志》：绍兴元年，始飨明堂。时初驻会稽，而渡江旧乐复皆燬散。太常卿苏迟等言：国朝大礼作乐，依仪合于坛殿上设登歌，坛殿下说宫架。今亲祠登歌乐器尚阙，宣和添用籥色，未及颁降，州郡无从可以刱制，宜权用望祭礼例，止设登歌，用乐工四十有七人。乃访旧工，以备其数。　又按《志》：绍兴中，钧容直旧管四百人，杨存中请复收补，权以旧管之半为额，寻闻其召募骚扰，降诏止之。及其以应奉有劳，进呈推赏，又申谕止于支赐一次，庶杜其日后希望。
按《文献通考》：绍兴元年，太常言：明堂大礼，当用乐章。已循次用歌管，按谱协律。请下学士院制撰。于是翰林学士汪藻，以所撰乐章，奏御，付于太常。　又绍兴飨明堂，旧乐皆燬于维扬。乃相度裁减，权用遇雨望祭礼例，止设登歌，通作宫架之乐。其部色合用乐工，止四十七人。乃招收承平旧工以补之。
绍兴四年，更定明堂之乐。
按《宋史·高宗本纪》：四年夏四月，诏明堂用皇祐典礼，兼祀天皇大帝、神州地祇以下诸神。　按《乐志》：四年，再飨，国子丞王普言：按《虞书·舜典》，命夔曰：诗言志，歌永言，声依永，律和声。盖古者既作诗，从而歌之，然后以声律协和而成曲。自历代至于本朝，雅乐皆先制乐章而后成谱。崇宁以后，乃先制谱，后命词，于是词律不相谐协，且与俗乐无异。乞复用古制。又按《周礼》奏黄钟、歌大吕以祀天神。黄钟，堂下之乐；大吕，堂上之乐也。郊祀之礼，皇帝版位在午阶下，故还位之乐当奏黄钟；明堂版位在阼阶上，则还位当歌大吕。今明堂礼不下堂，而袭郊祀还位例，并奏黄钟之乐，于义未当。寻皆如普议。先是，帝尝以时难备物，礼有从宜，敕戒有司参酌损益，务崇简俭。仍权依元年例，今登歌通作宫架，其押乐、举麾官及乐工器服等，蠲省甚多。既而国步渐安，始以保境息民为务，而礼乐之事浸以兴矣。　按《礼志》：四年，太常寺看详、国子监丞王普言明堂有未合礼者十一事：其十、十一，皆论乐。并从之。
绍兴十年，太常礼部请冬至、元正、朝会用乐，诏俟来年举行。
按《宋史·高宗本纪》不载。　按《乐志》：十年，太常卿苏槜言：将来明堂行礼，除登歌大乐已备，见阙宫架、乐舞，诸路州军先有颁降登歌大乐，乞行搜访应用。丞周执羔言：大乐兼用文、武二舞，今殿前司将下任道，系前大晟府二舞色长，深知舞仪，宜令赴寺教习。卿陈桷言：前期五使，例合按阅，仍诏应侍祠执事朝臣，并作乐教习。礼仪博士周林复言：神位席地陈设，至尊亲行酌献，堂上下皆地坐作乐，而钟磬工乃设木小榻，当教习日，使立以考击，庶革循习简陋之弊。初，上居谅闇，臣僚有请罢明堂行礼奏乐、受胙等事，上谕礼官详定。太常寺检照景德、熙、丰亲郊典故，除郊庙、景灵宫并合用乐，其卤簿、鼓吹及楼前宫架、诸军音乐，皆备而不作。每处警场，止鸣金钲、鼓角而已，即无去奏乐、受胙之文。大飨为民祈福，为上帝、宗庙而作乐，礼不敢以卑废尊。《书》敛五福，锡庶民，况熙宁礼尤可考，其赦文有曰六乐备舞，祥祉来臻是也。于是诏遵行之。其后，礼部侍郎施坰奏：礼经蕃乐出于荒政，盖一时以示贬抑。昨内外暂止用乐，今徽考大事既毕，慈宁又已就养，其时节上寿，理宜举乐，一如旧制。礼部寻言：太母还宫，国家大庆，四方来贺。自今冬至、元正举行朝贺之礼，依国朝故事，合设大仗及用乐舞等，庶几明天子之尊，旧典不至废坠。有诏俟来年举行。　按《周执羔传》：执羔迁太常丞。会始议建明堂，大乐久废不修，诏奉常习肄之，访辑旧闻，庀阅工器，制作始备。
绍兴十二年，诏中外用乐群臣并上朝会之制。按《宋史·高宗本纪》：十二年冬十月乙丑，始听中外用乐。　按《礼志》：十二年十月，臣僚言：自今元正、冬至举行朝贺之礼。故事，设黄麾、大仗、车辂、法物、乐舞等，百寮服朝服，再拜上寿，宣王公升殿，间饮三周。诏：自来年举行。
绍兴十三年，诏临安等圜坛行郊祀太常备乐。按《宋史·高宗本纪》：十三年正月己亥，亲飨太庙。二月甲子，制郊庙社稷祭器。乙丑，更永固陵曰永祐。三月己亥，造卤簿仪仗。乙巳，建社稷坛。丙午，筑圜丘。十一月庚申，日南至，合祀天地于圜丘。　按《乐志》：十有三年，郊祀，诏以祐陵深弓剑之藏，长乐遂晨昏之养，昭答神天，就临安行在所修建圜坛。于是有司言：大礼排设备乐，宫架乐办一料外，登歌乐依在京夏祭例，合用两料。其乐器，登歌则用编钟、磬各一架，柷、敔二，搏拊、鼓二，琴五色，自一、三、五、七至九弦各二，瑟四，篴四，埙、篪、箫并二，巢笙、和笙各四；并七星、九曜、闰馀匏笙各一，麾幡一。宫架则用编钟、编磬各十二架，柷、敔二，琴五色，各十，瑟二十六；巢笙及箫并一十四，七星、九曜、闰馀匏笙各一，竽笙十，埙一十二，篪一十八，篴二十，晋鼓一，建鼓四，麾幡一。乃从太常下之两浙、江南、福建州郡，又下之广东西、荆湖南北，括取旧管大乐，上于行都，有阙则下军器所制造，增修雅饰，而乐器浸备矣。其乐工，诏依太常寺所请，选择行止畏谨之人，合登歌、宫架凡用四百四十人，同日分诣太社、太稷、九宫贵神。每祭各用乐正二人，执色乐工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人，文舞、武舞计用一百二十八人，就以文舞番充。其二舞引头二十四人，皆召募补之。乐工、舞师照在京例，分三等廪给。其乐正、掌事、掌器，自六月一日教习；引舞、色长、文武舞头、舞师及诸乐工等，自八月一日教习。于是乐工渐集。
按《玉海》：绍兴十三年五月，太常言郊祀仗内鼓吹八百八十四人，今乐工全缺，乞下三司差拨。从之。鼓吹用钲、鼓、铙、角、觱、篥、管、笛等，昼在仗内导驾，夜在警场奏严。
按《文献通考》：绍兴十三年，太常寺言：将来郊祀大礼，排设大驾、卤簿、仪仗并六引，共用鼓吹八百八十四人。内鼓吹令丞二人。昨在京本寺，自有令丞如阙，以次充摄。目今并阙人，又府史、典史各四人，旧系本寺人吏充摄，缘人吏将来并充赞者等，已上并乞差殿司指挥使以上充。又指挥使二人，旧系殿司差拨，又帅兵官四十六人，旧系殿前马步二司差受宣人充。今乞并令逐司，依旧歌色四十八人，金钲十七人，扛鼓十七人，大鼓一百一十人，小鼓六十人，长鸣六十人，中鸣六十人，铙鼓十七人，拱宸管三十六人，羽葆鼓十二人，觱篥二十九人，桃皮觱篥二十四人，笳八十七人，大横吹七十人，小横吹六十人，箫八十七人，笛二十九人，节鼓一名。已上旧系差本寺鼓吹局乐工一百馀人，不足，并于逐司贴差杂攒乐人充。今鼓吹局乐工，即目并阙。其前项合用人数，并乞令逐司依名色人数，下诸军选择稍谙乐艺之人。从之。　又按《通考》：绍兴十三年，郊祀，始命学士院制宗庙献飨及圜坛行礼、登门肆赦乐章，凡五十有八。至二十八年，以臣僚有请改定，于是御制乐章十有三及徽宗元御制仁宗庙乐一，共十有四篇。馀则分命大臣与两制儒馆之士，一新撰述，并懿节别庙乐曲凡七十有四。
绍兴十四年，上徽宗号制显安之乐。
按《宋史·高宗本纪》不载。　按《乐志》：十四年，太常寺言：将来大礼，见阙玉磬十六枚。其所定声律，系于玉分厚薄，取声高下。正声凡十有二，黄钟厚八分，进而为大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟，每律增一分，至应钟一寸九分而止。清声夹钟厚二寸三分，退而为太簇、大吕、黄钟，共四清声，各减一分，至黄钟二寸而止。乃下之四川茶马司，宽数增分，市易以供用。太常博士张晟又言：大乐所用武舞之饰，以干配刀，《周礼·司兵》祭祀，授舞者兵，先儒谓授以朱干、玉戚，《郊特牲》朱干、玉戚，冕而舞大武。乃从所请，仿《三礼图》，令造玉戚，以配舞于。是岁，始上徽宗徽号，特制《显安》之乐。至于奉皇太后册、宝于慈宁宫，乐用《圣安》；皇后受册、宝于穆清殿，乐用《坤安》，亦皆先后参次而举。《显安》以无射、夹钟为宫，周大司乐飨先王，奏无射而歌夹钟，夹钟之六五，上生无射之上九。夹钟，卯之气，二月建焉，而辰在降娄；无射，戌之气，九月建焉，而辰在大火。无射，阳律之终，夹钟实为之合，盖取其相亲合而萃祖考之精神于假庙也。《圣安》纯用大吕，《坤安》纯用中吕。大吕，阴律之首，崇母仪也；中吕，阴律之次，明妇顺也。　又按《志》：高宗建炎初，省教坊。绍兴十四年复置，凡乐工四百六十人，以内侍充钤辖。绍兴末复省。　按《礼志》：十四年九月，有司言：明年正旦朝会，合设黄麾大仗五千二十七人，欲权减三分之一；合设八宝于御坐之东西，及登歌、宫架、乐舞、诸州诸蕃贡物。行在致仕官、诸路贡士举首，并令立班。诏从之。
绍兴十五年正旦，始陈乐舞，制景钟作四瑞乐章，御制郊庙及赞宣圣乐章。
按《宋史·高宗本纪》：十五年春正月丁未朔，御大庆殿，初行大朝会礼。辛酉，初置籍田。　按《乐志》：十五年正旦朝会，始陈乐舞，公卿奉觞献寿。据元丰朝会乐：第一爵，登歌奏《和安》之曲，堂上之乐随歌而发；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而馀乐不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相间；第四爵，合乐仍奏瑞曲，而上下之乐交作。今悉仿旧典，首奏《和安》，次奏《嘉木成文》、《沧海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲，其乐专以太簇为吕。太簇之律，生气凑达万物，于三统为人正，于四时为孟春，故元会用之。时给事中段拂等讨论景钟制度，按《大晟乐书》：黄钟者，乐所自出，而景钟又黄钟之本，故为乐之祖，惟天子郊祀上帝则用之，自斋宫诣坛则击之，以召至阳之气。既至，声阕，众乐乃作。祀事既毕，升辇，又击之。盖天者，群物之祖，今以乐之祖感之，则天之百神可得而礼。音韵清越，拱以九龙，立于宫架之中，以为君围；环以四清声钟、磬、镈钟、特磬，以为臣围；编钟、编磬以为民围。内设宝钟球玉，外为龙虡凤琴。景钟之高九尺，其数九九，实高八尺一寸。垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，中于九斛，退藏实八斛有一焉。内出皇祐大乐中黍尺，参以太常旧藏黄钟律编钟，高适九寸，正相吻合，遂遵用黍尺制造。钟成，命左仆射秦桧为之铭。其文曰：皇宋绍兴十六年，中兴天子以好生大德，既定寰宇，乃作乐以畅天地之化，以和神人。维兹景钟，首出众乐，天子专用禋祀，谨拜手稽首而献铭。其铭曰：德纯懿兮舜、文继。跻寿域兮孰内外。荐上帝兮伟兹器。声气应兮同久视。贻子孙兮弥万世。旋又命礼局造铸钟四十有八、编磬一百八十七、特磬四十八及添制编钟等，命军器所造建鼓八、雷鼓二、晋鼓一、雷鼗二、柷敔各四。寻制金钟、玉磬二架。初，元丰本虞庭鸣球及晋贺循采玉造磬之义，命荣咨道肇造玉磬。元祐亲祠，曾一用之，久藏乐府。至政和加以磨砻，俾协音律，并造金钟，专用于明堂。盖堂上之乐，歌钟居左，歌磬居右。金玉禀气于乾，纯精至贵，故钟必以金，磬必以玉，始备金声玉振之全，此中兴所以继作也。于是帝谕辅臣，以钟磬音律，其馀皆和，惟黄钟、大吕犹未应律，宜熟加考究。诏礼官以铸造镈钟，更须详审，令声和而律应，乃可奉祀。命太常前期按阅，仍用皇祐进呈雅乐礼例。皇帝御射殿，召宰执、侍从、台谏、寺监、馆阁及武臣刺史以上，阅视新造景钟及礼器。皇帝即御坐，撞景钟，用正旦朝会三曲，奏宫架之乐，其制造官推恩有差。添置景钟乐正一、镈钟乐工十有二，特磬乐工亦如之。次降下古制铜錞一，增造其二；古铜铙一，增造其六。改造登歌夷则律玉磬，降到长篴二十有四，并付太常寺掌之，专俟大礼施用。既而刑部郎官许兴古奏：比岁休祥协应，灵芝产于庙楹，瑞麦秀于留都。昔乾德六年，尝诏和岘作《瑞木》、《驯象》及《玉乌》、《皓雀》四瑞乐章，以备登歌。愿依典故，制为乐章，登诸郊庙。诏从其请，命学士沈虚中作歌曲，以荐于太庙、圜丘、明堂。寻又内出御制郊祀大礼天地、宗庙乐章，及诏宰执、学士院、两省官删修郊祀大礼乐章，付太常肄习。天子亲祀南郊，圜钟为宫，三奏，乐凡六成，歌《景安》，用《文德武功》之舞；飨明堂，夹钟为宫，三奏，乐凡九成，歌《诚安》，用《佑文化俗》、《威功睿德》之舞。前二日，朝献景灵宫，圜钟为宫，三奏，凡六成，所奏乐与南郊同，歌《兴安》，用《发祥流庆》、《降真观德》之舞。前一日，朝飨太庙，黄钟为宫，三奏，乐凡九成，歌《兴安》，所用文、武二舞与南郊同。僖祖庙用《基命》之乐舞，翼祖庙用《大顺》之乐舞，宣祖庙用《天元》之乐舞，太祖庙用《皇武》之乐舞，太宗庙用《大定》之乐舞。真宗、仁宗庙乐舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗庙乐舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端庆》，皆以无射宫奏之。每岁祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈谷，孟夏雩祀，季秋享明堂，冬至祀圜丘是也。圜钟为宫，乐奏六成，与南郊同，乃用《景安》之歌、《帝临嘉至》、《神娭锡羡》之舞。祀地祇者：夏至祀皇地祇，乐奏八成，乃用《宁安》之歌、《储灵锡庆》、《严恭将事》之舞；立冬后祀神州地祇，乐奏八成，歌《宁成》，与祀皇地祇同名而异曲，《广生储祐》、《厚载凝福》之舞。孟春上辛祀感生帝，其歌《大安》，其乐舞则与岁祀昊天同。三年一祫及时飨太庙，九成之乐、《兴安》之歌，与大礼前事朝飨同，而用《孝熙昭德》、《礼洽储祥》之舞。太社、太稷用《宁安》，八成之乐，与岁祀地祇同。至于亲制赞宣圣及七十二弟子，以广崇儒右文之声；亲视学，行酌献，定释奠为大祀，用《凝安》，九成之乐。郡邑行事，则乐止三成。他如亲飨先农、亲祀高禖，则敞坛壝、奏乐舞，按习于同文馆、法惠寺。亲耕籍田，则据宣和旧制，陈设大道，而引呈耒耜、护卫耕根车、仪仗鼓吹至以二千人为率。先农乐用《静安》；高禖乐用《景安》；皇帝亲行三推礼，乐用《乾安》。其补苴轶典、蒐讲弥文者至矣。先朝凡雅乐皆以安名，中兴一遵用之。南郊乐，其宫圜钟；明堂乐，其宫夹钟。圜钟即夹钟也。夹钟生于房、心之气，实为天帝之堂，故为天宫。祭地祇，其宫函钟，即林钟也。林钟生于未之气，未为坤位，而天社、地神实在东井、鬼舆之外，故为地宫。飨宗庙，其宫用黄钟。黄钟生于虚、危之气，虚、危为宗庙，故为人宫。此三者，各用其声类求之。然天宫取律之相次；圜钟为阴声第五，阴将极而阳生，故取黄钟为角。黄钟，阳声之首也。太簇，阳声之第二，故太簇为徵。姑洗，阳声之第三，故姑洗为羽。天道有自然之秩序，乃取其相次者以为声。地宫取律之相生：函钟上生太簇，故太簇为角；太簇下生南吕，南吕上生姑洗，故南吕为徵，姑洗为羽。地道资生而不穷，乃取其相生者以为声。人宫取律之相合：黄钟子，大吕丑，故黄钟为宫、大吕为角，子合丑也；太簇寅，应钟亥，故太簇为徵、应钟为羽，寅合亥也。人道以合而相亲，乃取其合者以为声。周之降天神、出地示、礼人鬼，乐之纲要实在于此。独商声置而不用，盖商声刚而主杀，实鬼神之所畏也。乐奏六成者，即仿周之六变，八成、九成亦如之。文、武二舞皆用八佾。国初，始改《崇德》之舞曰《文德》，改《象成》之舞曰《武功》。其《发祥流庆》、《降真观德》则祥符所制，以荐献圣祖；其《佑文化俗》、《威功睿德》则皇祐所制，以奉明禋。其祀帝，有司行事，以《帝临嘉至》、《神娭锡羡》，与夫献太庙以《孝熙昭德》、《礼洽储祥》，则制于元丰。其《广生储佑》、《厚载凝福》以祀方泽，则制于宣和。至绍兴祀皇地祇，易以《储灵锡庆》、《严恭将事》，而用宣和所制舞以分祀神州地祇，转相缉熙，乐舞浸备。至中兴而赓续裁定，实集其成。中祀而下，多有乐而无舞，则在《礼》凡小祭祀不兴舞之义也。
绍兴十六年五月，作景钟。十月，奏新乐。
按《宋史·高宗本纪》：十六年五月丙戌，作景钟。冬十月戊戌，观新作礼器于射殿，撞景钟，奏新乐。
按《玉海》：绍兴十六年十月戊午，上曰：近得玉二块，方成玉磬。朕亲临视之，已协音律。更欲按试之。
绍兴二十七年，赐经筵宴用化成殿等乐。
按《宋史·高宗本纪》不载。　按《玉海》：绍兴二十七年十月乙巳，经筵读《三朝宝训》终篇，赐宴皇城司，用化成殿等乐。
绍兴二十八年，亲制郊庙乐章。
按《宋史·高宗本纪》：二十八年七月庚辰，亲制郊庙乐章。
按《会要》：朝献景灵宫，御制及宰执两省官撰二十五曲。朝享太庙，四十一曲。圜丘，三十六曲。
按《玉海》：绍兴二十八年七月二十四日庚辰，内出御制郊祀天地宗庙乐章，并御札，付宰执于都堂，宣示禁从及馆阁之臣。前一日，上谓辅臣曰：臣僚请朕制天地郊庙乐章十三首，今付出，卿等可改定，付有司。宰臣该等曰：圣作高妙，前代帝王所不及。先是，七月二十日，诏群臣修润郊祀乐章七十九首，下太常肄习。
按《文献通考》：绍兴末，升侑徽宗，以成严父之礼。太常复请重加删润，务令词意相叶。内出奠币酌献等篇。绍兴三十一年，罢教坊及女乐二百馀人。
按《宋史·高宗本纪》：三十一年六月癸丑，罢教坊。乙丑，放女乐二百馀人。　按《乐志》：三十一年，有诏：教坊日下蠲罢，各令自便。盖建炎以来，畏天敬祖，虔恭祀事，虽礼乐焕然一新，然其始终常以天下为忧，而未尝以位为乐，有足称者。　又按《志》：绍兴三十年，复诏钧容班可蠲省，令殿司比拟一等班直收顿，内老弱癃疾者放停。教坊所尝援祖宗旧典，点选入教，虽暂从其请，绍兴三十一年有诏，教坊即日蠲罢，各令自便。绍兴三十二年，孝宗即位，安穆皇后祔庙，礼部议停乐不作。
按《宋史·孝宗本纪》：绍兴三十二年五月己卯，即位。九月庚戌，谥皇后郭氏曰恭怀。冬十月戊寅，改谥皇后郭氏曰安穆。　按《乐志》：孝宗初践大位，立班设仗于紫宸殿，备陈雅乐。礼官寻请车驾亲行朝飨，用登歌、金玉大乐及䌽缯宫架、乐舞；仗内鼓吹，以钦宗丧制不用。迨安穆皇后祔庙，礼部侍郎黄中首言：国朝故事，神主升祔，系用鼓吹导引，前至太庙，乃用乐舞行事。宗庙荐享虽可用乐，鼓吹施于道路，情所未安，请备而不作。续下给、舍详议，谓：荐享宗庙，为祖宗也，故以大包小，则别庙不嬚于用乐。今祔庙之礼为安穆而行，岂可与荐享同日语。将来祔礼，谒祖宗诸室，当用乐舞；至别庙奉安，宜停而不用。盖用乐于前殿，是不以钦宗而废祖宗之礼；停乐于别庙，是安穆为钦宗丧礼而屈也。如此，则于礼顺，于义允。遂俞其请。既而右正言周操上言：祖宗前殿，尊无二上，其于用乐，无复有嫌。然用之享庙行礼之日则可，而用于今日之祔则不可。盖祔礼为安穆而设，则其所用乐是为安穆而用，虽曰停于别庙，而为祔后用乐之名犹在也。孰若前后殿乐俱不作为无可议哉。诏从之。