钦定古今图书集成经济汇编乐律典

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乐律典第十六卷

乐律总部汇考十六

宋二

仁宗天圣二年，禫除，初用乐。
按《宋史·仁宗本纪》：天圣二年八月丙辰朔，宴崇德殿，初用乐之半。　按《礼志》：仁宗天圣二年，既禫除，百官五表请听乐，而秋燕用乐之半。诏辅臣曰：昨日宴宫中，朕数四上勉皇太后听乐。王钦若以闻太后，太后曰：自先帝弃天下，吾终身不听乐。皇帝再三为请，其可重违乎。
天圣五年，以孙奭言正郊庙之舞，后作《甘露》、《瑞木》、《嘉禾》之曲。
按《宋史·仁宗本纪》：五年十一月辛亥，朝飨景灵宫。壬子，飨太庙。癸丑，祀天地于圜丘。　按《乐志》：五年十月，翰林侍讲学士孙奭言：郊庙二舞失序，愿下有司考议。于是翰林学士承旨刘筠等议曰：周人奏《清庙》以祀文王，《执竞》以祀武王，汉高帝、文帝亦各有舞。至唐有事太庙，每室乐歌异名。盖帝王功德既殊，舞亦随变。属者，有司不详旧制，奠献止豋歌而乐舞不作，其失明甚。请如旧制，宗庙酌献复用文舞，皇帝还版位，文舞退，武舞入。亚献酌醴已，武舞作，至三献已奠还位则止。盖庙室各颂功德，故文舞迎神后各奏逐室之舞。郊祀则降神奏《高安》之曲，文舞已作及皇帝酌献，惟豋歌奏《禧安》之乐，而县乐舞缀不作，亚献、终献仍用武舞。诏从之。是时，仁宗始大朝会，群臣上寿，作《甘露》、《瑞木》、《嘉禾》之曲。　又仁宗洞晓音律，每禁中度曲，以赐教坊，或命教坊使撰进，凡五十四曲，朝廷多用之，天圣中，帝尝问辅臣以古今乐之异同，王曾对曰：古乐祀天地、宗庙、社稷、山川、鬼神，而听者莫不和悦。今乐则不然，徒娱人耳目而荡人心志。自昔人君流连荒亡者，莫不繇此。帝曰：朕于声技固未尝留意，内外宴游皆勉强耳。张知白曰：陛下盛德，外人岂知之，愿备书时政记。世号太常为雅乐，而未施于宴享，岂以正声为不美听哉。夫乐者，乐也，其道虽微妙难知，至于奏之而使人悦豫和平，则不待知音而后能也。今太常乐县钟、磬、埙、篪、搏拊之器，与夫舞缀羽、籥、干、戚之制，类皆仿古，逮振作之，则听者不知为乐而观者厌焉，古乐岂真若此哉。孔子曰恶郑声，恐其乱雅。乱之云者，似是而非也。孟子亦曰今乐犹古乐，而太常仍与教坊殊绝，何哉。昔李照、胡瑗、阮逸改铸钟磬，处士徐复笑之曰：圣人寓器以声，不先求其声而更其器，其可用乎。照、瑗、逸制作久之，卒无所成。蜀人房庶亦深订其非是，因著书论古乐与今乐本末不远，其大略以谓：上古世质，器与声朴，后世稍变焉。金石，钟磬也，后世易之为方响；丝竹，琴箫也，后世变之为筝笛。匏，笙也，攒之以斗；埙，土也，变而为瓯；革，麻料也，击而为鼓；木，柷敔也，贯之为板。此八音者，于世甚便，而不达者指庙乐镈钟、镈磬、宫轩为正声，而概谓夷部、卤部为淫声。殊不知大辂起于椎轮，龙艘生于落叶，其变则然也。古者食以俎豆，后世易以杯盂；簟席以为安，后世更以榻案。使圣人复生，不能舍杯盂、榻案，而复俎豆、簟席之质也。八音之器，岂异此哉。孔子曰：郑声淫者，岂以其器不若古哉。亦疾其声之变尔。试使知乐者，由今之器，寄古之声，去惉懘靡曼而归之中和雅正，则感人心、导和气，不曰治世之音乎。然则世所谓雅乐者，未必如古，而教坊所奏，岂尽为淫声哉。
按《会要》：天圣四年，撰《元日》、《御殿》、《乐章》三曲。五年正月，上皇太后寿于会庆殿。
按《玉海》：天圣五年十月壬午，判太常礼院孙奭言：郊庙用乐，未应古制。皇帝酌献不作文舞，亚献不作武舞，但奏登歌之曲，盖有司失讲。求诏两制及礼官详定。乙未，翰林承旨刘子仪言：奉诏详定孙奭所言郊庙乐舞之制，国初咸平以前，旧仪僖祖室奠爵，大善之舞作。以次奏本室之舞。今请宫架奏逐室曲，作文舞。旧仪，皇帝还版位，文舞退，武舞入。近制引亚献，始进武舞，今请如旧仪，郊祀之舞迎神，奏文。其亚献、三献，武舞，请如正礼及旧仪。昭应、景灵宫如郊祀之仪，降神至出庙门，宫架乐作，升降殿坛，至彻豆馔，登歌，乐作。从之。
天圣八年，召群臣观瑞谷作观稼乐。
按《宋史·仁宗本纪》：八年八月丁亥，诏近臣宗室观瑞谷于元真殿，遂宴蕊珠殿。
按《玉海》：八年八月六日，召辅臣两制以上、宗室、驸马都尉，元真殿观瑞谷，赐宴于蕊珠殿。宰臣以下赋诗，教坊作观稼乐。酒九行，罢。
天圣九年四月乙巳，阅大乐。
按《宋史·仁宗本纪》云云。
按《玉海》：九年四月，上御承明殿，阅大乐，赐乐工钱帛有差。先是，太常寺以景德中躬案大乐，其后颇多增制，故请临观焉。
明道元年，作《玉芝》、《寿星》、《奇木连理》之曲，《厚德无疆》、《四海会同》之舞。
按《宋史·仁宗本纪》：明道元年十一月己卯，冬至，率百官贺皇太后于文德殿，御大安殿受朝。　按《乐志》：明道初，章献皇太后御前殿，见群臣，作《玉芝》、《寿星》、《奇木连理》之曲，《厚德无疆》、《四海会同》之舞。
按《玉海》：天圣九年四月丁酉，诏太常寺皇太后御殿乐章，升坐曰圣安之曲。公卿入门及酒行，曰礼安。上寿曰福安之曲。初举酒，曰玉芝之曲，作厚德无疆之舞。两举酒，曰寿星之曲，作四海会同之舞。三举酒，曰奇木连理之曲。初命翰林学士孙奭撰曲名，资政殿学士晏殊撰乐章。至是用之。
明道　年，耕籍田。祀南郊、享太庙，皆亲制乐章。按《宋史·仁宗本纪》：二年二月丁未，祀先农于东郊，躬耕籍田。　按《乐志》：明道初，章献皇太后御前殿，见群臣，作《玉芝》、《寿星》、《奇木连理》之曲。明年，太后躬谢宗庙，帝耕籍田、享先农，率有乐歌。其后亲祀南郊、享太庙、奉慈庙、大享明堂、祫享，帝皆亲制降神、送神、奠币、瓒祼、酌献乐章，馀诏诸臣为之。至于常祀、郊庙、社稷诸祠，亦多亲制。
景祐元年，作郊庙乐曲，并诏直史馆宋祁等考按律准。
按《宋史·仁宗本纪》：景祐元年冬十月乙亥，作郊庙《景安》、《兴安》、《祐安》之曲。十一月癸丑，作《大安》之曲以飨圣祖。　按《乐志》：元年八月，判太常寺燕肃等上言：太乐制器岁久，金石不调，愿以周王朴所造律准考按修治，并阅乐工，罢其不能者。乃命直史馆宋祁、内侍李随同肃等典其事，又命集贤校理李照豫焉。于是，帝御观文殿取律准阅视，亲篆之，以属太常。
景祐二年，御延福宫观大乐。并诏冯元等讨论乐理，为一代之典。
按《宋史·仁宗本纪》：二年二月戊午，御延福宫观大乐。四月庚午，诏天下有知乐者，所在荐闻。八月甲寅，宴紫宸殿，初用乐。九月壬寅，按新乐。　按《乐志》：景祐元年，判太常寺燕肃上言：太乐制器岁久，金石不调，愿以周王朴所造律准考按修治。明年二月，肃等上考定乐器并见工人，帝御延福宫临阅，奏郊庙五十一曲，因问照乐音高，命详陈之。照言：朴准视古乐高五律，视教坊乐高二律。盖五代之乱，雅乐废坏，朴刱意造准，不合古法，用之本朝，卒无福应。又编钟、镈、磬无大小、轻重、厚薄、长短之差，铜锡不精，声韵失美，大者陵，小者抑，非中度之器也。昔轩辕氏命伶伦截竹为律，后令神瞽协其中声，然后声应凤鸣，而管之参差亦如凤翅。其乐传之亘古，不刊之法也。愿听臣依神瞽律法，试铸编钟一虡，可使度、量、权、衡协和。乃诏于锡庆院铸之。既成，奏御。照遂建议请改制大乐，取京县秬黍累尺成律，铸钟审之，其声犹高。更用太府布帛尺为法，乃下太常制四律。别诏潞州取羊头山秬黍上送于官，照乃自为律管之法，以九十黍之量为四百二十星，率一星占九秒，一黍之量得四星六秒，九十黍得四百二十星，以为十二管定法。乃诏内侍邓保信监视群工。照并引集贤校理聂冠卿为检讨雅乐制度故实官，入内都知阎文应董其事，中书门下总领焉。凡所改制，皆关中书门下详定以闻。别诏翰林侍读学士冯元同祁、冠卿、照讨论乐理，为一代之典。又诏天下有深达钟律者，在所亟以名闻。于是，杭州郑向言阮逸、苏州范仲淹言胡瑗皆通知古乐，诏遣诣阙。其他以乐书献者，悉上有司。五月，照言：既改制金石，则丝、竹、匏、土、革、木亦当更制，以备献享。奏可。照乃铸铜为龠、合、升、斗四物，以兴钟、镈、声量之法，龠之率六百三十黍为黄钟之容，合三倍于龠，升十二倍于合，斗十倍于升。乃改造诸器，以定其法。俄又以镈之容受差大，更增六龠为合，十合为升，十升为斗，铭曰乐斗。后数月，潞州上秬黍，照等择大黍纵累之，检考长短，尺成，与太府尺合，法乃定。先时，太常钟磬每十六枚为虡，而四清声相承不击，照因上言：十二律声已备，馀四清声乃郑、卫之乐，请于编县止留十二中声，去四清声，则哀思邪僻之声无由而起也。元等駮之曰：前圣制乐，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，十三弦之筝，九弦、七弦之瑟，十六枚之钟磬，各自取义，宁有一之于律吕专为十二数者。且钟磬，八音之首，丝竹以下受之于均，故圣人尤所用心焉。《春秋》号乐总言金奏；《诗·颂》称美，实依磬声。此二器非可轻改。今照欲损为十二，不得其法，稽诸古制，臣等以为不可，且圣人既以十二律各配一钟，又设黄钟至夹钟四清声以附正声之次，原四清之意，盖为夷则至应钟四宫而设也。夫五音：宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。不相凌谓之正，迭相凌谓之慢，百王所不易也。声重浊者为尊，轻清者为卑，卑者不可加于尊，古今之所同也。故列声之尊卑者，事与物不与焉。何则。事为君治，物为君用，不能尊于君故也。惟君、臣、民三者则自有上下之分，不得相越。故四清声之设，正谓臣民相避以为尊卑也。今若止用十二钟旋相考击，至夷则以下四管为宫之时，臣民相越，上下交戾，则凌犯之音作矣。此甚不可者也。其钟、磬十六，皆本周、汉诸儒之说及唐家典法所载，欲损为十二，惟照独见，臣以为且如旧制便。帝令权用十二枚为一格，且诏曰：俟有知者，能考四钟协调清浊，有司别议以闻。钟旧饰旋虫，改为龙。乃遣使采泗滨浮石十馀段以为县磬。先是，宋祁上言：县设建鼓，初不考击，又无三鼗，且旧用诸鼓率多陋敝。于是敕元等详求典故而言曰：建鼓四，今皆具而不击，别设四散鼓于县间击之，以代建鼓。乾德四年，秘书监尹拙上言：散鼓不详所置之由，且于古无文，去之便。时虽奏可，而散鼓于今仍在。又雷鼓、灵鼓、虽击之，皆不成声，故常赖散鼓以为乐节，而雷鼗、灵鼗、路鼗阙而未制。今既修正雅乐，谓宜申敕大匠改作诸鼓，使击考有声。及创为三鼗，如古之制，使先播之，以通三鼓。罢四散鼓，如乾德诏书。奏可。时有上言，以为雷鼓八面，前世用以迎神，不载考击之法，而大乐所制，以柱贯中，故击之无声。更令改造，山趺上出云以承鼓，刻龙以饰柱，面各一工击鼓，一工左执鼗以先引。凡圜丘降神六变，初八面皆三击，椎而左旋，三步则止。三者，取阳数也。又载击以为节，率以此法至六成。灵鼓、路鼓亦如之。植建鼓于西隅，皆有左鞞、右应。乾隅，左鞞应钟，亥之位也；中鼓黄钟，子之位也；右应大吕，丑之位也。艮隅，左鞞太簇，寅之位也；中鼓夹钟，卯之位也；右应姑洗，辰之位也。巽隅，右应仲吕，巳之位也；中宾蕤宾，午之位也；左鞞林钟，未之位也。坤隅，右应夷则，申之位也；中鼓南吕，酉之位也；左鞞无射，戌之位也。宜随月建，依律吕之均击之。后照等复以殿庭备奏，四隅既随月协均，顾无以节乐，而《周官·鼓人》以晋鼓鼓金奏，应以施用。诏依《周官》旧法制焉。于是县内始有晋鼓矣。古者，镈钟击为节检，而无合曲之义，大射有二镈，皆乱击焉。后周以十二镈相生击之。景德中，李宗谔领太常，总考十二镈钟，而乐工相承，殿庭习用三调六曲。三调者，黄钟、太簇、蕤宾也；六曲者，调别有《隆安》、《正安》二曲。郊庙之县则环而击之。宗谔上言曰：金部之中，镈钟为难和，一声不及，则宫商失序，使十二镈工皆精习，则迟速有伦，随月用律，诸曲无不通矣。真宗因诏黄钟、太簇二宫更增文舞、武舞、福酒三曲。至是，诏元等询考击之法，元等奏言：后周尝以相生之法击之，音韵克谐，国朝亦用随均合曲，然但施殿庭，未及郊庙。谓宜使十二钟依辰列位，随均为节，便于合乐，仍得并施郊庙。若轩县以下则不用此制，所以重备乐尊王制也。诏从焉。隋制，内宫县二十虡，以大磬代镈钟而去建鼓。唐武后称制，改用钟，因而莫革。及是，乃诏访元等曰：大磬应何法考击，何礼应用。元等具言：古者，特磬以代镈钟，本施内宫，遂及柔祀，隋、唐之代，继有因改。先皇帝东禅梁甫，西瘗汾阴，并仍旧章，陈于县奏。若其所用，吉礼则中宫之县，祀礼则皇地祇、神州地祇、先蚕、今之奉慈庙、后庙，皆应陈设。宫县则三十六虡，去四隅建鼓，如古便。若考击之法，谓宜同于镈钟。比缘诏旨，不俾循环互击，而立依均合曲之制，则特磬固应不出本均，与编磬相应，为乐之节也。诏可。九月，翰林学士承旨章得象等言：宋祁所上《大乐图义》，其论武舞所执九器，经、礼但举其凡而不著言其用后先，故旅进辈作而无终始之别。且鼗者，所谓导舞也；铎者，所谓通鼓也；錞者，所谓和鼓也；铙者，所谓止鼓也；相者，所谓辅乐也；雅者，所谓陔步也。宁有导舞方始而参以止鼓，止鼓既摇而乱以通铎。臣谓当舞入之时，左执干，右执戚，离为八列，别使工人执旌最前，鼗、铎以发之，錞以和之，左执相以辅之，右执雅以节之。及舞之将成也，则鸣铙以退行列，筑雅以陔步武，鼗、铎、錞、相皆止而不作。如此则庶协舞仪，请如祁所论。其冬，帝躬款奉慈庙，乐县罢建鼓，始以磬代镈钟。礼官又言：《春秋·隐公五年》：考仲子之宫，初献六羽。何休、范宁等咸谓，不言佾者，明佾则干舞在其中，妇人无武事，独奏文乐也。江左宋建平、王宏皆据以为说，故章皇后庙独用文舞。至唐垂拱以来，中宫之县既用镈钟，其后相承，故仪坤等庙献武舞，备钟石之乐，尤为失礼。前诏议奉慈之乐，有司援旧典，已用特磬代镈钟，取阴教尚柔，以静为体。今乐去大钟而舞进干盾，颇戾经旨，请止用《文德》之舞。奏可。大乐埙，旧以漆饰，敕令黄其色，以本土音。或奏言：柷旧以方画朮为之，外图以时卉则可，而中设一色，非称也。先儒之说曰：有柄，连底挏之。郑康成以为设椎其中撞之。今当刱法垂久，用明制作之意有所本焉。柷之中，东方图以青，隐而为青龙；南方图以赤，隐而为丹凤；西方图以白，隐而为驺虞；北方图以黑，隐而为灵龟；中央图以黄，隐而为神螾。撞击之法，宜用康成之说。从之。又诏以新制双凤管付太乐局，其制，合二管以足律声，管端刻饰双凤，施两簧焉。照因自造苇籥、清管、箫管、清笛、大笙、大竽、宫琴、宫瑟、大阮、大嵇，凡十一种，永备雅乐器。诏许以大竽、大笙二种下大乐用之。时又出两仪琴及十二弦琴二种，以备雅乐。两仪琴者，施两弦；十二弦琴者，如常琴之制而增其弦，皆以象律吕之数。又敕更造十弦、九弦琴，皆令圆其首者以祀天，方其首者以祀地。帝乃亲制乐曲，以夹钟之宫、黄钟之角、太簇之徵、姑洗之羽，作《景安》之曲，以祀昊天。更以《高安》祀五帝、日月，作《太安》以享景灵宫，罢旧《真安》之曲。以黄钟之宫、大吕之角、太簇之徵、应钟之羽作《兴安》，以献宗庙，罢旧《理安》之曲。《景安》、《兴安》惟乘舆亲行则用之。以姑洗之角、林钟之徵、黄钟之宫、太簇之角、南吕之羽作《祐安》之曲，以酌献五帝。以林钟之宫、太簇之角、姑洗之徵、南吕之羽作《宁安》之曲，以祭地及大社、大稷，罢旧《靖安》之曲。于时制诏有司，以太祖、太宗、真宗三圣并侑，乃以黄钟之宫作《广安》之曲以奠币、《彰安》之曲以酌献。又诏，躬谒奉慈庙章献皇后之室，作《达安》之曲以奠瓒、《厚安》以酌献；章懿皇后之室，作《报安》之曲以奠瓒、《衍安》以酌献。皇帝入出作《乾安》，罢旧《隆安》之曲。常祀：至日祀圜丘，太祖配，以黄钟之宫作《定安》以奠币《英安》以酌献；孟春祀感生帝，宣祖酌，以太簇之宫作《皇安》以奠币、《肃安》以酌献；祈谷祀昊天，太祖配，作《仁安》以奠币、《绍安》以酌献；孟夏雩上帝太祖配，以仲吕之宫作《献安》以奠币、《感安》以酌献；夏至祭皇地祇，太祖配，以蕤宾之宫作《恭安》以奠币、《英安》以酌献；季秋大飨明堂，真宗配，以无射之宫作《诚安》以奠币、《德安》以酌献；孟冬祭神州地祇，太宗配，以应钟之宫作《化安》以奠币、《韶安》以酌献。又造《冲安》之曲，以七均之为八十四，皆作声谱以授有司，《冲安》之曲独未施行。亲制郊庙乐章二十一曲，财成颂体，告于神明，诏宰臣吕夷简等分造乐章，参施群祀。又为《景祐乐髓新经》，凡六篇：第一，释十二均；第二，明所主事；第三，辨音乐；第四，图律吕相生，并祭天地、宗庙用律及阴阳数配；第五，十二管长短；第六，历代度、量、衡。皆本之于阴阳，配之于四时，建之于日辰，通之于鞮竺，演之于壬式遁甲之法，以授乐府，以考正声，以赐群臣焉。初，照等改造金石所用负程凡七百十四：攻金之工百五十三，攻木之工二百十六，攻皮之工四十九，刮摩之工九十一，抟埴之工十六，设色之工百八十九。起五月，止九月，成金石具七县。至于鼓吹及十二案，悉修饰之。令冠卿等纂《景祐大乐图》二十篇，以载镕金铝石之法、历世八音诸器异同之状、新旧律管之差。是月，与新乐并献于崇政殿，诏中书、门下、枢密院大臣豫观焉。自董监而下至工徒凡七百馀人，进秩赏、赐各有差。其年十一月，有事南郊，悉以新乐并圣制及诸臣乐章用之。先是，左司谏姚仲孙言：照所制乐多诡异，至如炼白石以为磬，范中金以作钟，又欲以三辰、五灵为乐器之饰。臣愚，窃有所疑。自祖宗考正大乐，荐之郊庙，垂七十年，一旦黜废而用新器，臣窃以为不可。御史曹修睦亦为言。帝既许照制器，且欲究其术之是非，故不听焉。按《燕肃传》：肃判太常寺兼大理寺，复知审刑。肃言：旧太常钟磬皆设色，每三岁亲祠，则重饰之。岁既久，所涂积厚，声益不协。乃诏与李照、宋祁同按王朴律，即划涤考击，合以律准，试于后苑，声皆协。　按《刘夔传》：夔，字道元，建州崇安人。进士中第，补广德军判官，累迁尚书屯田员外郎，权侍御史。李照改制大乐钟磬，夔以为：乐之大本，与政化通，不当轻易其器。愿择博学之士以补卿、丞，凡四方妄献说以要进者，请一切罢之。帝善其言。　按《聂冠卿传》：冠卿累迁尚书工部郎中。初，翰林侍讲学士冯元修大乐，命冠卿检阅事迹。又预撰《景祐广乐记》。　按《刘敞传》：敞直集贤院，判尚书考功。方议定大乐，使中贵人参其间。敞谏曰：王事莫重于乐。今儒学满朝，辨论有馀，而使若赵谈者参之，臣惧为袁盎笑也。　按《宋庠传》：庠弟祁，迁太常博士、同知礼仪院。有司言太常旧乐数增损，其声不和。诏祁同按试。李照定新乐，胡瑗铸钟磬，祁皆典之。预修《广乐记》，又撰《大乐图》二卷。
按《文献通考》：景祐中，直舍人院刘敞，请皇帝亲制迎送神乐章。表：臣闻唯孝能飨，唯圣能作。何则升降之节，俎豆之事，祝史所兼预者，非孝之首也。金石之奏，羽籥之容，工师所勉及者，非乐之本也。故卿云之歌，待虞舜而后著。清庙之什，必姬旦而后显。诚以奋至德之光，叙敕天之命。非群下浅识所可及也。伏见陛下，发明诏躬孝思，将以孟冬、谷旦，大祫大室，此实旷古之上仪，奉先之懿典。焜耀千载，燕翼万世。诚宜祓饰厥文，挥绰厥声。使幽部震响，蒙昏耸观。今容官肄仪，御瞽展器，有司之事，略皆备矣。至于乐有迎神、送神之章，所以合乎六律，播乎八风。诏告天地之间，揄扬肸蚃之际。上当对越先烈，以称长发之祥。下可垂之永年，以袭旧六之业。兹体甚大，难以属人。伏惟尊号陛下，性与道合，艺由天纵。制作轶河洛，声身中律度，诚少留睿思，裁成能事。日月光华，金玉英润，于以妥安神灵，万福来集，发扬耳目，庶尹允谐。则度越周汉，浸寻姚姒。岂紫芝赤雁，浮夸浅近之比哉。
景祐三年，冯元等上景祐广乐记，诏群臣集议之。按《宋史·仁宗本纪》：三年二月丙辰，命官较太常钟律。三月乙未，观新定钟律。　按《乐志》：三年七月，冯元等上新修《景祐广乐记》八十一卷，诏翰林学士丁度、知制诰胥偃、直史馆高若讷、直集贤院韩琦取邓保信、阮逸、胡瑗等钟律，详定得失可否以闻。九月，阮逸言：臣等所造钟磬皆本于冯元、宋祁，其分方定律又出于胡瑗算术，而臣独执《周礼》嘉量声中黄钟之法及《国语》钧钟弦准之制，皆抑而不用。臣前蒙召对，言王朴律高而李照钟下。窃睹御制《乐髓新经历代度量衡》篇，言《隋书》依《汉志》黍尺制管，或不容千二百，或不啻九寸之长，此则明班《志》已后，历代无有符合者。惟蔡邕铜龠本得于《周礼》遗范，邕自知音，所以只传铜龠，积成嘉量，则是声中黄钟而律本定矣。谓管有大小长短者，盖嘉量既成，即以量声定尺明矣。今议者但争《汉志》黍尺无准之法，殊不知钟有钧、石、量、衡之制。况《周礼》、《国语》，姬代圣经，翻谓无凭，孰为稽古。有唐张文收定乐，亦铸铜瓯，此足验周之嘉量以声定律明矣。臣所以独执《周礼》铸嘉量者，以其方尺深尺，则度可见也；其容一釜，则量可见也；其重均，则衡可见也；声中黄钟之宫，则律可见也。既律、度、量、衡如此符合，则制管歌声，其中必矣。臣昧死欲乞将臣见铸成铜瓯，再限半月内更铸嘉量，以其声中黄钟之宫，乃取李照新钟就加修整，务合周制钟量法度。文字已编写次，未敢具进。诏送度等并定以闻。十月，度等言：据邓保信黍尺二，其一称用上党秬黍圆者一黍之长，累百成尺，与蔡邕合。臣等检详前代造尺，皆以一黍之广为分，惟后魏公孙崇以一黍之长为寸法，太常刘芳以秬黍中者一黍之广即为一分，中尉元正以一黍之广度黍二缝以取一分，三家竞不能决。而蔡邕铜龠，本志中亦不明言用黍长广累尺。合邓保信黄钟管内秬黍二百粒以黍长为分，再累至尺二条，比保信元尺一长五黍，一长七黍，又律管黄钟龠一枚，容秬黍千二百粒，以元尺比量，分寸略同。复将实龠秬黍再累者校之，即又不同。其龠、合、升、斗亦皆类此。又阮逸、胡瑗钟律法黍尺，其一称用上党羊头山秬黍中者累广求尺，制黄钟之声。臣等以其大黍百粒累广成尺，复将管内二百粒以黍广为分，再累至二尺，比逸等元尺一短七黍，一短三黍。盖逸等元尺并用一等大黍，其实管之黍大小不均，遂致差异。又其铜律管十二枚，臣等据楚衍等围九方分之法，与逸等元尺及所实龠秬黍再累成尺者校之，又各不同。又所制铜称二量亦皆类此。臣等看详其钟、磬各一架，虽合典故，而黍尺一差，难以定夺。又言：太祖皇帝尝诏和岘等用景表尺典修金石，七十年间，荐之郊庙，稽合唐制，以示诒谋。则可且依景表旧尺，俟天下有妙达钟律之学者，俾考正之，以从周、汉之制。其阮逸、胡瑗、邓保信并李照所用太府寺等尺及阮逸状进《周礼》度量法，其说疏舛，不可依用。　按《律历志》：道体为一，天地之元，万物之祖也。散而为气，则有阴有阳；动而为数，则有奇有偶；凝而为形，则有刚有柔；发而为声，则有清有浊，其著见而为器，则有律、有吕。凡礼乐、刑法、权衡、度量皆出于是。自周衰乐坏，而律吕候气之法不传。西汉刘歆、扬雄之徒，仅存其说。京房作准以代律，分六十声，始于南事，终于去灭。然声细而难分，世不能用。历晋及隋、唐，律法微隐。《宋史》止载律吕大数，不获其详。今掇仁宗论律及诸儒言钟律者记于篇，以补续旧学之阙。仁宗著《景祐乐髓新经》，凡六篇，述七宗二变乃管分阴阳、剖析清浊，归之于本律。次及间声，合古今之乐，参之以六壬遁甲。其一、释十二均，曰：黄钟之宫为子、为神后、为土、为鸡缓、为正宫调，太簇商为寅、为功曹、为金、为般颉、为大石调，姑洗角为辰、为天刚、为木、为嗢没斯、为小石角，林钟徵为未、为小吉、为火、为云汉、为黄钟徵，南吕羽为酉，为从魁、为水、为滴、为般涉调，应钟变宫为亥、为登明、为日、为密、为中管黄钟宫，蕤宾变徵为午、为胜先、为月、为莫、为应钟徵。大吕之宫为大吉、为高宫，夹钟商为大冲、为高大石，仲吕角为太一、为中管小石调，夷则徵为传送、为大吕徵，无射羽为河魁、为高般涉，黄钟变宫为正宫调，林钟变徵为黄钟徵。太簇之宫为中管高宫，姑洗商为高大石，蕤宾角为歇指角，南吕徵为太簇徵，应钟羽为中管高般涉，大吕变宫为高宫，夷则变徵为大吕徵。夹钟之宫为中吕宫，仲吕商为双调，林钟角在今乐亦为林钟角，无射徵为夹钟徵，黄钟羽为中吕调，太簇变宫为中管高宫，南吕变徵为太簇徵。姑洗之宫为中管中吕宫，蕤宾商为中管商调，夷则角为中管林钟角，应钟徵为姑洗徵，大吕羽为中管中吕调，夹钟变宫为中吕宫，无射变徵为夹钟徵。仲吕之宫为道调宫，林钟商为小石调，南吕角为越调，黄钟徵为中吕徵，太簇羽为平调，姑洗变宫为中管中吕宫，应钟变徵为姑洗徵。蕤宾之宫为中管道调宫，夷则商为中管小石调，无射角为中管越调，大吕徵为蕤宾徵，夹钟羽为中管平调，中吕变宫为道调宫，黄钟变徵为仲吕徵，林钟之宫为南吕宫，南吕商为歇指调，应钟角为大石调，太簇徵为林钟徵，姑洗羽为高平调，蕤宾变宫为中管道调宫，大吕变徵为蕤宾徵。夷则之宫为仙吕，无射商为林钟商，黄钟角为高大石调，夹钟徵为夷则徵，仲吕羽为仙吕调，林钟变宫为南吕宫，太簇变徵为林钟徵。南吕之宫为中管仙吕宫，应钟商为中管林钟商，大吕角为中管高大石角，姑洗徵为南吕徵，蕤宾羽为中管仙吕调，夷则变宫为仙吕宫，夹钟变徵为夷则徵。无射之宫为黄钟宫，黄钟商为越调，太簇角为变角，仲吕徵为无射徵，林钟羽为黄钟羽，南吕变宫为中管仙吕宫，姑洗变徵为南吕徵。应钟之宫为中管黄钟宫，大吕商为中管越调，夹钟角为中管双角，蕤宾徵为应钟徵，夷则羽为中管黄钟羽，无射变宫为黄钟宫，仲吕变徵为无射徵。一、明所主事，调五声为五行、五事、四时、五帝、五神、五岳、五味、五色，为生数一二三四五、成数六七八九十，为五藏、五官及五星。三、辩音声，曰：宫声沈厚粗大而下，为君，声调则国安，乱则荒而危。合口通音谓之宫，其声雄洪，属平声，西域言婆陁力。商声劲凝明达，上而下归于中，为臣，声调则刑法不作，威令行，乱则其宫坏。开口吐声谓之商，音将将、仓仓然，西域言稽识。稽识，犹长声也。角声长而通彻，中平而正，为民，声调则四民安，乱则人怨。声出齿间谓之角，喔喔、确确然，西域言沙识，犹质直声也。徵声抑扬流利，从下而上归于中，为事，声调则百事理，乱则事隳。齿合而唇启谓之徵，倚倚、嚱嚱然，西域言沙腊。沙腊，和也。羽声喓喓而远彻，细小而高，为物，声调则仓廪实、庶物备，乱则匮竭。齿开唇聚谓之羽，诩、雨、酗、芋然。西域言般赡。变宫，西域言侯利箑，犹言觓律声也。变徵声，西域言沙侯加滥，犹应声也。其四、明律吕相生，祭天地宗庙，配律阳之数，曰：太空，育五太：太易、太初、太始、太素、太极也。分为七政，阳数七，所以齐律吕、均节度，不可加减也。以育六甲，六甲，天之使，行风雹，筴鬼神。为岁日时有善恶，故为九宫。九者，阳数变化之道也。为四正卦、五行、十干，阴阳错综，律吕相叶，命宫而商者应，修下而高者降，下生隔八，上生隔六，皆图于左。其五、著十二管短长。其六、出度量衡，辩古今尺龠。律吕真声，本阴阳之气，可以感格天地，在于符合尺寸短长，宜因声以定之。因声定律，则庶几为得；以尺定声，则乖隔甚矣。初，冯元等上《新修景祐广乐记》时，邓保信、阮逸、胡瑗等奏造钟律，诏翰林学士丁度、知制诰胥偃、右司谏高若讷、韩琦，取保信、逸、瑗等钟律详考得失。度等上议曰：保信所制尺，用上党秬黍圆者一黍之长，累而成尺。律管一，据尺裁九十黍之长，空径三分，空围九分，容秬黍千二百。遂用黍长为分，再累成尺，校保信尺、律不同。其龠、合、升、斗深阔，推以算法，类皆差舛，不合周、汉量法。逸、瑗所制，亦上党秬黍中者累广求尺，制黄钟之律。今用再累成尺，比逸、瑗所制，又复不同。至于律管、龠、合升、斗、觓、豆、区、釜亦率类是。盖黍有圆长、大小而保信所用者圆黍，又首尾相衔，逸等止用大者，故再考之即不同。尺既有差，故难以定钟、磬。谨详古今之制，自晋至隋，累黍之法，但求尺裁管，不以权量累黍参校，故历代黄钟之管容黍之数不同。惟后周掘地得古玉斗，据斗造律，兼制权量，亦不同周、汉制度。故《汉志》有备数、和声、审度、量、权衡之说，悉起于黄钟。今欲数器之制参互无失，则《班志》积分之法为近。逸等以大黍累尺、小黍实龠，自戾本法。保信黍尺以长为分，虽合后魏公孙崇所说，然当时已不施用，况保信今尺以圆黍累之，及首尾相御，有与实龠之黍再累成尺不同。其量器，分寸既不合古，即权衡之法不可独用。诏悉罢之。又诏度等详定太府寺并保信、逸、瑗所制尺，度等言：尺度之兴尚矣，《周官》璧羡以起度。《礼记》布手为尺，《淮南子》十二粟为一寸，《孙子》十釐为分，十分为寸，虽存异说，莫可适从。《汉志》，元始中，召天下通知钟律者百馀人，使刘歆典领之。是时，周灭二百馀年，古之律度当有考者。以歆之博贯艺文，晓达历算，有所制作，宜不凡近。其审度之法云：一黍之广为分，十分为寸，十寸为尺。先儒训解经籍多引以为义，历世祖袭，著之定法。然岁有丰俭，地有硗肥，就令一岁之中，一境之内，取以校验，亦复不齐。是盖天物之生，理难均一，古之立法，存其大概尔。故前代制尺，非特累黍，必求古雅之器以杂校焉。晋泰始十年，荀勖等校定尺度，以调钟律，是为晋之前尺。勖等以古物七品勘之，一曰姑洗玉律，二曰小吕玉律，三曰西京铜望臬，四曰金错望臬，五曰铜斛，六曰古钱，七曰建武铜尺。当时以勖尺揆校古器，与本铭尺寸无差，前史称其用意精密。《隋志》所载诸代尺度，十有五等，然以晋之前尺为本，以其与姬周之尺、刘歆铜斛尺、建武铜尺相合。窃惟周、汉二代，享年永久，圣贤制作，可取则焉。而隋氏销毁金石，典正之物，罕复存者。夫古物之有分寸，明著史籍，可以酬验者，惟有法钱而已。周之圜法，历载旷远，莫得而详。秦之半两，实重八铢；汉初四铢，其文亦曰半两。孝武之世始行五铢，下暨隋朝，多以五铢为号，既历代尺度屡改，故大小轻重鲜有同者，惟刘歆置铜斛。世之所铸错刀并大泉五十，王莽天凤元年改铸货布、货泉之类，不闻后世复有两者。臣等检详《汉志》、《通典》、《唐六典》云：大泉五十，重十二铢，径一寸二分。错刀环如大泉，身形如刀，长二寸。货布重二十五铢，长二寸五分，广一寸，首长八分有奇，广八分，足股长八分，间广二分，围好径二分半。货泉重五铢，径一寸。今以大泉、错刀、货布、货泉四物相参校，分寸正同。或有大小轻重与本志微差者，盖当时盗铸既多，不必皆中法度，但当较其首足、肉好长广、分寸，皆合正史者用之，则铜斛之尺从可知矣。况经籍制度皆起周世，以刘歆术业之博，祖冲之算数之妙，荀勖揆较之详密，校之既合周尺，则最为可法。兼详隋牛弘等议，称后周太祖敕苏绰造铁尺，与宋尺同，以调中律，以均田度地。唐祖孝孙云，隋平陈之后，废周玉尺，用此铁尺律，然比晋前尺长六分四釐。今司天监影表尺，和岘所谓西京铜望臬者，盖以其洛都旧物也。今以货布、错刀、货泉、大泉等校之，则景表尺长六分有奇，略合宋、周、隋之尺。由此论之，铜斛、货布等尺寸昭然可验。有唐享国三百年，其间制作法度，虽未逮周、汉，然亦可谓治安之世矣。今朝廷必求尺之中，当依汉钱分寸。若以为太祖膺图受禅，创制垂法，尝诏和岘等用影表尺与典修金石，七十年间，荐之郊庙，稽合唐制，以示诒谋，则可且依影表旧尺，俟有妙达钟律之学者，俾考正之，以从周、汉之制。王朴律准尺比汉钱尺寸长二分有奇，比影表尺短四分，既前代未尝施用，复经太祖朝更易。其逸、瑗、保信及照所用太府寺等尺，其制弥长，出古远甚，又逸进《周礼度量法议》，欲且铸嘉量，然后取尺度权衡，其说疏舛，不可依用。谨考旧文，再造影表尺一、校汉钱尺二并大泉、错刀、货布、货泉总十七枚上进。诏度等以钱尺、影表尺各造律管，比验逸、瑗并太常新旧钟磬，考定音之高下以闻。度等言：前承诏考太常等四尺，定可用者，止按典故及以《汉志》古钱分寸参校影表尺，略合宋、周、隋之尺，谓宜准影表尺施用。今被旨造律管验音高下，非素所习，乞别诏晓音者总领校定。诏乃罢之。而若讷卒用汉货泉度尺寸，依《隋书》定尺十五种上之，藏于太常寺：一、周尺，与《汉志》刘歆铜斛尺、后汉建武中铜尺、晋前尺同；二、晋田父玉尺，与梁法尺同，比晋前尺为一尺七釐；三、梁表尺，比晋前尺为一尺二分二釐一毫有奇；四、汉官尺，比晋前尺为一尺三分七毫；五、魏尺，杜夔之所用也，比晋前尺为一尺四分七釐；六、晋后尺，晋江东用之，比晋前尺为一尺六分二釐；七、魏前尺，比晋前尺为一尺一寸七釐；八、中尺，比晋前尺为一尺二寸一分一釐；九、后尺，同隋开皇尺、周氏尺，比晋前尺为一尺二寸八分一釐；十、东魏后尺，比晋前尺为一尺三寸八毫；十一、蔡邕铜龠尺，同后周玉尺，比晋前尺为一尺一寸五分八釐；十二、宋氏尺，与钱乐之浑天仪尺、后周铁尺同。比晋前尺为一尺六分四釐；十三、太府寺铁尺，制大乐所裁造尺也；十四、杂尺，刘曜浑仪土圭尺也，比晋前尺为一尺五分；十五、梁朝俗尺，比晋前尺为一尺七分一釐。太常所掌，又有后周王朴律准尺，比晋前尺长二分一釐，比梁表尺短一釐；有司天监影表尺，比晋前尺长六分三釐，同晋后尺；有中黍尺，亦制乐所新造也。其后宋祁、田况荐益州进士房庶晓音，祁上其《乐书补亡》三卷，召诣阙。庶自言尝得古本《汉志》，云：度起于黄钟之长，以子谷秬黍中一黍之起，积一千二百黍之广，度之九十分，黄钟之长，一为一分。今文脱之起积一千二百黍八字，故自前世以来，累黍为尺以制律，是律生于尺，尺非起于黄钟也。且《汉志》一为一分者，盖九十分之一，后儒误以一黍为分，其法非是。当以秬黍中者一千二百实管中，黍尽，得九十分，为黄钟之长，九寸加一以为尺，则律定矣。直秘阁范镇是之，乃为言曰：照以纵黍累尺，管空径三分，容黍千七百三十；瑗以横黍累尺，管容黍一千二百，而空径三分四釐六毫：是皆以尺生律，不合古法。今庶所言，实千二百黍于管。以为黄钟之长，就取三分以为空径，则无容受不合之差，校前二说为是。盖累黍为尺，始失之于《隋书》，当时议者以其容受不合，弃而不用。及隋平陈，得古乐器，高祖闻而叹曰：华夏旧声也。遂传用之。至唐祖孝孙、张文收，号称知音，亦不能更造尺律，止沿隋之古乐，制定声器。朝廷久以钟律未正，屡下诏书，博访群议，冀有所获。今庶所言，以律生尺，诚众论所不及，请如其法，试造尺律，更以古器参考，当得其真。乃诏王洙与镇同于修制所如庶说造律、尺、龠：律径三分，围九分，长九十分；龠径九分，深一寸；尺起黄钟之长加十分，而律容千二百黍。初，庶言太常乐高古乐五律，比律成，才下三律，以为今所用黍，非古所谓一稃二米黍也。尺比横黍所累者，长一寸四分。庶又言：古有五音，而今无正徵音。国家以火德王，徵属火，不宜阙。今以五行旋相生法，得徵音。又言：《尚书》同律、度、量、衡，所以齐一风俗。今太常、教坊、钧容及天下州县，各自为律，非《书》同律之义。且古者帝王巡狩方岳，必考礼乐同异，以行诛赏。谓宜颁格律，自京师及州县，毋容辄异，有擅高下者论之。帝召辅臣观庶所进律尺、龠，又令庶自陈其法，因问律吕旋相为宫事，令撰图以进。其说以五正、二变配五音，迭相为主，衍之成八十四调。旧以宫、徵、商、羽、角五音，次第配七声，然后加变宫、变徵二声，以足其数。推以旋相生之法谓五行相戾非是，当改变徵为变羽，易变为闰，随音加之，则十二月各以其律为宫，而五行相生，终始无穷。诏以其图送详定所。庶又论吹律以听军声者，谓以五行逆顺，可以知吉凶，先儒之说略矣。是时瑗、逸制乐有定议，乃补庶试秘书省校书郎，遣之。镇为论于执政曰：今律之与尺所以不得其真，累黍为之也。累黍为之者，史之脱文也。古人岂以难晓不合之法，书之于史，以为后世惑乎。殆不然也。易晓而必合也，房庶之法是矣。今庶自言其法，依古以律而起尺，其长与空径、与容受、与一千二百黍之数，无不合之差。诚如庶言，此至真之法也。且黄钟之实一千二百黍，积实分八百一十，于算法圆积之，则空径三分，围九分，长九十分，积实八百一十分，此古律也。律体本圆。圆积之是也。今律方积之，则空径三分四釐六毫，比古大矣。故围十分三釐八毫，而其长止七十六分二釐，积实亦八百一十分。律体本不方，方积之，非也。其空径三分，围九分，长九十分，积实八百一十分，非外来者也，皆起于律也。以一黍而起于尺，与一千二百黍之起于律，皆取于黍。今议者独于律则谓之索虚而求分，亦非也。其空径三分，围九分，长九十分之起于律，与空径三分四釐六毫，围十分三釐八毫，长七十六分二釐之起于尺，古今之法，疏密之课，其不同较然可见，何所疑哉。若以谓工作既久而复改为，则淹引岁月，计费益广，又非朝廷制作之意也。其淹久而计费广者，为之不敏也。今庶言太常乐无姑洗、夹钟、太簇等数律，就令其律与其说相应，钟磬每编才易数三，因旧而新，敏而为之，则旬月功可也，又何淹久而广费哉。执政不听。四年，镇又上书曰：陛下制乐以事天地、宗庙，以扬宗祖之休，兹盛德之事也。然自下诏以来，及今三年，有司之论纷然未决，盖由不议其本而争其末也。窃惟乐者，和气也。发和气者，声音也。声音之生，生于无形，故古人以有形之物传其法，俾后人参考之，然后无形之声音得而和气可道也。有形者，秬黍也，律也，尺也，龠也，釜也，斛也，算数也，权衡也，钟也，磬也，是十者必相合而不相戾，然后为得，今皆相戾而不相合，则为非是矣。有形之物非是，而欲求无形之声音和，安可得哉。谨条十者非是之验，惟裁择焉。按《诗》诞降嘉种，维秬维秠。诞降者，天降之也。许慎云：秬，一稃二米。又云：一秬二米。后汉任城县产秬黍二斛八斗，实皆二米，史官载之，以为嘉瑞。又古人以秬黍为酒者，谓之秬鬯。守庙降神，惟用一尊；诸侯有功，惟赐一卣，以明天降之物，世不常有而可贵也。今秬黍取之民间者，动至数百斛，秬皆一米，河东之人谓之黑米。设有真黍，以为取数至多，不敢送官，此秬黍为非是，一也。又按先儒皆言律空径三分，围九分，长九十分，容千二百黍，积实八百一十分。今律空律径三分四釐六毫，围十分二釐八毫，是为九分外大其一分三釐八毫，而后容千二百黍，除其围广，则其长止七十六分二釐矣。说者谓四釐六毫为方分，古者以竹围为律，竹形本圆，今以方分置算，此律之为非是，二也。又按《汉书》，分、寸、尺、丈、引本起黄钟之长，又云九十分黄钟之长者，据千二百黍而言也。千二百黍之施于量，则曰黄钟之龠；施于权衡，则曰黄钟之重；施于尺，则曰黄钟之长。今遗千二百之数，而以百黍为尺，又不起于黄钟，此尺之为非是，三也。又按《汉书》言龠，其状似爵，谓爵盏，其体正圆。故龠当圆径九分，深十分，容千二百黍，积实八百一十分，与律分正同。今龠乃方一寸，深八分一釐，容千二百黍，是亦以方分置算者，此龠之非是，四也。又按《周礼》釜法：方尺，圆其外；深尺，容六斗四升。方尺者，八寸之尺也；深尺者，十寸之尺也。何以知尺有八寸、十寸之别。按《周礼》：璧羡度尺，好三寸以为尺。璧羡之制，长十寸，广八寸，同谓之度尺。以为尺，则八寸、十寸俱为尺矣。又《王制》云：古者以周尺八尺为步，今以六尺四寸为步。八尺者，八寸之尺也；六尺四寸者，十寸之尺也。同谓之周尺者，是周用八寸、十寸尺明矣。故知八寸尺为釜之方，十寸尺为釜之深，而容六斗二升，千二百八十龠也。积实一百三万六千八百分。今釜方尺，积千寸，此釜之非是，五也。又按《汉书》斛法：方尺，圆其外，容十斗，旁有庣焉。当隋时，汉斛尚在，故《隋书》载其铭曰：审律嘉量斛，方尺圆其外，庣旁九釐五毫，羃百六十二寸，深尺，容一斛。今斛方尺，深一尺六寸二分，此斛之非是，六也。又按算法，圆分谓之径圆，方分谓之方斜，所谓径三、围九、方五、斜七是也。今圆分而以方法算之，此算数非是，七也。又按权衡者，起千二百黍而立法也。周之釜，其重一钧，声中黄钟；汉之斛，其重二钧，声中黄钟。翮、斛之制，有容受，有尺寸，又取其轻重者，欲见薄厚之法，以考其声也。今黍之轻重未真，此权衡为非是，八也。又按：凫氏为钟：大钟十分，具鼓间之，以其一为之厚；小钟十分，具钲间之，以其二为之厚。今无大小薄厚，而一以黄钟为率，此钟之非是，九也。又按：磬氏为磬，倨句一矩有半，其博为一，股为二，鼓为三。盖各以其律之长短为法也。今亦以黄钟为变，而无长短厚薄之别，此磬之非是，十也。前此者，皆有形之物也，可见者也。使其一不合，则未可以为法，况十者之皆相戾乎。臣固知其无形之声音不可得而和也。请以臣章下有司，问黍之二米与一米孰是。律之空径三分与三分四釐六毫孰是。律之起尺与尺之起律孰是。龠之圆制与方制孰是。釜之方尺圆其外，深尺与方尺孰是。斛之方尺圆其外，庣旁九釐五毫与方尺六寸二分孰是。算数之以圆分与方分孰是。权衡之重以二米秬黍与一米孰是。钟磬依古法有大小、轻重、长短、薄厚而中律孰是。是不是定，然后制龠、合、升、斗、釜、斛以校其容受；容受合，然后下诏以求真黍；真黍至，然后可以为量、为钟磬；量与钟磬合于律，然后可以为乐也。今尺律本未定，而详定、修制二局工作之费无虑千万计矣，此议者所以云云也。然议者不言有司论议依违不决，而顾谓作乐为过举，又言当今宜先政令而礼乐非所急，此臣之所大惑也。傥使有司合礼乐之论，是其所是，非其所非，陛下亲临决之，顾于政令不已大乎。昔汉儒议盐铁，后世传《盐铁论》。方今定雅乐以求废坠之法，而有司论议不著盛德之事，后世将何考焉。愿令有司，人人各以经史论议条上，合为一书，则孰敢不自竭尽，以副陛下之意。如以臣议为然，伏请权罢详定、修制二局，俟真黍至，然后为乐，则必至当而无事于浮费也。诏送详定所。镇说自谓得古法，后司马光数与之论难，以为弗合。世鲜钟律之学，卒莫辩其是非焉。　按《徐复传》：复初游京师，举进士不中。退而学《易》。游学江、淮间数年，益通天文、地理、诸家之说。他日听其乡人林鸿范说《诗》，且言《诗》之所以用于乐者，忽若有得。因以声器求之，遂悟大乐，于七音、十二律清浊次序及钟磬侈弇、匏竹高下制度皆洞达。方仁宗留意于乐，诏天下求知乐者，大臣荐胡瑗，瑗作钟磬，大变古法。复笑曰：圣人寓器以声，今不先求其声而更其器，其可用乎。后瑗制作皆不效。景祐五年，以右司谏韩琦言，悉用太常旧乐。李照所上，勿复施用。
按《宋史·仁宗本纪》不载。　按《乐志》：五年五月，右司谏韩琦言：臣前奉诏详定钟律，尝览《景祐广乐记》，睹照所造乐不依古法，皆率己意别为律度，朝廷因而施用，识者非之。今将亲祀南郊，不可重以违古之乐上荐天地、宗庙。窃闻太常旧乐见有存者，郊庙大礼，请复用之。诏资政殿大学士宋绶、三司使晏殊同两制官详定以闻。七月，绶等言：李照新乐比旧乐下三律，众论以为无所考据。愿如琦请，郊庙复用和岘所定旧乐，钟磬不经镌磨者犹存三县奇七虡，郊庙、殿庭可以更用。太常亦言：旧乐，宫县用龙凤散鼓四面，以应乐节，李照废而不用，止以晋鼓一面应节。旧乐，建鼓四，并鞞、应共十二面，备而不击，李照以四隅建鼓与镈钟相应击之。旧乐，雷鼓两架各八面，止用一人考击，李照别造雷鼓，每面各用一人椎鼓，顺天左旋，三步一止，又令二人摇𩊠以应之。又所造大竽、大笙、双凤管、两仪琴、十二弦琴并行。今既复用旧乐，未审照所作乐器制度，合改与否。诏：悉仍旧制，其李照所作，勿复施用。
康定元年，阮逸上《钟律制议》并图三卷。
按《宋史·仁宗本纪》不载。　按《乐志》云云。
庆历五年，命再修广乐记。
按《宋史·仁宗本纪》不载。　按《玉海》：庆历五年十一月，宋祁言：先与冯元等同修乐书，照改作钟磬。寻以不协，而废乐书。一庙大典，宜删去，照乐事一节，增未备事迹。辛丑，命翰学张方平、侍读学士宋祁，再修《广乐记》。
皇祐二年，明堂礼仪使请明堂随月用律。诏出明堂乐曲及舞名，并肄太常翰林学士承旨王尧臣等，上言：阮逸所上声谱，不可用。诏两制太常集议。
按《宋史·仁宗本纪》：皇祐二年六月己未，出新制明堂乐八曲。丁卯，以自制黄钟五音五曲，并肄于太常。九月丁亥，阅雅乐。己酉，朝飨景灵宫。庚戌，飨太庙。辛亥，大飨天地于明堂。十一月丁卯，诏中书门下省、两制及太常官详定大乐。　按《乐志》：二年五月，明堂礼仪使言：明堂所用乐皆当随月用律，九月以无射为均，五天帝各用本音之乐。于是内出明堂乐曲及二舞名：迎神曰《诚安》；皇帝升降行止曰《仪安》；昊天上帝、皇地祇、神州地祇位奠玉币曰《镇安》，酌献曰《庆安》；太祖、太宗、真宗位奠币曰《信安》，酌献曰《孝安》，司徒奉俎曰《饎安》；五帝位奠玉币曰《镇安》，酌献曰《精安》，皇帝饮福曰《胙安》；退文舞、迎武舞、亚献、终献皆曰《穆安》，彻豆曰《歆安》，送神曰《诚安》归大次曰《憩安》；文舞曰《右文化俗》，武舞曰《威功睿德》。又出御撰乐章《镇安》、《庆安》、《信安》、《孝安》四曲，馀诏辅臣分撰。庚戌，诏：御所撰乐曲名与常祀同者，更之。遂更常所用圜丘寓祭明堂《诚安》之曲曰《宗安》，祀感生帝《庆安》之曲曰《光安》，奉慈庙《信安》之曲曰《慈安》。六月，内出御撰明堂乐八曲，以君、臣、民、事、物配属五音，凡二十声为一曲；用宫变、徵变者，天、地、人、四时为七音，凡三十声为一曲；以子母相生，凡二十八声为一曲：皆黄钟为均。又明堂月律五十七声为二曲，皆无射为均；又以二十声、二十八声、三十声为三曲，亦无射为均，皆自黄钟宫入无射。如合用四十八或五十七声，即依前谱次第成曲，其彻声自同本律。及御撰鼓吹、警严曲、合宫歌并肄于太常。是月，翰林学士承旨王尧臣等言：奉诏与参议阮逸所上编钟四清声谱法，请用之于明堂者。窃以律吕旋宫之法既定以管，又制十二钟准为十二正声，以律计自倍半。说者云：半者，准正声之半，以为十二子声之钟，故有正声、子声各十二。子声即清声也。其正管长者为均，自用正声；正管短者为均，则通用子声而成五音。然求声之法，本之于钟，故《国语》所谓度律均钟者也。其编金石之法，则历代不同，或以十九为一虡者，盖取十二钟当一月之辰，又加七律焉；或以三十一为一虡者，以一均声更加浊倍；或以十六为一虡者，以均清、正为十四，宫、商各置一，是谓县八用七也；或以二十四为一虡，则清、正之声备。故唐制以十六数为小架，二十四为大架，天地、宗庙、朝会各有所施。今太常钟县十六者，旧传正声之外有黄钟至夹钟四清声，虽于图典未明所出，然考之实有义趣。盖自夷则至应钟四律为均之时，若尽用正声，则宫轻而商重，缘宫声以下，不容更有浊声。一均之中，宫弱商彊，是谓陵僭，故须用子声，乃得长短相叙。自角而下，亦循兹法。故夷则为宫，则黄钟为角；南吕为宫，则大吕为角；无射为宫，则黄钟为商、太簇为角；应钟为宫，则大吕为商、夹钟为角。盖黄钟、大吕、太簇、夹钟正律俱长，并当用清声，如此则音律相谐而无所抗，此四清钟可用之验也。至他律为宫，其长短、尊卑自序者，不当更以清声间之。自唐末世，乐文坠缺，考击之法久已不传。今若使匏、土、丝、竹诸器尽求清声，即未见其法。又据大乐诸工所陈，自磬、箫、琴、和、巢笙五器本有清声，埙、篪、竽、筑、瑟五器本无清声，五弦阮、九弦琴则有太宗皇帝圣制谱法。至歌工引音极唱，止及黄钟清声。臣等参议，其清、正二声既有典据，理当施用。自今大乐奏夷则以下四均正律为宫之时，商、角依次并用清声，自馀八均尽如常法。至于丝、竹等诸器旧有清声者，令随钟石教习；本无清声者，未可刱意求法，且当如旧。惟歌者本用中声，故夏禹以声为律，明人皆可及。若彊所不至，足累至和。请止以正声作歌，应合诸器亦自是一音，别无差戾。其阮逸所上声谱，以清浊相应，先后互击，取音靡曼，近于郑声，不可用。诏可。七月，御撰明堂无射宫乐曲谱三，皆五十七字，五音一曲，奉俎用之；二变七律一曲，饮福用之；七律相生一曲，退文舞、迎武舞及亚献、终献、彻豆用之。是月，上封事者言：明堂酌献五帝《精安》之曲，并用黄钟一均声，此乃国朝常祀、五时迎气所用旧法，若于亲行大飨，即所未安。且明堂之位，木室在寅，火室在巳，金室在申，水室在亥，盖木、火、金、水之始也；土室在西南，盖土王之次也。既皆用五行本始所王之次，则献神之乐亦当用五行本始月律，各从其音以为曲。其《精安》五曲，宜以无射之均；太簇为角，献青帝；仲吕为徵，献赤帝；林钟为宫，献黄帝；夷则为商，献白帝；应钟为羽，献黑帝。诏两制官同太常议，而尧臣等言：大飨日迫，事难猝更。诏俟过大礼，详定以闻。九月，帝服靴袍，御崇政殿，召近臣、宗室、馆阁、台谏官阅雅乐，自宫架、登歌、舞佾之奏凡九十一曲遍作之，因出太宗琴、阮谱及御撰明堂乐曲音谱，并按习大乐新录，赐群臣。又出新制颂埙、匏笙、洞箫，仍令登歌以八音诸器各奏一曲，遂诏鼓吹局按警场，赐大乐、鼓吹令丞至乐工徒吏缗钱有差。帝既阅雅乐，谓辅臣曰：作乐崇德，荐之上帝，以配祖考。今将有事于明堂，然世鲜知音，其令太常并加讲求。时言者以为镈钟、特磬未协音律，诏令邓保信、阮逸、卢昭序同太常检详典礼，别行铸造。太常荐太子中舍致仕胡瑗晓音，诏同定钟磬制度。闰十一月，诏曰：朕闻古者作乐，本以荐上帝、配祖考，三、五之盛，不相袭沿，然必太平，始克明备。周武受命，至成王时始大合乐；汉初亦沿旧乐，至武帝时始定泰一、后土乐诗；光武中兴，至明帝时始改大予之名；唐高祖造邦，至太宗时孝孙、文收始定钟律，明皇方成唐乐。是知经启善述，礼乐重事，须三四世，声文乃定。国初亦循用王朴、窦俨所定周乐，太祖患其声高，遂令和岘减一律，真宗始议随月转律之法，屡加按覈。然念《乐经》久坠，学者罕专，历古研覃，亦未完绪。顷虽博加访求，终未有知声、知经可信之人。尝为改更，未适兹意。中书门下其集两制及太常礼乐官，以天地、五方、神州、日月、宗庙、社蜡祭享所用登歌、宫县，审定声律是非，按古合今，调谐中和，使经久可用，以发扬祖宗之功德，朕何惮改为。但审声、验书，二学鲜并，互诋胸臆，无所援据，慨然希古，靡忘于怀。于是中书门下集两制、太常官，置局于秘阁，详定大乐。王尧臣等言：天章阁待制赵师民博通今古，愿同详定，及乞借参知政事高若讷所校十五等古尺。并从之。　又按《志》：皇祐中大飨明堂，帝谓辅臣曰：明堂直端门，而致斋于内，奏严于外，恐失靖恭之意。诏礼官议之，咸言：警场本古之鼛鼓，所谓夜戒守鼓者也。王者师行、吉行皆用之。今乘舆宿斋，本缘祀事，则警场亦因以警众，非徒取观听之盛，恐不可废。若以奏严之音去明堂近，则请列于宣德门百步之外，俟行礼时，罢奏一严，亦足以称虔恭之意。帝曰：既不可废，则祀前一夕迩于接神，宜罢之。　按《高若讷传》：若讷彊学善记，明历学。皇祐中，诏累黍定尺以制钟律，争论连年不决。若讷以汉货泉度一寸，依《隋书》定尺十五种上之。　按《胡瑗传》：瑗以经术教授吴中。景祐初，更定雅乐，诏求知音者。范仲淹荐瑗，白衣对崇政殿。与阮逸同较钟律，分造钟磬各一虡。以一黍之广为分，以制尺，律径三分四釐六毫四丝，围十分三釐九毫三丝。又以大黍累尺，小黍实龠。丁度等以为非古制，罢之。皇祐中，更铸太常钟磬，驿召瑗、阮逸，与近臣、太常官议于秘阁，遂典作乐事。
皇祐三年正月，诏采磬石，令诸路有藏古尺律者上之。又诏两制及礼官参定乐名。冬十二月，召侍臣观新乐于紫宸殿。
按《宋史·仁宗本纪》：三年秋七月丁巳，两制、礼官上大乐，名曰《大安》。　按《乐志》：三年正月，诏徐、宿、泗、耀、江、郑、淮阳七州军采磬石，仍令诸路转运司访民间有藏古尺律者上之。二月，诏两制及礼官参稽典制，以定国朝大乐名，中书门下审加详阅以闻。初，胡瑗请太祖庙舞用干戚，太宗庙兼用干、羽，真宗用羽、籥，以象三圣功德。然议者谓国朝七庙之舞，多虽不同，而干、羽并用，又庙制与古异。及瑗建言，止降诏定乐名而已。七月，尧臣等言：按太常天地、宗庙、四时之祀，乐章凡八十九曲，自《景安》而下七十五章，率以安名曲，岂特本道德、政教嘉靖之美，亦缘神灵、祖考安乐之故。臣等谨上议，国朝乐宜名《大安》。诏曰：朕惟古先格王随代之乐，亦既制作，必有称谓，缘名以讨义，繇义以知德，盖名者，德之所载，而行远垂久之致焉。故《韶》以绍尧，《夏》以承舜，《濩》以救民，《武》以象伐，传之不朽，用此道也。国家举坠正失，典章交备，独斯体大而有司莫敢易言之。朕悯然念玆，大惧列圣之休未能昭揭于天下之听，是用申敕执事，远求博讲而考定其衷。今礼官、学士迨三有事之臣，同寅　辞，以《大安》之议来复。且谓：艺祖之戡暴乱也，安天下之未安，其功大；二宗之致太平也，安天下之既安，其德盛；洎朕之承圣烈也，安祖宗之安，其仁厚。祗览所议，熟复于怀。恭惟神德之造基，神功之戢武，章圣恢清净之治，冲人蒙成定之业，虽因世之迹各异，而靖民之道同归。以之播钟球、文羽籥、用诸郊庙、告于神明，曰大且安，诚得其正。十二月，召两府及侍臣观新乐于紫宸殿，凡镈钟十二：黄钟高二尺二寸半，广一尺二寸，鼓六，钲四，舞六，甬、衡并旋虫高八寸四分，遂径一寸二分，深一寸一釐，篆带每面纵者四，横者四，枚景挟鼓与舞，四处各有九，每面共三十六，两栾间一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤；大吕以下十一钟并与黄钟同制，而两栾间递减；至应钟容九斗三升五合，而其重加至应钟重一百四十八斤；并中新律本律。特磬十二：黄钟、大吕股长二尺，博一尺，鼓三尺，博六寸九分寸之六，弦三尺七寸五分；太簇以下股长尺八寸，傅九寸，鼓二尺七寸，博六寸，弦三尺三寸七分半，其声各中本律。黄钟厚二寸一分，大吕以下递加其厚，至应钟厚三寸五分。诏以其图送中书。议者以为《周礼》：大钟十分其鼓间，以其一为之厚；小钟十分其钲间，以其一为之厚。则是大钟宜厚，小钟宜薄。今大钟重一百六斤，小钟乃重一百四十八斤，则小钟厚，非也。又：磬氏为磬，倨句一矩有半，博为一，股为二，鼓为三。三分其股博，去其一以为股博；三分其鼓博，以其一为之厚。今磬无博厚、无长短，亦非也。
按《玉海》：皇祐三年三月甲午，诏令两制及礼官参稽典制，定国朝大乐名。先是，二月二十一，诏曰：朕闻至乐之大，统和天人，奋雷先闻，万物蠢若。圣人观象于豫，以崇荐配。百代之兴，咸有制作。眇观载籍，旁采纬谍，咏功象德，率著号崇。颛喾题根英之文，陶虞纪明绍之美。三王殊宪，称谓炳焉。降及后世，鲜克遵尚。唯东汉命以大予，开元自云唐乐。虽摭古未远，而雅于言道。希风咸夏，朕所慕焉。故前诏执事，访图博议，将以立度出均，考音正律，权衡审量，修器协舞，以定本朝之述作，用章祖考之谟烈。夫名生于义，义出乎实，名正言顺，然后事成而礼乐兴焉。庶几光辉，永𢌿来裔。其令两制及礼官，参稽典制，议定国朝大乐名。中书门下，审加详阅，称朕意焉。
皇祐四年，房庶上律吕旋相图。
按《宋史·仁宗本纪》：四年十二月壬辰，观新乐。
按《玉海》：四年二月庚寅，益州进士试校书郎房庶，上律吕旋相图。而胡瑗、阮逸制乐，已有定议，止以图送详定所。
皇祐五年夏四月，诏群臣议大乐。九月，御崇政殿，召近臣观新乐。
按《宋史·仁宗本纪》：五年夏四月甲午，命刘沆、梁适监议大乐。六月乙亥，御紫宸殿，按《大安乐》，观宗庙祭器。九月乙酉，观新乐。　按《乐志》：五年四月，命参知政事刘沆、梁适监议大乐。是月，知制诰王洙奏：黄钟为宫最尊者，但声有尊卑耳，不必在其形体也。言钟磬依律数为大小之制者，经典无正文，惟郑康成立意言之，亦自云假设之法。孔颖达作疏，因而述之。据历代史籍，亦无钟磬依数大小之说，其康成、颖达等即非身曾制作乐器。至如言磬前长三律，二尺七寸；后长二律，一尺八寸，是磬有大小者，据此以黄钟为律。臣曾依此法造黄钟特磬者，正得林钟律声。若随律长短为钟大小之制，则黄钟长二尺二寸半，减至应钟，则形制大小比黄钟才四分之一。又九月、十月以无射、应钟为宫，即黄钟、大吕反为商声，宫小而商大，是君弱臣彊之象。今参酌其镈钟、特磬制度，欲且各依律数，算定长短、大小、容受之数，仍以皇祐中黍尺为法，铸大吕、应钟钟磬各一，即见形制、声韵所归。奏可。五月，翰林学士承旨王拱辰言：奉诏详定大乐，比臣至局，钟磬已成。窃缘律有长短，磬有大小，黄钟九寸最长，其气阳，其象上，其正声为宫，为诸律之首，盖君德之象，不可并也。今十二钟磬，一以黄钟为率，与古为异。臣等亦尝询逸、瑗等，皆言依律大小，则声不能谐。故臣窃有疑，请下详定大乐所，更稽古义参定之。是月，知谏院李兑言：曩者紫宸殿阅太常新乐，议者以钟之形制未中律度，遂斥而不用，复诏近臣详定。窃闻崇文院聚议，而王拱辰欲更前史之义，王洙不从，议论喧啧。夫乐之道广大微妙，非知音入神，岂可轻议。西汉去圣尚近，有制氏世典大乐，但能纪其铿锵，而不能言其义。况今又千馀年，而欲求三代之音，不亦难乎。且阮逸罪废之人，安能通圣明述作之义。务为异说，欲规恩赏。朝廷制乐数年，当国财匮乏之时，烦费甚广。器既成矣，又欲改为，虽命两府大臣监议，然未能裁定其当。请以新成钟磬与祖宗旧乐参校其声，但取谐和近雅者合用之。六月，帝御紫宸殿，奏太常新定《大安》之乐，召辅臣至省府、馆阁预观焉，赐详定官器币有差。八月，诏：南郊姑用旧乐，其新定《大安》之乐，常祀及朝会用之。翰林学士胡宿上言：自古无并用二乐之理，今旧乐高，新乐下，相去一律，难并用。且新乐未施郊庙，先用之朝会，非先王荐上帝、配祖考之意。帝以为然。九月，御崇政殿，召近臣、宗室、台谏、省府推判官观新乐并新作晋鼓。乃以瑗为大理寺正，逸复尚书屯田员外郎，保信领荥州防禦使，入内东头供奉官贾宣吉为内殿承制，并以制钟律成，特迁之。　按《李兑传》：兑为殿中侍御史。太常新乐成，王拱辰以为十二钟磬一以黄钟为律，与古异，胡瑗及阮逸亦言声不能谐。诏近臣集议，久而不决。兑言：乐之道，广大微妙，非知音入神，讵容轻议。愿参新旧，但取谐和近雅者，合而用之。　按《胡宿传》：宿兼通五行灾异之学。及言皇祐新乐与旧乐难并用。皆如其言。　按《王洙传》：洙除史馆修撰，迁知制诰。诏诸儒定雅乐，久未决。洙与胡瑗更造钟磬，而无形制容受之别。皇祐五年，有事于南郊，劝上用新乐，既而议者多非之，卒不复用。
按《玉海》：仁宗尝曰：钟磬之音，未合古法。其集两制太常与知音者，考定其当。既而议者，各矜所习，久而不决。上乃命各为钟律以献。又新作晋鼓、三牲鼎、鸾刀，以补礼器之缺。御崇政殿，召辅臣、谏官、宗室、御史、省府推判临视之。时皇祐五年九月十九日乙酉也。按《文献通考》：四年，知制诰王洙等献新乐。议者以为钟磬皆不合古，遂复命近臣详定。仍命参政刘沆、梁适监议，而当议者，各安所习，久而不决。乃命诸家作钟律以献。五年九月，亲临视之。迁胡瑗、阮逸等官，而议者谓黄钟为万事根本，故尺量权衡，皆起于黄钟。至隋用累黍为尺，而制律容受，卒不能合。及平陈，得古乐，遂用之。唐兴，因其声以制乐，其声犹不失于古。五代之乱，大乐沦散。王朴始用尺定律，而声与器皆失之。故太祖患其声高，特减一律，至是又减半。然太常乐比唐声犹高五律，比今燕乐高三律。上虽勤劳制作，未能得其当者。有司失之，以尺生律也。其后诏名大安帝御紫宸殿，奏太常新定大安之乐。八月，诏南郊，始用旧乐。其新定大安之乐，常祀及朝会用。
至和元年，御制太庙乐章，肄于太常。
按《宋史·仁宗本纪》：至和元年十一月甲子，出太庙禘祫、时飨及温成皇后乐章，肄于太常。　按《乐志》：元年，言者多以阴阳不和由大乐未定。帝曰：乐之不合于古久矣。水旱之来，系时政得失，岂特乐所召哉。二年，潭州上浏阳县所得古钟，送太常。初，李照斥王朴乐音高，乃作新乐，下其声。太常歌工病其太浊，歌不成声，私赂铸工，使减铜齐，而声稍清，歌乃协。然照卒莫之辨。又朴所制编钟皆侧垂，照、瑗皆非之。及照将铸钟，给铜于铸泻务，得古编钟一，工人不敢毁，乃藏于太常。钟不知何代所作，其铭云：粤朕皇祖宝和钟，粤斯万年，子子孙孙永宝用。叩其声，与朴钟夷则清声合，而其形侧垂。瑗后改铸，正其钮，使下垂，叩之弇，郁而不扬。无射钟又长角而震掉，声不和。著作佐郎刘羲叟谓人曰：此与周景王无射钟无异，上将有眩惑之疾。
嘉祐元年，御制恭谢乐章，诏用旧乐。
按《宋史·仁宗本纪》：嘉祐元年八月甲子，出恭谢乐章，肄于太常。九月辛卯，恭谢天地于大庆殿。　按《乐志》：元年，帝御大庆殿受朝，前一夕，殿庭设仗卫、既具而大雨雪，至压宫架折，帝于禁中跣而告天，遂暴感风眩，人以羲叟之言为验。八月，御制恭谢乐章。是月，诏恭谢用旧乐。　又按《志》：元年，钧容直系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，诏以为额，阙即补之。七年，诏隶班及二十四年、年五十以上者，听补军职，隶军头司。其乐旧奏十六调，凡三十六大曲，鼓笛二十一曲，并他曲甚众。嘉祐二年，监领内侍言，钧容直与教坊乐并奏，声不谐。诏罢钧容旧十六调，取教坊十七调肄习之，虽间有损益，然其大曲、曲破并急、慢诸曲，与教坊颇同矣。
按《玉海》：嘉祐元年，范镇言：自用新乐以来，众异并至。乞且用旧乐，以俟异时制作。丁丑，诏太常恭谢用旧乐。
嘉祐四年，御制祫享乐舞名。
按《宋史·仁宗本纪》不载。　按《乐志》：四年九月，御制祫享乐舞名：僖祖奏《大基》，顺祖奏《大祚》，翼祖奏《大熙》，宣祖奏《大光》，太祖奏《大统》，太宗奏《大昌》，真宗奏《大治》，孝惠皇后奏《淑安》，孝章皇后奏《静安》，淑德皇后奏《柔安》，章怀皇后奏《和安》，迎神、送神奏《怀安》，皇帝升降奏《肃安》，奠瓒奏《顾安》，奉俎、彻豆奏《充安》，饮福奏《僖安》，亚献、终献奏《祐安》，退文舞、迎武舞奏《显安》，皇帝归大次奏《定安》，登楼礼成奏《圣安》，驾回奏《采茨》；文舞曰《化成治定》，武舞曰《崇功昭德》。帝自制迎神、送神乐章，诏宰臣富弼等撰《大祚》至《采茨》曲词十八。
嘉祐七年，御制明堂迎神乐章，又以礼官议堂上，始置柷敔大祠，与国忌同日，皆不去乐。
按《宋史·仁宗本纪》：七年八月乙亥朔，出明堂乐章，肄于太常。九月己酉，朝飨景灵宫。庚戌，飨太庙。辛亥，太飨明堂。　按《乐志》：七年八月，御制明堂迎神乐章，皆肄于太常。翰林学士王圭言：昔之作乐，以五声播于八音，调和谐合而与治道通，先王用于天地、宗庙、社稷，事于山川鬼神，使鸟兽尽感，况于人乎。然则乐虽盛而音亏，未知其所以为乐也。今郊庙升歌之乐，有金、石、丝、竹、匏、土、革而无木音。夫所谓柷敔者，圣人用以著乐之始终，顾岂容有缺耶。且乐莫隆于《韶》，《书》曰戛击，是柷、敔之用。既云下而击鼗，知鸣球与柷敔之在堂，故《传》曰：堂上堂下，各有柷敔也。今陛下躬祠明堂，宜诏有司考乐之失而合八音之和。于是下礼官议，而堂上始置柷敔。又秘阁校理裴煜奏：大祠与国忌同者，有司援旧制，礼乐备而不作。忌日必哀，志有所至，其不有乐，宜也。然乐所以降格神祇非以适一己之私也。谨按开元中礼部建言，忌日享庙应用乐。裴宽立议，庙尊忌卑则作乐，庙卑忌尊则备而不奏。中书令张说以宽议为是。宗庙如此，则天地、日月、社稷之祠用乐明矣。臣以为凡大祠天地、日月、社稷与忌日同者，伏请用乐，其在庙则如宽之议。所冀略轻存重，不失其称。下其章礼官，议曰《传》称祭天以禋为歆神之始，以血为陈馔之始；祭地以埋为歆神之始，以血为陈馔之始。宗庙以灌为歆神之始，以腥为陈馔之始。然则天地、宗庙皆以乐为致神之始，故曰大祭有三始，谓此也。天地之间虚豁而不见其形者，阳也。鬼神居天地之间，不可以人道接也。声属于阳，故乐之音声号呼召于天地之间，庶几神明闻之，因而来格，故祭必求诸阳。商人之祭，先奏乐以求神，先求于阳也；次灌地求神于阴，达于渊泉也。周人尚臭，四时之祭，先灌地以求神，先求诸阴也。然则天地、神祇、人鬼之祀不可去乐明矣。今七庙连室，难分庙忌之尊卑，欲依唐制及国朝故事：庙祭与忌同日，并县而不作；其与别庙诸后忌同者，作之；若祠天地、日月、九宫、太一及蜡百神，并请作乐；社稷以下诸祠既卑于庙，则乐可不作。翰林学士王圭等以为：社稷，国之所尊，其祠日与别庙诸后忌同者，伏请亦不去乐。诏可。