钦定古今图书集成经济汇编乐律典

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乐律典第三卷

乐律总部汇考三

周二

按《周礼·春官》：大师下大夫二人，小师上士四人，瞽矇上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人，视瞭三百人，府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人。〈订义〉或曰：大师之职，专在和合乐声。故夫子语太师乐，非善知音声，何能职此哉。　薛平仲曰：自司乐至小胥所掌，皆乐之事，则乐事之，或奏或歌，要必有所属。是故奏歌其乐者，瞽矇也。所以相瞽而奏歌者，则视瞭也。以奏歌而教瞽矇者，小师也。所以使瞽矇之有所取正者，则大师也。是以大师之官，必以下大夫二人居之。　贾氏曰：此下直云瞽矇三百人，无府史胥徒者，以其无目，不须人使，是以有视瞭三百人。　李嘉会曰：瞽矇，祭祀所用，不若是多也。而数之多至三百人，先王以待天下之瞽矇焉耳。

掌六律六同，以合阴阳之声。阳声：黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。
王东岩曰：六律，六同，详见前。　胡氏曰：律以统气类物，吕以旅阳宣气。黄钟者，中之色，为六气之元。始于子，在十一月。二曰大蔟。蔟，奏也。言阳气奏地而达物也。位于寅，在正月。三曰姑洗。洗，洁也，言阳气洗物姑洁之也。位于辰，在三月。四曰蕤宾。蕤，继也。宾，导也，言阳始导阴气，使继养物也。位于午，在于五月。五曰夷则。则，法也。言阳气正法度，而使阴气夷当阳之物也。位于申，在七月。六曰无射。射，厌也。言阳气究物，而使阴气毕剥落之，终而复始，亡厌已也。位于戌，在九月。吕者，一曰大旅。旅，旅也。言阴大吕、黄钟宣气而牙物也。位于丑，在十二月。二曰夹钟，言阴夹助大蔟，宣四方之气，而出种物也。位于卯，在二月。三曰仲吕，言微阴始起未成，著于其中，旅助姑洗，宣气济物也。位于巳，在四月。四曰林钟，君也，言阴气受任助蕤宾，君主种物，使长大茂盛也。位于未，在六月。五曰南吕。南，任也。言阴气旅助夷则，任成万物也。位于酉，在八月。六曰应钟，言阴气应无射，该藏万物，而杂阳该种也。位于亥，在十月。

皆文之以五声：宫、商、角、徵、羽。皆播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。
王昭禹曰：大元曰：声生于日，律生于夜。声非十二律不能发，律非五声不能节，五声非变不能尽。故一律之中，莫不具五声。五声之中，有所谓五变。五声之本，生于黄钟。黄钟为宫，管九寸，九之，则其数八十一，三分宫而去一，下生徵，其数五十四。三分徵益一，而上生商，其数七十二。又三分商，去一，而下生羽，其数四十八。三分羽，益一，而上生角，其数六十四。多者浊，少者清，大不踰宫，细不踰羽。徵之声又清于角，角之声又清于商。其配则土火木金水，其象则君臣民事物。　易氏曰：五声寓于八音，八音实直乎八卦。金，钟也，属兑。石，磬也，属乾。土，埙也，属坤。革，鼓鼗也，属坎。丝，琴瑟也，属离木。柷，敔也，属巽匏。笙，簧也，属艮。竹，箫管也，属震。　薛氏曰：以方言之，金石，土类也，西凝之方，故三者在西。匏竹，木类也，东生之方，故三者在东。丝成于夏，故在南。革成于冬，故在北。大师之序，先之以金石土，中之以革丝，后之以匏竹木。盖西者，声之方。虚者，声之本。故音始于西，而终于东。西则先金石而后土者，阴逆推其所始。东则先匏竹而后木者，阳顺序其所生。革丝居南北之正，而先革后丝者，亦先虚之意欤。　李嘉会曰：万物盈天地间，若坚若脆，若劲若韧，若实若虚，若沈若浮。莫过于金石土革匏丝竹木，而天下之音，具有焉。　郑锷曰：文之以五声，足以相生，未足以为乐。必以八音播之，则乐成而可听矣。播，言播而散之也，金石以动之，丝竹以行之，匏以宣之，瓦以赞之，革木以节之。此乐之所以成。

教六诗，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。
郑锷曰：大师掌吹阴阳之管，以和乐。又教六诗。夫诗之六义，彼人安能通知，以教人耶。康成以为教瞽矇，彼为瞽矇者，安能有六德以为本耶。愚谓是说康成之失也。以理推之，盖教国子以歌六诗耳。
彼疑国子不当学诗于乐工，殊不知古者作乐，必歌诗以为音。风赋比，兴雅颂，皆所歌之音。知音调之高下，惟大师耳。国子不学于大师，而谁学耶。大司乐能教之以其义，大师能教之以其音，故曰教六诗。　王昭禹曰：一国之事，系一人之本，谓之风。言天下之事，形四方之风，谓之雅。美盛德之形容，以其成功告于神明，谓之颂。风出于德性，雅出于法度，颂出于功业。三者，诗之体也。直述其事而陈之，谓之赋。以其所类而况之，谓之比。以其所感发而比之，谓之兴。三者，诗之用也。即其章言之，则曰六诗。即其理言之，则曰六义。大师教之以乐章，故曰六诗。　郑康成曰：风，言圣贤治道之遗化也。言今之正者，以为后世法。颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。赋之言铺直，铺陈今之政教善恶。比见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴见今之美，嫌于媚谀，取善事以劝谕之。

以六德为之本。
郑锷曰：此六德，乃大司乐所教，国子中和、祇庸、孝友之德。若以为教瞽矇，则彼贱工，讵可责以中和、祇庸、孝友之德哉。　王昭禹曰：君子之学诗，岂徒诵其空言。要之本于德而已。

以六律为之音。
郑锷曰：六德为之本，所以成其性。六律为之音，所以和其声。大司乐之教施于前，然后大师之教行于后。康成又谓，以律视其人为之音，乃引子贡问师乙，以己宜歌之事为證。子贡所论者，人之性，非论六律为音之义。亦康成之失。　黄氏曰：声成文，谓之音。不以六律，音不可得而正也。　王氏曰：以六德为之本，故虽变犹止乎礼义。以六律为之音，则书所谓声依永，律和声也。　王昭禹曰：言以六德为之本，则知所谓音者，末也。言以六律为之音，则知所谓本者，性也。教六诗，虽以六德为之本，然非播之于音，则其声无所发，非和之以律，则其音无所正。　杨氏曰：以六德为之本，故可以观，可以怨。仁言不如仁声之入人深也。以六律为之音，故可以美教化，移风俗。

大祭祀，帅瞽登歌，令奏击拊。
郑司农曰：登歌，歌者在堂。登歌下管，贵人声也。贾氏曰：谓下神合乐，皆升歌清庙。故将作乐时，大师帅瞽人登堂于西阶之东，北面坐，而歌者，与瑟以歌诗也。　王昭禹曰：击拊，即《书》云：击石拊石。此堂上之乐也。　黄氏曰：《明堂位》曰：拊搏玉磬，揩击大琴。大瑟、中琴、小瑟，四代之乐器也。是登歌则击磬，戛击琴瑟，戛击搏拊，皆击义。玉磬琴瑟，皆有击拊之名。　郑司农曰：乐或当击，或当拊，是也。　郑康成曰：拊形如鼓，以韦为之，著之以糠。　贾氏曰：拊所以导引歌者，故先击拊，瞽乃歌也。歌者出声，谓之奏。　王昭禹曰：《小师》云：登歌击拊，则击拊者小师，而大师令奏之。

下管，播乐器，令奏鼓朄。
贾氏曰：歌者在上，匏竹在下，故云下管。　郑司农曰：吹管者，在堂下。　郑康成曰：特言管，贵人气也。
贾氏曰：声出曰播，谓播扬其声。奏即播也。　黄
氏曰：播以乐器播诗也。乐器，鼗、柷、敔、埙、箫、管也。贾氏曰：乐器，即笙箫及管。　郑锷曰：康成谓：鼓朄管乃作。盖以鼓为考击之义。然经文既言奏，不当又言鼓。则令奏鼓朄者，令乐工奏大鼓与小鼓也。鼓为众乐之号令，故欲播乐器，必奏鼓。将奏鼓，必奏朄以为之引也。　郑司农曰：朄，小鼓也。先击小鼓，乃击大鼓。小鼓为大鼓先引，故曰朄。朄读为导引之引。　易氏曰：奏击拊以导歌，而后瞽者歌焉。奏鼓朄以导管，而后乐器播焉。乐之与歌，必有所导而后从，必有所令而后奏。此节奏之序。

大飨亦如之。
王昭禹曰：所以敬诸侯，亦如祭祀之礼。

大射，帅瞽而歌射节。
郑锷曰：帅瞽矇而歌驺虞、狸首、采蘋、采蘩之诗，以为射节。　李嘉会曰：大射则有歌，小射则不歌。亦犹大献之有恺歌，小献止于乐也。

大师执同律以听军声，而诏吉凶。
郑康成曰：大师，大起军师。兵书曰：王者行师出军之日，授将弓矢，士卒振旅，将张弓，大呼。大师吹律合音，商则战胜，军士强。角则军扰多变，失士心。宫则军和，士卒同心。徵则将急数怒，军士劳。羽则兵弱，少威明。　易氏曰：六律阳声，六同阴声，即阴阳以候，其气则葭灰，一动而八风从律，以十二律应十二风，而后可以察天地之和。大师以是而听军声，宜其吉凶应焉。　王昭禹曰：师旷曰：吾骤歌北风，又歌南风。南风不竞，多死声，楚必无功。古之人，所以望敌而知吉凶，先事而知胜负者，用此术也。然王者之师，而犹听军声，而诏吉凶。盖兵，凶器。战，
危事。圣人不敢轻也。　易氏曰：占军旅之胜者，无过于天时。太史抱天时，与大师同车，亦以同律之所听者，可信不诬故耳。

大丧帅瞽而廞，作柩谥。
王昭禹曰：死则陈仪物于庭，序以兴观者。钦则谓之廞考列其德行，而诔之以言，则谓之谥。于大丧之廞，则帅瞽而作柩谥，以瞽掌乐，王德成于乐，谥则成德之名也。　郑康成曰：廞，兴也。兴言王之行，谓讽诵其治功之诗。

凡国之瞽矇正焉。
郑康成曰：从大师之政教。　李嘉会曰：国之瞽，已不属乐师者，亦以正于大师，不使淫邪之入人听也。

小师掌教鼓、鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌。
郑康成曰：教，教瞽矇也。　黄氏曰：鼓鼗皆教视瞭，柷、敔、埙、箫、管、弦、歌皆教瞽矇，鼗亦教瞽矇。　郑锷曰：此言鼓，如孟子所谓今王鼓乐于此之鼓。瞽矇受教于小师，其所播者，鼗也，柷也，敔也，埙也，箫也，管也，弦也，歌也。而不言鼓，则知此鼓为鼓乐之鼓矣。郑谓：出音曰鼓，是也。　郑康成曰：鼗如鼓而小，持其柄摇之旁耳，还自击。　郑司农曰：柷如漆筒，中有椎。敔，木虎也。　项氏曰：柷以合乐。　郑锷曰：敔如伏虎，背上有七十二锄铻，所以止乐。　聂崇义曰：埙，烧土为之，大如雁卵，谓之雅埙。郭璞《尔雅注》云：大如鹅子，锐上，平底，形如称锤，六孔，小者如鸡子，谓之颂埙。六孔，上一，前三，后二。又笙师掌吹埙。《世本》云：暴辛公作埙，围五寸半，长三寸四分。郑康成曰：箫，编小竹管，如今卖饴饧之所吹者。贾氏曰：《广雅》云：箫，大者二十四管，小者十六管，有底。《三礼图》云：箫长尺四寸，颂箫长尺二寸。　《通卦验注》云：箫管形象鸟翼，鸟为火，火成数七，生数二，二七一十四，箫之长由此。　郑司农曰：管如篪，六孔。　郑康成曰：如篴而小，并两而吹之。今太子乐官有焉。　项氏曰：弦，琴瑟也。琴长三尺六寸六分，象周天之度，广六寸，象六合。七弦象七星，瑟长八尺一寸，九九之数。广一尺八寸，二九也。二十七弦，三九也。　郑康成曰：歌依咏诗也。　易氏曰：有堂上之乐，有堂下之乐，有上下兼用而不可缺者，弦歌用之于堂上，鼓鼗埙箫用之于堂下，柷敔则堂上堂下皆用之，以为作止之节。《书》曰：戛击鸣球，搏拊琴瑟。以咏戛击，柷敔用之，以节堂上之乐者也。又曰：下管鼗鼓合止，柷敔用之，以节堂下之乐者也。堂上言声，堂下言器。若大师所言登歌下管，则歌者在上，匏竹在下。此不易之定制，而小师以弦歌列于埙箫之下者，小师所言者，教乐之序，而大师所言者，用乐之序也。

大祭祀，登歌击拊。
胡伸曰：拊，革鼓也。乐以登歌为贵，凡以咏者，举堂上之乐。　易氏曰：登歌，则瞽矇。击拊，则小师。大师令其奏而已。

下管击应鼓。
郑康成曰：应，鼙也。应与朄及朔，皆小鼓所用，别未闻。　贾氏曰：击鼓者，先击小，后击大。故《大射》云：应鼙在东，朔鼙在北。　黄氏曰：朔鼙，应鼓，朔鼙，所谓朄也。　郑锷曰：及下管，则击应鼓。大师令奏鼓朄，小师则击应鼓。不鼓朄，盖朄者所以引众鼓，而应则为众鼓之应也。《周颂》所谓应朄县鼓，正谓是。王昭禹曰：应鼙为朄鼓之和，朄鼓为应鼙之引。朄必有应，应必有朄，互相备也。

彻歌。
郑康成曰：于有司彻而歌雍。　李嘉会曰：彻歌，无大师之命，而自歌者，乃其职也。

大飨，亦如之。
陆氏曰：《明堂位》以禘，《礼祀》：周公于太庙升歌清庙下管象。《文王世子》曰：天子养老，登歌清庙下管象。《祭统》曰：大尝禘，升歌清庙下管象。天子之礼。康周公故以赐鲁。仲尼燕居曰：两君相见，升歌清庙下管象。天子之祭祀，养老，飨诸侯。诸侯之相见，鲁之尝禘，皆升歌下管，贵人声也。歌清庙，示德也。象管示事也。小师大祭祀，大飨，登歌。而小祭祀，小乐事，不登歌。犹小事不兴舞也。

大丧，与廞。
郑康成曰：从大师。

凡小祭祀，小乐事，鼓朄。
郑康成曰：如大师。　黄氏曰：小祭祀，不当击雷鼓、灵鼓，则击朄。舞师不鼓，四方旱暵之舞是也。

掌六乐声音之节与其和。
郑锷曰：六代之乐并作，虑其声音或失之过，既掌其节，又掌其和。先儒以和为錞于，谓以金錞和鼓。然小师不掌錞于，认一和字，指为錞于，何所据。窃谓，当为子与人歌而善，必使反而后和之。之和掌
其音节，使一人倡之，众工从而和之，乃所以为节耳。　王昭禹曰：六乐之作，其先后曲直则有节，而小大清浊，相应而不相陵，则和矣。《国语》曰：声应相保，曰和。又曰大昭小鸣，和之道也。　李嘉会曰：职专于是，则所责亦在是。故特表而出之。

瞽矇。
郑司农曰：无目谓之瞽，有目无见谓之矇，有目无眸子谓之瞍。　贾氏曰：《诗》有矇瞍，《书》有瞽瞍，此有瞽矇。三者皆文不具。司农参取三处，为三等解之。无目谓无目之脉，有目而无见谓之矇，谓矇然有脉而无见也。有目无眸子谓之瞍者，谓目睛黑白分明，而无眸子人。　郑锷曰：王者作乐，欲审音以知政。必使瞽矇者，谓其收视于内，不乱于外，听必审也。然人而无见，乃废疾也。使其疾而见废，则先王之所不忍。是故使之司听，兹又不忍弃人之仁也。

掌播鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌。
郑康成曰：播谓发扬其音。　贾氏曰：此八者，皆小师教此瞽矇，令于作乐之时，播扬，以出声也。　李嘉会曰：瞽矇播之，小师教之，止见于八音而已。若磬师之钟磬，缇乐、燕乐、缦乐、视瞭之颂磬、笙磬、笙师之竽笙、应雅，则皆不与。何故。盖大师、小师、瞽矇所掌，皆宗庙祭祀之乐。及大飨、大射、大师之乐也。

讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟。
刘执中曰：诵讽诗而不言六诗者，因大师作柩谥，而讽诵先王平生功德之诗。　郑锷曰：或谓诵诗，所以知古人之兴衰。又诵其奠系。小史掌奠世系，谓为史官，当定公卿大夫，与夫帝王之世系。今此瞽矇，又安知世奠系之事乎。愚考先儒之说，以奠为帝，谓世帝系者，乃古书之纪述，帝王之本系。又尝考《国语》曰：教之春秋，而为之耸善而抑恶，以戒劝之，教之。世而为之昭明德，而废幽昏焉。以怵惧其心，以春秋对世言，则知世如《世本》之类，使之讽诵乎诗与世，又定其所传之系，以讽诵，使人君知古之传世者，有德则子孙绵远而世系不衰，无德则子孙之传不远。所言者不定，则其闻也不信。故必奠而后讽诵之。郑康成云：世之而奠其系，窃谓当读讽诵，诗世一句，奠系为一句。　黄氏曰：讽诵其诗，以其世定系次，其盛衰为可知。今诗之有系次，瞽矇传之也。曹桧之诗，失之矣。　王东岩曰：诵诗而及世奠系者，如《商颂》五篇，作于商高宗之世，《周颂》、《风雅》合九十篇，作于成王之世。既知世之所尚，则奠乐以系焉。定那乐章系之祀成汤，定清庙乐章系之祀文王。诵咏之以五声，弦歌之以琴瑟。将以歌之播于乐章，而奏诸祭享之时。若小史奠系世，是奠其所出之世系，非诵诗之世奠系也。郑锷曰：先王使公卿大夫士，各致其规谏，非不足以闻道。彼贱而乐工，乃使之讽诵古诗及世系，何邪。得于言，则其听也未必审得于乐，则其闻也入必深情之所乐者在是。则耳之所闻者，必详因悦乐之时，得规谏之益，其效捷于公卿士大夫之谏，当讽诵之诗，则鼓琴瑟所以和平人君之心，心和平，则闻规戒之言，不惟不怒，且乐而无倦。　黄氏曰：讽诵，鼓琴瑟，讽诵而鼓琴瑟，即《书》搏拊琴瑟以咏。

掌九德六诗之歌，以役大师。
陈蕴之曰：九德用于大祭。大祭，帅瞽登歌是也。六诗用于大射。大射，帅瞽歌射节是也。　郑康成曰：役为之使。

视瞭。
郑锷曰：《孟子》曰：胸中正，则眸子瞭焉。视瞭之职，皆明目者为之。盖乐工用瞽矇三百人，故用视瞭亦三百人扶之，其视明瞭，又明乐。

掌凡乐事，播鼗，击颂磬笙磬。
王昭禹曰：瞽矇掌播鼗，而视瞭亦播鼗。二者皆受教于小师，故小师曰掌教鼗鼓。　郑锷曰：播鼗鼓，本瞽矇之事。为其无目，故视瞭先播，使之闻之。皆言播鼗，盖有先后也。　薛氏曰：磬之应镛者曰颂磬，颂即镛也。磬之益笙者，曰笙磬。《大射礼》曰：乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，是应笙之磬也。又曰：西阶之西，颂磬东面，是应镛之磬镛，尚金，则土类也。西，凝之方也，古人作乐，金石土列于西方，故磬颂在乎西。竹则木类也。东，生之方也，古人作乐匏竹木列于东方，故笙磬在乎东。若郑氏以东方之磬曰颂，则《诗》所谓笙磬同音，《书》所谓笙镛以间者，何异义乎。一说谓钟磬之应歌者曰颂磬，其应笙曰笙钟。笙磬，《春秋传》有歌钟二肆，与颂钟磬之义同。《周礼》有钟笙之乐，与笙磬之义同，近之矣。　黄氏曰：升歌则击颂磬，笙歌则击笙磬。

掌大师之县。
郑康成曰：大师当县则为之。　贾氏曰：大师无县
乐之事。按大师掌六律、六同、五声、八音，以其无目于声音审，本职虽不言县乐器，文寄于此，明县之可知视瞭为之者，以有目也。

凡乐事相瞽。
郑康成曰：相谓扶工。　王昭禹曰：瞽无相，伥伥然，其何之哉。视瞭之设，正谓是也。

大丧廞乐器，大旅亦如之。
贾氏曰：乐器谓明器。司干疏云：视瞭所廞，谓鼓与磬钟。师不云廞，则钟亦视瞭廞之。瞽矇、大师、小师皆不云廞者，以其无目。瞽矇所云柷敔等，皆视瞭廞之也。不云奉而藏之，文不具也。　黄氏曰：廞与陈义本同，而廞则有感动悲戚之意，陈则陈列之而已。郑康成：廞皆为兴廞，为兴训，则当为兴起之兴，所谓感动悲戚也。郑以为兴作，或为兴造，如大丧明器，皆可言作。大旅廞乐器，乃以为旅非常祭，于时乃兴造，其乐器则何义邪。大旅有灾故，而乐不作，视瞭，祭祀正乐，故廞之，见忧戚之意。笙师乐器，惟笙用于祭，非其盛者，陈之而已。　王昭禹曰：大丧，廞乐器，则陈乐器于庭序也。大旅有大故，而祭亦陈乐器而不作，故亦如之。

宾射皆奏其钟鼓。
黄氏曰：钟师凡射，王奏驺虞，诸侯奏狸首，卿大夫奏采蘋，士奏采蘩，瞽歌，视瞭奏其钟鼓。　郑康成曰：鼓朄以奏之。其登歌，大师自奏之。

鼜恺献亦如之。
杜氏曰：鼜，戒守鼓也。　王氏详说曰：鼓军事者，鼖鼓也。鼜鼓，其声也。按司马法曰：昏鼓四通为大鼜，夜半三通为晨戒，旦明五通为发煦。此三鼜也。郑康成曰：恺献，献功恺乐也。　黄氏曰：恺献有歌，鼜亦或有歌。鼜歌，今警场有歌，自大师至视瞭，其设职，皆以升歌联下管而射。恺献，恺有歌，故视瞭通掌之，独不掌九夏，谓之金奏，钟师专职。

典同中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。
薛平仲曰：自大师至视瞭，既以掌奏歌之节，则夫因其声之所合，达其声之所寓，度数齐量，要必有托而可考。此典同已下之官，所以继此也。虽然乐器之制，考之于六律、六同，典同则掌六律、六同之和者也。律同不可偏废，而官特曰典同，何哉。盖乐以统同为贵，十有二律之相配，必分其六以为同，取诸阴阳之合也。阴阳合，则生生之理为不息，故典同掌其和以为乐器，先用以为十有二辰之钟，次用以为十有二辰之镈，度数齐量，定于此而后乐器从之，然以磬为声，固众声之所依也。而金奏有所不可缺，则钟次之。笙之为声，固下管之所先也。所以鼓其金奏者，有所不可废，则以镈钟次之。笙磬递发于乐作之时，钟镈交鸣于作乐之际。此鼓钟必曰笙磬同音，韶乐必曰笙镛以间，节奏相承，有自来矣。　郑锷曰：名官不以律，而取同为名，同阴律也。阳律主乎倡，而阴律和之。阴之为气，凭伏而不出，其为声忽微而难调，名官以典同，同则和，和则器可制。

掌六律六同之和，以辨天地四方阴阳之声，以为乐器。
郑康成曰：阳声属天，阴声属地。天地之声，布于四方为作也。或书同作铜。　黄氏曰：先郑阴律以铜为管，阳律以竹为管。后郑皆以铜为之。按《汉志》云：黄帝使伶伦，取嶰谷之竹，断两节间，吹之以听凤之声。其雄鸣六为律，雌鸣六为吕。是则制律之始，本以竹，一律有五声，清为阳声，浊为阴声，是为六十四调。　刘执中曰：律同之和，谓其长短厚薄所容中度，得阴阳之和气，故律同。中度则中气之至，而灰飞气至则声和。所以日月会于十二次而不差，则天之阳声顺于上。阴阳合于十二辰而不缪，则地之阴声顺于下。故黄钟之长用之以起五度，则乐器修广之所资。黄钟之容用之以起五量，则乐器深闳之所赖。黄钟之重用之以起五权，则乐器轻重之所出。黄钟之积用之以起五数，则乐器多少之所差。黄钟之气用之以起五声，则乐器宫商之所祖。五法循环而相受，则天地阴阳之中声，虽失于此，或存于彼。是以为乐器者，必以律同为之本。故曰：凡乐器，以十有二律为之度数，以十有二声为之齐量。　孙氏曰：古人本同律以作乐，又能审声而知乐。律之数度易定，声之高下难辨。使不能辨其声，而知其如是为宫商，如是为角徵。羽虽有同律之数，何自而和。故不能审声和乐，而徒较数度之短长。此后世之议乐者，常如聚讼，卒莫能断其是非也。　胡氏曰：以律和声，则齐其轻重，不使之偏裁。其缓急不使之过，阳而不散，阴而不密。夫然后宫不至于荒，商不至于陂，角不至于忧，徵不至于哀，羽不至于危。是非和吉之效与。　王昭禹曰：大师掌六律，则曰以合阴阳之声，而典同
则曰以辨天地四方阴阳之声者，盖典同掌其声，以作乐器，欲其度数齐量之不乱。故其详有及于天地四方之位。大师用其声，以施于乐，故合十有二声，欲其高下清浊之克谐。其合之也，则两之以阴阳而已。

凡声，高声䃂，正声缓，下声肆，陂声散，险声敛，达声赢，微声韽，回声衍，侈声笮，弇声郁，薄声甄，厚声石。
郑锷曰：器莫大于钟，于是言钟之病。　王昭禹曰：凡声生于形，形异则声异。高则凫氏所谓钟小而长，小而长，其形高，其声尚藏衮。然如里，则其发也。舒正则上下直，其形不高不下，而适于正，其声缓而不速。下则凫氏所谓钟大而短，大而短，其形下，其声发，散疾而短闻。　郑康成曰：高钟形大上，上大也。　又曰：下谓钟形大下，下大也。下则声出去放肆。陂读为险陂之陂，陂谓偏侈，陂则声离散也。险谓偏弇，险则声敛不越也。达谓其形微，大达则声有馀，若大放也。微谓其形微少，韽声小不成也。回谓其形微圜回，则其声淫衍，无鸿杀也。侈谓中央约，侈则声侈迫笮出去疾也。弇谓中央宽，弇则声郁勃不出也。甄犹掉，钟微薄则声掉，钟大厚则如石，扣之无声。　杜氏曰：韽读为闇，不明之闇。王昭禹曰：形侈则声散而不敛，钟形薄声，动摇甄掉。　刘执中曰：以凫氏之法为钟，则无病于声中，于律同而协，天地四方阴阳之和矣。　薛氏曰：䃂声生于高，为天之阳。肆声生于下，为地之阴。谓天盖高而下者，高之配也。故䃂声为阳，而肆声为阴。石生于厚，而为地之阳。甄生于薄，而为地之阴。谓地盖厚而薄者，厚之配也。故石声为阳，而甄声为阴。赢为东方之阳，而衍为东方之阴。盖作于春而萌者尽达，则将复还其所达，此达所以主阳，而回所以主阴也。缓为南方之阳，而韽为南方之阴。盖阳盛于夏，而重明以丽乎正。则阴微进而韽，此正所以主阳，而险所以主阴也。以笮为阳，而郁为阴，则西方之声也。夫阳于南为正，过乎西则侈矣。阳虽尚侈，然阴已敛质而奠，故侈与弇之声，则主于西方。敛为阴而散为阳，则北方之声也。夫阴至西而伏于北，则已敛矣。阴虽敛，然阳已潜动而施矣。故险与陂之声，则主于北方。　黄氏曰：诸家之说，皆臆耳。按经典同本，以律辨声，而为乐器。律十二，故声亦十二，所谓高正下陂，险达微回，侈弇薄厚，即十二声，故为乐器，皆以此十二律为之度数，皆以此十二声为之齐量。典同之下，遂列磬、钟、笙、埙、籥、箫、篴、管，皆乐器也。今独以为此十二声者，由钟形不中法，故病其声。如此则典同乐器，专为钟耳。此以为未敢尽然。考二记，《钟人》固曰：已厚则石，已薄则播，侈则笮，弇则郁。然《磬人》亦曰：已上则磨其旁，已下则磨其端。已上，岂非所谓声之高而甚焉者乎。已下，岂非声之下而甚焉者乎。十二律皆有五声，分清浊而宫为正，所谓中正以平之者。然则高正下陂，险达微回，侈弇薄厚，皆其律之中声也。䃂缓肆散，敛赢韽衍，笮郁甄石，皆其声之形容也。不然，则声之病也。其度数齐量，非过则不及，故皆病其声，而其故为可求。故《磬人》曰：摩其旁，摩其端，是也。诸儒钟说，此又以为未必。不然，何也以为尽然，则于经诚未合。要之此等当有所受，乃可传信，臆必疏。

凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。
郑锷曰：既言声之病于是，又言为器之法为乐器者，用十有二律以为度数。则长短多寡，由此而生。用十二声以为齐量，则小大轻重，由此而准。　王氏曰：数本起于黄钟，始于一而三之，历十二辰而五数备。其长则度之所起，其馀律皆自是而生。故凡为乐器，以十二律为之数度。䃂声生于高，肆声生于下，甄声生于薄，石声生于厚。高下薄厚之所属所制，则有齐矣。赢声生于达，衍声生于回，笮声生于侈，郁声生于弇。达回侈弇之属，所容则有量矣。故凡为乐器，以十有二声，为之齐量。

凡和乐亦如之。
黄氏曰：郑谓调其故器，非也。其数度齐量皆合，则声可和。　郑锷曰：和乐之法，亦出乎此，为乐制之于未成之初，和乐调之于已成之后。

磬师中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。
郑锷曰：先儒谓磬为西方之音，又以磬音象万物之成。盖立秋之音至清。惟清，故难调。夔特以击石拊石，百兽乃率舞。诗人作乐，特曰依我磬声。此所以设磬师之官，教击之之法。

掌教击磬，击编钟。
黄氏曰：视瞭掌击颂磬、笙磬。故郑谓磬师以教视瞭。然视瞭所击磬，有定名。颂磬、笙磬之外，他磬不
击，缦乐、燕乐亦有钟磬，视瞭职不掌缦乐、燕乐。刘氏曰：宫县有特磬十二，镈钟十二，皆依辰次陈之，以应其方之律。编磬、编钟各十有六，共为一簴。磬师之职，掌教视瞭，击特磬与编磬，又教视瞭击编钟。　郑康成曰：磬亦编于钟言之者，钟有不编，不编者，钟师击之。　贾氏曰：钟不编者，不教视瞭，钟师自击之。钟师之掌金奏。又云：以钟鼓奏九夏，明是钟不编者，十二辰，零钟也。若书传云：左五钟，右五钟。　杜氏曰：编读为编书之编。　贾氏曰：《史记》：孔子读《易》，韦编三绝。是古者未有纸，皆以韦编竹简。此钟磬亦编之，十六枚在一簴。

教缦乐燕乐之钟磬。
郑康成曰：缦读为缦锦之缦，谓杂声之和乐者。《学记》曰：不学操缦，不能安弦。燕乐，房中之乐。所谓阴声二乐，皆教其钟磬。　贾氏曰：杂声和乐，谓杂弄调和。《学记注》云：操缦杂弄，即今之调词曲。不学调弦，不能安意于弦。　又曰：燕乐，即关睢二南。房中谓妇人后妃。　黄氏曰房中之乐，非也。　又曰：磬师掌编钟，无编磬。未详。磬师不掌钟，而曰教缦乐、燕乐之钟磬者，磬从钟也。

凡祭祀奏缦乐。
郑锷曰：三宫之乐，以礼神也。分乐以祭，以享，以祀宁神，将以交神祗之欢心。故奏缦乐虽非正声，亦有时而用，故教之。　易氏曰：祭祀奏缦乐，亦取其和而已。

钟师中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人，掌金奏。
郑康成曰：金奏，击金为奏乐之节。金谓钟及镈。贾氏曰：此即钟师自击不编之钟。凡作乐，先击钟。故郑云：奏乐之节。下云以钟鼓奏九夏，亦先云钟。郑云钟及镈者，以二者皆不编，独县而已。　王昭禹曰：《鼓人》曰：晋鼓鼓金，奏则此所谓金奏名，官曰钟师，乐虽用鼓，而以金为主。

凡乐事，以钟鼓奏九夏，王夏，肆夏，昭夏，纳夏，章夏，齐夏，族夏，祴夏，骜夏。
贾氏曰：钟师击钟而兼言鼓者，凡作乐，先击钟，次击鼓。见先后次第，故兼言之。钟中得奏九夏者，谓堂上歌之，堂下以钟鼓应之。故《左氏传》云：晋侯歌钟二肆。　郑锷曰：钟师并与鼓，言盖奏九夏必用钟鼓，非谓钟师击钟又击鼓也。夏者，颂之旅，类夏大也。歌之大者有九，夏于颂为最大。中国谓之夏，五色谓之夏，南方谓之夏，则夏为乐之大者，其诗之体为大矣。王出入，所奏之夏，名曰王夏，以明人臣不得而用。尸出入所奏之夏，曰肆夏，而享诸侯亦奏焉。肆之言安也，尸以象神，于祭者子行也，子坐而父立，恐其不安于位，故出入奏之，所以安之也。诸侯亦用者，左氏记晋享穆叔金，奏肆夏之三。穆叔云三夏，天子所以享元侯也。君尊臣卑，不敢安肆，乃若元侯受享于王，可以与之安肆矣。《礼记》云：大夫之用肆夏，由赵文子始。然则诸侯用之，可也。至于大夫用之，则为僭矣。先儒以肆夏、繁遏、渠为三夏，谓肆夏，时迈也。繁遏，执竞也。渠，思文也。夫以肆于时夏，允王保之，指为时迈，犹为有说若以执竞，降福穰穰为遏，思文配天为渠，皆为二夏，则恐不可牵合也。牲出入所奏者，昭夏。昭，明也。昭明神德之大，故得以用此牲也。四方宾来所奏者，纳夏，言人君之德，如海之纳，所以能容受四方朝聘之宾也。臣有功所奏者，曰章夏，惟有大功得奏，是所以章表而别异之也。夫人助祭所奏者，齐夏，致齐者，妇人之难事。欲去其骄侈之习，以致精明之德，故特以齐名也。族人侍燕所奏者，族夏，言王者合族之恩也。客醉而出所奏者，祴夏。饮酒者，始乎治，常卒乎乱，故奏乐以祴切之，使勿失礼也。或作陔，陔，切也，戒也。《诗》云：南陔相戒以养是也。公出入所奏者，骜夏。爵为上公，位尊而势隆，虑其自大而傲慢，故以骜夏谨饬之也。骜又音傲，所以戒其骄傲也。　刘氏曰：诸儒皆以九夏为颂诗之篇，《春秋传》称：金奏肆夏之三，歌文王之三，夏之金奏，文王曰工歌，则夏非颂篇明矣。然则九夏，乃有声而无辞者也。　黄氏曰：九夏，书传之可考者。《周礼》：王出入，奏王夏。尸出入，奏肆夏。牲出入，奏昭夏。《国语》：奏肆夏、繁遏、渠，天子所以享元侯。其馀诸儒附会之说，未可信。

凡祭祀飨食，奏燕乐。
易氏曰：燕以示慈，祭礼主乎敬，享礼主乎肃。祭祀飨食，何以奏燕乐。王与诸侯行飨食之礼，若享元侯，则升歌肆夏，颂合大雅，享五等，与诸侯则升歌大雅，颂合小雅，享同乎燕。故谓之燕乐，其礼在庙，故与祭祀同其乐。尤足以见先王之仁鬼神，仁宾客也。　李嘉会曰：飨以居前，食以居后，则燕在其中。《诗》云：肃雍和鸣，先祖是听。夫肃，肃敬也。雍，雍和
也。夫敬以和，何事不行。

凡射，王奏驺虞，诸侯奏狸首，卿大夫奏采蘋，士奏采蘩。
易氏曰：凡射，则大射、燕射、宾射。乐师皆言以驺虞、狸首、采蘋、采蘩为之节。大师则帅瞽而歌射节，钟师乃掌此四诗之奏。盖歌则人声也，奏则钟鼓也。钟师言奏不言节，主其节者，乐师也。

掌鼙鼓缦乐。
郑康成曰：读如庄王鼓之鼓。　郑锷曰：杂弄之乐，谓之缦乐，乐之细也。将作缦乐，则击鼙鼓以作之。鼙，鼓之小者也。以至小之鼙鼓，杂弄之乐事之宜也。　王昭禹曰：磬师奏缦乐，钟师击鼙以和之而已。

笙师中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。
王昭禹曰：掌教吹竽笙、埙籥、箫篪、篴管、舂牍、应雅，而独以笙师名官。笙，东方之乐，有始事之意也。郑锷曰：笙常继于閒歌之后，观乡饮燕礼，閒歌之后，即笙由庚，笙崇丘，笙由仪。则笙者，继人声之后，为最贵，故特名官。

掌教吹竽，笙，埙，籥，箫，篪，篴，管，舂牍，应，雅，以教祴乐。
郑锷曰：竽三十六管，笙十三管。竽宫声在中，笙宫声在左。籥三孔，其中则中声，其上下二孔则声之清浊所由生。篪七孔，管六孔，篴笛也，笙师皆教以吹之之法。又舂牍、应、雅，教瞽矇与视瞭，以作祴乐，于客醉而出之。时康成谓小师所教，为教瞽矇。笙师所教，为教视瞭。于经皆无所据。盖彼疑小师既教之，此又教之，遂分彼为教瞽矇，此为教视瞭。殊不知小师教之以鼓作之节，此教之以吹。牍，以竹为之长者七尺，短者一二尺，其端有两孔，舂于地以作声，其名曰牍。牍之为言渎也，宾醉，恐有渎乎礼，故以牍名之应，亦以竹为之。长六尺五寸，中有椎，亦舂于地，其名曰应。宾归，恐其不应礼，欲其行与乐声相应也。雅状如漆筒，而弇口大二围，是五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽，亦舂于地，其名曰雅。宾醉而出，恐其失礼，欲其雅正也。三器在庭，皆舂于地以为声，故谓之舂。以两手筑地舂之也。　黄氏曰：舂牍、应、雅。郑曰：舂地以为行节，未敢以为然。经言以教祴乐，祴节也，舂牍、应、雅以节乐也。　王昭禹曰：竽、笙、埙、籥、箫、篪、篴、管，皆乐之所用，而舂牍、应、雅三者，特用于教祴乐，以为行节。　黄氏曰：小师掌教埙、箫、管，笙师又教吹、埙、箫管。小师用于下管，故以教瞽矇，谓之播。笙师用于凡乐，谓之吹。但吹之无诗也。郑谓教视瞭，视瞭不吹、笙、竽，教则当教瞽矇也。按瞽矇、视瞭，皆属大师。自大司乐而下，至视瞭，皆祭祀、飨射之乐，而磬师、钟师、笙师、镈师自为一列，固有祭飨之乐，又有缦乐、燕乐、缦乐，司乐不掌，固当，是亦不掌燕乐。先王之意，严矣。是故瞽矇不吹、竽、笙、籥、篪、篴，视瞭不奏九夏，钟鼓必皆有所以，或曰磬师、笙师分大师、瞽矇、视瞭而教之，而不著于其职者，不使殽杂大师歌诗之事。恐或当是。然燕乐亦有歌诗，杂当掌之磬师、笙师。

凡祭祀飨射，共其钟笙之乐，燕乐亦如之。
郑康成曰：钟笙，与钟声相应之笙。　贾氏曰：笙师不掌钟，而言钟，故郑知义然。　黄氏曰：《书》曰：笙镛以间，盖笙与歌间，作歌则以钟节之，独出祭祀、飨射。其他不出钟笙，钟从笙也。

大丧，廞其乐器，及葬，奉而藏之。
郑康成曰：廞，兴也。兴谓作之，奉犹送也。　贾氏曰此所兴作，即上竽笙以下，皆作之，送之于圹，而藏之。　黄氏曰：视瞭廞而不藏，笙师藏之，职可见。

大旅，则陈之。
郑康成曰：陈于馔处而已，不涖其县。　贾氏曰：其临县者，大司乐。故《大司乐》云：廞，乐器。注云：临笙师、镈师之属。

镈师中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。
王禹昭曰：镈，小钟也。《国语》曰：细钧有钟无镈，尚大也。大钧有镈无钟，尚细也。镈师掌金奏之鼓，谓之镈师者，举小以见大也。与典律同谓之典同，守庙祧，谓之守祧同。

掌金奏之鼓。
郑锷曰：镈师掌镈，而言掌金奏之鼓，鼓金奏之乐。鼓恺乐以至于鼓鼙、守鼜，岂为镈师又击鼓乎。观鼓人言以晋鼓鼓金奏，则此所谓鼓者，考击以作之之义也。当金奏之时，鼓人以鼓作之，镈师则以镈作之，故皆以鼓言。军旅之夜，三皆鼓之，是镈师皆击镈而鼓之也。镈师固宜掌镈，今略无击镈之文，皆言击鼓，则鼓为鼓作之意，明矣。先儒之说，谓镈师不自击，使视瞭击之。但击金奏之鼓，乃晋鼓也。其意谓鼓人之职，以晋鼓鼓金奏也。若如是
说，全非镈师之本意。　王氏详说曰：钟师掌金奏，而及金奏之鼓，亦犹鼓人掌六鼓，而及于四金之制。是知金鼓无二致也。然鼓人虽有四金之制，不过金錞、金镯、金铙、金铎而已，不及钟镈也。盖钟镈所用，用之于乐，鼓人之职，为地官之属。虽曰雷鼓、灵鼓、路鼓，用之于天神、地示、人鬼，亦辨其声用之而已。本无预于天神、地示、人鬼之间。

凡祭祀，鼓其金奏之乐，飨食宾射，亦如之。
王东岩曰：金，钟声也。鼓者，所以击其钟也。

军大献，则鼓其恺乐。
王氏曰：鼓恺乐掌于镈师者，镈师掌金奏之鼓，其所掌乐以金为主，军以金止。既胜矣，欲戢兵之意。

凡军之夜，三鼜皆鼓之，守鼜亦如之。
王昭禹曰：三鼜，夜戒之鼓。司马法所言者。　贾氏曰：鼓人注引司马法云：昏鼓四通，为大鼜。夜半三通，为晨戒。旦明五通，为发煦。是一夜三击，备守鼜也。　王氏详说曰：鼓人之鼓鼜，谓军已发，行在郊也。镈师之鼓鼜，谓军未发，行在国。军已发，行国，犹不废守，此镈师所以又有守鼜。后世用军行师，京师戒严者本此。

大丧，廞其乐器，奉而藏之。
贾氏曰：此官所廞，谓作晋鼓、鼖鼓，以其当职所击也。

𩎟师下士二人，府一人，史一人，舞者十有六人，徒四十人。
薛平仲曰：自司乐之掌乐事，大师之教乐事，典同之为乐器，雅乐备矣。纳蛮夷之乐，于祭祀燕享之用，岂非悦远人之极功乎。抑疑𩎟师、旄人、鞮鞻氏之设，皆以教裔乐。然𩎟师、旄人之后，必继之籥师、籥章。鞮鞻氏之后，必继之典庸器、司干。何欤。夫远人之服，由文德以来之，自其慕德而来，莫不自见其声歌舞蹈之节。周人因之以备乐载之官府，而不废彼籥之为乐。自其执羽而吹，则文舞于是乎，寓由其击土鼓以和，则诗章于是乎形。夫皆以象文德也，则以次于𩎟师、旄人之后。至于鞮鞻氏，合四裔之乐以歌之，则德化益远。典庸器之所以表其功者，于是为无愧矣。然先王长虑却，顾文事必有武备，则司干之继于后者，所以教之以武舞欤。若夫𩎟师舞东裔之乐，故其人可得而定。旄人舞散乐、裔乐，故其人不可得而定。然后四方之有能于此者，皆得以自见其艺，则先王因之，以观四方之风，岂不在是乎。　郑锷曰：作四裔之乐，当从其国，不变其俗。故𩎟师所服者，赤韦，示不变其所服。旄人所执者，牛尾，示不变其所执也。鞮鞻氏所履者，革屦，示不变其所履。　陆氏曰：王者，舞先王之乐，明有法也。舞当代之乐，明有制也。舞四裔之乐，明有怀也。

掌教𩎟乐。
郑锷曰：四裔乐，东方曰𩎟，南方曰任，西方曰侏离，北方曰禁。此特设官，以掌东裔之乐，窃疑三方之乐，不存于祭祀大享之时，而东裔乐犹近正，孔子之所欲居，且为箕子之国。则其乐有中国之风，可知。《明堂位》：𩎟作昧。《诗》：𩎟韐有奭。《左传》：𩎟韦之跗。注皆以𩎟为赤色之韦，乐名曰𩎟，意舞者衣赤色之韦也。　李景齐曰：《礼记·明堂位》曰：昧，东裔之乐也。任，南蛮之乐也。纳蛮裔之乐于太庙，所以广鲁于天下也。成周所以用裔乐，意盖谓是。　陈氏曰：鲁纳蛮裔之乐于太庙，盖陈之于门。唐之时，皆奏于四门之外，古之遗制。

祭祀，则帅其属而舞之，大飨亦如之。
郑康成曰：舞东裔之舞。　王昭禹曰：其属则十六人。　刘执中曰：舞𩎟之位，在门外。祭祀、大飨，皆用之，示四裔来王也。

旄人下士四人，舞者众寡无数，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。
郑康成曰：旄，旄牛尾，舞者所持以指麾。　王昭禹曰：四裔之民，有执旄舞者。先王立官以教焉。　黄氏曰：𩎟，东裔之乐。特置一官，其徒四十人，其乐亦盛也。舞者十六人，则有定员。旄人，盖杂四裔之舞。舞者众寡无数，或多或少，皆可合四裔之舞与散乐，而其徒二十人，比𩎟为微可知。　陈君举曰：旄舞，非中国之乐。因得四裔之欢心，使鼓舞焉。以承祭祀，以共飨燕君子所乐也。岂拘于数哉。　李嘉会曰：无所拘限，来者从之。

掌教舞散乐，舞夷乐。
郑锷曰：散乐，野人之乐，节奏疏散，而非六代之舞。裔乐，四裔之乐，而非中国之法。舞有可用者，旄人教之，皆执旄以舞。　贾氏曰：旄人教乐而不掌。鞮鞻氏掌乐而不教，互相统耳。　王氏详说曰：鞮鞻氏所掌专于裔乐，旄人所教不止于裔乐。况鞮鞻之于裔乐，吹而歌耳，初未尝舞也。然则旄人云：四
方以舞仕者，属焉。祭祀、宾客，舞其燕乐，则旄人之所教人者，众矣。不必如乐师之教国子。有旄舞，旄人之所用于舞者，亦广矣。不必如二郑之说，旄舞之用于辟雍。

凡四方之以舞仕者属焉。
郑锷曰：四方之人，有能通知乐舞而欲仕于王官者，不足隶大司乐也。使属旄人，以其所教者，散乐故也。　贾氏曰：四方之舞仕，即野人能舞者，属旄人，选舞人当于中取之。

凡祭祀宾客，舞其燕乐。
贾氏曰：飨燕，作燕乐时，使四方舞士舞以夷乐。黄氏曰：𩎟乐，祭祀宾飨必舞之。散乐、夷乐，祭祀宾客则舞其燕乐，不用燕乐则不舞。是则𩎟犹近雅与。

籥师中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。
郑康成曰：籥，舞者所吹。春秋万入去籥。传曰：去其有声者，废其无声者。《诗》云：左手执籥，右手秉翟。陈氏曰：《明堂位》：土鼓苇籥，伊耆氏之乐。命之曰：籥以黍籥之法在是故也。羽籥，皆执籥，以声音之本在是。

掌教国子舞羽吹籥。
郑锷曰：执羽，所以为容。籥所以为声。　王氏曰：籥如篴，三孔，主中声，而上下律吕于是乎生。　易氏曰：成周乐舞之制，有文舞，有武舞。文舞羽籥，籥师掌之。武舞干戈，司干掌之。然文舞未尝无干，故舜兼取乎干羽。武舞未尝无羽，故诗言万舞及于执籥秉翟是。知文舞干不胜羽，武舞羽不胜干。此籥师之教国子，所以专言舞羽吹籥与。　王氏详说曰：周之祭祀有三重，献莫重于祼，声莫重于声歌，舞莫重于舞宿夜。宿夜，武舞之曲名，籥师所教者，止于舞羽吹籥。祭祀、宾客、飨食所用，亦止于鼓，用籥，抑何略于武舞耶。曰籥师所掌者，舞之教，司干所掌者，舞之器。《文王世子》曰：小学，正学，干，大胥赞之。籥师学戈，籥师丞赞之。是籥师未尝不预于学戈，何止于羽籥之教。又曰：然后舍菜不舞，不授器。是舞器未尝不为羽籥，何止于干戈之器。周公于籥师言教，于司干言掌，又所以见周家太平之治，以文舞为教也。

祭祀，则鼓羽籥之舞，宾客飨食，则亦如之。
郑锷曰：于祭祀、宾客之时，鼓而作其羽籥之舞，故曰鼓。　贾氏曰：祭祀，先作乐，下神及合乐之时，使国子舞，鼓动以羽籥之舞，与籥师相应，使不相夺伦。故郑云：鼓之者，恒为之节。

大丧，廞其乐器，奉而藏之。
贾氏曰：此所廞惟羽籥而已。

籥章中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。
郑康成曰：籥章，吹籥以为诗章。　郑锷曰：春秋迎寒暑为农，而祈有年。蜡祭而息老物。古之诗章，无不可用，乃专用豳人之吹，豳国之籥，而名官曰籥章，此周王之事也。周之先公，开国于豳，教人稼穑，与夫为寒暑之备，事载于七月之诗，谓之《豳风》。至于成王，王业大备，念其祖先务农之勤，教民之悉，凡四时所行者，皆以豳诗从事，故用豳籥，而以籥名官，以籥而吹豳诗之章也。

掌土鼓豳籥。
王氏曰：土鼓，《礼记》所谓蒯桴土鼓。豳籥，豳国之籥，王业之起，本于豳。乐之作，本于籥。始于土鼓，逆暑、迎寒、祈年，皆以本始民事，息老物，则息使复本反始，故所击者土鼓所吹者，豳籥，其章用豳诗焉。贾氏曰：《郑注礼运》云：土鼓，筑土为鼓。蒯桴，谓击鼓之物，以土块为桴。　郑司农曰：豳籥，豳国之地竹也。　易氏曰：以土鼓应豳籥，示不忘本而已。

中春，昼击土鼓，吹豳诗，以逆暑，中秋夜迎寒，亦如之。
易氏曰：民事终始，实关天时之消长。故必先之以迎寒逆暑。逆如逆女之义，自外而入于内，以我为主，谓阳，常居大夏而主岁功。迎如迎宾之义，自内而出于外，以彼为客，谓阴，常居大冬，时出而佐阳。中春为岁阳之中，昼为日阳之中，如是而逆暑，与《尧典》所谓日中星鸟，寅宾出日同意。中秋为岁阴之中，夜为宵阴之中，如是而迎寒，与《尧典》所谓宵中星虚，寅饯纳日同意。万物生于土，反于土，则土者，物之终始也。逆暑迎寒，所以皆击土鼓焉。　横渠曰：当春之昼，吾方逆暑，则三之日于耜，四之日举趾，盖有以逆其气。当秋之夜，吾方迎寒，则一之日觱发，二之日栗烈，盖有以迎其气。　杨氏曰：阴阳积而为寒暑，寒暑相推而成岁。寒暑不时，无以成岁。故迎之逆之，所以道其气。阳生于子，冬至日在牵牛。阴生于午，夏至日在东井。圣人向明而治，于中春逆暑，背其所向，则不顺，故谓之逆。中秋迎寒，面其所向则顺，故谓之迎。　孙氏曰：周自后稷
教民稼穑，至公刘于豳斯馆，大王肇基王迹，皆推本后稷之意，率先农桑之业。故陶土为鼓，豳竹为籥，歌豳诗以劝相其民。今七月之诗是也。周公相成王，惧后世不记先君王之旧，于是命籥章之官，逆暑迎寒，歌之祈年，祭蜡歌之。又兼以雅颂，雅若生民之歌，颂若丰年之类。皆本七月而有益于风化者。无逸，欲知稼穑之艰难，诚以此也。周先公出入田里，抚摩其民，无势分之间，曰殆。及公子同归，为公子裳，为公子裘，献豜于公，入执宫功，跻彼公堂皆室家，妇子感其恩者，深爱其君者，切序曰：陈王业，见王业所由兴而已。后人乃益以周公遭变，故陈后稷先公风化所由，遂指为周公作。水心先生曰：周公方制作礼乐雅颂，以昭先王先公之功德，而自作土风之诗，使籥章掌之，可乎。　贾氏曰：祈年田祖，逆暑迎寒，并不言祀事。既告神当有祀，不过如祭法，埋少牢之类耳。

凡国祈年于田祖，吹豳雅，击土鼓，以乐田畯。
郑康成曰：祈年，祈丰年也。　王昭禹曰：丰年虽本于天时顺，而祈之，亦成乎人事尔。　郑康成曰：田祖，始耕田者，谓神农也。　王氏曰：田祖，《礼记》所谓先啬。　王昭禹曰：先啬，神农也。以其始教天下耕稼，故祈之。　王氏曰：《豳雅》、《豳颂》，谓之雅颂，则非七月之诗，盖若九夏亡之矣。　王氏详说曰：郑氏释七月之诗八章，以殆，及公子同归，以上二章为豳风，以十月穫稻为此春酒，以介眉寿。以上四章为《豳雅》，以称彼兕觥，万寿无疆。以上为《豳颂》。至于释此，则以豳诗，亦风言诗总名，以于耜举，趾馌彼南亩之事为豳雅。惟豳颂之说，与七月同。郑氏释经亦多类此。赋诗断章，惟七月之说为优。　陈及之曰：田畯，田大夫，古有功于农事者。成周之时，春祈年于上帝、田祖、田畯，皆祭之诗曰：以御田祖，以祈甘雨，以介我黍。稷先王盖以田祖、田畯，其生也有功于农事，今农事将兴举而祭之，不惟示重农之意，亦所以劝农之力田者。况大如上帝，则祈之。次如社稷，则祈之。则祈田祖、田畯，尚何疑乎。及夫岁事既成，又息老物，所谓一日之蜡，百日之泽。亦忠厚之意，不忘其初耳。　王氏曰：田畯，《礼记》所谓司啬。司啬，本始民事，施于有政者。　项氏曰：或以为司啬，过矣。始祈则歌颂，以作耕耜之心。既蜡，则歌颂，以息其终岁之劳。理固然也。安得妄谓司啬。贾氏曰：田祖、田畯，所祈当同日。但位别礼殊，乐则同。

国祭蜡，则吹豳颂，击土鼓，以息老物。
杜氏曰：《郊特牲》曰：天子大蜡，八伊耆氏，始为蜡，岁十二月，合聚万物而索享之，蜡之祭也。主先啬而祭司啬也，黄衣黄冠而祭息田夫也。既蜡而收，民息已也。　郑康成曰：万物助天，成岁事，至此为其老而劳，乃祀而老息之。于是国亦养老。《月令》：孟冬劳农，以休息之是也。　王氏曰：逆暑迎寒，不言国而祈年。息老物言国，则祈年息老物，通乎下，故言国以别之。　王昭禹曰：逆暑迎寒，召其气之和。声和则气和，故先言击土鼓，以声为主。祈则以言通其意，蜡则美其成功，故先言颂，以词为主。　李景齐曰：《豳诗》曰《豳雅》。先儒以为七月之诗，备风雅颂三体，非也。籥章，所谓豳籥者，盖以豳吹为籥，以豳籥而吹，诗与雅颂，皆以豳名。夫逆暑迎寒，而吹豳诗者，此则七月之诗。盖如授衣凿冰之属，皆先寒暑以戒事故也。祈年而吹《豳雅》，祭蜡而吹《豳颂》，盖雅者言王政之所由废兴，颂者以其成功，告神明祈年之礼。王政之所急先，故宜歌雅，而蜡祭之设，所以答鬼神之功，故宜歌颂诗之小雅，甫田之诗，曰琴瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨。所谓祈年而吹《豳雅》者，毋乃在是。《诗·周颂》丰年之诗曰：为酒为醴，烝𢌿祖妣。以洽百礼。所谓祭蜡吹豳颂者，毋乃在是乎。

鞮鞻氏下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。
郑锷曰：鞮，革也。鞻，屦也。以革为屦，裔乐者之所履，作其乐歌之时，则履，是屦以为容。唐燕乐有高昌部，用赤韡。有扶南乐，舞用赤皮鞋，周鞮鞻之类。易氏曰：鞮鞻者，乐工所履之屦名。官以鞮鞻，使之掌四裔之乐，言其际天所覆，薄海内外，凡有足所，履无不至。

掌四裔之乐，与其声歌。
薛氏曰：四裔乐，或以其服色名之，或以其声音名之。服色，𩎟是也。声音，侏离是也。馀不可考。𩎟人之乐，施于祭祀、大飨。旄人、鞮鞻氏之乐，施于祭祀与燕者。盖东裔于四裔为长，飨于燕为重。𩎟师曰：师而序于前。旄人、鞮鞻氏曰：人曰氏而序于后。然则东裔之乐，盖圣人所重欤。　李嘉会曰：先王多用裔乐，不用裔礼者，其礼非先王法度，而其乐则可乐也。若夫箕子封于朝鲜，其礼亦可尚者，有古意
欤。

祭祀，则吹而歌之，燕亦如之。
黄氏曰：鞮鞻，裔乐器欤。祭祀吹而歌之。郑谓以管籥为之声，亦非，必自有吹者。　王昭禹曰：祭祀与燕，吹其声，倡其歌，以明得其欢心，而服吾中国之役也。　易氏曰：旄人掌舞裔乐，而祭祀、宾客，舞其燕乐，是旄人掌舞，而鞮鞻氏之职，乃以声音节之而已。　陈祥道曰：燕诸侯，则有湛露。燕群臣、嘉宾，则有鹿鸣。燕裔狄，则有蓼萧。于太仆，则见王所以燕者，于内朝之地。故云相其法于酒正。见王所以燕者，有多寡之数，故曰共其计。若鞮鞻氏之燕，则凡有燕集，皆掌声歌也。

典庸器下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。
郑康成曰：庸，功也。　郑司农曰：庸器，有功者铸器，铭其功。《春秋传》曰：以所得于齐之兵，作林钟而铭鲁功焉。

掌藏乐器庸器。
黄氏曰：郑谓伐国所获之器，其说是，而以为崇鼎贯鼎，非也。司农以为，鲁伐齐，以所获兵器铸林钟，则比于乐矣。庸器伐国，所获之乐器，若裔之舞衣，密须氏之鼓是也。　项氏曰：伐国所得之器，言庸，以见伐皆为民也。　易氏曰：周自文王伐四国，武王克殷之后，所获玉镇大宝器，皆足以昭先王之功。天府藏之，而典庸器藏其器物之可以备声乐之饰者。

及祭祀，帅其属而设笋虡，陈庸器。
杜氏曰：横为笋，从为鐻。　易氏曰：乐器，即梓人之笋虡，所以县钟磬之属。横曰笋，植曰虡。上设板，谓之业，亦所以明先王之业。未有无其业而可以作乐者。　郑锷曰：祭祀之时，则帅其八十人之属，以设笋虡。小胥视瞭，自当县乐器。此但为之设笋虡，所当陈者，庸器而已。陈之于祭祀之时，以表先王之有功，能得此器，子孙能守以奉祀。　李嘉会曰：圣人于作乐之具，必寓其警戒之义。俾知庸器始他人为之，今陈设于此，因欢乐而知警惧，则所以自勉者，深矣。《乐记》所谓思武臣，思将帅之臣，由闻钟鼓之音而思也。其意深矣。

飨食宾射亦如之。
郑锷曰：陈于飨食宾客之时，以彰先王之功，可服诸侯，且以为国之华。

大丧，廞笋簴。
郑康成曰：廞，兴也。兴谓作之。

司干下士二人，府二人，史二人，徒二十人。
郑康成曰：干舞者，所持谓盾也。《春秋传》曰：万者何，干舞也。　郑锷曰：记曰：朱干玉戚冕而舞大武，周人武舞，亦执干以为容。武舞虽用羽，而以干为主。故名官曰司干。盖用武以自捍蔽为先，干能捍蔽人身也。　黄氏曰：舞器，干戚羽旄皆有，而独以干为名，干武王之舞器，楚文夫人曰先君，以是舞也，习戎备也。　李嘉会曰：舞者必尚武，而执干戈，足见周尚武之意，得非因此功之成，而不忘本欤。武王既归，散军郊射，其意可见。五兵皆舞，独以卫身之干为名，意亦可见。

掌舞器。
郑锷曰：所掌之舞器，即谓干楯耳。干之为器，有用兵之时所用者，有当舞时所用者。当舞时所用之干，则与用兵所用者异。先儒以为羽籥之属，非矣。安有籥师鼓舞羽吹籥，而所执之物，乃掌于武舞之司干乎。　王昭禹曰：夫羽舞、干舞，皆乐师以教国子，籥师于羽舞又教之。至于司干，则特掌舞器。先王于文事，尤致其详也。然文舞有羽籥名，官则以籥。武舞有干戈名，官则以干。盖文则优游而静，籥则其声静而可闻，干则以有捍而自卫，而武事以捍敌自卫为先。

祭祀，舞者既陈，则授舞器，既舞则受之，宾飨亦如之。
郑康成曰：既，已也。受取藏之。　郑锷曰：祭祀之时，俟舞人缀兆行列已定，则授之以干，至于舞毕，则受而藏之。　李嘉会曰：舞列既陈，则授之于舞者。既毕，则从而受之于干，授受亦甚严矣。

大丧，廞舞器，及葬，奉而藏之。
贾氏曰：此官云干盾及羽籥，及其所廞。廞干盾而已，其羽籥则籥师廞之。
康王三年，定乐歌。吉禘于先王。
按《礼记·郊特牲》：飨禘有乐。
〈注〉《王制》曰：春礿夏禘。〈疏〉禘谓春祭宗庙也，以其在阳时，故有乐。

按《三礼义》：宗禘乐用夹钟为歌，奏以无射之调。按《竹书纪年》：康王三年，定乐歌。吉禘于先王。