钦定古今图书集成理学汇编学行典

　第十二卷目录

学行典第十二卷

理气部艺文一

《气赋》唐·张文

若夫气之为物也，寥廓无象，中虚自然。激混混而为地，蔚苍苍而称天，其下降也，日月星辰著矣。其上腾也，山河树木生焉。虹桥隐于云际，蜃阁浮于海边。圣人遇之而为主，道士餐之而得仙。纷盖松而吐雾，拥炉柏而生烟。若乃变化千体包含万类。结庆呈祥，敷荣表瑞。翳春荣而绮靡，笼秋壑而枯悴，喷朝霞而共丹，腾晚霭而孤翠。触途无限，遇物相因扶。心体而为命运，手足而为身。九关用而殡魄，六腑通而谷神朦胧。虎岫晻暧，龙津重辉，赞于太子，五色彰于异人。出舂陵而表贶，度函关而浮真。既霏微以荟蔚，复萧索而轮囷。象圆光于浅晖，摇碎影于微尘。尔其橐籥无穷。埙篪异态，乍舒乍卷，如显如晦，罕养悬匏虚惊众籁。或散漫而成罗绮，或昭彰而为黼黻。昏晓树而沈沈，羃遥峰而霭霭。至若嘘精吸液，含风吐云，拂鲍肆而均臭，凝麝帏而共芬。和妆台之艳粉，杂舞阁之轻裙，汎苏皋而郁，郁袭桃径之氛氲有色可见，无声可闻。助莺杯之桂馥，添凤俎之兰薰。肸蚃难名，睢盱不测。随致动静与时消息，聚散无定，盈亏独全。其纤也，入于有象，其大也，出于无边。凭太虚而作宅，终造化而为年。随之不见其后，迎之不见其前。惟恍惟惚元之又元。吾不知其谁氏之子，象帝之先。

《象赋》林琨

载详图籍爰寻古往，功辟二仪，物标万象。既拆之于混沌，亦闻之于惚恍。虽处中而可求信，居外而能想阴阳。式布造化斯分，江河、草木、日月、烟云，或毓灵而禀气，或照耀而氛氲，不因象而可睹，岂无声而得闻。仰察天文，旁观地理，灿烂星布，巍峨岳峙。或守位而不易，或镇方而恒止，不因象之所尊，岂为君而胜纪。至若刻凤之琴，盘龙之镜，开玉轸以交错，写菱花而辉映，声信美而具出，质含虚而转静，不因象而可识，岂充爱而为盛。则有大乐鼓吹圣人舆跸备礼而制，乘时而出，宛𨍭国门，逶迤天术，不因象之为用，岂二仪而不失。物皆有象，象必可观，听之则易，审之则难。借如玉京上天，贝阙中海。其名可识，其象安在。象以影随，影图象遍，居暗莫察，因明则见。众象之德，唯人是则任以去留。委其通塞，则有心沉迹。沦栖迟问津，无才补国，用道藏身，颍水寻隐，商山访真。欣逢道远，应时来宾，既无容而可托空以象而为亲。

《空赋》阙名

无德而称者则其称不朽。无形而用者则其用不穷。若乃质混沌气鸿濛，生天地之始，匝天地之中不可知。诘其名曰空。夫空也者，迎之不见其首，随之不见其后，听之不闻，抟之不有，舒之则远弥六合，揽之则不盈一手。体无涯以为大，物有来而必受，徒意其湛尔，无营飘然至轻。向遥山而似画，对澄浦而同清。大而观之，则漭漫兮类元胎之貌。审而察之，则眇漠兮凝至道之精。故老氏曰有物混成先天地生，寂兮寥兮，孰能为其损益。不皦不昧，安可议其幽明。利万物有含容之德，包二仪有覆载之名。草木资空以长茂，日月乘空以运行。霜雁云鹏非空无以矫其翼，乔莺幽鸟非空无以习其声。夫天之无言不能去苍苍之象，风之无色不能閟萧萧之响。阴阳者，气犹不免于推迁躔次。虽高亦未离于测想。岂若窅兮冥兮，吾则不知。其灵浩兮荡兮，吾则不知。其广含大化以虚无起神功而惚恍。善计者无所用其筹策，善观者无以劳其俯仰。故能象帝之先，元之又元，以无有入无间，引微明于纤隙，混馀碧于长天。随时小大应物周旋处。覆盆而俱暗，引测管而同圆，入枝间而带影，通野外以含烟。或高深放旷，或委曲连绵。虽可名而可道，终默然而澹然。则有閒居至人，宴坐开士黜聪明以反听，闭户庭而隐几，既而谛想群物，深观至理，穷未来寂灭之端，探过去混元之始。见众生生而不失大化化而无已。知有为尽于无形，化万物归于一指。然后色空皆泯，验先觉于轮王。物我俱齐，得真筌于庄子，已矣哉。杳杳茫茫，地久天长，非色非想，不存不亡，故知大象无形。去文质而成体，至恒不变，混今古以为常。然则无施不适应用无方。作器以虚中为贵，接贤以虚左为良，亦有谭国大夫嗟已空于杼轴。倡楼孤妾怨，难守于空床。当今四海会同群方，清晏邦国有不空之歌，太史绝三空之谏，独有文章游子书剑沉沦。出门以虚舟，遇物入室以虚白，全真生也。数奇每有书空之叹，长而乐道。犹在屡空之贫，惜扬名之未达，恨干禄之无津。敢作课虚之颂，用投虚受之人。

《气赋》〈并序〉阙名

余尝志于元言，每寻庄老，莫不虚心。竦神锐精厉志究夫道源。孰不因气而生者，其功也大其应也。细述之无已，遂成赋曰。

二仪混合兮成天地，四气汗漫兮育万类。离云腾陵而千峰崔嵬，震风飋飓而百卉葱翠。宵中星虚则大火西流，律应黄钟而凝阴东萃。惟兹气之浩然，胡应物之无匮。若乃假名为声托体而成，凭乎动息美恶必呈，挫锐解纷，庶同归乎老氏。虚心弱志或契合于庄生，逆之为怒，顺之为贞，纵之则逸，舍之则盈。若夫勇冠三军，神雄思锐，善战善胜，徒激愤于项王。嘉谋嘉猷，望旗靡于曹刿。尔其瞻白虹之贯日，眺紫气之冲牛，应精诚之所感。显神异之潜周，随时变易，物莫能俦。则知气之为用其道飞浮，或聚或散，处刚处柔，能从达人之性，偏攻思妇之愁。其兴也勃，其亡也休。伊万古之造化，胡六合之因，由阴阳以之准则，天地以之通流。匪斯文之可测，终铭简于千秋。

《有物混成赋》宋·王曾

妙物难模，先天有诸著，自无名之始，生乎立极之初。不缩不盈，赋象宁穷于广狭。匪雕匪斲，流形罔滞于盈虚。原夫未辨两仪中含四象，虽欲兆于形质，曾莫知夫影响问洪纤，而莫得自契胚浑。考上下以都，忘孰分天壤。及夫大朴将散，三光欲萌，清浊待兹，而一判昏明。由是以相生，然后品汇咸观用作有形之始。淳和外发，或知至道之精，是何小不隐于纤芥，大不充于寰海。配一气以冥运，亘终古而斯在。纵阴阳之推荡，我质难移。任变化之纷纭，斯形不改。岂不以有者真有之基，物者生物之先。冥搜而兆朕斯显，寂听而音容莫传。得我之小者散而为草木，得我之大者聚而为山川。视焉且无讶深蟠于厚地，抟之不得，疑上极于高天。本自强名，诚难取类。其始也，既出无而入有，其终也，亦规天而矩地。既不可指掌而窥，又不可因人而致明君体之而成化。则所谓无为而为君子，执之而立身，亦同乎不器之器。无反无侧神之听之谅，潜形于恍惚，实委化于希夷，倾毁何由固秉持之。在我刚柔有体，将用舍以随时。今我后掌握道，枢恢张天纪，将穷理以尽性，思反古而复始。巍巍乎执大象而抚域中，达妙有之深旨。

《一生二赋》文彦博

一者本乎妙道，二者资乎混元。道生一而既显，一生二以斯存。通幽洞冥作三才之肇祖，从无入有为万化之本原。昔老氏以识鉴道，枢心存义纬和光允，执于众妙施教。遂熙于庶汇，以谓一之所起。盖兆自于真宗，二者何先，必生因于冲气。察其所以因而陈之，本无象而生有象，自无为而成有为。旁考斯文类，黄钟之生六律，近探厥义同，太极之分两仪。得不远赜真筌，深穷妙用。当始在于冲漠，固未分于错综。无名渐散，惟道也，寂尔而日彰。有物将形，惟一也。渊兮而景从，是故一由道以昭著，二因一以潜生。清浊本兹，而遂判刚柔自是以方成为品物之宗，我则触类而长作圣人之式。我则与时偕行。若然则大道俄分，浇风渐靡。既成形以成象，则有非而有是。茫茫兮仗我生成，浩浩兮因吾继始。状辚辚之华，毂起自椎轮。同皎皎之层冰，生于积水。则知一者生乎立极，二者兆乎先天。见相生之道，备得下济之功。全当有仪未象之时，包藏莫显，及自寡成多之际，孕育无边。懿哉事体无形，功符不器。始则混而为一，终乃分而为二。故侯王得之以大宁，可以经天而纬地。

《太极图后记》元·刘因

太极图，朱子发谓周子得于穆伯长，而胡仲仁因之，
遂亦以谓穆。特周子学非一师，陆子静因之，遂亦以朱录为有考。而潘志之不足据也。盖胡氏兄弟于希夷不能无少讥议，是以谓周子为非，止为穆伯之学者。陆氏兄弟以希夷为老氏之学，而欲其当谬。加无极之贵而有所顾藉于周子也。然其实则穆死于明道元年，而周子时年十四矣。是朱氏、胡氏、陆氏，不惟不考乎。潘志之过而又不考乎，此之过也。然始也，朱子见潘志之图为周子所自作，而非有所受于人也，于乾道己丑已序于通书之后矣。后八年记书堂则亦曰不繇师传默契道体实天之所畀也。又十年因见张咏事有阴阳之语与图说意颇合，以咏学于希夷者也。故谓是说之传固有端绪，至于先生然，后得之于心，无所不贯，于是始为此图以发其秘。尔又八年而为图书注释，则复云莫或知其师传之所自。盖前之为说者乃复疑而未定矣。岂亦不考乎。此故其为说之不决于一也。而或又谓周子与胡宿邵古同事润州一浮屠而传其易。书此盖与谓邵氏之学因其母，旧为某氏妾，藏其亡夫遗书以归邵氏者，因为浮薄不根之说也。然而周子邵子之学，先天太极之图，虽不敢必其所传之出于一，而其理则未尝不一，而其理之出于河图者，则又未尝不一也。夫河图之中宫，则先天图之所谓无极、所谓太极、所谓道与心者也。先天图之所谓无极、所谓太极、所谓道与心者，即太极图之所谓无极。而太极，所谓太极本无极，所谓人之所以最灵者也。河图之东北，阳之一生数，统夫阴之二成数则先天图之左方。震一、离兑二、乾三者也，先天图之左方。震一、离兑二、乾三者，即太极图之左方阳动者也。其兑离之为阳中之阴，即阳动中之为阴静之根者也。河图之西南，阴之二生数，统夫阳之二成数则先天图之右方。巽四、坎艮五、坤六者也，先天图之右方。巽四、坎艮五、坤六者，即太极图之右方阴静者也。其坎艮之为阴中之阳，即阴静中之为阳动之根者也。河图之奇偶，则先天太极图之所谓阴阳。而凡阳皆乾，凡阴皆坤也。河图，先天太极图之左方皆离之象也，右方皆坎之象也。是以河图水火居南北之极，先天图坎离列左右之门，太极图阳变阴合而即生水火也，至元丙子八月望日静修新斋记。

《太极赋》胡炳文

浑沦无外，磅礡深广，孰钩其元为我指掌。鳌极定位，龙马负图五十虚中天地，其发我矣乎。龟书天锡禹畴攸，则其中用五名曰皇极。然则羲之则图也。卦有爻蓍有策，文王周公亦既有辞矣。胡为不以太极言于易。易者，阴阳代换之名。极者，阴阳代换之理。后际不见其终，前瞻不见其始。文王周公非不言也，阴阳在是，太极不离乎是。尔不离者，物物各具。不杂者，物物统体浑然者如此，粲然者如彼，造化气也。孰为气之枢纽，品汇形也。孰为气之根柢，不有夫子。孰明厥旨大哉易矣，斯其至矣。夫文王周公未尝言太极也。而发之者仲尼，仲尼未尝言无极也。而明之者濂溪曰：有曰无奚可岐而二之况，所谓无者非视之不见。而言希非听之不闻，而曰夷盖言无形而有理，非如屋极之极可以形窥也，非如北极之极可以象推也。濂溪之说吾知其非得之于师，濂溪之心吾知其得之于仲尼。仲尼得之文王周公，文王周公得之庖羲。混兮辟兮其无穷兮。不言者非私，言之者非离。然则孰为天地之太极，曰人。孰为人之太极，曰心。太极动而生阳，静而生阴。人者，阴阳二气之会心者。阴阳不测之神，人之一身万物咸备，一方寸中具一天地。所当得者将发之际，原夫未发无偏无倚。在图书则中各有五五，中有一一，非心之体乎。在先天则万化万事生乎心，非即图书之自中而起者乎。动宜省察静宜极养，诚心在，致其知，勿忘勿助之长。立身以德行为先，立言以明经为尚。太极在我真实无妄，往圣之绝学，万世之太平，方当于我乎有望也。而况主静以立人，极幸有圣人在乎上。

《太极赋》黄溍

厥初冯翼以瞢闇兮，维元黄其孰分爰。揭揭而中立兮，配天地以为人曩。既学而有志兮，纷遑遑其求索。曰道不可名兮，孰无徵而有获。繄皇羲之神圣兮，感龙马之负图。得妙契于俯仰兮，何有画而无书。岂至道之元远兮，非名言之可摹。懿尼丘之降神兮，廓人文以宣朗。揭日月以中天兮，启群昏之罔象。指道妙于难名兮，曰以一而生两。是谓太极兮，非虚无与恍惚。高下以位兮，天尊地卑。燥湿以类兮，五行顺施。南乾北坤兮，西坎东离。万物错综兮，钜细妍媸。孰主张是兮，兹一本之所为。历两都而江左兮，胡论说之纷霏。岂清言之弗美兮，去道远而愈离。伟先哲之独诣兮，重指掌于无极。揭座右以为图兮，开盲聋于千亿。谓斯道之匪他兮，在夫人而曰诚几。善恶犹阴阳兮，兹吉凶之所生。嗟奇论之后出兮，穴墙垣为户牖。析同异于一言兮，或曰无而曰有莸。终不可使薰兮，垩终不可使黝。道惟辨而愈明兮，贻话言于不朽。昔圣门之多贤兮，缤入室而升堂。端木氏之颖悟兮，仅有睹其文章。虽亚圣之挺生兮，犹叹其前后之无方。畴敢索无声于窅默兮，孰能求无形于渺茫。惟下学而上达兮，炳圣谟之洋洋。嗟诸生之贸贸兮，方钩深而摘隐。探赐也之未闻兮，誇神奇而捷敏。恃空言于系影兮，曾不满夫一哂。曰予未有知兮，何太极之敢言。秉思诚之遗训兮，矢动息而弗谖庶。反观而有得兮，明万理之一源。申诵言以自诏兮，聊抒意于斯文。

《太极赋》陈樵

何太始之无始兮，坱圠希夷后。不知其有终兮，前不见其肇基。庞昧无朕，何象何仪，九乾何端，八极何倪，五方何属，四维何施。非圆何覆，非方何祇，五辰何抚，六宗何司。为天道之大原兮，有物混沦。大不知其有外兮，细又入于无伦。长上古以为生兮，阅万世而长存。怀道体之大全兮，命元气以为凭天。人于是乎成性兮。裂积气而标形。方其函三义以为一兮，气磅礡而未伸。清与污其杂袭兮，曾元黄之未分。邈沆漭而漫诞，阒晻霭而幽纷。溟涬兮，参寥冲漠兮，絪缊冯冯、翼翼、杳杳、旼旼。育白日于琼池，孕明月于蕊渊。列象兮储光，孰辨兮昭昏。于是沉奥頫垂清阳高抗下，蓬勃而蓊，上扶舆而森爽。女娲揭石以旁视，倏忽废凿而自丧。天经地纬成文成象，积气舒光昭晰清朗。川疏渎融海涵岳壮，四游上下与时升降。大宇左旋行无停轮玉衡，斡流七政，率循其出入之息，互为吐吞。乘气之机，呼寒吹温，六月一息，开阳阖阴。动为静基，静为动源。温兮，寒所伏。寒兮，温所存。极不期复，时往时来，二气所布是行四时，袭四为五，五气相滋方青。岁之开先兮，又握赤精而嗣之。袭黄灵以白藏兮，又申之以元炜。冲气蜿蟺，阴化阳施，汇列条分万类。睢睢动行、植跋、鳞泳、羽飞，人道配天有仁有义，天去人其几何。虽分殊而一理。无始之真，吾其性。五气之精，吾其体。故道至察于鸢鱼，气可塞于天地也。吾尝望元气之轮囷兮，思邃古之开元。瞻天运之不息兮，慨万物之芸芸。物更谢而迭瘁兮，皆太始之来。昆曾浑沦之不老兮，世弥久而弥新。夫天亦不能以自已兮，吾又乌知其门哉。系曰无始之真肇混元兮，为物祖始。万象先兮，思述祖德。穷化源兮，名则无有，辞何宣兮。昔有人兮，襟桂兰问。天不对兮，馀千年四时错行兮，品物繁天。对甚侈兮，非无言。

《无极而太极说》吴澄

太极者，何也。曰道也。道而称之曰太极。何也。曰假借之辞也。道不可名也，故假借可名之器以名之也。以其天地万物之所共由也，则名之曰道。道者，大路也。以其条派缕脉之微密也，则名之曰理。理者，玉肤也。皆假借而为称者也。真实无妄曰诚，全体自然曰天。主宰造化曰帝，妙用不测曰神。付与万物曰命，物受以生曰性。得此性曰德，具于心曰仁。天地万物之统会曰太极。道也，理也，诚也，天也，帝也，神也，命也，性也，德也，仁也，太极也，名虽不同，其实一也。极屋栋之名也，屋之脊檩曰栋，就一屋而言，惟脊檩至高至上，无以加之，故曰极。而凡物之统会处因假借其义而名为极焉。辰极，皇极之类是也。道者，天地万物之统会，至尊至贵，无以加者，故亦假借屋栋之名而称之曰极也。然则何以谓之太。曰太之为言大之至甚也。夫屋极者，屋栋为一屋之极而已，辰极者，北辰为天体之极而已。皇极者，人君一身为天下众人之极而已。以至设官为民之极，京师为四方之极，皆不过指一物一处而言也。道者，天地万物之极也。虽假借极之一字强为称号。而曾何足以拟议其髣髴哉。故又尽其辞而曰太极者，盖曰此极乃甚大之极，非若一物一处之极也。然彼一物一处之极，极之小者耳。此天地万物之极，极之至大者也，故曰太极。邵子曰道为太极，太祖问曰何物最大，答者曰道理最大。其斯之谓与然，则何以谓之无极。曰道为天地万物之体，而无体谓之太极，而非有一物在一处可得而指名之也。故曰无极。易曰神无方，易无体。诗曰上天之载无声，无臭，其斯之谓欤然。则无极而太极，何也。曰屋极，辰极，皇极，民极，四方之极，凡物之号为极者皆有可得而指名者也，是则有所谓极也。道也者，无形，无象，无可执著，虽称曰极而无所谓极也，虽无所谓极而实为天地万物之极。故曰无极而太极。

《物初论》朱右

或问天地果有初乎。曰有人物果有初乎。曰有然则有初必有终。曰恶乎，无终噫气之大息也，混混沌沌，冲漠无始一气。既复阴阳，遂判清浊以分高下以形。非天地之初乎。于时万象森罗，已具有初而迹未形也。天地一阴阳而已，人物固囿于阴阳以生者也。阳生有六是谓之乾，阴生有六是谓之坤。阳生子中极，于午中乾道立矣。阴生午中极，于子中坤道成矣。乾坤者，万物之父母也。当一阳初复二阳，既临阳在地中，草木生焉，故草木之本皆居下而末反居上，阳在下也。三阳既交，四海渐壮，鳞介群生羽虫次之，故鱼鳖身横，飞鸟两足而昂首，阳未足也。五阳健而决膏脂生也，故兽形近人。至于六阳既全，乾道始备人斯立矣。故人首居上，足固在下，得天地之全气以生者也。阳以生之阴以成之。自午至子为六阴成物之气，故能全乾坤之德者为圣人。圣人得天地之全气而尽性践形者也。讵非人物之初乎，然则曷以终，曰生长敛藏一岁之终，滋育消灭一物之终，非吾所谓终也。若夫生物屏息，天地无有斯为终矣。曰终当奈何，曰有终必有初，作物初论。

《圣人所由惟一理》明·陈琛

太极有对乎，无极而太极，则太极无对矣。以其至一而无对，故名之曰太极。是太极也者，无对之尊称。而圣人也者，有形之太极。夫太极，无极也。无极则虽声臭之微，亦俱泯于无矣。于形乎何有圣人，则有形有色而全体乎，太极者也。故谓圣人为有形之太极也。何以言之，天下无无对之物，盖皆阴阳五行为之也。阴阳有交，易有变，易交易，则其对待之体而显。然有对者也，变易则其流行之用。一动一静，一阖一辟，而互为其根，亦未尝不以两而相对也。若五行，则五其数而不对矣。然以质而语其生之序，则水木阳也，火金阴也。以气而语其行之序，则木火阳也，金水阴也。土则寄寓乎四者之间，故时有春夏秋冬，位有东西南北。要皆一阴一阳彼此互换，谁谓五行之数而非阴阳之对乎故以言乎。天地之造化，则阴阳尽之矣。以言乎生民气质，则刚柔尽之矣。刚有刚善刚恶之分，柔亦有柔善柔恶之异。然要之严毅干固与强梁猛隘，虽不同而皆谓之刚。慈祥巽顺与邪佞无断，虽不同而皆谓之柔。语刚则与柔对，而刚不得以兼乎柔。语柔则与刚对，而柔不得以兼乎刚。刚柔之各一，其质犹阴阳之各一。其气此为彼对彼为此敌，两峙不能以相统。故易书之作由两仪而四象，由四象而八卦，由八卦而六十四卦，一刚一柔错杂间。出有反，斯有对，对必反，其为有对，斯有仇，仇必和而解。盖亦纷纷然其不一矣。然不一之中有至一焉。至一者，默寓于不一之内。而不一者，斯一矣。伏羲立象以尽意，设卦以尽情，伪文王周公系辞焉以尽其言。观象玩辞，观变玩占，而刚柔万殊极天下之至赜，效天下之至动，莫不居然备见。然非孔子，易有太极之说又孰知不一之中有至一乎。一者，理也。物皆有二，惟理则无二。故谓理为一，以其至一不二，而物莫与对。故又谓之太极也。太极，一物也，而有两体焉。圣人全体，太极兼刚柔二者之善而以时焉。出之而得其刚柔之中也，不专于刚而亦不专于柔也。合刚柔而一之非专于刚而与柔对，亦非专于柔而与刚对也。故曰圣人所由惟一理也。或曰天下如此其大也，万事万物如此其多也，圣人自修身齐家以至于治国平天下。有喜有怒，有哀有乐，有恩威之并行焉，有仁义之兼济焉，有武以戡祸乱，而又有文以绥太平焉。有大礼与天地同节，而又有大乐与天地同和焉。时刚时柔，变化错出，而万理兼备。而谓其所由惟一理可乎。曰理非有万也，以事物有万而此理无乎不在，故既曰一理而又曰万理，其实则一以贯之而无馀矣。或曰理尊于气而为气之主，理惟一而不二，则气当听命于理，而何以气化之运有杂扰，人物之禀有参差，然则理亦或有时而不一乎。曰理非有物也，当然而已矣。气有参差杂扰，而所谓当然者，则亘万古而不易也。故造化有时或舛，而天地之大，人犹有憾而终，则必复其常人，非下愚不移而有克治之功，则可以复其初。至于复初则其所由者亦莫非所当然而不能以不一矣。至于一则亦圣人矣。故周子本易有太极之说，而作为太极图，始之曰圣人定之以中正仁义而主静。立人极而终之。曰君子修之吉正以见，夫圣人至一之地。吾人皆可勉焉，以求至于一也，呜呼。理以一而得太极之尊，称人以一而得圣人之美名。吾人何为而不思所以一之乎。一则圣矣，圣则一太极矣。而至静无欲则其所谓一也。无欲者，诚也。荀子谓养心莫善于诚，而先儒讥其不识诚，亦以其语一之易也。孟子曰养心莫善于寡欲，由寡入无可谓一之方也已。

理气部艺文二〈诗〉

《阴阳吟》宋·邵雍

阳行一，阴行二。一主天，二主地。天行六，地行四。四主形，六主气。

《观物吟》前人

一气才分两仪已备。圆者为天，方者为地。变化生成动植类。起人在其中最灵最贵。

《唯天有二气》前人

唯天有二气，一阴而一阳。阴毒产蛇蝎，阳和生鸾凰。安得蛇蝎死，不为人之殃。安得凤凰生，长为国之祥。

理气部纪事

《列子·天瑞篇》：杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者；又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：天，积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎。其人曰：天果积气，日月星宿，不当坠邪。晓之者曰：日月星宿，亦积气中之有光耀者；只使坠，亦不能有所中伤。其人曰：奈地坏何。晓者曰：地积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏。其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。

理气部杂录

《老子·道化章》：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
《关尹子·二柱篇》：天地虽大，有色有形，有数有方，吾有非色非形，非数非方，而天天地地者存。
有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气，气之所自生者如摇箑得风。彼未摇时非风之气，彼已摇时即名为气。何谓非形，形之所自生者如钻木得火。彼未钻时非火之形，彼已钻时即名为形。寒暑温凉之变如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吸之即凉。特因外物有去有来，而彼瓦石实无去来。譬如水中之影有去有来，所谓水者实无去来。
《列子·天瑞篇》：昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。
有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；之所味者尝矣，而味味者未尝呈：皆无为之职也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能元能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。
《庄子·天运篇》：天其运乎。地其处乎。日月其争于所乎。孰主张是。孰纲维是。孰居无事而推行是。意者其有机缄而不得已耶。意者其运转而不能自止耶。云者为雨乎，雨者为云乎，孰隆施是，孰居无事淫乐而劝是。风起北方，一西一东，有上彷徨，孰嘘吸是，孰居无事而披拂是。
《秋水篇》：道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎。夫固将自化。
《至乐篇》：天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎。芴乎芒乎，而无有象乎。万物职职，皆从无为殖。故曰：天地无为也而无不为也。
《田子方篇》：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗。
《淮南子·原道训》：夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀受无形；源流泉浡，冲而徐盈；混混汨汨，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海；施之无穷，而无所朝夕。舒之幎于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚，横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纤而微。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，日月以之明，星辰以之行，麟以之游，凤以之翔。泰古二皇，得道之柄，立于中央。神与化游，以抚四方。《天文训》：天地未形，冯冯翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始于虚霩，虚霩生宇宙，宇宙生气。气有汉垠，清扬者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。清妙之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。积阳之热气生火，火气之精者为日；积阴之寒气为水，水气之精者为月；日月之淫为精者为星辰，天受日月星辰，地受水潦尘埃。
天道曰圆，地道曰方。方者主幽，圆者主明。明者，吐气者也，是故火曰外景；幽者，含气者也，是故水曰内景。吐气者施，含气者化，是故阳施阴化。天之偏气，怒者为风；地之含气，和者为雨。阴阳相薄，感而为雷，激而为霆，乱而为雾。阳气胜则散而为雨露，阴气胜则凝而为霜雪。毛羽者，飞行之类也，故属于阳；介鳞者，蛰伏之类也，故属于阴。日者，阳之主也，是故春夏则群兽除，日至而麋角解。月者，阴之宗也，是以月虚而鱼脑减，月死而蠃蠪膲。火上荨，水下流，故鸟飞而高，鱼动而下。物类相动，本标相应，故阳燧见日，则燃而为火；方诸见月，则津而为水。虎啸而谷风至，龙举而景云属。麒麟斗而日月食，鲸鱼死而彗星出，蚕珥丝而商弦绝，贲星坠而渤海决。
二阴一阳成气二，二阳一阴成气三，合气而为音，合阴而为阳，合阳而为律。
天不发其阴，则万物不生；地不发其阳，则万物不成。天圆地方，道在中央，日为德，月为刑，月归而万物死，日至而万物生。
夏日至则阴乘阳，是以万物就而死。冬日至则阳乘阴，是以万物仰而生。昼者阳之分，夜者阴之分。是以阳气胜则日修而夜短，阴气胜则日短而夜修。规生矩杀，衡长权藏，绳居中央，为四时根。道曰规，始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和而万物生。故曰一生二，二生三，三生万物。天地三月而为一时，天地以设，分而为阴阳，阳生于阴，阴生于阳。阴阳相错，四维乃通。或死或生，万物乃成。蚑行喙息，莫贵于人，孔窍肢体，皆通于天。天有九重，人亦有九窍；天有四时以制十二月，人亦有四肢以使十二节；天有十二月以制三百六十日，人亦有十二肢以使三百六十节。故举事而不顺天者，逆其生者也。
《主术训》：天气为魂，地气为魄，反之元房，各处其宅。疾风而波兴，木茂而鸟集，相生之气也。
《汜论训》：天地之气莫大于和，和者，阴阳调，日夜分，而生物。春分而生，秋分而成，生之与成，必得和之精。积阴则沉，积阳则飞，阴阳相接，乃能成和。
《诠言训》：洞同天地，混沌为朴，未造而成物，谓之太一。同出于一，所为各异，有鸟、有鱼、有兽，谓之分物。方以类别，物以群分，性命不同，皆形于有。隔而不通，分而为万物，莫能及宗，故动而谓之生，死而谓之穷。皆为物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎万物之中。阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北。阴阳之始，皆调适相似。
《说山训》：天二气则成虹，地二气则泄藏，人二气则成病。阴阳不能且冬且夏，月不知昼，日不知夜。
寒不能生寒，热不能生热；不寒不热，能生寒热。故有形出于无形，未有天地能生天地者也，至深微广大矣。
《泰族训》：天设日月，列星辰，调阴阳，张四时，日以暴之，夜以息之，风以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而物长；其杀物也，莫见其所丧而物亡。此之谓神明。
湿之至也，莫见其形而炭已重矣；风之至也，莫见其象而木已动矣。日之行也，不见其移；骐骥倍日而驰，草木为之靡；县熢未转，而日在其前。故天之且风，草木未动而鸟已翔矣；其且雨也，阴曀未集而鱼已噞矣。以阴阳之气相动也。
天地之施化也，呕之而生，吹之而落。
天致其高，地致其厚，月照其夜，日照其昼，阴阳化，列星朗，正其道而物自然。故阴阳四时，非生万物也；雨露时降，非养草木也。神明接，阴阳和，而万物生矣。《春秋繁露·天辩在人篇》：喜怒之祸，哀乐之义，不独在人，亦在于天；而春夏之阳，秋冬之阴，不独在天，亦在于人。人无春气，何以博爱而容众；人无秋气，何以立严而成功；人无夏气，何以盛养而乐生；人无冬气，何以哀死而恤丧。天无喜气，亦何以暖而春生育；天无怒气，亦何以清而秋杀就；天无乐气，亦何以疏阳而夏养长；天无哀气，亦何以激阴而冬闭藏。故曰：天乃有喜怒哀乐之行，人亦有春夏秋冬之气者，合类之谓也。
《同类相动篇》：天有阴阳，人亦有阴阳，天地之阴气起，而人之阴气应之而起，人之阴气起，而天之阴气亦宜应之而起，其道一也。
《五行相生篇》：天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。行者，行也，其行不同，故谓之五行。五行者，五官也，比相生而问相胜也，故谓治，逆之则乱，顺之则法。
《天地之行篇》：四时不同气，气各有所宜，宜之所在，其物代美，视代美而代养之，同时美者杂食之，是皆其所宜也。故荠以冬美，而芬以夏成，此可以见冬夏之所宜服矣。冬，水气也，荠，甘味也，乘于水气而美者，甘胜寒也，荠之为言济与，济，大水也；夏，火气也，芬，苦味也，乘于火气而成者，苦胜暑也。
《如天之为篇》：阴阳之气在上天亦在人，在人者为好恶喜怒，在天者为暖清寒暑，出入上下，左右前后，平行而不止，未尝有所稽留滞郁也，其在人者，亦宜行而无留，若四时之条条然也。
《法言·修身篇》：人之性也善恶混，修其善则为善人，修其恶则为恶人。气也者，所适善恶之马也欤。
《白虎通·性情篇》：性者，阳之施；情者，阴之化也。人禀阴、阳气而生，故内怀五性、六情。情者，静也。性者，生也。此人所禀六气以生者也。故钩命诀曰：情生于阴，欲以时念也。性生于阳，以理也。阳气者仁，阴气者贪，故情有利欲，性有仁也。
《栾城遗言》：易曰：一阴一阳之谓道。坡公以为阴阳未交。公以坡公所说为未允。公曰：阴阳未交，元气也，非道也。政如云，一龙一蛇之谓道也，谓之龙亦可，谓之蛇亦可。
《宋史·陈淳传》：太极只是理，理本圆，故太极之体浑沦。以理言，则自末而本，自本而末，一聚一散，而太极无所不极其至。自万古之前与万古之后，无端无始，此浑沦太极之全体也。自其冲漠无朕，与天地万物皆由是出，及天地万物既由是出，又复冲漠无朕，此浑沦无极之妙用也。圣人一心浑沦太极之全体，而酬酢万变，无非太极流行之用。
《谈撰》：阴阳之气行乎天地之间。其相薄也，则感而为雷，激而为霆。其偏胜也，则怒而为风，和而为雨。故东方之气雷，南方之气电，西方之气虹蜺，北方之气云雨雪雹霰，中央之气露。是以阴凝，故雨坠。为雪雨者，水气也。阳气蒸于九泉之下，泄而为云，山云，草莽水云，鱼鳞旱云，烟火雨云，水波各从其类耳。北方之气寒，东方之气温，风自北自东者，寒温之气也。故为云为雨。风高者，道远，风下者，道近。不鸣条摇之者，四十里，折木枝者四百里，折大木者五千里。三日三夕者天下尽风，二日二夕者天下半风半雨，一日一夜者其风行万里。水旱之变，雨天地震，日月薄食皆出千常数。数亦不能无舛，有所为遭之者不能也。
潮者，太阴太阳之鼓怒之气所起。盖日月运行阴阳，鼓怒朝夕为常，故潮来有信。自朔至望月，去日渐近，故阴气微而潮向小；朔望之后自初三渐至十八，最大潮者，所从来远三日而及此也，仲夏海无潮者，阴气至微不能自致，仲秋最盛者，阴阳气均而阴方壮，鼓怒之势雄故也。
常言谓雁为孤而不及双，谓燕为双而不及孤者。盖雁属乎阳而燕丽乎阴。阳数奇，阴数偶，如斯而已。乾，阳也。故马蹄圆。坤，阴也。故牛足拆。阳病则阴胜，故马病而卧。阴病则阳胜，故牛病而立。马，阳也。故起先前足卧先后足。牛，阴也。故起先后足卧先前足。
《嫏嬛记》：九天先生，曰无极一而太极众。无极无穷，而太极有穷也。譬之种植，无极犹元气乎。太极为桢，阴阳为枝叶，天地为华，万物为实。
《祛疑说》：男女之分，生杀之气，两仪立天地之体。一气妙，阴阳之用。一阖一辟之閒，阳生阴杀，贯乎万有。受其正气则为人，冗杂之气为异类，莫不有雌雄焉。原其受气之初，辟气为男，阖气为女。一阖一辟，男女攸分。道藏所载以龙吟虎啸，不后不先。为结胎之始，以精血相包，处内处外，定男女之象。是则是矣，殊不知所以使之然者。盖有自然而然者矣，使之然者，其动静阖辟之机乎，人之生也，以此合及其死也。亦然某日而死，则受某日之杀气。此理盖行乎其中而不可见者也。阴阳所载有雌杀有雄杀，有出有不出焉。其说似不可信，然雌杀不出，则死者右足钳而向左。雄杀不出，则死者之左足钳而向右。雌雄杀皆不出，则左右足皆钳而相向。皆出则左右足皆向外而不钳。岂非生杀之气贯乎万有而著见于外之象乎。一气之至著而可见者，莫八风若也。是故春而南风则雨，夏而北风亦然。八节之日，风来正位，则百谷成熟，失位则否，生杀之气行乎其中。风其发见者也，尝观圃人当春之接花木，一直南风，十有九死，虽老圃莫知，其所以然者，当阳盛而阴气应也。呜呼。人受天地之正气以生，盍亦谨阖辟之机以全，是气之正乎。不然则中立于两间，何所恃而生乎。《正学编》：古今之运元而已矣。一元之运，阴阳而已矣。夫天者，其阴阳之宰乎。地者，其质也。人物者，其化也。是故阴阳阖辟，动静相因而变化无穷焉。
盈天地閒，阴阳而已矣。阴阳者，天地中正之道也。是故无阴阳则非天地矣。无相互则非阴阳矣。
一阴一阳曰道，道之不已曰命。道者，其统会乎。命者，其散殊乎。是故言天下之至真而至正者，道也。言天下之至动而至赜者，命也。升降靡常，刚柔杂揉，变化见而吉凶分，道始涣而离之矣。运之流也，有从逆焉。机之通也，有迟速焉。命在其中矣。
万物之生，皆滋阴含阳以为萌始。然而有通塞焉，何也。曰：命之变化为之也。又涣而不齐者，化也。禅而不穷者，形也。万物以化涣、以形禅，而阴阳之用广矣。人物者，通塞之大分也。男女者，阴阳之大分也。然而通而塞，塞而通，阴而阳，阳而阴者，道未尝不在齐变化而贞夫一者也。
阴阳者，天地之道也。成性者，人之道也。阴阳毁则天地之道息矣。成性毁则人之道息矣。
《草木子》：人心是根于气耳。目口鼻之欲是也。道心是原于理，仁义礼智之性是也。
《观微子》：天道一气推迁而已矣。或曰：阴阳二物非欤。曰：乌乎二，不观行者乎。其出有往主动阳，因以名。其返有复主静阴，因以名。是二之说也，其为行一也，乌乎二。
《蒙泉杂言》：太初者，理之始也。太虚者，气之始也。太素者，象之始也。太一者，数之始也。太极者，兼理、气、象、数之始也。
先天者，理而气者也。后天者，气而理者也。天气也，人气之气也。气也，不能以违理。而气之气者，安得违气而不有以奉其运乎。
《方山纪述》：气者，所以运乎天地万物者也。有清则有浊，有厚则有薄，穷则变，变则通。一治一乱，非一日之积也。
《清暑笔谈》：有天地，始有山川。自一气初分而言，则曰融。结气之成形，则曰流。峙形区性别，则曰动。静水，阴也。融而流动者，其阳乎，山阳也。凝结而静峙者，其阴乎。故知阴阳互为体用。
《居业录》：天地閒无处不是气。砚水瓶须要两孔，用一孔出气，一孔入水。若止有一孔则气不能出而塞乎，内水不能入矣。以此知虚器内皆有气。故张子以为虚无中即气也。然天地閒，气刚者胜，柔实者胜，虚狂者胜，弱重者胜，轻疾者胜，缓谓之无气则不可。《罗整庵集》：理须就气上认取，然认气为理便不是。此处閒不容发，最为难言。要在人善观而默识之。只就气认理与认气为理，两言明有分别。若于此看不透，多说亦无用也。
《推篷寤语》：阳在上，阴在下。阳多小阴多大。世称鹏鲲为海宇閒，最钜物。然鹏世不常见，鲲鱼时时有之。此因大海势最卑，气属阴故也。地之所产则惟交象为最钜，交象之外，更无钜者。视海稍高，其生亦稍小。若冲霄凌汉者，鹤鹳雕雁之外，无闻也。视地更高，其所生尤小，势抗而气阳故耳。因此可以识阴阳大小之辨。
《鸿苞》：溟涬子在颍上祷雨。以夏六月暴赤日中，从朝至晡者凡两日。士民哭而止之。僚友有来同坐者，少顷而不胜其炎，燠窜去。明日迁城隍同暴神，汗淋漓如雨，而溟涬子心地清凉，无少汗。又在青浦为民祷晴，以五鼓起，坐雨中。大雨如注，溟涬子怡然无所苦，如是者数日，亦不病。以今思之，溟涬子非有所得者，直以一念精诚，遂能禦寒暑，不为所侵。夫一念精诚，太极也。寒暑阴阳也，太极用事，岂阴阳所能陶铸哉。苟能见性明心，纯乎太极，则遂跳出阴阳之外，为天地閒一逍遥自在人，岂不快哉。
天地者生万物，无极太极者生天地，天地万物有坏，太极无恙。人死而性不灭，以此。
阴阳五行，运而为气，见而为象，凝而为形。寒暑昼夜所为运也。日月星辰、风云雷雨所为见也。山川土石、人物花木所为凝也。人身之呼吸，运动所为运也。妍媸修短、形色象貌所为见也。耳目口鼻、四肢百骸所为凝也。