钦定古今图书集成理学汇编学行典

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学行典第七卷

理气部总论一

《易经》《系辞上》

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
〈本义〉天地者，阴阳形气之实体；乾坤者，易中纯阴纯阳之卦名也；卑高者，天地万物上下之位；贵贱者，易中卦爻上下之位也；动者，阳之常；静者，阴之常；刚柔者，易中卦爻阴阳之称也。方谓事情所向，言事物善恶各以类分。而吉凶者，易中卦爻占决之辞也象者；日月星辰之属形者，山川动植之属变化者，易中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也，此言圣人作易，因阴阳之实体为卦爻之法象。庄周所谓易以道阴阳，此之谓也。〈大全〉问：第一章第一节盖言圣人因造化之自然以作易。朱子曰：论其初，则圣人是因天理之自然而著之于书，此是后来人说话，又是见天地之实体，而知《易》之书如此。如见天之尊、地之卑，却知得《易》之所谓乾坤者如此，如见天之高、地之卑却知得《易》所分贵贱者如此。又曰：此是因至著之象，以见至微之理。又曰：上句是言造化之实体以明，下句易中之事。　融堂钱氏曰：无画之易在太极，先有画之《易》自两仪始，盖下文所谓贵贱、刚柔、吉凶变化自乾坤而始，著非自乾坤而始有也。　双湖胡氏曰：天尊地卑，阴阳固有自然尊卑之象，然于《易》上欲见其尊卑处，何者为最亲切？曰：自太极生两仪，象卦最可见。太极动而生阳，静而生阴，则阳已居先矣。至于阳仪之上生一阳一阴，先阳固宜也。阴仪上当以阴为主矣，其生一阳一阴，亦以阳居先焉。以至于六画，莫不先阳而后阴，于是首乾终坤，乾不期尊而自尊，坤不期卑而自卑，于此见尊阳卑阴，非圣人之私意，卦画自然之象而亦造化自然之位也。　张子曰：不言高卑而曰卑高者，亦有义高以下为基，亦是人先见卑处，然后见高也？　鹤山魏氏曰：卦画自下始也，位六位也，贵贱观于屯言，以贵下贱，讼言以下讼上之类可见矣。天圆而动，地方而静，故有常刚爻一三五，柔爻二四六也，断因九六之得位失位而断之也，观于位正当也位不当也之类可见矣。　临川吴氏曰：动静有常，以天地之用言天运转不已，阳常动也；地填嶷不移，阴常静也。刚柔以卦之奇耦二画，言刚谓奇画，柔谓耦画，断犹判也。刚画犹阳动之实，而一柔画犹阴静之虚，而二也。　东坡苏氏曰：方本异也，而以类而聚，此同之生于异也；物群则其势不得不分，此异之生于同也。天地一物也，阴阳一气也，或为象，或为形，所在之不同，故云在者明其一也。象者形之精华发于上者也，形者象之体质留于下者也。　盘涧董氏曰：在天成象，在地成形，变化见矣。变化非因形象而后有也，变化流行，非形象，则无以见？故因形象而变化之迹可见也。日月星辰象也，山川动植形也，象阳气所为，形阴气所为。然阳中有阴，则日星阳也，月辰阴也；阴中有阳，则山阴而川阳。然阴阳又未尝不相错，而各自为阴阳也。　涑水司马氏曰：乾坤定于天地贵贱，陈于尊卑刚柔，断于动静吉凶，生于万物变化，见于形象，皆非圣人为之也。天地之判，阴阳之交，本自有之，而圣人准之以为教尔。　勉斋黄氏曰：此言有天地则乾坤、贵贱、刚柔、吉凶、变化之理昭然可见，然必有乾坤，而后贵贱、刚柔、吉凶之体始具；有贵贱、刚柔、吉凶而后变化之用始行。始于乾坤，终于变化，此生生所以不穷，天地所以常久而不已也。

是故，刚柔相摩，八卦相荡。
〈本义〉此言易卦之变化也。六十四卦之初，刚柔两画而已，两相摩而为四，四相摩而为八，八相荡而为六十四。〈大全〉问：刚柔相摩，八卦相荡，窃谓六十四卦之初，刚柔两画而已。两而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然生生不已，而谓之摩荡何也？朱子曰：摩如一物在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思，如今人磨子相似，下面一片不动，上面一片只管摩旋，推荡不曾住。
自两仪生四象，则老阳老阴不动而少阴少阳则交；自四象生八卦，则乾坤震巽不动而兑离坎艮则交；自八卦而生六十四卦，皆是从上加去下体不动，每一卦生八卦，故谓之摩荡。又曰：摩是两个物事相摩戛，荡是圆转推荡出来；摩是八卦以前事，荡是有那八卦了，团旋推荡那六十四卦出来。汉书所谓荡军，是圆转去杀伐磨转他底意思。

鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。
〈本义〉此变化之成象者。〈大全〉建安丘氏曰：前以乾坤、贵贱、刚柔、吉凶变化言是对待之，阴阳交易之体也。此以摩荡鼓润运行言是流行之阴阳变易之用也。至下文则言乾坤之德行，而继以人体乾坤者终之。

乾道成男，坤道成女。
〈本义〉此变化之成形者，此两节又明易之，见于实体者，与上文相发明也。〈大全〉朱子曰：刚柔相摩，八卦相荡，方是说做这卦，做这卦了，那鼓之以雷霆与风雨，日月寒暑之变化，皆在这卦中，那成男成女之变化，也在这卦中，见造化关捩也。才动那许多物事都出来易，只是模写他这个。又曰：鼓之以雷霆，润之以风雨，此已上是将造化之实体，对易中之理，此下便是说易中却有许多物事。　天地父母分明是一理，乾道成男，坤道成女，则凡天下之男皆乾之气，天下之女皆坤之气，从这里便彻上彻下，即是一个气都透了。　乾道成男，坤道成女，通人物言之，在动物如牝马之类，在植物亦有男女，如麻有牡麻及竹有雌雄之类，皆离阴阳刚柔不得。又曰：岂得男便都无阴，女便都无阳，这般须要错看。　正蒙云：游气纷扰合而成质者，生人物之万殊。阴阳两端循环不穷者，立天地之大义。阴阳循环如磨，游气纷扰如磨中出者，刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，此阴阳循环，立天地之大义也。乾道成男，坤道成女，此游气纷扰生人物之万殊也。　云峰胡氏曰：刚柔二爻相摩而为八卦，八卦相荡而为六十四，摩与荡即上文所谓变化也。六十四卦之中，自有雷霆、风雨、日月、寒暑，变化而成象者也，卦之中自有男女变化而成形者也。此一节画后之易又如此也，大抵易之未画卦爻之变化，在天地实体中，及其既画天地万物之变化，又在卦爻实体中，本义两以实体言见在天地者，即未画之易在易者，即是已画之天地其体皆实而非虚也。

乾知大始，坤作成物。
〈本义〉知犹主也，乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理，盖凡物之属乎阴阳者，莫不如此。大抵阳先阴后，阳施阴受，阳之轻清未形而阴之重浊有迹也。〈大全〉朱子曰：乾知大始，坤作成物，知者管也。乾管却大始，大始即生物之始，乾始物而坤成之也。　乾知大始，乾为其始、为其萌芽，坤作成物，坤管下面一截，有所作为。　知训管字不当解作知见之知，大始未有形，知之而已成物，乃流形之时，故有为。　乾只是气之统体，无所不包但自其气之动而言，则为阳；自其气之静而言，则为阴。所以阳常兼阴，阴不得兼阳，阳大阴小，阳全阴半，阳饶阴乏，而阴必附阳，皆此意也。　邵子曰：阳不能独立，必得阴而后立，故阳以阴为基；阴不能自见，必待阳而后见。故阴以阳为倡，阳知其始而享其成，阴效其法而终其劳也。　柴氏中行曰：一气之动则自有知觉，而生意所始，乾实为之一气，既感则妙合而凝其形，乃著有作成之意。坤实为之

乾以易知，坤以简能。
〈本义〉乾健而动，即其所知便能始物，而无所难，故为以易而知大始，坤顺而静，凡其所能皆从乎阳而不自作，故为以简而能成物。〈大全〉朱子曰：乾之易只管上一截事，到下一截却属坤，故易；坤只是承乾，不著做上一截事，只做下面一截，故简。如乾以易知，坤以简能，知便是做起头，能便是做了，观隤然确然亦可见易简之理。　乾以易知，乾阳物也，阳德刚健，

故作为易成；坤以简能，坤因乾先发得有
头脑，特因而为之，故简。　乾惟行健其所施，为自是容易，观造化生长可见，只是这气一过时，万物皆生了，可见其易，要生便生，更无凝滞；要做便做，更无等待，非健不能也。又曰：乾德刚健，他做时便通透彻达，拦截障蔽，他不住人，刚健者亦如此易知，只是说他恁地做时不费力；坤最省事，更无劳攘，只承受那乾底生将物，出来便见得是能，阴只是一个顺，若不顺，如何配阳而生物简，只顺从而已。　乾以易知者，乾健不息，惟主于生物，都无许多艰深险阻，故能以易而知大始；坤顺承天，惟以成物，都无许多繁扰作为，故能以简而作成物。诚斋杨氏曰：自乾知大始，至坤以简能，何谓也？曰
此赞乾坤之功，虽至溥而无际，而乾坤之德实至要而不繁也。　潘氏曰：乾主宰大始，坤作成万物，此乾坤之职也。使为乾者用力之难，为坤者用功之繁，则乾坤亦劳矣。惟乾以易知，故主宰大始不以为难；惟坤以简能，故作成万物不以为繁也。云峰胡氏曰：本义曰此承上文男女而言，乾坤之理盖物凡阳皆属乾之男，凡阴皆属坤之女，一阴一阳可相有不可相无。然其理则阳主于始物，阴不过作成之尔。阳主始物，自然而然，胡为是之易也？健故也。阴但从阳，自能成物，胡为是之简也？顺故也。上两节论阴阳之形体，兼气与形而言也；此论阴阳之性情，因气与形而以理言也。
又

一阴一阳之谓道。
〈本义〉阴阳迭运者气也，其理则所谓道。〈大全〉朱子曰：一阴一阳之谓道，阴阳何以谓之道？当离合看。　一阴一阳之谓道，则阴阳是气不是道，所以为阴阳者乃道也。若只言阴阳之谓道，则阴阳是道，今曰一阴一阳则是所以循环者，乃道也。一阖一辟，谓之变亦然。又曰：理则一而已，其形者则谓之器，其不形者则谓之道，然道非器不形，器非道不立，盖阴阳亦器也，而所以阴阳者道也。是以一阴一阳，往来不息，而圣人指是以明道之全体也，此一阴一阳之谓道之说也。　问：一阴一阳之谓道，便是太极否？曰：阴阳只是阴阳，道便是太极，程子说所以一阴一阳者道也。　问：一阴一阳之谓道？曰：以一日言之，则昼阳而夜阴；以一月言之，则望前为阳，望后为阴；以一岁言之，则春夏为阳，秋冬为阴。从古至今，恁地滚将去，只是这个阴阳，是孰使之然哉？乃道也。从此句下文分两脚，此气之动为人为物，浑是一个道理，故人未生以前，此理本善，所以谓继之者善，此则属阳；气质既定，为人为物所以谓成之者性，此则属阴。又曰：一阴一阳，此是天地之理，如大哉乾元，万物资始，乃继之者善也。乾道变化各正性命，此成之者性也。这一段是说天地生成万物之意，不是说人性上事。

继之者善也。成之者性也。
〈本义〉道具于阴而行乎阳，继言其发也。善谓化育之功，阳之事也；成言其具也；性谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
〈本义〉仁阳知阴各得，是道之一隅，故随其所见而目为全体也。日用不知则莫不饮食，鲜能知味者。又其每下者也，然亦莫不有是道焉。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉。
〈本义〉显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自外而内也，用谓机缄之妙，业之本也。程子曰：天地无心而成化，圣人有心而无为。〈大全〉朱子曰：显诸仁

是元亨诚之通，藏诸用是利贞诚之复。
富有之谓大业，日新之谓盛德。
〈本义〉张子曰：富有者，大而无外；日新者，久而无穷。〈大全〉朱子曰：富有之谓大业。言万物万事无非得此理，所谓富有也。日新是只管运用流行，生生不已。节斋蔡氏曰：富有广大不禦，日新悠久无疆。天高地下，万物散殊，其富有之谓欤阴阳升降变化不穷，其日新之谓欤。

生生之谓易。
〈本义〉阴生阳，阳生阴，其变无穷理与书皆然也。

成象之谓乾，效法之谓坤。
〈本义〉效呈也法，谓造化之详密而可见者。

极数知来之谓占，通变之谓事。
〈本义〉事之未定者，属乎阳也；占之已决者，属乎阴也。

阴阳不测之谓神。
〈本义〉张子曰：两在故不测。〈大全〉朱子曰：阴阳不测之谓神。是总结这一段，不测是在这里，又在那里，便是这一个物事，走来走去无处不在，六十四卦都说了这，又说三百八十四爻许多变化都只是这一个物事周流其间。
又

阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。
〈本义〉阖辟，动静之机也。先言坤者由静而动也，乾坤变通者，化育之功也。〈大全〉汉上朱氏曰：坤自夏至，以一阴右行，万物由之而入，故曰阖户；乾自冬至，以一阳左行，万物从之而出，故曰辟户。又曰：无阖则无辟无静则无动，此归藏所以先坤欤。　进斋徐氏曰：天道流行，有动有静，犹户之阖辟也。阳之嘘也，户之辟也，群蛰由是而作也。是谓之乾阴之翕也，户之阖也，群动由是而息也。是谓之坤先坤后
乾阴阳之义也。

是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
〈本义〉一每生二，自然之理也。易者，阴阳之变；太极者，其理也；两仪者，始为一画，以分阴阳；四象者，次为二画，以分太少；八卦者，次为三画，而三才之象始备。此数言者，实圣人作易，自然之次第，有不假丝毫智力而成者，画卦揲蓍其序皆然。〈大全〉朱子曰：周子康节说太极是和阴阳，衮说易中便抬起说。周子言太极动而生阳，静而生阴，动时便是阳之太极，静时便是阴之太极，盖太极只在阴阳里。如易有太极，是生两仪，则先从实理处说，若说其生则俱生太极，依旧在阴阳里，但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也。其理则一，虽然自见，在事物而观之，则阴阳函太极；推其本，则太极生阴阳。　问：一阴一阳上又各生一阴一阳之象，以图言之，两仪生四象，四象生八卦，节节推去，固容易见。就天地间著实处，如何验得？曰：一物上自各有阴阳，如人之男女阴阳也。逐人身上又各有这血气，血阴而气阳也，如昼夜之间，昼阳也，夜阴也，而昼阳自午后属阴，夜阴自子后又是阳，此便是阴阳各生阴阳之象。　南轩张氏曰：易者生生之妙，而太极者所以生生者也。
又

形而上者谓之道，形而下者谓之器。
〈本义〉卦爻阴阳皆形而下者，其理则道也。〈大全〉朱子曰：形而上者，指理而言；形而下者，指事物而言。事事物物皆有其理，事物可见而其理，难知即事即物，便见得此理，只是如此看。又曰：形而上底虚浑是道理，

形而下底实便是器，这个分说得极精切。又
曰：道是道理，事事物物皆有个道理；器是形迹，事事亦皆有个形迹。有道即有器，有器须有道，物必有则。又曰：可见底是器，不可见底是道，理是道，物是器。

《系辞下》

日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也。来者信也。屈信相感而利生焉。
〈本义〉言往来屈信，皆感应自然之常理。
又

天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生，易曰：三人行，则损一人，一人行，则得其友，言致一也。
〈本义〉絪缊交密之状，醇谓厚而凝也，言气化者也，化生形化者也。〈大全〉朱子曰：天地男女都是两个方得专一。　临川吴氏曰：絪缊者，气之交也；构精者，形之交也。天地之二气交，故物之以气化者，其气醲厚而能醇，男女之二气交，故物之以形化者，其精凝聚而能生此气，形之相交以二与三人损一，一人得友之，相合以二者，其理同，皆言其以一合一，故能致一而不二也。
又

子曰：乾坤其易之门邪，乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。
〈大全〉云峰胡氏曰：其初也，阴阳分而为两仪，阴阳之合则为四象，八卦而刚柔于是乎有体著，而天地之撰微而神明之德皆自乾开其始，而坤成其终，故曰乾坤易之门。

《说卦传》

昔者圣人之作易也。将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
〈大全〉朱子曰：阴阳以气言，刚柔以质言，仁义以理言。阴阳成象，天道之所以立也；刚柔成质，地道之所以立也；仁义成德，人道之所以立也。道一而已，随事著见，故有三才之别。而于其中又各有体用之分焉，其实则一太极也。　阴阳是阳中之阴阳，刚柔是阴中之阴阳，刚柔以质言，是有个物了，见得是刚底柔底。阴阳以气言。

太极图

《周子太极图说》

无极而太极。
〈注〉上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品汇之根柢也。故曰：无极而太极。非太极外，复有无极也。

太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。
太极之有动静，是天命之流行也，所谓一阴一阳之谓道。诚者，圣人之本，物之终始，而命之道也。其动也，诚之通也，继之者善，万物之所资以始也；其静也，诚之复也，成之者性，万物各正其性命也。动极而静，静极复动，一动一静，互为其根，命之所以流行而不已也；动而生阳，静而生阴，分阴分阳，两仪立焉，分之所以一定而不移也。盖太极者，本然之妙也；动静者，所乘之机也。太极，形而上之道也；阴阳，形而下之器也。是以自其著者而观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉。自其微者而观之，则冲漠无朕，而动静阴阳之理，已悉具于其中矣。虽然，推之于前，而不见其始之合；引之于后，而不见其终之离也。故程子曰：动静无端，阴阳无始。非知道者，孰能识之。

阳变阴合，而生水、火、木、金、土。五气顺布，四时行焉。
有太极，则一动一静而两仪分；有阴阳，则一变一合而五行具。然五行者，质具于地，而气行于天者也。以质而语其生之序，则曰水、火、木、金、土，而水、木，阳也，火、金，阴也。以气而语其行之序，则曰木、火、土、金、水，而木、火，阳也，金、水，阴也。又统而言之，则气阳而质阴也；又错而言之，则动阳而静阴也。盖五行之变，至于不可穷，然无适而非阴阳之道。至其所以为阴阳者，则又无适而非太极之本然也，夫岂有所亏欠閒隔哉。

五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。
五行具，则造化发育之具无不备矣，故又即此而推本之，以明其浑然一体，莫非无极之妙；而无极之妙，亦未尝不各具于一物之中也。盖五行异质，四时异气，而皆不能外乎阴阳；阴阳异位，动静异时，而皆不能离乎太极。至于所以为太极者，又初无声臭之可言，是性之本体然也。天下岂有性外之物哉。然五行之生，随其气质而所禀不同，所谓各一其性也。各一其性，则浑然太极之全体，无不各具于一物之中，而性之无所不在，又可见矣。

无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。
夫天下无性外之物，而性无不在，此无极、二五所以混融而无閒者也，所谓妙合者也。真以理言，无妄之谓也；精以气言，不二之名也；凝者，聚也，气聚而成形也。盖性为之主，而阴阳五行为之经纬错综，又各以类凝聚而成形焉。阳而健者成男，则父之道也；阴而顺者成女，则母之道也。是人物之始，以气化而生者也。气聚成形，则形交气感，遂以形化，而人物生生，变化无穷矣。自男女而观之，则男女各一其性，而男女一太极也；自万物而观之，则万物各一其性，而万物一太极也。盖合而言之，万物统体一太极也；分而言之，一物各具一太极也。所谓天下无性外之物，而性无不在者，于此尤可以见其全矣。子思子曰：君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。此之谓也。

惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动，而善恶分，万事出矣。
此言众人具动静之理，而常失之于动也。盖人物之生，莫不有太极之道焉。然阴阳五行，气质交运，而人之所禀独得其秀，故其心为最灵，而有以不失其性之全，所谓天地之心，而人之极也。然形生于阴，神发于阳，五常之性，感物而动，而阳善、阴恶，又以类分，而五性之殊，散为万物。盖二气五行，化生万物，其在人者又如此。自非圣人全体太极有以定之，则欲动情胜，利害相攻，人极不立，而违禽兽不远矣。

圣人定之以中正仁义，而主静。立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。
此言圣人全动静之德，而常本之于静也。盖人禀阴阳五行之秀气以生，而圣人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其处之也正，其发之也仁，其裁之也义。盖一动一静，莫不有以全夫太极之道，而无所亏焉，则向之所谓欲动情胜、利害相攻者，于此乎定矣。然静者诚之复，而性之真也。苟非此心寂然无欲而静，则又何以酬酢事物之变，而一天下之动哉。故圣人中正仁义，动静周流，而其动也必主乎静。此其所以成位乎中，而天地日月、四时鬼神，有所不能违也。盖必体立、而后用有以
行，若程子论乾坤动静，而曰：不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散，亦此意尔。

君子修之吉，小人悖之凶。
圣人太极之全体，一动一静，无适而非中正仁义之极，盖不假修为而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之閒而已矣。敬则欲寡而理明，寡之又寡，以至于无，则静虚动直，而圣可学矣。

故曰：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。又曰：原始反终，故知死生之说。
阴阳成象，天道之所以立也；刚柔成质，地道之所以立也；仁义成德，人道之所以立也。道一而已，随事著见，故有三才之别，而于其中又各有体用之分焉，其实则一太极也。阳也；刚也，仁也，物之始也；阴也，柔也，义也，物之终也。能原其始，而知所以生，则反其终而知所以死矣。此天地之閒，纲纪造化，流行古今，不言之妙。圣人作易，其大意盖不出此，故引之以證其说。

大哉易也，斯其至矣。
易之为书，广大悉备，然语其至极，则此图尽之。其指岂不深哉。抑尝闻之，程子昆弟之学于周子也，周子手是图以授之。程子之言性与天道，多出于此。然卒未尝明以此图示人，是则必有微意焉。学者亦不可以不知也。

《朱子太极图说解》

○此所谓无极而太极也，所以动而阳，静而阴之本体也。然非有以离乎阴阳也，即阴阳而指其本体，不杂乎阴阳而为言尔。此〇之动而阳静而阴也；中〇者其本体也，者阳之动也。○之用，所以行也。者阴之静也。〇之体所以立也。者，之根也。者，之根也。，此阳变阴，合而生水火木金土也。乀者，阳之变也。者，阴之合也。阴盛，故居右，阳盛，故居左。阳稚，故次火；阴稚，故次水；冲气，故居中。而水火之交系乎上，阴根阳，阳根阴也。水而木，木而火，火而土，土而金，金而复水，循环无端，五气布而四时行也。〇五行一阴阳，五殊二实无馀欠也。阴阳一太极，精粗本末无彼此也。太极本无极，上天之载无声臭也。五行之生，各一其性，气殊质异各一，其〇无假借也。此无极二五所以妙合而无閒也。〇乾男坤女，以气化者言也，各一其性，而男女一太极也。○万物化生以形化者，言也各一，其性而万物一太极也。惟人也，得其秀而最灵，则所谓人〇者，于是乎在矣。然形之为也，神之发也，五性之德也，善恶男女之分也，万事万物之象也，此天下之动所以纷纭交错而吉凶悔吝所由以生也。惟圣人者，又得夫秀之精一，而有以全乎○之体用者也。是以一静一动，各臻其极，而天下之，故常感通乎寂然不动之中，盖中也、仁也、感也。所谓也，○之用所以行也、正也、义也、寂也，所谓也，〇之体所以立也。中正仁义浑然全体，而静者常为主焉，则人〇于是乎立，而〇天地日月四时鬼神有所不能违矣。君子之戒，谨恐惧，所以修此而吉也；小人之放僻邪侈，所以悖此而凶也。天地人之道各一，〇也、阳也、刚也、仁也；所谓也、物之始也、阴也、柔也、义也；所谓也、物之终也，此所谓易也，而三极之道立焉，实则一〇也。故曰易有太极之谓也。

《周子通书》《动静》

动而无静，静而无动，物也。
〈注〉有形，则滞于一偏。

动而无动，静而无静，神也。
神则不离于形，而不囿于形矣。

动而无动，静而无静，非不动不静也。
动中有静，静中有动。

物则不通，神妙万物。
结上文，起下意。

水阴根阳，火阳根阴。
水，阴也，而生于一，则本乎阳也；火，阳也，而生于二，则本乎阴也所谓神妙万物者如此。

五行阴阳，阴阳太极。
此即所谓五行一阴阳，阴阳一太极者，以神妙万物之体而言也。

四时运行，万物终始。
此即所谓五气顺布，四时行焉，无极二五，妙合而凝者，以神妙万物之用而言也。

混兮辟兮。其无穷兮。
体本则一故曰混，用散而殊故曰辟。一动一静，其运如循环之无穷尽，此兼举其体用而言也。

《理性命》

厥彰厥微，匪灵弗莹。
〈注〉阳明阴晦，非人心太极之至灵，孰能明之。

刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。
即五行之理也。

二气五行，化生万物。五殊二实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正，小大有定。
自其末以缘本，则五行之异，本二气之实，二气之实，又本一理之极。是合万物而言之，为一太极而已也。自其本而之末，则一理之实，而万物分之以为体。故万物之中，各有一太极也。

《张子正蒙》《太和篇》

太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静、相感之性，是生絪缊、相荡、胜负、屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者乾乎。效法于简者坤乎。散殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马、絪缊，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道；学易者见此，谓之见易。不如是，虽周公才美，其智不足称也已。太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于《易》者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏有生于无自然之论，不识所谓有无混一之常。若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一途。语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以有生于无，为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于诐而陷于淫矣。气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息，《易》所谓絪缊，庄生所谓生物以息相吹、野马者与。此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感遇聚散，为风雨，为雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客。方其散也，安得遽谓之无。故圣人仰观俯察，但云知幽明之故，不云知有无之故。盈天地之间者，法象而已；文理之察，非离不相睹也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。太虚为清，清则无碍，无碍故神。反清为浊，浊则碍，碍则形。凡气清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间则风行而声闻具达，清之验与。不行而至，通之极与。由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之糟粕尔。天道不穷，寒暑已；众动不穷，屈伸已；鬼神之实，不越二端而已矣。两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。感而后有通，不有两则无一。故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见《易》。游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊。其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。日月相推而明生，寒暑相推而岁成。神易无方体，一阴一阳，阴阳不测，皆所谓通乎昼夜之道也。昼夜者，天之一息乎。寒暑者，天之昼夜乎。天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。魂交成梦，百感纷纭，对寤而言，一身之昼夜也。气交为春，万物揉错，对秋而言，天之昼夜也。气本之虚则湛本无形，感而生则聚而有象。有象斯有对，对必反其为。有反斯有仇，仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神矣夫。造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物。无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。万物形色，神之糟粕。性与天道云者，易而已矣。心所以万殊者，感外物为不一也，天大无外，其为感者絪缊二端而已。物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与。气与志，天与人，有交胜之理。圣人在上而下民咨，气壹之动志也。凤凰仪，志壹之动气也。

《参两篇》

地所以两，分刚柔男女而效之，法也；天所以参，一太极两仪而象之，性也。一物两体，气也。一故神，两故化。此天之所以参也。地纯阴凝聚于中，天浮阳运旋于外，此天地之常体也。恒星不动，纯系乎天，与浮阳运旋而不穷者也。日月五星逆天而行，并包乎地者也。地在气中，虽顺天左旋，其所系辰象随之，稍迟则反移徙而右尔。间有缓速不齐者，七政之性殊也。月阴精，反乎阳者也，故其右行最速。日为阳精，然其质本阴，故其右行虽缓，亦不纯系乎天，如恒星不动。金水附日前后进退而行者，其理精深，存乎物感可知矣。镇星地类，然根本五行，虽其行最缓，亦不纯系乎地也。火者亦阴质，为阳萃焉，然其气比日而微，故其迟倍日。惟木乃岁一盛衰，故岁历一辰。辰者，日月一交之次，有岁之象也。凡圜转之物，动必有机。既谓之机，则动非自外也。古今谓天左旋，此直至粗之论尔，不考日月出没、恒星昏晓之变。愚谓在天而运者，惟七曜而已。恒星所以为昼夜者，直以地气乘机左旋于中，故使恒星、河汉因〈一作回〉北为南，日月因天隐见，太虚无体，则无以验其迁动于外也。天左旋，处其中者顺之，少迟则反右矣。地，物也；天，神也。物无踰神之理，顾有地斯有天，若其配然尔。地有升降，日有修短。地虽凝聚不散之物，然二气升降其閒，相从而不已也。阳日上，地日降而下者，虚也；阳日降，地日进而上者，盈也。此一岁寒暑之候也。至于一昼夜之盈虚、升降，则以海水潮汐验之为信；然閒有小大之差，则系日月朔望，其精相感。日质本阴，月质本阳，故于朔望之际精魄反交，则光为之食矣。亏盈法：月于人为近，日远在外，故月受日光常在于外，人视其终初如钩之曲，及其中天也如半璧然。此亏盈之验也。月所位者阳，故受日之光，不受日之精，相望中弦则光为之食，精之不可以二也。日月虽以形相物，考其道则有施受健顺之差焉。星月金水受光于火日，阴受而阳施也。阴阳之精互藏其宅，则各得其所安，故日月之形，万古不变。若阴阳之气，则循环迭至，聚散相荡，升降相求，絪缊相揉，盖相兼相制，欲一之而不能。此其所以屈伸无方，运行不息，莫或使之。不曰性命之理，谓之何哉。日月得天，得自然之理也，非苍苍之形也。闰馀生于朔，不尽周天之气。而世传交食法，与闰异术，盖有不知而作者尔。阳之德主于遂，阴之德主于闭。阴性凝聚，阳性发散。阴聚之，阳必散之，其势均散。阳为阴累，则相持为雨而降；阴为阳得，则飘扬为云而升。故云物班布太虚者，阴为风驱，敛聚而未散者也。凡阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷霆；阳在外者不得入，则周旋不舍而为风。其聚有远近虚实，故雷风有小大、暴缓。和而散，则为霜雪雨露；不和而散，则为戾气曀霾。阴常散缓，受交于阳，则风雨调，寒暑正。天象者，阳中之阴；风霆者，阴中之阳。雷霆感动虽速，然其所由来亦渐尔。能穷神化所从来，德之盛者与。火日外光，能直而施；金水内光，能辟而受。受者随材各得，施者所应无穷，神与形、天与地之道与。木曰曲直，能既曲而反申也；金曰从革，一从革而不能自反也。水火，气也，故炎上润下与阴阳升降，土不得而制焉。木金者，土之华实也，其性有水火之杂。故木之为物，水渍则生，火然而不离也，盖得土之浮华于水火之交也。金之为物，得火之精于土之燥，得水之精于水之濡，故水火相待而不相害，铄之反流而不耗，盖得土之精实于水火之际也。土者，物之所以成始而成终也，地之质也，化之终也，水火之所以升降，物兼体而不遗者也。冰者，阴凝而阳未胜也；火者，阳丽而阴未尽也。火之炎，人之蒸，有影无形，能散而不能受光者，其气阳也。阳陷于阴为水，附于阴为火。

《天道篇》

天道四时行，百物生，无非至教；圣人之动，无非至德，夫何言哉。天体物不遗，犹仁体事无不在也。礼仪三百，威仪三千，无一物而非仁也。昊天曰明，及尔出王，昊天曰旦，及尔游衍，无一物之不体也。上天之载，有感必通；圣人之为，得为而为之也。天不言而四时行，圣人神道设教而天下服。诚于此，动于彼，神之道与。天不言而信，神不怒而威。诚故信，无私故威。天之不测谓神，神而有常谓天。运于无形之谓道，形而下者不足以言之。鼓万物而不与圣人同忧，天道也。圣不可知也，无心之妙非有心所及也。不见而章，已诚而明也；不动而变，神而化也；无为而成，为物不贰也。已诚而明，故能不见而章，不动而变，无为而成。富有，广大不禦之盛与。日新，悠久无疆之道与。天之知物不以耳目心思，然知之之理过于耳目心思。天视听以民，明威以民，故《诗》《书》所谓帝天之命，主于民心而已焉。化而裁之存乎变。存四时之变，则周岁之化可裁；存昼夜之变，则百刻之化可裁。推而行之存乎通。推四时而行，则能存周岁之通；推昼夜而行，则能存百刻之通。神而明之，存乎其人。不知上天之载，当存文王。默而成之，存乎德行。学者常存德性，则自然默成而信矣。存文王，则知天载之神；存众人，则知物性之神。谷之神也有限，故不能通天下之声；圣人之神惟天，故能周万物而知。圣人有感无隐，正犹天道之神。形而上者，得意斯得名，得名斯得象。不得名，非得象者也。故语道至于不能象，则名言亡矣。世人知道之自然，未始识自然之为体尔。有天德，然后天地之道可一言而尽。正明不为日月所眩，正观不为天地所迁。

《神化篇》

神，天德；化，天道。德，其体；道，其用。一于气而已。神无方，易无体，大且一而已尔。虚明〈一作静〉照鉴，神之明也；无远近幽深，利用出入，神之充塞无閒也。天下之动，神鼓之也。辞不鼓舞则不足以尽神。鬼神，往来、屈伸之义。故天曰神，地曰祇，人曰鬼。形而上者，得辞斯得象矣。神为不测，故缓辞不足以尽神。化为难知，故急辞不足以体化。气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。其在人也，知义用利，则神化之事备矣。德盛者穷神则知不足道，知化则义不足云。天之化也运诸气，人之化也顺乎时。非气非时，则化之名何有。化之实何施。《中庸》曰：至诚为能化。孟子曰：大而化之。皆以其德合阴阳，与天地同流而无不通也。所谓气也者，非特其蒸郁凝聚，接于目而后知之。苟健、顺、动、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象尔。然则象若非气，指何为象。时若非象，指何为时。世人取释氏销碍入空，学者舍恶趋善以为化，此直可以为始学遣累者，薄乎云尔，岂天道神化所可同日语哉。变则化，由粗入精也；化而裁之谓之变，以著显微也。谷神不死，故能微显而不掩。鬼神常不死，故诚不可掩。人有是心，在隐微必乘间而见。故君子虽处幽独，防亦不懈。神化者，天之良能，非人能。故大而位天德，然后能穷神知化。大可为也，大而化不可为也。在熟而已。易谓穷神知化，乃德盛仁熟之致，非智力能强也。大而化之，能不勉而大也。不已而天，则不测而神矣。先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。虽然，得圣人之任者皆可勉而至，犹不害于未化尔。大几圣矣，化则位乎天德矣。大则不骄，化则不吝。无我而后大，大成性而后圣。圣位天德不可致知谓神。故神也者，圣而不可知。见几则义明，动而不括则用利，屈伸顺理则身安而德滋。穷神知化，与天为一，岂有我所能勉哉。乃德盛而自致尔。精义入神，事豫吾内，求利吾外也；利用安身，素利吾外，致养吾内也。穷神知化，乃养盛自致，非思勉之能强。故崇德而外，君子未或致知也。神不可致思，存焉可也；化不可助长，顺焉可也。存虚明，久至德，顺变化，达时中，仁之至，义之尽也。知微知彰，不舍而继其善，然后可以成之性矣。圣不可知者，乃天德良能。立心求之，则不可得而知之。圣不可知谓神。庄生缪妄，又谓有神人焉。唯神为能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之为也。见《易》则神其几矣。知几其神，由经正以贯之，则宁用终日，断可识矣。几者，象见而未形也。形则涉乎明，不待神而后知也。吉之先见云者，顺性命则所先皆吉也。知神而后能飨帝飨亲，见《易》而后能知神。是故不闻性与天道而能制礼作乐者，末矣。精义入神，豫之至也。徇物丧心，人化物而灭天理者乎。存神过化，忘物累而顺性命者乎。敦厚而不化，有体而无用也；化而自失焉，徇物而丧己也。大德敦化，然后仁知一而圣人之事备。性性为能存神，物物为能过化。无我，然后得正己之尽；存神，然后妙应物之感。范围天地之化而不过，过则溺于空，沦于静，既不能存夫神，又不能知夫化矣。旁行不流，圆神不倚也；百姓日用而不知，溺于流也。义以反经为本，经正则精：仁以敦化为深，化行则显。义入神，动一静也；仁敦化，静一动也。仁敦化则无体，义入神则无方。

《动物篇》

动物本诸天，以呼吸为聚散之渐；植物本诸地，以阴阳升降为聚散之渐。物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也：反之为鬼，以其归也。气于人，生而不离，死而游散者谓魂；聚成形质，虽死而不散者谓魄。海水凝则冰，浮则沤。然冰之才，沤之性，其存其亡，海不得而与焉。推是足以究死生之说。有息者根于天，不息者根于地。根于天者不滞于用，根于地者滞于方，此动植之分也。生有先后，所以为天序；小大、高下相并而相形焉，是谓天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩。知序然后经正，知秩然后礼行。凡物能相感者，鬼神施受之性也；不能感者，鬼神亦体之而化矣。物无孤立之理。非同异、屈伸、终始以发明之，则虽物非物也。事有始卒乃成。非同异、有无相感，则不见其成。不见其成，则虽物非物。故一屈伸相感而利生焉。独见独闻，虽小异，怪也，出于疾与妄也；共见共闻，虽大异，诚也，出阴阳之正也。贤才出，国将昌；子孙才，族将大。人之有息，盖刚柔相摩、乾坤阖辟之象也。寤，形开而志交诸外也；梦，形闭而气专乎内也。寤所以知新于耳目，梦所以缘旧于习心。医谓饥梦取，饱梦与，凡寤梦所感，专语气于五藏之变，容有取焉尔。声者，形气相轧而成。两气者，谷响雷声之类；两形者，桴鼓扣击之类；形轧气，羽扇、敲矢之类；气轧形，人声、笙簧之类。是皆物感之良能，人皆习知而不察者尔。形也，声也，臭也，味也，温凉也，动静也，六者莫不有五行之别、同异之变，皆帝则之必察者与。

《诚明篇》

诚明所知，乃天德良知，非闻见小知而已。天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。义命合一存乎理，仁知合一存乎圣，动静合一存乎神，阴阳合一存乎道，性与天道合一存乎诚。天所以长久不已之道，乃所谓诚。仁人孝子所以事天诚身，不过不已于仁孝而已。故君子诚之为贵。诚有是物，则有终有始；伪实不有，何终始之有。故曰不诚无物。自明诚，由穷理而尽性也；自诚明，由尽性而穷理也。性者，万物之一原，非有我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦末如之何矣。天能为性，人谋为能。大人尽性，不以天能为能而以人谋为能。故曰：天地设位，圣人成能。尽性，然后知生无所得，则死无所丧。未尝无之谓体，体之谓性。天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之；天所命者通极于性，遇之吉凶不足以戕之。不免乎蔽之戕之者，未之学也。性通乎气之外，命行乎气之内。气无内外，假有形而言尔。故思知人不可不知天，尽其性然后能至于命。知性知天，则阴阳、鬼神皆吾分内尔。天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为物一也；受光有小大、昏明，其照纳不二也。天良能本吾良能，顾为有我所丧尔。上达反天理，下达徇人欲者与。性，其总合两也；命，其受有则也。不极总之要，则不至受之分。尽性穷理而不可变，乃吾则也。天所自不能已者谓命，不能无感者谓性。虽然，圣人犹不以所可忧而同其无忧者，有相之道存乎我也。湛一，气之本；攻取，气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。心能尽性，人能弘道也；性不知检其心，非道弘人也。尽其性，能尽人物之性；至于命者，亦能至人物之命；莫不性诸道，命诸天。我体物未尝遗，物体我知其不遗也。至于命，然后能成己成物，不失其道。以生为性，既不通昼夜之道，且人与物等，故告子之妄不可不诋。性于人无不善，系其善反不善反而已。过天地之化，不善反者也。命于人无不正，系其顺与不顺而已。行险以侥倖，不顺命者也。形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。人之刚柔、缓急、有才与不才，气之偏也。天本参和不偏。养其气，反之本而不偏，则尽性而天矣。性未成则善恶混，故亹亹而继善者，斯为善矣。恶尽去则善因以亡，故舍曰善而曰成之者性。德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰有命，以言其气也；语富贵则曰在天，以言其理也。此大德所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉。不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继世之君也。舜禹有天下而不与焉者，正谓天理驯致，非气禀当然，非志意所与也。必曰舜禹云者，馀非乘势则求焉者也。利者为神，滞者为物。是故风雷有象，不速于心。心禦见闻，不弘于性。上知下愚，习与性相远既甚而不可变者也。纤恶必除，善斯成性矣；察恶未尽，虽善必粗矣。不识不知，顺帝之则，有思虑知识，则丧其天矣。君子所性，与天地同流异行而已。在帝左右，察天理而左右也。天理者，时义而已。君子教人，举天理以示之而已。其行己也，述天理而时措之也。和乐，道之端乎。和则可大，乐则可久。天地之性，久大而已矣。莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎。不诚不庄，可谓之尽性穷理乎。性之德也未知伪且慢，故知不免乎伪慢者，未尝知其性也。勉而后诚庄，非性也。不勉而诚庄，所谓不言而信，不怒而威者与。生直理顺，则吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福于回，则勉难于苟也。屈伸相感而利生，感以诚也；情伪相感而利害生，杂之伪也。至诚则顺理而利，伪则不循理而害。顺性命之理，则所谓吉凶，莫非正也。逆理则凶为自取，吉其险幸也。莫非命也，顺受其正。顺性命之理，则得性命之正，灭理穷欲，人为之招也。