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卷一百九十四

钦定古今图书集成理学汇编经籍典

 第一百九十四卷目录

 春秋部总论十二
  明方孝孺文集〈读春秋〉
  顾宪成语录〈小心斋劄记〉
  邵宝语录〈简端录〉
  何乔新椒丘集〈春秋〉
  徐芳文集〈春王正月论〉
  周洪谟春王正月辨〈周正不改时月〉
  王世贞弇州山人文部稿〈春秋论四则〉
  群书备考〈春秋〉
  群书考索〈春秋何以不取隐〉

经籍典第一百九十四卷

春秋部总论十二

明方孝孺文集

读春秋

余读《春秋》见其纪时书事少者止一二言,多者不过数十言,断断然传其所信而不敢肆,窃尝疑之以为当时史官所载必详矣,孔子曷不尽举而书之,奚为简略如是哉?及观左氏谷梁公羊三子之传,各述其所闻甚详,或曲说以传经,或因经而搆事,肆情极论无复顾忌,初若可喜,徐而推之率多虚词而鲜事实,往往不足以得其要领,而数增人之惑,然后知孔子谨严,其词若不敢尽者,忧天下后世之至也,孔子尝系易以辞矣,反覆诘难至于理彰义竭而后止,何独于春秋而不尽其辞?盖道可以智穷而事必以实著,与其循疑而失实,以为后世害,不若著其可信者之为愈也,故曰:多闻阙疑。又曰:吾犹及史之阙文也。此孔子之意也。

顾宪成语录小心斋劄记

读礼乐征伐一章,便识得春秋一经,全局读谁毁谁誉一章,便识得春秋一经断案。
唐荆川先生所著春秋论甚佳,其说本孔子礼乐征伐一章,却似只道得一半,何也?所谓自诸侯出,自大夫出,陪臣执国命,凡以责其下也,探本寻源毕竟又自上之无道,始故曰:天下有道,则政不在大夫。天下有道,则庶人不议言之不足而再言之。隐然寓无限感慨,凡以讽其上也,责其下故其辞,直而显讽其上,故其辞婉而微,圣人之情见矣,春秋论曰:春秋王道也。礼乐征伐出于天子,无或有一人之敢横行作好恶作威福,是王道也,如此看方成一部春秋,然则孟子何以但言春秋成而乱臣贼子惧也?曰:自周之臣子而观一十二王皆君父也,春秋托始于平王,正以其忘君父之仇为乱贼首而治,诸侯治大夫,治陪臣,则以治其徒也,可谓深切著明矣。

邵宝语录简端录

尧典曰:钦若昊天敬授人时。春秋曰:春王正月皆圣人之政也。尧行之,仲尼书之,拨而反之,存乎其人,书之亦行之也。
何以书春?颜渊问为邦,子曰:行夏之时,夏之时春寅也,卯也,辰也,示万世建正之法也,时改则月从之矣,王正月著夫正之为建子也。何以知为建子?孟子曰:七八月之间旱。又曰:十一月徒杠成,十二月舆梁成,以是知之。然则鲁史旧文奈何书春,书正月者常例也,王居春正之间,上焉著春为夏时,下焉著正为周月,此圣笔之妙也,宗周者从周继周者,从夏笔外意又如此。
孔子曰:行夏之时。夏之时何取于孔子也,传曰:夏数得天帝尧,若天以定四,仲夏时盖本诸此夏正建寅,寅卯辰三月为春,周正建子非春矣,其为春者犹有寅之一月焉,故圣人存春以俟后圣,盖万世若天之政于是乎?在虽然春秋作于周,故书法云尔,若夫秦正建亥在秦,而作春秋其书法当有异于是者,要之归于若天而已矣,非圣人其何以与此
大哉?王之书乎所以立尊周之制者,在是所以立继周之法者,亦在是王周王也,以正月系王,周人其能违诸,非周人其能强诸,仲尼造化之神妙于一字如是哉。
鲁史以春秋为名,则所谓春正月者,其旧文也,疑若用夏正者书王,见正月之为子也,而得失在其中矣,抑有微旨焉,夏数得天尚矣,以时制不敢违也,此尊王第一义也,抑又有微旨焉,孔子曰:行夏之时是在继周者,周德未改而辄夏之从,是自专反古而灾及焉者也。
当时仲子已称夫人,皆以为嫡而桓当立也,天子赗之亦且夫人之矣,春秋书曰:惠公仲子妾之也,不夫人之也。
王赗仲子关雎之变也,春秋于是乎始西狩获麟麟趾之变也,春秋于是乎终。
春秋记事书也,而并言其意者有四事焉,曰成宋乱也;曰宋灾故也;曰释宋公也;曰伐楚以救江也。皆不能已于言者也,然则彼皆阙欤隐欤,易曰:系辞焉以尽其言四事者近之,其馀皆所谓立象以尽意者也。鲁无弑非无弑也,凡弑曰薨或曰卒,鲁无杀非无杀也,凡杀曰刺或曰卒,鲁无出非无出也,凡出曰孙或曰如为国讳礼也。
宋微子之后,周天子客焉,而膰且拜者也,中国诸侯礼莫隆焉,故春秋于其事也,必谨之于稷,曰成宋乱于薄,曰释宋公于澶渊,曰宋灾,故皆谨之之实也,乃若其义则存乎其事焉耳矣。
惠王无出无入,天子之位不使郑与焉尔也,襄王有出无入,天子之位不使晋与焉尔也,敬王有居无立天子之位,亦不使刘单与焉尔也,始立者非久于位者之比也,故居而且入居然而居,居然而入,君臣之分亦严矣哉!

何乔新椒丘集春秋

王者之迹熄而诗亡,诗亡然后《春秋》作,周辙既东王风亦降,吾夫子叹明王之不作,惧天理之将灭,乃假鲁史而修春秋,以乱世而寓治法,其始于鲁隐之元年者,伤西周之不复也,至于获麟而止者,叹世道之终不能复行也。书天王、世子、王后、夫人、诸侯、大夫之类,所以厚五品之伦叙非惇典乎。书郊禘雩社,朝聘会盟,崩薨卒葬之类,所以正五礼之品秩非庸礼乎。字子突,嘉季子,因其善而褒之,所以命德也。名宰咺,削翚氏,因其恶而贬之,所以讨罪也。然其记事或系时,或系月,或系日,盖会盟侵伐不可指日而期,故书时天子诸侯之葬礼,有七月五月之差不可指日而会故书月,子生及君臣薨卒一定不易故书日,诸儒之说春秋有谓以一字为褒贬者,其说本于太史公,有谓有贬无褒者,其说本于孟子,有谓褒贬俱无者,其说本于竹书纪年,然泥于一字褒贬之说,则春秋字字皆挟风霜,圣人不如是劳烦也,泥于有贬无褒之说,则春秋乃司空城旦之书,圣人不如是惨刻也,泥于褒贬俱无之说,则春秋乃琐语小说,圣人又未尝无故而作经也,圣人作春秋寓褒贬于善恶之彰,彰明笔削于先后之绳绳,其旨远,其义微,智如子贡未可以言春秋,观经书闰月不告朔犹朝于庙,此圣人爱礼之意也,而子贡欲去告朔之饩羊,则子贡之智未可以言春秋也,贤如子路未可以见春秋,观经书赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚,此圣人正名之意也,而子路乃以正名视为迂,则子路之贤未可以见春秋也,自麟经绝笔传者,五家然驺氏无师,夹氏无书,故其传泯焉,传于世者,左氏公羊谷梁而已耳,春秋因三传而经旨益明者有焉,因三传而经旨益晦者有焉,左氏身为国史躬览载籍,考事精详文辞可美固艳而富矣,然多叙鬼神之事,预言祸福之期,若申生之托,狐突荀偃死不受含伯有之厉,彭生之妖,则其失也,诬矣。梁辞清义通若论隐公之小惠虞公之中,知固清而婉矣,然元年大义而无发明,益师不日之恶略而不言,则其失也,短矣。公羊说事分明善能裁断,若断元年五始益师三辞,美恶不嫌同辞,贵贱不嫌同号,固辨而裁矣,然若单伯之淫叔姬,鄫子之请鲁女,论叔术之妻嫂是非,说李子之兄弟饮食,则其失也,俗矣。至赵啖陆淳之辨明而开示后人之学,庶有所据刘氏意林之书出,而墨守膏肓之论庶乎其详,宋之论春秋而有成书者,无如胡文定公,其次则永嘉陈傅良也。文定之传精白而博赡慷慨,而精切,其于义利之分,内外之辨,纲常之正,乱贼之讨彰彰乎,烈日之明也,凛凛乎秋霜之肃也,然所失者,信公谷之太过求,褒贬之太详,多非本旨,陈氏之论世变以为有隐桓庄闵之春秋,有僖文宣成之春秋,有襄昭定哀之春秋,然其于褒贬以传之所书,而论经之所不书,则传事又岂一一皆实乎?

徐芳文集春王正月论

事有疑于传而信于经者,奚从乎从经,有疑于经而信于理者,奚从乎从理,以理饰经为诬而已矣,以经轧理为臆而已矣,以臆益诬为畔而已矣,春秋二百四十二年间,纪天子诸侯大夫陪臣之事,天人得失灾祥之数,是者进非者退,笔者荣削者辱,翼翼乎辨矣,其弁诸册曰:春王正月。云犹书之稽古帝尧易乾元而诗关雎也,此而疑将奚弗疑矣,此而舛焉,亦将无弗舛者矣,何居乎测者之烦而所见之互龁也?故有以夏时冠周月者,胡安国也,有以周之时月俱改者,郑元陈宠也,有以春秋之列国异书周之二时并用者,刘知几张敷言朱晦庵也,安国之说本于行夏时似矣,其言曰:以夏时冠周月,法后也。以周正纪事不敢自专也。约其指是周改月不改时也,夫子乃冠之耳,夫时之传久矣,周不自改而子改之,使冬而冒春之名,秋而奸夏之实,悖甚矣,奚后之法夫匹夫而擅天子之正朔,而曰:不自专。夫谁与之耶?且子将以行夏时也,向也以夏时还夏而时存,今以夏时谐周而时亡矣,是亦不可已乎?陈氏时月俱改之说,盖惑于周正而附会之,刘知几考之传而不合,遂以列国用夏正,鲁史用周正,而朱晦庵意合之,则以二者各适,而惟人所从张敷言意分之,则以为民俗之所用,一为史策之所书而并行不悖,是夏与周两存之矣,后世博综之儒,若罗泌史伯璿杨慎之徒,皆踟蹰焉,而无所主岂非事难于定论乎?然而其疵可指也,鲁与列国并建为侯邦者也,史不同其奉周一也,列国用夏正,鲁奈何独用周正乎?一编之中书列国一例,书鲁事又一例,是合两代之时为一书也,春秋岂有是乎?而史之所纪一事,民之所用一时,是又一王之世两正朔也,政孰严是而可自便若此乎,凡是皆知周正之非而特不敢断乎?为夏则姑两存之夫,既两存之则其是非尚未泯也,至近世阳明王氏之说出而始荡,而不可测矣,其言曰:阳生于子而极巳午,故春尽寅而夏尽巳,阴生于午而极亥子,故秋尽申而冬尽亥。自一阳之复至六阳之乾,而春夏自一阴之姤,至六阴之坤而秋冬,果若是则夏之子丑而冬卯辰,而春午未,而夏酉戌,而秋皆误矣时,至周始协也。夫子又曷取夏时乎?如曰:子亦可春午,亦可秋云尔。日与岁无择也,阳始于子吾,将以子后之夜皆为昼,阴始于午,吾将以午后之昼皆为夜,有不笑其狂悖者乎,月与时相丽以成岁者也,月统乎节历二节,而一月成时统乎,月合十有二月之四时而一岁备前不可赢后不可缩也,今也取仲冬而孟春之是夏之十二月,至周胥易次也,月令不全淆乎,一时之中无故而夺其月,二三月之中无故而换其节,且割春之二以缀前岁之冬,而春为无首斥冬之二以延来岁之春,而冬为无终,岁何繇成?而时何繇叙乎?尧之为治也,羲和之命实在釐百工熙庶绩之始,而鸟火虚昴之四,星候以四仲之分,至历今三千馀年,未之或爽焉,宁独谬于周欤,周如改时则是星鸟于夏,星火于秋也,岂周革商亦遂能革天与有扈氏威侮五行启,则讨之羲和俶,扰天纪引侯徂征爰,声厥罪信如阳明所云,其去亦宁有几,王制天子巡狩方岳命,典礼考时月正日,君有变易礼乐者,流之今既自紊之矣,夫谁与考?且礼莫大于时而顾忒之,以倡邪是数者,质之狂瞽之人无惑焉,而谓出之武王之君,周公之相有以知其必不然也,且其绎经者曰:商而改月,则伊训必不书元祀十二月。秦而改时则史记必不书元年冬十月,周而改时与月,则春秋必不书春王正月,而其所援引者不过杂记纷驳之议,汉儒历数旷眇之语,蔓衍牵摭务信其臆,姑不具论殷革夏者,统建丑而月不改秦革周者,统建亥而月不改,独周改之,周之德宁独逊殷人乎?彼秦政之暴很闇戾,金可铸,石可鞭,书可燔,边可筑,六国可郡,县皇帝之号可并建,所以夸前烁后靡不竭,蹶独于时之在天犹谨率焉,乃武周之更张诡恣,更出秦政者,下耶然则如之何曰信经,经曰:春王正月。则周之必以孟春寅月为正也,可知矣。周必不能以仲冬为春,十一月为正,则周之时仍夏时,月仍夏月,可知矣。周之时月仍夏则史记如是,子亦如是书,而夏时冠周与周改时之说同谬,又可知矣。至子丑异建不过用为岁首,爰自别于胜国,或莅朝,于是颁朔,于是如伊训十二月而称元祀,周礼十二月而称正岁之类,其他大礼大政则断属之,孟春建寅之正月时以是而授历以是,而颁岁功以是,而始终昊天以是,而钦若所谓殷因夏,周因殷,其在是乎?天地之大,古今之寥廓,吾何准哉?准诸礼而已矣,然则阳明氏非信经欤,曰:信而误吾之信。伊训即殷之因,夏以明周之因,阳明之信伊训即殷之因,夏以疑周之革,吾之信春秋信以不改夏者,理之必然,阳明之信春秋,信以改夏者事之所或有,盖胡氏能知行夏时之善,而不能解于变时易。
朔之戾于从周阳明氏,能知冠夏时于周月之非,以为春秋惧乱贼而首其僭,夫子所不为而不能察时月之必不可更,几欲寘武,周于秦政下加以俶扰天纪之名,而不顾始于执传,而中于泥经终于不信,传不信经而信臆,以益其诬而滋之畔,无宁两存之者之疑之乎,时月如此,二百四十二年微文逸事荒于时代,讹于载记,爚于后儒之覆射者,其可胜道耶!

周洪谟春王正月辨

周正不改时月

或问南皋子曰:唐虞夏后皆以建寅为岁首,今之历是也,周人以建子为岁首,是以子月为正月乎?曰:岁首云者,言改元始于此月,是以此月为正朔,非以此月为正月也。曰:正朔正月有以异乎?曰:正之为言端也,端之为言始也,正朔者十二朔之首,史官纪年之所始也,正月者十二月之首,历官纪年之所始也。或曰:正者长也,正朔之为第一朔,正月之为第一月,犹长子之为第一子也,故皆可谓之岁首,前乎商之建丑也。书曰:惟元祀十有二月,是商之正朔以十二月为岁首,而非以十二月为正月也,后乎秦之建亥也。史谓秦既并天下始改年,朝贺皆自十月朔,故曰:元年冬十月是秦之正朔,以十月为岁首而非以十月为正月也。由是推之,则周人之建子者,以十一月为岁首而不以十一月为正月也,后世儒者不得其义,故有纷纷不决之论,汉孔安国郑康成则谓周人改时与月,宋伊川胡安国则谓周人改月而不改时,独九峰蔡氏谓不改时亦不改月,至于元儒吴仲迂陈定宇张敷言史伯璿吴渊颍汪克宽辈,则又远宗汉儒之谬,而力诋蔡氏之说,谓以言书则为可从,以言春秋则不可从于乎四时之序,千万古不可易而乃纷更错乱,以冬为春,以春为夏,以夏为秋,以秋为冬,位随序迁名与实悖虽庸,夫騃子且知其不可而谓圣人平秩四时奉天道以为政者,乃如是乎?予惧学者惑其言未有不诬圣经,以乱先王之法者,故以易诗书周礼春秋论语孟子及汲冢周书史记汉书,可以證诸儒论辨之失者,参考而详列于左云。
周易临卦辞至于八月有凶,程子谓八月者阳生之八月,阳始生于复,自复至遁,凡八月自建子至建未也,朱子本义亦从其说,又云:恐文王作卦辞时只用周正纪之。按汉书武王克商之后始改周正,况文王三分天下有其二以服事殷,则文王固未尝改正朔也,善乎,隆山李氏曰:一阳复十一月,至巳为乾,则阳极阴生,一阴姤五月,二阴遁六月,三阴否七月,四阴观八月,方建丑月卦为临二阳浸长逼四阴,当此之时,阳势方盛至于八月,建酉卦为观四阴浸长逼二阳,则临二阳至观危矣。故曰:至于八月有凶,所谓至于八月有凶者,言之于临则当自临数而不当自复数以临,则当数至观而不当数至遁临。观乃阴阳反对消长之常理,文王于临以八月有凶为戒,其义甚著,岂可外引遁卦为周八月哉?然则文王奉商正者也,而此所谓八月乃夏正八月,则商周之不改时与月者,观于此亦可见矣。
书三正之说始于夏书,怠弃三正之文,观此则子丑之建,唐虞以前当已有之愚,则以为唐虞以前固不可考,伊尹谓商革夏正汲冢,周书亦谓汤改正朔以建丑之月为正,则改正自商始也,董仲舒谓舜承尧改正朔,此则谬妄观尧老而舜摄也,书曰:正月上日受终于文祖舜老而禹摄也。又曰:正月朔旦受命于神宗,则舜始终用尧之正朔也,明矣。至于禹承舜亦以建寅为正,未闻其迭,建子丑三正并用也,则子丑之正固非当时之制,有扈氏何为而怠弃之乎?盖三正必有所指,意如三极三纲之类,非后世之所谓三正也,泰誓曰:惟十有三年春大会于孟津。武成曰:惟一月壬辰旁死魄戊午。师逾孟津,蔡氏以为孟春建寅之月是矣,汉孔氏以一月为建子之月,而泰誓又系之以春,故遂以子月为春,是谓周人改时与月,可谓谬矣,班固作前汉志亦因其说,以武王伐纣为建子之月,而又引伶州鸠言,武王伐纣之日岁在鹑火月,在天驷日,在析木辰,在斗柄星,在天鼋。近世汪氏谓以唐历愬而上之日月星宿,无一不合,是皆惑于子为岁首之义耳,要之武王伐纣不在子月,又何必揆以子月之星象而实其所无之事哉?曰:何以知武王伐纣之不在子月耶?曰:周未改时与月也。曰:何以明之?曰:于周诗周礼而见之也。周人作诗其论阴阳皆合乎四时之序,周公作礼其陈法制禁令皆顺乎,四时之宜此皆昭如日月而不可掩者,后儒不信圣人之经而信传记之说,亦独何哉?又如金縢曰:秋大熟未穫必酉戌之月,然后可谓大熟,如仲夏季夏为秋,何以谓之大熟乎?穆王命君牙曰:若蹈虎尾涉于春冰。必孟春东风解冻,然后冰不可涉如仲冬,季冬为春则何冰之不可涉乎?是周之不改时与月者,观于书为可见矣。
诗豳风说者,谓豳乃夏列国,故周公述豳俗之事必以夏正为言,不知历数之纪三代一辙,何必谓周公以夏时述夏事也?借使豳风为然,何故他诗言时月者亦皆从夏正乎?且尧时仲夏日在鹑火大火昏中,至周公时岁差既多,则六月日在鹑火大火昏中,七月日在鹑首而昏中,大火已西流至未矣,故周公据目前所见而曰:七月流火。使以夏时追述,夏事何为不验,以夏时星象而据当时星象以言哉?至下章云十月改岁,言时至冬岁时事将改,犹尧典称冬为朔易之义,或曰:以正朔之始于子,终于亥者,为改岁,非谓改十一月为正月。也曰:流火。曰:改岁。是周公即当时之星象正朔以告成王,使之易晓,岂以夏时而述夏事哉?东莱吕氏不察其说而谓三正通于民俗尚矣,周特举而迭用之耳,朱子亦谓周历夏商,其未有天下之时固用夏商正朔,然其国僻远无纯臣之义,又自有私记,其时月者故三正皆尝迭用,是谓周之先公私有纪候之法,故云十月改岁,然既以十月为改岁,则又何以云二之日为卒岁乎?是其一篇之中自相矛盾而不可通矣,元张敷言因其说,又谓周之月数皆改,必其朝觐聘问颁历授时,凡笔之史册者,则用时王正朔,其民俗岁时相与话言,则皆以寅月起,数史伯璿又因其说谓诗咏歌之词,所言以寅月起数者,即所谓民俗岁时相与话言者也,是不知周礼朝觐之类,皆从夏正,而诗人咏歌者,亦未必皆民俗之言,如出车之劳还帅臣工之戒,农官是果民俗之言乎?且三代三正之建各新一代之制,在上者不可纷更迭用而惑生民之耳目,在下者不可徇时立法而违时王之制度,子思子生于周末,犹谓今天下车同轨书同文,以见制度之归于一也,岂有三代盛时而使民家异政人异法者哉?或又谓一之日二之日者,是以子月起数,殊不知一之日者一阳之日,二之日者二阳之日,三之日者三阳之日,四之日者四阳之日,是以六阳先后之序数日而非数月也,变月言日者以文之顺尔,是岂以子月起数而私立纪候之法哉?然而诗之与夏正合者,不止于豳风而已,而出车之诗云:春日迟迟,卉木萋萋。则夏正之春也,如仲冬季冬为春,何以见草木之荣乎?四月之诗云秋日凄凄百卉具腓,则夏正之秋也,如仲夏季夏为秋,何以见草木之瘁乎?曰:四月维夏。如子月起数则当云二月,惟夏也,曰:六月徂暑。如子月起数则当云四月徂暑也,小明之诗云:二月初吉载离寒暑。乃大夫西征之日也,其后作诗则曰:昔我往矣,日月方燠。如以十二月为二月,何以为日月之燠乎?此周之不改时与月者,观于诗为可见矣。
周礼新安汪氏谓周礼,凡言正月指子月,岁终指丑月,正岁指寅月,州长正月属民读法,正岁读法如初,言初则正月居先可知矣,若以寅月为正月,不当又有正岁也,陋哉言乎?如周既以子月为正月,则明年之亥月方为岁终也,何遽以次月之建丑者为岁终哉?既以寅月为正岁则子月方读法,而寅月又何遽读法如初哉?盖正月指寅月,言岁终指亥月,言正岁指新岁,言周礼每以正月,岁终正岁为序,盖正月既举其事,岁终则会其成而来,岁复举之如初,故州长于正月属民读法,岁终会其政令,正岁读法如初,言来岁之正月,又读法如今岁之正月,不曰:正月。而曰:今正岁。以上文正月为嫌,故别而言之犹俗云:新正岁也。又冢宰以正月悬治象之法于象魏而小宰岁终,则令群吏致事正岁,则帅治官之属观治象,是冢宰之悬治象者,言于今岁之正月而小宰之帅属观者,言于来岁之正月,彼此互文以见每年冢宰悬治象,小宰帅属而观者,皆在正月也,况冢宰悬治象者,挟日敛之则不过旬日而即敛之矣,如汪氏之说则子月冢宰悬治象又何待至寅月,而后小宰帅属往观哉?不特是耳,如周改时与月,则凡周礼所载如山虞之仲冬斩阳木者,乃在九月仲夏斩阴木者,乃在三月而失阴阳之义矣,冯相氏之冬夏致日者,非冬至夏至春秋致月者,非春分秋分而失日月之次矣,大司马之春蒐夏苗秋狝冬狩者,取非其时不亦暴殄天物乎?雍氏之春令为阱擭沟渎,秋令塞阱杜擭者,动非其宜不亦反失民利乎?至于凌人十有二月斩冰与诗二之日,伐冰者如合符节,是皆周公所作灿然,昭白不待辨而明者也,若以十二月为十月,则又何冰之可斩乎?是周之不改时与月者,观于礼为可见矣。
春秋春王正月之书,程子谓周正月非春也,假天时以立义胡氏谓建子非春也,以夏时冠周月,朱子亦谓周人改月而天时不可改,春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序,则孔子之微意是三子者,皆谓周人改月而不改时,意如十一月为正月,而时则仍为仲冬,十二月为二月,而时则仍为季冬,正月为三月,而时则仍为孟春,然以今年之十一月为正月而系之仲冬,继以明年之十月为十二月而系之孟冬,以月论时则时之孟仲失其伦,以时论月则月之始终紊其序,岂圣人平秩四时之义哉?若然则周诗所称寒暑之节皆失其度,周礼所载法制之事皆违其时矣,鲁用周正朔者也,周之诗礼,鲁之春秋皆周正朔之所在,又皆孔子之删定笔削者,其制可得而异哉?可堂吴氏谓周人不特改月而又改时,以齐其年春秋所书之春即夏之仲冬,正月即夏之十一月,此则袭汉儒之谬而不足辨者也,新安汪氏亦谓鲁史名以春秋,则似元书曰:春王正月是周历已改子丑月为春。又谓周以子月为岁首而春秋以寅月为正月,每年截子丑月事移在前一年,若然则春秋之所谓正月者,乃鲁史之三月,而二百四十二年之事皆非当时之月日矣,圣人岂为之哉?盖周之正朔以子月为首,而历数仍以寅月为首,商不改夏之历数,周不改商之历数,鲁不改周之历数,春秋不改鲁之历数,但鲁史纪年必始于冬十一月,所以遵周正朔也,春秋纪年则始于春王正月,所以垂法后世也,是春秋之于鲁史未尝改其时月,但其编年所始之月为不同耳,曰:鲁既奉周正朔,则鲁公即位皆当以正朔行之,而在十一月何乃书于正月乎?曰:按周礼朝觐会,同巡狩祭享凡国之大事,皆从夏正,初不始于正朔之月。书载四月成王崩而旬日之后康王即位亦不用夫正朔之月,则鲁公即位岂必以正朔行之乎?故春秋公即位书于正月者,七书于六月者,一各据其事以书也,曰:若从夏正则灾异之纪多所不合,如隐九年三月癸酉大雨震电,庚辰大雨雪。若以三月为建辰之月,则大雨震电何足以为异乎?曰:不然,左传大雨霖以震,又云雨三日以往为霖,盖建辰之月雷电固所宜,有而雷雨交作已皆三日,故经以震雷系于大雨之下,以见其非常过度,固可为异,而雨雪之大尤可为异,故春秋书之以记异也,安在其不为异乎?亦若后世晋泰始六年六月大雨,河洛并溢流四千馀家,安知春秋之书大雨者亦必不类乎此也?曰:三月之大雨雪者,固为异矣,而桓八年冬十月雨雪,僖十年冬大雨雪者,何足以为异乎?僖二十九年秋大雨雹者固为异矣,而昭三年冬大雨雹,四年正月大雨雹者何足以为异乎?曰:桓八年冬十月雨雪,此或有缺文,恐雨雪上当有大字,如僖十年冬大雨雪也,盖雨雪虽当其期而太多过度则亦为异,故书曰大,犹洪范所谓极备凶也,安得不为异乎?亦若后世汉元狩元年冬十二月大雨雪,民多冻死,安知春秋之书大雨雪者亦必不类乎此也?至于雹者阴阳和则为霜雪雨露,不和则为雹雹且大焉,则虽冬亦为异,况秋与春安得不为异乎?亦若后世汉元封三年十二月雹大如马头,安知春秋之书大雨雹者亦必不类乎此也?曰:桓十四年春,正月无冰,成元年二月无冰,又十二月正月雨木冰,襄二十八年春无冰,若以夏正言之,则何以皆书于春而不书于冬乎?故汪氏谓苟以发冰而知无冰,则当常以二月而不在正月矣,若曰或藏冰无冰而书无,或发冰无冰而书无,抑何纪事之错乱哉?曰:不然,周人以十二月凿冰,正月纳冰,二月发冰,今正月无冰,若以为十一月则十一月无之,而十二月有焉,亦又何害?是十一月之无冰者,固不足书也,要之正月无冰者,言藏冰之月无冰可藏,则冬之无冰者可知矣,二月无冰者,仲春献羔开冰,先荐寝庙,今当荐寝庙而无冰焉,则凡以后之祭无冰者可知矣,不言凌阴庙寝之无冰而但曰无冰者,圣人讳之,此正春秋因事而书以垂鉴戒之法也,何乃谓纪事之错乱哉?襄二十八年春,无冰者亦犹正月二月之无冰也,至于正月雨木冰,孔氏谓仲冬时犹有雨雨著树为冰,记寒甚之过其节度,殊不知鲁地仲冬极寒有雪无雨,使雨而成冰亦不为过,何足为异?必孟春之月三阳开泰而犹雨木冰,故书之亦记异,亦犹后世魏黄初六年正月雨木冰而郡贼起,安知春秋之书雨木冰者亦必不类乎此也?若以正月为十一月则正月无冰,既谓仲冬当冰而无冰矣,正月雨术冰者又谓仲冬不当冰而冰无,乃若汪氏之所谓记事错乱乎?曰:庄七年秋,大水无麦苗说者,谓五月麦熟苗秀,大水漂尽,若以为七月则何有麦苗耶?曰:四月麦秋至则已刈麦,至五月则刈已尽,经言秋无麦苗,言七月大水苗既为水所漂,固无可望而麦之利,未久又皆已尽,故曰无麦苗亦犹二十八年冬书曰大无麦禾也。曰:定元年十月,陨霜杀菽,何以书乎曰诸灾异皆可通,惟此为不可通,恐有缺文误字,如君氏郭公之类,秦火之馀汉隶之后,安保其传录之无讹也?曰:陈定宇谓春蒐夏苗秋狝冬狩,四时田猎定名也,桓四年春狩于郎,哀十四年春西狩获麟,此所谓春非冬而何定,十三年夏大蒐于此蒲,昭十一年五月大蒐于比蒲,此所谓夏非春而何曰否陈氏,但引其所可通者,而不敢引其所不可通者,春秋书狩者,四书蒐者,五桓四年春狩于郎,哀十四年春西狩,既以为冬矣,则僖二十八年冬,天王狩于河阳,庄四年冬狩于禚者,又当为秋也,是冬狩之果有定名乎?昭十一年五月蒐于比蒲,定十三年夏蒐于比蒲,既以为春矣,则昭八年秋蒐于红,二十二年春蒐于昌间,定十四年秋蒐于比蒲者,又当为夏与冬也,是春蒐之果有定名乎?其不足为证也明矣。曰:汪氏谓左传,僖五年正月日南至礼记正月日,至陈定宇引晋卜偃及汉陈宠之说,张敷言引绛县老人之语,其言皆彰彰然也,岂不徵乎?曰:易书诗周礼皆可见矣,诸儒乃舍之而反信,左氏汉儒之说,左氏汉儒不得圣人作经之义,未有不妄,意增改而附会穿凿者矣,果何足徵之有哉?是周之不改时与月者,观春秋为可见矣。
论语孟子论语曾晰曰:暮春者春服既成浴乎?沂风乎?舞雩咏而归。此其为建辰之月和煦之时者审矣,如以为建寅之月则何以浴沂而风舞雩之下乎?孟子言七八月之间旱,朱子以为夏五六月,十一月徒杠成十二月舆梁成,又以为九月十月,意谓申酉之月,禾稻将熟不须雨泽,而子丑之月寒气已过,始成杠梁则太迟也,愚窃以为七八月之间,云者是谓孟秋仲秋交代之际也,禾稻之熟南方早而北土迟然,而南方孟秋仲秋之际旱暵为灾,则雨泽亦不可缺,况北土乎?是七八月之间者,不必指为五六月之间也,至于十一月徒杠成十二月舆梁成者,盖主溱洧言溱洧皆在大河之南,其寒不如北土之甚,九月未可成徒杠,十月未可成舆梁,况当九月筑场十月穫稻之候不可妨农,必田功毕然后为之至十一月,而徒杠已成十二月,而舆梁已成,非谓至是月而始为之也,曰:然则合是数说,则周历之纪皆夏时矣,而夫子又何必告颜子以行夏之时哉?曰:商周历数虽与夏同,而正朔则与夏异,夫子告颜子者不以历数,言以正朔言也,意谓为邦者必改正朔以易制度,商周之正朔,历数分而为二揆之于理,固有未顺,惟夏之正朔,历数合而为一,以三统言之,则为人以四时言之,则为春以十二月言之,则为正月揆之于理,则无不顺,故举之以为万世为邦者,法也。
汲冢周书汲冢书云:夏数得天百王所同,其在商汤顺天革命改正朔,亦越我周王致伐于商,改正异械以垂三统,至于敬授民时,巡守祭享犹自夏焉。又曰:维四年孟夏,王初祈祷于宗庙,乃尝麦于太祖,按晋狼瞫所引周志之言见于此书,则此书乃春秋以前之人所作,其言虽不合于经,而其谓周人改正朔不改月数,及孟夏尝麦则与五经所载周之时月亦无不合也。
史记汉书或曰:史记秦汉以亥为正,其纪年必先书冬十月而后书馀月,则寅月起数。秦汉未之改也,而西汉书注文颖乃谓秦以十月为正月,颜师古亦谓汉纪年先书冬十月,继书春正月者,此皆太初正历之后记事者追改之,非当时本称也,以十月为岁首即谓十月为正月,今之正月乃当时之四月耳,而近世吴渊颍亦取其说,且谓蔡氏以嬴秦视三代,然则秦汉之正果改月乎?果不改月乎?曰:史记言秦并天下,始改年朝贺皆自十月朔,曷尝以十月为正月哉?如以十月为正月,则十一月为二月,十二月为三月矣,而始皇二十九年登之罘刻石,其词曰时在仲春阳,和方起与诗所谓二月初吉日月,方燠同意,夫十一月寒冱之极,微阳初生和气未动,吕氏月令所谓阴阳争者也,果可以为阳和之起乎?必孟春东风解冻,仲春日月方燠,然后可云是秦之二月不为十一月明矣,三十一年十二月更名腊,曰嘉平,是秦之三月,不为十二月明矣,汉承秦正未之有改,至武帝太初始改从夏正,若以为汉人作汉纪而追改之,则何故亦兼秦纪而改之乎?是秦汉之不改月者审矣,文颖师古之言皆谬妄者也,吴渊颍反取其说而诋蔡氏,以嬴秦视三代误矣。
王世贞弇州山人文部稿春秋论一
滕子来朝,左氏公谷俱无传,注疏曰:时王黜也。又云:滕子方在丧。胡安国曰:非也,周之东迁未闻敢黜诸侯也,在丧亦非也,终春秋而不闻称侯也,则岂其俱在丧,然则云何春秋为诛乱臣讨贼子而作也?其法尤严于其党,桓公弑君之贼也,滕不敢讨又先邻国而朝之,是党贼也,故削之。胡氏又非也,孔子之削之也,子之足矣,何以子其后也,先王之训曰:罪人不孥。夫滕与国也,迫强而已不与于弑,非贼也,非贼而削,其二百四十年子孙之爵是苛毒之刑也,受鞅也,讳其宗国而没其篡轻手,逆之公子翚而加诛于无罪之小国,是偏盭之政也,幽厉也,孔子不为也,春秋天子之书也,天子而文武在乎诛桓而已,惩滕而不必削也,吾故曰:孔子不为也,亡何杞侯朝矣,一事而轻重霄壤焉,则何以服人,且前桓而会州吁者,后桓而成宋者,皆力足拯乱而与于乱者也,罪又十倍滕,孔子胡以弗削也,削之胡以弗及复也,吾故曰孔子不为,然则滕之为子也。何居曰:杞侯之后为伯也,亦犹是也,其自削也,夫截长补短将五十里不胜大国之诛,求而甘于附庸,渐而以子礼来也,鲁亦以渐而子之,夫渐而子则不得其始也,孔子于桓即位之后来朝,而子之曰:此其始乎,夫彼自弃耳,噫亦足以惩矣。
春秋论二
孔子于春秋书晋赵盾弑其君夷皋,许世子止弑其
父买,而左氏载董氏之言曰:子为正卿,亡不越境,反不讨贼,孔子曰:惜也,越境乃免,又曰:许世子之书弑也,以不尝药公谷氏,因之而卒。莫异论也,又千馀年而习春秋者,卒莫疑也,独欧阳氏为之论曰:盾止实弑也。学者奈何信传而背经,其言甚辨而精无以难也,左氏公谷固习闻其时事者也,其记符合而节契尽绌之不可也,然信其言则孔子申韩之所不为也,盾犹云耳,当其时天下之不尝药者夥矣,独以微文而致重,辟于许世子何居?然则欧阳氏当乎曰:未也,夫信传而背经不可,则欲信经而废传乎?欧阳氏知盾止之为弑而不知其所弑也,夫弑于何知之?曰:于三传知之,晋为盟主,盾实执政,三年之间而诸侯之被弑者三而莫问也,盾一逐而穿之,戕灵公于桃园也若拉枯,然亡不越境谋可推矣,反而不讨非不忍也,是不能为成济解也,董狐直而笔之,婉而辞之,盾故所欲受也,止之不尝药也,罪不眇矣,国人胡为而疑之止?又胡为而自疑以走也?岂不章章见逆谋哉?孔子因其赴推其情,而不易其旧也,然犹微有可疑者,春秋虞廷之李书也,曰罪疑,惟轻曰与其杀不辜宁失不经,是故见盾于会见买于葬,使天下后世之为恶者,不得以其文而饰诈,其刑恶者不得以其文而饰怒也,故曰微而显志,而章其要,卒归于忠厚也,故非弑而弑者三传也,弑而弑者欧阳氏也,三传徵乎,春秋孔子所不为也,徵欧阳氏乎?春秋不必孔子而为也。
春秋论三

吴子使札来聘,公羊氏曰:吴无君无大夫。此何以有君有大夫,贤季子也,何贤乎季子让国也?谷梁氏曰:吴其称子,何也?善使延陵季子故进之也。胡安国曰:札者,吴之公子,何以不称公子,贬也,辞国而生乱者,札之为也,故因其来聘而贬之,示法焉,皆非也,夫寿梦卒而立季子者,非序也,志也,寿梦卒而季子不立者,非让也,序也,夷昧卒而季子终不立者,让也。季子虽守节而不达者,春秋之时臣弑君子弑父以蝇蚋乎,邦君夫子欲立天下之大闲而先绌守节之士,其何以劝?且安国之深讥札也,为其逃僚也,其使札则犹夷昧也,春秋未有先事而惩者也,先事而惩者翚帅师志渐也,札胡渐焉,其曰:贤札而进,吴子者是臣为能进君也,贤之则何以不公子札而国吴也?吾故曰:皆非也。然则何居曰:吴之以子也,谓其能历聘也,其曰札不纯与之也,进而诱之来抑而树之,防圣人待吴意也,于札无与也。
春秋论四

春秋圣人之书也,其有疑焉者,阙之阙之尊之也,委曲而以意文其辞误后世者,非尊春秋者也,弑君大恶也,有不幸而蒙者,以严戒后世可也,幸而免者非圣人志也,盾弑不及穿探盾谋也,诛归生而不及宋,何居则何不曰:宋归生弑其君哉。必欲惩天下之从乱者,而宽天下之首乱者,是使人为恶必极也,犹未也,栾书中行偃弑君而以庶人之礼葬,恶愈极也,其不书名弑何也?厉公骄而好杀固耳,不犹贤于楚围乎?重诛盾以幽而轻待书偃,以显我未之前闻也,其卒麋何也?杜氏之释左曰:楚以疟疾赴,故不书弑。然则史旧文耳,安在其为笔也?公谷求其说而不得,则阙之阙之可也,胡安国曲为之说,曰:围弑君而伯大合诸侯,而莫之讨也。宋向戍郑子产有献焉,而不敢以为非也,圣人至此悯之甚惧之,甚是,故察微显权轻重而略其篡弑,以扶中国也,果耳则何不大抑其会而贬削之,而顾为之讳哉?呜呼!安在其扶中国也?为其主盟也,而讳之则天下后世必如项籍,如梁冀董卓,而始得正其罪也,如项籍,如梁冀董卓,天下固已声之而固诛之矣,焉用春秋为也?操莽裕温之徒匿其篡弑可也,偃然而居正统可也,为安国说者登圣人于叛党者也,麋弑而比奔比于围无君臣之义也,归而见胁以立灵王就缢也,灵胡君也,卒胡弑也,信此则春秋不作可也,曰:春秋圣人之书也。非欤曰:圣人胡可非也?经传之佚秦烬久矣,吾徵其信者而阙其疑者,子姑反而求之于心可也。

群书备考春秋

春秋因鲁史而作,始于鲁隐公之元年者,盖以是年为平王东迁之始政教不行于天下也,至于获麟而绝笔者,悲道之终不复行也,成以九月。
春秋纬演孔图云:孔子修《春秋》,九月而成,卜之得阳豫之卦,是春秋二百四十二年之书,以九月而成,成一年而夫子梦奠矣。

义有五始:
元者气之始春者,时之始王者,受命之始正月者,政教之始公即位者,有国之始也。

至于三传之作,党同伐异。
汉初有公羊谷梁邹氏夹氏四家并行,王莽之乱邹氏无师夹氏亡,后惟公羊谷梁立于学官,又有左氏,后出为三传。

左氏艳而富其失也,诬张苍贾谊皆治之,而晋杜预则为之集解焉。
左氏相传以为左丘明作,然其记智伯反丧于韩魏,在获麟后二十八年,去孔子没亦二十六年,又其书不更之爵及称虞不腊矣,皆类战国后语,故或疑非孔子所称左丘明,别是一人为史官者,其为传或先经以始事,或后经以终义,或依经以辨理,或错经以合异,其文缓其旨远,汉初出于张苍之家,本无传者,文帝时贾谊为训诂授赵人贯公,其后刘歆典校经籍欲立之,诸儒莫应,至建武时韩歆请立而未行,时陈元最明左传,又上书讼之,于是乃以魏郡李封为左氏博士,卒复罢,然诸儒传左氏者甚众,永平中能为左氏者,擢高第,为讲郎其后,贾逵服虔皆为训解,至魏遂行于世,晋杜预又为之集解,后人谓为左氏忠臣而预亦自谓有传癖,然其敝则至弃经而信传,至隋杜氏大行,

公羊辩而裁其失也,俗胡母生董仲舒皆习之而何休则为之注焉。
子夏传之公羊,高高传其子,平平传其子,地地传其子,寿至汉景帝时,乃与弟子胡母子都著以竹帛,其后传董仲舒以公羊显于朝,又四传至何休为经传集诂,其书遂大传, 何休著公羊墨守,左氏膏肓,谷梁痼疾,三书郑元作针膏肓起痼疾发墨守,以排之休见之曰:康成入吾室,操吾戈,以伐吾宇〈,一作乎〉又何书有三科九旨之说?非也,

谷梁清而婉其失也,短申公瑕丘皆传之,而晋范宁又为之集解焉。
应劭称谷梁赤子夏,弟子糜生则以为秦孝公同时人,阮孝绪则以为名俶字元始,皆未详也,自孙卿申公至瑕丘江翁,凡五传汉宣好之,遂盛行于世,自汉魏以来注解有尹更始唐,固孔演江熙等十数家而范,宁皆以为肤浅,遂率其门生子弟为集解十二卷。

至后啖赵解疑,每援经以击传,
啖助赵匡以前人多泥传违经,因著纂例辨疑,共十七卷,自汉以来三传之外能卓然自信者,自二人始。

陆韦编例每合异以为同,
陆希声有春秋通例,韦表微有三传通例。

迨程氏胡氏之传作,而圣人作经之意于斯可见矣。
伊川春秋传略举大义不为尽说,襄昭后尤略。胡文定春秋传大纲本,孟子而微旨多以程子之说为据,朱子曰:胡春秋非不好,却不合这件事,圣人是如此,下字那件事圣人又何如下字?要知圣人只是直笔据见在,而书岂有许多叨怛?又曰:胡传有牵强处,然议论有开合精神。

群书考索春秋何以不取隐

正义曰:古者君薨嫡子立,无嫡子则庶长立。仲子者,惠公之继室,而威公之母也,诸侯无再醮则仲子不当称夫人,威公不得为嫡也,威公不得为嫡,则与隐公尊卑等尔,正以长幼为先后尔,然而惠公有命焉,大夫群臣可以莫从,而隐公则不可以莫之从也,惠公薨,群臣以国难立长君隐,于是时可谓难矣,将为社稷计则先君之命有不及,将从先君之命则非徒不可以即位,亦不可以摄也,周公摄政,抱成王而朝诸侯矣,未尝称王也,然犹七年而复子明辟,隐公之摄十一年矣,口诵立威之言而征伐盟会身自专之,一旦干赏蹈利之人媒孽其间,则威公非特患其不立也,且有惧焉,以为隐公必将杀己而终有其国也,故隐公不得遂其爱威之心,而威终蹈于大恶不义,皆隐公之所由致也,故学春秋者之无取隐公也。