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钦定古今图书集成理学汇编经籍典
第一百八十八卷目录
春秋部总论六
宋李琪王霸世纪〈序王世纪 序齐霸桓纪 序宋霸襄纪 序晋霸文纪 序晋霸襄纪 序晋霸灵盛景厉纪 序晋霸悼纪 序晋霸平昭纪 序晋霸顷定纪 序鲁世纪 序蔡世纪 序曹世纪 序卫世纪 序晋世纪 序郑世纪 序滕世纪 序邢世纪 序同姓微国纪 序陈世纪 序杞世纪 序宋世纪 序齐世纪 序许世纪 序莒世纪 序薛世纪 序邾世纪 序小邾世纪 序鄫世纪 序纪世纪 序庶爵微国纪 序楚世纪 序吴世纪〉
宋李琪王霸世纪〈序王世纪 序齐霸桓纪 序宋霸襄纪 序晋霸文纪 序晋霸襄纪 序晋霸灵盛景厉纪 序晋霸悼纪 序晋霸平昭纪 序晋霸顷定纪 序鲁世纪 序蔡世纪 序曹世纪 序卫世纪 序晋世纪 序郑世纪 序滕世纪 序邢世纪 序同姓微国纪 序陈世纪 序杞世纪 序宋世纪 序齐世纪 序许世纪 序莒世纪 序薛世纪 序邾世纪 序小邾世纪 序鄫世纪 序纪世纪 序庶爵微国纪 序楚世纪 序吴世纪〉
经籍典第一百八十八卷
春秋部总论六
李琪王霸世纪序王世纪乾上坤下而天道立，君尊臣卑而人极建，此义行乎。古今之正彝，伦之所以有叙世，教之所以不泯，百王法度之所以相承者也，《春秋》一经总摄万事，而大本始于尊王圣人，盖谓尊卑不著，则人纪不建而天理熄矣，尚何万事之有存哉。尊王之义设而后是是非非昭明而不舛，此《春秋》所由作乎。春秋之法有述有作小事则述旧，而纪录大事则始作以明义尊卑之分君臣之等，孰有大于此者，皆断自圣心而始作者也。按晋杜预载晋汲冢得古书科斗文字，其纪年篇有周襄王会诸侯于河阳之文，即春秋狩于河阳之书，睹此则尊王之辞信为仲尼特笔也。是以王加正月首明大训前未有言天王而法，天之号自《春秋》始，前未有称京师而众大之名，自《春秋》设，呜呼！是圣人定尊卑正君臣，复建人纪之本也，自平迄敬十有三王，王室之事录于经者九十有二春秋，克己自治之道，端本而不齐，其末正始而不治其终者也，书天王书、天子书，王者欲其修身有本奉天，有道法文，王之达于天德，宣王之敕，惧天命而无害，德伤治之阶矣。书王后书、王世子书，王子者欲其齐家有度传统，有正思关雎之正始，下武之继命而无并后匹嫡之萌矣。书京师书，王室者欲其朝廷必治，国体必立，念岐丰之所由兴镐京之所以盛，而无下堂厌尊之失矣。书狩书居书，入者欲其天下为家，述时迈之训复，东都之会而无以臣召君，以君避臣之事矣。书来锡命书，来归赗归含归脤者，欲其谨命令严典刑，昭彤弓之锡功韩弈之赉德，而无屈命僭侯溢，宠媵妾之悖矣。书来聘书，来求者欲其惟礼之守，惟正之供修太宰贡赋之职，宗伯聘问之节而无辱典征利之渎矣。书朝王书，如京师者欲其奔走列国申明堂之位，举酆宫之政而无强侯大邦慢上之患矣。书王臣之主盟主会主伐者，欲其礼乐征伐悉归于上，如召伯之率职吉甫之治戎，而无侯伯陪臣掠权之变矣。皆因其不正而反之正，而致于本原者也，如此则东周改物，而五霸之绩可黜矣。
序齐霸桓纪
霸之名起于谁乎？王道流行，方伯受职，古未始有霸也。王泽壅而下权张，正理微而力政起，蒙震主之号而不循敬君之节，此霸之名所由立，欤以古之未始有是，而桓公实造端，则桓为首罪矣。而春秋或予桓何哉，盖黜其义而录其功也，功义不相掩而后霸者之是非断矣，何谓义行乎？人心之安而主敬以事上纯乎，由衷之善而履正以律己，此桓公之所缺也。何谓功王室既卑，而稍尊四夷尽抗而仅戢，诸侯群起而略定，此则桓公之彼善于此也，欲知桓公之彼善于此，当以春秋世变之迭异者，考之大抵春秋之世盛衰凡三变焉。桓公未兴与桓公之方霸及桓公之既没，世变各异也，然桓公一人之身盛衰又凡三变焉，图霸之初与定霸之日及成霸之后，得失各殊也。是又桓公仅可录之中而复有不足焉者也，王臣下聘而不答，王师出救而无功，凡伯蒙伐戎强于北蔡师，书败荆盛于南，郑分许鄙宋，废郑嗣纪小而并于齐，郕弱而逼于晋，此桓公之未兴也；王禁明而王臣不下聘者，六十年盟会同，而诸侯无私争者三十年，序绩召陵而荆帖矣，陈旅聂北而狄退矣，献捷过鲁而戎弭矣，此桓公之主霸也；天王出居而官守不问，卫懿灭亲而义师无讨，楚书子而主会矣，狄书人而参盟矣，此桓公之既没也。所谓春秋之世盛衰凡三变者此也，伐郳侵宋侯度未一入，蔡侵郑，戎疾未殄灭，遂降鄣履事未久，设施多舛，遇谷盟扈阅理未熟，检防易肆，盖桓公图霸之初也；贯泽而下葵丘以前，衣裳不歃血，兵车无大战，仲尼称其一匡，孟氏与其为盛，在是数年，盖桓公定霸之日也；九国叛而萌震矜，管仲死而放绳墨城，杞贬于城邢，救徐怠于救许，伐黄则外忧，启灭项则众志离，会卞则家法隳，盖桓公成霸之后也；所谓桓公一人之身盛衰，又凡三变者此也。验春秋大势之三变，则桓公主霸为有功，即桓公一身之三变，则桓公立功为不远，功过相准，齐霸之本末可考矣。序宋霸襄纪
谓春秋不予宋襄之霸乎，则襄公之始尝以霸。书谓《春秋》为予宋襄之霸乎，则襄公之终不以霸，录始以霸书者，曹南之文，曰：宋公曹人邾人其与北杏城濮主，诸侯之辞无以异矣，终不以霸录者，宋公兹父卒，略不书葬其与秦楚之君无别矣，春秋忠厚之法盖致意乎，始而不足乎，终者也。何以致意乎，始宋以先代文献之后爵居庶邦侯伯之长，齐晋犹可以霸，岂宋之不可以霸哉？既霸矣，何以不足乎，终齐桓终身之经营，犹可取于春秋者，徒以有靖中国之功，襄公非特无功而又阶乱，则霸将何赖焉？或曰：襄公假仁义而亡者也。曰：苟能假仁义则不遽亡也，如襄公亦岂知所谓仁义者，欤伐丧以立威仁悖之甚者也。致夷以谋夏义，隳之大者也。推是物以往，虽欲假仁与义，不能矣。序晋霸文纪
晋有二文之业，谓文侯文公也。书录文侯之命捍王于艰锡，以秬鬯为东周贤侯，春秋详文公之霸，盖文侯家法也，文公之兴，其事易于齐桓，固有自来矣。然文公以前，晋之君大夫曾不通于盟会，不著于典册，文公既入国而事之，不载于经者亦凡四年，虽以纳王之懿功削而不见，至二十八年一简之中，乃五挈，晋侯不以为繁，是果何哉？盖晋自武公以支代宗，非有王命并吞专立，读无衣之诗，虽晋之臣民不能自安也，《春秋》为是黜，晋不书文公奔而复国内，何所承上？何所禀经复略之勤王？固为大美原其初心，狐偃曰：求诸侯莫如勤王，是特以求诸侯之利心而为之，岂真知君臣之义，迹其行事，盖求名而不得者也。至二十八年，晋楚之争乃关夷夏之盛衰，非系一国之得失，春秋抑楚之深，故予晋之亟，则晋亦不为无绩于中国矣，此所以桓文并称欤大抵桓文，虽并称而文，固非桓匹也，桓公二十馀年，蓄威养晦，始能向楚，文公一驾而城濮之功多于召陵，桓公屡盟数会迟徊，晚岁始会宰，周公文公再合而温之事敏于葵丘。桓公终身与诸侯周旋，会鄄失鲁盟，幽失卫，首止失郑，葵丘失陈，文公三会则大侯小伯莫敢不至，其得诸侯又盛乎桓公，而曰：文非桓匹，何也？文公之功多于桓公者，罪亦多于桓公也，事速就于桓公者。义尤坏乎，桓公也。春秋不以功，盖罪不以事掩义，不以名诬实，此其非桓匹欤。桓公得江黄而不用于伐楚，文公则谓非致秦不可与楚争，楚抑而秦兴矣，此桓之所不肯为也；桓公会则不迩，三川盟则不加王人，文公会畿内则抗矣，盟子虎则悖矣此，桓之所不敢为也；桓公宁不得郑，不纳子华，惧其奖臣抑君，不可以训，文公为元咺执卫侯，则三纲五常于是废矣，此又桓之所不忍为也。观此则夫子正谲之辨，独不深切著明也哉。序晋霸襄纪
齐孝公不能率桓之业，晋襄公能继文之统。孝公之初，宋有抑齐之志，襄公之初，秦怀驾晋之谋，宋启甗之争，秦寻殽之衅，皆争霸之端也。孝公不能抗宋，而襄公首能挫秦，此晋之所以未失霸，则殽之功当大。书之与城濮等可也，秦誓曰：晋襄公帅师败殽，而《春秋》不书，君将独言晋人是特削之也。夫殽之战，《春秋》亦幸晋有功矣，何遒削之？邪曰：幸之者，夷不偪华以权之未失也，削之者丧不兴戎，以义之不可也。岂可以小功妨大义乎？虽然襄公复霸，则实由于此文公，方没三强，并兴秦雄西陲，狄狃北师，楚张于南。苟纵一敌，则晋霸去矣。襄公夏战殽以却秦，秋败箕以剪狄，冬伐许以离楚，一年之间三敌，悉退亦可谓有霸者之略，此其能继文者也。苟有霸者之略，则襄之烈，何谓仅止乎？此曰：外患既息，举动即异，伐卫则损威矣；会公孙敖，则毁烈矣；士縠主盟，则权散矣；阳处父救江，则谋怠矣。越一二载事不逮初，况能持久哉？是以君子不贵速成，而图全于其终；不志小利，而宅虑于其远。襄公之规模又浅于文公甚矣。序晋霸灵成景厉纪
灵公政隳柄分无抗霸业之志，成公力弱事浅无主诸侯之权，景公心劳谋舛无制中夏之略，厉公外强中乾无服人心之道。四君虽执夏盟，非复文襄之旧矣。灵公以少主莅强卿，上骄下肆，楚始争郑，盖将尝试晋政，于是有狼渊之师，此非细故也，而救郑之役止，书晋人卫郑，欲介鲁以求通，盖未忘晋德，于是为沓棐之会，此关大势也。而新城之盟，晋侯不出，扈之盟曰：讨齐乱〈阙〉之会。曰：平宋难，盖君臣之大伦人道之不可废。此岂常变也哉，或求赂以免，或无功而还。楚范山曰：晋君少不在诸侯，北方可图也。夷狄谋取其霸，方且沈溺宴安，厚敛雕墙，轻杀愎谏，虽欲不亡，得乎？故曰：无抗霸业之志也，成公若有其志矣，内难甫靖履国未长。四年而后始出，偏师以侵陈黑壤与扈二会，仅能再合列国而已黑坏以服郑，扈以谋陈亦庶几改物也，然始之不能即为者，凡数年外而楚人三岁三伐郑，晋无攘却之师，内而郑子家弑穆公，晋无讨贼之刑，诸侯何所观令焉？故曰：无霸诸侯之权也。景公若能收其权矣，规模失序，徒勤诸侯，不能首合与国大修同盟，以治即异之党，使楚人得号令于辰陵，乃且亟会攒函求山后。诸狄以为先务，是孰缓孰急也，不能谋少西氏之逆以诛陈之恶，使楚遂行方伯之事，乃且修帷房，一笑之憾兴大师以伐齐得已不已，是孰轻孰重也？不能统一六师，蒐缮卒乘以一矢遗楚，而使邲不振旅，为中国羞，乃且伐廧咎如灭赤狄哆，然言功是孰害孰利也，虫牢马陵盟蒲，晚年三会虽得诸侯，竟莫驾楚。故曰：无制中夏之略也。厉公若有其略矣，德薄而多大功，虑浅而多得志。观厉公不特以汰心行之，亦假义饰誉者也，归于京师而后正曹负刍之罪，请于王官而后逞伐郑之威，此类可欺世自掩矣，晋之所忌者：曰楚，曰秦，曰吴，曰狄。厉公自交刚败狄，则狄退会；京师伐秦，则秦惧战；鄢陵胜楚，则楚弱；会钟离通吴，则吴成。四邻无衅而诸侯反贰，是以沙随辱我，犹未快也；而求多季孙柯陵伐郑，犹未息也。而再勤单子诸侯无患而萧墙反危，是以三却之诛成，而匠丽之难萌矣。故曰：无服人心之道也。
序晋霸悼纪
晋悼公其犹有君子之资乎，不独霸功之美也，齐桓历变履险以数十年之经营而行事，未免过举晋文，老于奔走，晚而复国。然血气之虚骄未除，悼公之齿浅矣。更事变未多，而阅义理未熟也，乃能忠厚而不迫，坚忍而持重，有回虑却顾之谋，无轻逞辄快之举，盖亦稍知以道养其心者欤，八年九合则勤于安夏也，三分四军则谨于用民也，不登叛人则识名义也。禀命王官则知所尊也，屈己和戎则不贪功夷狄也，朝聘有数则不求多列国也，六卿选德则用人有章也，驺御知训则教士有法也，此其所以能服诸侯，能得郑而驾楚哉。使晋以智力相长，设诈术任强大，未必能服诸侯也。悼公先以谦德临之鸡泽之召诸侯，曰：寡君愿与一二兄弟相见，以谋不协，此岂有势要力劫之辞哉？故十三国相与周旋，不令而从，无灭谭灭，遂执曹执卫之事，使晋以盟誓为信，渎鬼神费辞令未必能得郑也，悼公纯以诚心行之郑，子展曰：晋君方明必不弃郑，此岂晋能以区区载书留之哉？故五会之信终于不盟，无逃盟乞盟之烦，使晋以战伐为威，暴骨而逞未必能驾楚也，悼公一以容量处之，楚子囊曰：晋不可敌事之，而后可此，岂晋能以力竞而胜之哉？故三驾之烈不交一旅，无城濮鄢陵之劳，是三者非所谓犹有君子之资者乎，然悼公之盛如此，而其失安在？曰：能服诸侯而不能杜大夫用事之机，能得郑而不能掩失陈之责，能驾楚而不能盖诱吴之非，此其所以失欤。夫诸侯盟会之权，非大夫敢干也，萧鱼以后凡三大会士丐，荀偃实俨然临之诸侯，虽合大夫浸分，何谨于诸侯而纵于大夫乎？陈之不可弃犹郑之不可舍也，戍陈之役以为有陈非吾事也，无之而后可，郑虽向晋，陈竟归楚，何工于抚郑而拙于怀陈乎？吴不可启犹楚不可释也，会向之后欲数吴不德以退吴人，抑亦晚矣。楚患虽弭，吴忧尤甚，何明于治楚而闇于治吴乎？不然则悼公之业远过齐桓晋文矣。序晋霸平昭纪
悼公能以晋国坏乱之后复文襄已失之业，平公不能以中夏安强之时保悼公方成之功，人之强于为善与其安于不竞者，兴衰相远，固如此也。孟子曰：晋平公之于亥唐也，弗与共天位也，弗与治天职也。夫平公衰微，正患不自为政，大夫为政耳，岂有职位不与人共治者？盖政在侈家而贤者壅弃，此其所以削弱不亢也。平公五盟六会服齐狄，宁东夏平秦乱城淳于师徒，不烦民无怨讟祁午数当时之功，若此然内有变而不知，外有患而不悟，尚何有功足云哉？方桓公之初，每患霸权大强而王政弱。文襄以后，王政不足论矣，惟恐霸权之不能强也。权者大物也，上不能制而授之下，则下强而上弱；中国不能制而授之夷狄，则夷狄强而中国弱。家有千金之利已弗能受呼庸隶而与之，虽三尺之童不为，岂有尊为邦国而授权于大夫？此湨梁之会平公所谓内有变而不知者也。人欲自毁藩篱，揖仇敌于庑下而与之盾柄，此不待智者，而后知其不可，岂有身主夏盟而授权于夷狄，此宋之盟平公所谓外有患而不悟者也。盖世有苟道，自便者媮于及身之谋而忘乎后日之害，平公则谋出乎身而害见乎身，何其谬欤溴梁之事，非大夫敢窃权也。诸侯在会而大夫实主，载书是委权以与之也，荀偃一怒而十二国兴戎，后五年栾盈之作乱曲沃之民，惟主栾氏不知公室，晋几分国而并立矣。宋之盟非楚之能持权也，晋主夏盟而挈诸侯以𢌿楚，是弃权以假之也。虢之会再读旧书，后八年楚灵王会于申实，用齐桓召陵之典晋，盖十九年无预中国之事矣，此皆平公身致之也。至乎昭之政则又微矣，仅能一会大夫一盟诸侯，方楚灵辱于乾溪，诸夏庶几复霸为晋君臣者，改物厉志，愤悱警惧以率旧烈，犹恐不逮今也，四夷未观德而虒祁崇侈以启贰，列国未闻信，而邾南盛兵以示汰平丘，虽曰同盟，齐敢拒令，郑敢争承，卫病刍荛之扰，鲁困蛮夷之诉，坐视诸侯之去而不之顾，况能驾敌国哉？宜乎晋之卑也。序晋霸顷定纪
读隐桓之春秋而知王泽之竭也，读昭定之春秋而知霸烈之坏也，晋霸复盛于悼公，寖衰于平昭，而遂废于顷定。夫晋以奕世九君之业，岂无积累之功？著在诸夏而顷定一坏而不可复收，呜呼！废兴存亡未有无故而然者也，千寻之木物能蠹之，必其中先腐坏戕蚀，而后蠹生焉。尝原晋事之颠末而察其所由失矣，或曰：晋之废也，其变在夷狄，有楚弗攘，有吴弗抑，二强并立，伯权遂衰。自召陵拥十八国之众不能振旅，至于戎蛮之执晋俛然北面而事楚，以京师之礼自吴灭巢、灭徐、伐陈、伐晋不能谁何迄乎？黄池之会，吴哆然操方伯之令而下以列国令，晋春秋由此绝笔焉，则晋之失霸，实吴楚之张也。曰：中国苟合则吴楚岂能间乎？其端在诸国之先贰也，当时以齐景卫灵宋景之君，其国皆强戮力周旋，何畏乎吴楚今也？齐景有抑晋代兴之志，卫宋鲁郑之君无非攘臂以从齐者也，盖晋执行人叔孙婼与邾大夫，坐而失鲁，执宋乐祁犁而失宋，涉佗成何诟卫而失卫，荀寅辞蔡而失蔡，假羽旄于郑而失郑，是以齐得以尽收诸侯，郑则与齐盟于咸会、于安甫矣；卫则与齐盟于沙次、于五氏矣；鲁则会齐于牵矣；宋则与齐会于洮矣。终而齐侯卫侯且伐晋矣，则晋之失霸，乃诸侯之离也。曰：晋国苟治诸侯安得背乎？其原在大夫之先叛也，使六卿诸臣如先大夫之肃，皆尽忠以输王室，何忧乎齐卫今也？强家多门各求封殖而削弱之祸，独归宗国，盖自赵鞅取卫，贡五百家动晋阳之甲；自韩不信执宋命卿不顾践土之盟；自魏舒南面莅政，敢于位以命大事，而赵藉韩虔魏斯为诸侯之萌已成矣。则晋之失霸乃太夫之擅也，曰：晋之礼义素明，则大夫岂得擅乎？利胜而义微，此上下之所以不夺不餍也，范鞅请冠而鲁使蒙执，赵鞅受杨楯而宋卿贾祸邯郸，争贡而三卿乱国，或取季孙之贿而昭公弗纳，或求蔡侯之货而楚师无出，或索我十牢而吴人藉为口食。孟子曰：上下交征利而国危矣！晋霸之坏又谁咎欤？春秋所以严义利之辩，察天理人欲之分，正君臣上下之位，而示后世以防微杜渐，反本澄源之道也。序鲁世纪
《春秋》主鲁而述作者也，故录鲁之行事特加内鲁之文，列国称侯而我独称公，列国书卒而我独书薨，列国之君至我则曰：朝大夫至我则曰：聘而鲁之君大夫有事于列国独书曰：如经书，公如齐、如晋。大夫如陈、如宋是也。列国之盟于我，则曰：来盟，而我之有盟于列国者独曰：涖盟，经书公子友涖盟，齐叔孙婼涖盟是也。列国之擅相吞灭皆书灭，而我则不书灭而书取经书取鄟、取鄫、取邿是也。列国之专杀大夫皆书杀，而我独不书杀而书刺经书公子买不卒戍刺之刺公子偃是也。列国之君去国则书出奔，而我则不书奔而书孙经书公孙于齐夫人孙于邾是也。《春秋》可谓尊我之至者也，仲尼删诗则史克之颂不班之邶鄘，齐郑之风而系之于清庙之后，其定书则费誓之文独附于盘，诰训命之后，盖不独《春秋》之尊鲁也，呜呼！《春秋》为是尊我之甚者，独望我之深而责我之备也，是故褒贬大法，皆自我始，而是非善恶，未尝没其实焉。不书即位、不书王、不书正所以责备乎我君也；书夫人姜氏、书妇姜、书孟子所以责备乎夫人也；书翚、书柔、书溺、书仲遂所以责备乎卿大夫也；曰郊、曰禘、曰大雩、曰大阅、大蒐所以正我之僭典也；曰考宫、曰献羽、曰立宫、曰毁泉台所以正我之乱制也；曰初税亩、曰作丘甲、曰用田赋所以正我之失政也；曰大君军、曰舍中军所以正我之紊权也；曰筑郿、曰如乎至、曰新作南门所以正我之厉民也；曰大水、曰螟螽、曰震电、曰雨雹所以正我之慢时也；春秋责我要备，盖如此哉？通一经所书大而关乎王室之隆替系乎，霸政之善否交乎列国之往来，凡因我以立文者，其示义固不专在我矣。至为我而特书者，常事则不录，所以修泮宫复閟宫克淮夷，诗之所颂《春秋》缺焉。而所录者，皆事之变也，故夫事之所由变而十二。公之得失，盖可睹矣。亟于伐邾而舍盟蔑之，信贪于得祊而忘许田之失，始党宋卫以仇郑，而终挟齐，郑以恶宋入极之师，既纵于无骇而伐郑伐宋之师，复擅乎公子翚，此隐之所以有钟巫之变也，舍许田而遂郑党纳郜鼎而成，宋乱强则屈己于齐郑宋卫之间，弱则肆志于滕杞曹邾之君，始逆兄弟之伦而天理隳，终渎夫妇之分而人欲纵，此桓公之所以取彭生之祸也。会齐废复雠之义，纳卫有奖叛之谋，围郕背同姓之恩，追戎启外患之侮，观社则国政荒刻桷，则侈心肆，此庄之不能克己也。养庆父之祸而不能除归，季子之贤而不能任，此闵之不能保国也。弃夏盟而即楚，则失与国之望，先晋室而后周，则无敬君之节，须句之功不足以掩升陉之辱，取谷之师不足以洗至酅之耻，此僖之所以不得为全贤也。三书不雨而无勤民之心，四不视朔而无自强之志，处父厌盟则辱于晋郪丘赂盟，则辱于齐，此文公之所以安于媮政也。赂田求婚君大夫奔走无宁日，以为媚齐之谋不会于扈不盟于清丘，而无事晋之志，一逞于兵，则伐莒伐邾犹未巳也；而伐莱伐杞一放于利，则取向取绎犹未餍也；而取根牟此宣公之所以无良图也。四卿得志于齐，仅能免二鄙之侵，而十年三朝三聘于晋，不能止沙随苕丘之辱，如京师似可以求尊周之名，而会盟于蜀莫能掩背华之实，此成公得不救失而不知其非也。仲孙之用事者，五叔孙之用事十有四，季孙之用事者十，则三卿专政之形成，齐人伐我者，七邾人伐我者，二莒人侵我者，四则邻国交争之祸起，虽享国之长倚重于晋，而已阶削弱之端，此襄公治实生乱而不悟其变也。纳牟夷之叛，则非所以为臣下之训，取同姓之女，则非所以明三纲之序，如晋至河而见却则无以为托国之谋，筑郎囿则民力竭于公蒐，红蒐比蒲则戎政归于下，此昭公所以淹恤于乾侯也。会于夹谷而归龟阴之田行乎，季孙而隳费郈之都，虽仅能明礼义之治，雉门两观之作而僭典，莫改宝玉大弓之窃而分器，莫之保惛于女乐而政归强家，此定公所以有圣人而不克用也。五伐邾而劳师于外，四城邑而疲民于内，伐齐以离中国之与事吴，以结非类之好，此哀公所以基适越之辱也。夫我虽秉周公伯禽之法，守四代之服器，其实衰微削弱不得与齐晋大国齿，而仅肩随陈郑曹卫之间，然所以犹贤于诸侯者有二：其君犹知以礼而自守也，其卿大夫犹多识文献典章之旧也。而所以国多变故而不靖者，亦有二：其家法不设而无正始之道也，其君政不收而无御下之纲也。当时齐晋图霸常以得我为重，我之向背乃列国之所观瞻。齐桓始合会盟，我之不肯轻从者，盖迟迟二十馀年。鄄之首会姑以单伯来幽之初盟，仅以微者会阳谷之合天下，莫敢不至矣，亦以公子友莅盟至召陵以后，始坚于事齐，而齐未得我则莫能自安也。宋襄以非礼召诸侯，我望望而去之，若将浼焉，及楚虔为申之会，汰心虐焰震摇诸夏，谁能遏禦大侯小伯？虽心知其不可黾勉麋至，而我独从容退避辞以时祭，是所谓其君犹知以礼自守也。臧僖伯观鱼之谏，能陈轨物法度之言；臧哀伯取鼎之谏，能闲礼乐文物之训；曹刿观社之谏，能明朝会征伐之典；展喜之退齐师，能道先王盟府之命；季文子之逐莒仆，能识臣子事君之礼；太师氏之乐不失二南二雅之章，太史氏之书能备春秋易象之文，是所谓其卿大夫犹多识文献典章之旧也。此我之所以犹贤于诸侯者乎，自桓公不能刑于文姜，而召二国之患；庄公不能防闲哀姜，而遗再世之祸，共仲则通哀姜，而贼般弑闵襄，仲则私敬嬴而杀恶及视，是所谓其家法不设，而无正始之道也。自隐失权于翚，庄失权于庆父，文失权于仲，遂宣失权于归父，襄失权于宿豹，昭失权于意，如宋乐祈曰：我君丧政四君矣，政在季氏三世矣。晋史墨曰：季氏二诸侯为日久矣，鲁君世从其失季氏世修其勤民，忘君矣。况哀定以后哉！是所谓其兵柄不收而无御下之纲也，此我之所以国多变故，而不靖者乎，吁以鲁积累之德，其遗风善政所存者，仅如此而末流之弊，又复甚焉。或曰：我之弱也，尊尊而亲亲，此后世不能与时消息，而裁于中，修身自反而趋于善，岂造端者之过欤？序蔡世纪
蔡何以始乎？同姓昔者，蔡侯尝争长矣。苌弘曰：蔡叔康叔之兄，先卫不亦可乎？则蔡固宗盟之长也，蔡以宗盟之长，而《春秋》乃甚略之，何哉？蔡十有二公，而获以卒书于册者，惟六公，行事缺而不备春秋之盟，同奖宗国岂固置厚薄于其间？盖蔡以神明之胄其专于事楚，而不反者几三百年，此《春秋》之所以不足于蔡欤。夫蔡事虽略，而圣人盖备著其始末焉？不独系一蔡之盛衰，而中国消长之形，荆楚强弱之端，皆可寻矣。蔡之始事录于经，曰：蔡侯、郑伯会邓，始惧楚也。蔡之终事录于经，曰：蔡迁州来图，避楚也。则蔡之始终不靖者，皆以楚之故。楚之始事录于经，曰：荆败蔡师于莘，以蔡侯献舞归。楚之终事录于经，曰：楚子陈侯随侯许男围蔡。则楚之始终用事者，皆以蔡故也。齐晋之霸，其始事录于经，曰：侵蔡遂伐楚，盟于召陵，治蔡之党，楚也。其终事录于经，曰：会于召陵，侵楚以蔡之请伐也。则中国之始终用兵者，亦皆以蔡故也。原始占终，则蔡固有关于春秋之世变不可不察也。大抵蔡迩于楚，而亲于楚事，楚愈坚而蒙，楚之害愈深，蔡远于中国而疏于中国，其贰中国最甚，而中国亦无力以及蔡，凡中国之纠合会盟，诸侯狎至，而蔡独不附，凡荆楚之挠败，王略诸侯莫从，而蔡独先与方。蔡宣桓二君之从王伐郑，则犹修勤王之职也；会于邓、盟于析会于曹，则犹交诸侯玉帛之好也；伐郑伐戴伐卫，则犹同诸侯兵车之会也；自败莘以来，五年两被荆师哀侯蒙尘不返，其臣子不能告于同盟，厉复雠之大义，乃甘于向楚释戴天之至怨，纳肘腋之深交，由是涣然与中国离矣。齐桓称霸，蔡仅一从北杏之盟。穆庄以后行李不至，贽币不通，虽召陵加师国溃而无从夏之志，齐桓终不得致蔡，于盟会齐桓既没晋文，未兴楚成抗衡，北方蔡是摄、是赞。十九年，楚盟齐则蔡复偕至。二十一年，楚会盂则蔡复偕至。二十七年，楚围宋则蔡又偕至。何不移所以事楚者，加于事齐而反忘其雠楚者，而昵楚哉？城濮之战，楚既大创蔡，始改图晋之三会黾勉，周旋践土载书，曰：晋重耳，蔡甲午藏在周府列国。皆能道之，则蔡之子孙世践旧盟可也，奈何蔡庄身自背之晋文，即世无复向晋。至文十年，厥貉之次，遂执干戈挟楚穆为窥宋之谋。十五年，晋郤缺讨其不与新城之会，蔡虽俛从，城下之盟贰晋如故也，文公方谋事晋，畏楚不得行而卒，景灵不绍文志，反坚于与楚。成六年，栾书之师方涉蔡鄙，而楚申息之师已至蔡，自以附楚为良图也。晋悼之兴列国竦焉，如郑如陈相率事晋矣。蔡且安于楚之宇下，襄八年郑人以晋命侵蔡，获蔡公子燮，而楚复兴子囊之师为蔡雠，郑悼公得陈，郑而力已疲矣，所以姑置蔡于不问，晋平之世蔡之大臣病于楚，令之不常将改事晋以利蔡，可谓忠计矣。当时反曰：异谋误国欢而杀之，夫蔡之君臣陷溺于从楚，去顺效逆不知其非，而反以即华，为悖宜，其锢于党楚而不反也。或谓：蔡在春秋中世，国势单弱剪焉，无以自通于夏盟，然宋虢二会晋楚，各以其从交相见。蔡公孙归生首以楚属攘臂于列国大夫之上而陈郑，莫之敢抗，则蔡非不能肩随北方兄弟之国也，灵公负篡弑之恶，惧中国之讨事，楚最谨。昭四年，申之会书曰：楚子蔡侯伐吴，灭赖。又书曰：楚子蔡侯五年伐吴。又书曰：楚子蔡侯蔡楚之相得，未有若灵公之甚也。阅六年而楚子诱杀灵公于申矣，以为未快也，又刑其士七十人矣，复未足也，而用隐太子于冈山矣，灭蔡以封弃疾矣，蔡之蒙祸亦未有若灵公之极也，方蔡人诛公子燮之谋，自以事楚为百世之利，岂知君戮国夷冢嗣俱屠，从楚之报乃如是哉。晋昭公大合八国于厥慦将以救蔡，不能振旅反使狐父卑辞请蔡于楚，楚虔方张晋既不能弭蔡之难，楚虔既陨晋又不能复蔡之祀终焉。蔡庐以弃疾之命复国，则蔡之存亡，废兴皆宅命于楚，中国安得有之乎？蔡庐以隐太子之适嗣，冈山之痛，独忘之耶！流涕而枕戈，犹以为晚也！掩耻事雠，则人道灭而天理绝矣。蔡朱东国之费，置专于费，无极之一言。夫废君立君国之大事，而楚之小臣得以制之，是楚之鄙邑也。蔡何国之为？蔡昭抱累世之憾，复以一裘一佩之微，遭三年拘，郢之辱！沈璧以绝楚，质爱子以请，晋志愤而气激，使中国有霸而加惠于蔡，伸义于楚，则蛮荆无奸夏之风矣。召陵之役，晋人求货而辞蔡，诸侯侵楚之师不出，而楚人围蔡之师，反至柏举之战，入郢之师，遂使蔡人假手于吴，以释憾楚祸，虽深蔡忧未已，是以哀元年，楚复围蔡，使蔡人男女以辨彊于江汝之间，蔡之倾覆，是惧谋。徙州来哭墓，而迁君臣相残以及公孙翩之祸。迄春秋以后，蔡终为楚所并，盖蔡之依楚，犹鹿豕依于馁虎之侧，将以求安其不噬齧焉？不止也，夫以中国诸侯，虽有即楚者，牺牲待于二境，未有如蔡之附楚不变也。然蔡之五祸皆楚实为之，楚文之执献舞，蔡国十年无君，则蔡之祸一也；楚灵之杀蔡般蔡嗣常绝，则蔡之祸二也；费无极逐蔡侯朱，则蔡之祸三也；楚子常执蔡昭于郢，则蔡之祸四也；楚昭迁蔡于江汝，则蔡之祸五也；故蔡事楚愈坚，而蒙祸愈深也。蔡之自绝于中国，谓楚之险可怙，而齐晋之不能朝夕勤我也。然观蔡文公欲事晋，曰：先君与于践土之盟，晋不可弃且兄弟也。蔡昭归郢质子之际，谓决于奉晋矣。譬诸草木吾臭味也，夫岂不欲从诸夏之列，而晋之力亦未能有蔡，是以晋之失蔡者。三厥憖之会，晋荀吴曰：不能救蔡物以无亲己，为盟主而不恤亡国，将焉用之子皮之行？子产已知其必不能救蔡，此晋之失蔡一也；平丘之会，蔡庐失国，晋无继绝之谊中行，穆子曰：楚灭陈蔡，晋不能救。此晋之失蔡二也；召陵之会，晋荀寅曰：弃盟取怨，无损于楚，不如辞蔡侯，反以伐沈，遗蔡之患。此晋之失蔡三也；故曰：蔡贰中国最甚，而中国亦无力以及蔡也。昔者周公吊蔡叔之不咸，其封蔡仲之命曰：睦乃四邻，以蕃王室，以和兄弟，使蔡人毋荒弃周公之训，舍阋墙之争，畏外侮之禦，兄弟和而四邻睦，王室尊，而四夷惧。则楚虽独大，又何畏乎？序曹世纪
曹者文昭之懿，亲甸伯之贵爵也。《春秋》书曹不见贬黜之文，杞以伯爵，或降而书子秦以伯爵，或略而从狄谷以伯爵，或斥而称名，独曹得始终称伯，辞无所变。岂非春秋犹示假借于曹欤？然曹之见于经，自交乎？中国盟会之外，曹事之特，书者缺焉。或按公羊谓曹无大夫，谷梁谓曹为老师，何《春秋》又以曹为不足录而简之邪？尝考曹国之始末矣，其事夏盟最谨，其与诸侯甚睦，不得罪于中国，此曹所以无贬文也。其国家处于僻陋，安于卑弱，不能自立，此曹所以不得详录也。春秋陈郑杞薛之邦，其后会盟有常者，未能如曹方，齐晋主霸小国一离一合，而曹之不从者，寡矣。昭公与会者，四共公与会者，六文公与会者，五宣公与会者，八成公与会者，十九武公预会者，十二悼公与会者，二声隐二公与会者，各一可谓事夏盟之最谨矣。其会我者，二其朝我者，五其会宋者，三曰：曹人致饩礼也，曰：曹即位而来见礼也。曰：五年而再朝礼也。虽更蒙齐晋宋卫之师晋侵者，一晋执者，二宋围者，三宋伐者，三卫伐者，二齐伐者，一而曹自霸国会伐之外，未尝敢一称师以报复于列国，可谓与诸侯之甚睦矣。其不得罪于中国者，此也。夫事夏盟之谨，则守义而可久与诸侯之睦，则得道而多助。然姬之在列者，曹独先亡不及春秋之终，其故何哉？盖曹以僻陋之习，卑弱之政，不能自立，非一朝一夕之故矣。或曰：曹尝病于戎，又尝病于晋，而其先亡也，始终实成于宋。自曹庄公既殁，戎实侵曹，于是羁以戎出赤，以戎归曹，本千乘之邦，国亡家失，戎得乱之向也。宋之求多于郑，而晋之终不得行于邾者，蕞尔之戎，乃得加之于曹，是曹之病于戎者然也，曹共公虽以楚方得曹之故，晋文实以私怨行焉。既侵其国复执其君，又分其田，终岁而后得复国，曹成公虽以杀太子自立之故，晋厉遂以汰心执之，既列诸会而复重其讨，二年而始，归自京师观曹使侯獳货，筮史以请共公曰：合诸侯而灭兄弟，非礼也！至曹人之请，成公犹忧愤不已，曰：若之何忧未弭，而又讨我寡君，是大灭曹也。是曹之困于晋者然也，自庄公以齐命会伐宋，遂为宋人不释之憾，夫伐宋非独一曹也，而独仇曹之深，以曹在宋之宇下，非他国比。僖十五年，宋人伐曹，《传》曰：讨旧怨也，且敌惠敌怨不在后嗣，何怨之可讨乎？僖十九年，宋人围曹曰：讨不服也，伐齐之役，曹南之盟，曹既从而会矣，何不服之责乎？宣三年，宋师围曹，《传》曰：讨武氏之乱也。武穆之乱，宋实为之，岂曹之有罪乎？至曹伯阳之衰，宋景用师益亟，哀三年书宋乐髡伐曹，六年书宋向巢伐曹，七年书宋人围曹，八年书宋人入曹，以曹伯阳归矣。夫六年之间，宋师狎至，卒以吞曹，盖曹偪于宋其来固久，申之会郑子产曰：曹畏宋，必不来，曹以偪而素畏于宋，宋以强而多求于曹，不及并吞宁有已乎？是曹之先亡，终始实成于宋者然也。然曹苟能以礼义自强其国，有贤者相与扶持，稍变僻陋之习，则曹叔振铎之泽未泯也，岂戎能病之，晋能围之，而宋景遂得灭之哉？春秋之道，正本而明微，反己而不责人，谓国之存亡皆其自致者也。善乎！郑浑罕之言曰：曹其先亡乎，偪而无礼，夫礼义明，则国不畏，偪礼之不立，偪而必倾，非独宋景之罪也。曹之衰政不详于《春秋》，尝观诸诗矣，蜉蝣则刺昭公好奢，而用小人，无法以自守，下泉则疾共公侵刻下民不得其所。鸤鸠则刺在位之无君子，候人则刺其近小人而远君子，呜呼！此曹亡国之阶也，夫曹止四诗而三诗刺其弃君子，用小人礼义。自君子而出者也，君子不用，何以望其有礼以自强？是以曹共公有僖负羁之贤，而不知其乘轩者乃三百人，曹成公有子臧为曹国社稷之镇，公子不能用而俾之尽致，其邑与卿而不出，曹伯阳惑田弋郇人，公孙强之谋，妄听辩言，而乱旧政，背晋奸宋，而自取灭亡。孟子曰：不信仁贤，则国空虚。无礼义，则上下乱国。既陋僻而空虚，且乱其能有存耶！至是而后，深知《春秋》以曹为不足录之意也。序卫世纪
春秋诸侯，姬在列国者，独卫后亡，何耶？卫以同姓之尊，封壤之大，虽在叔世馀泽未泯，尚为列国之望，二百四十二年间，兵革之可见者，最少贤人君子之著闻者，特多介于齐晋之间，偪而未至，失国良有以也。然礼义消亡变故，繁兴卫之为，卫亦有可得而考者，吾观鲁用周班而后郑于卫，晋人载书践土而先卫于蔡，卫为同姓之尊，可知也。受三监之旧境，分七族之馀，民封畛土略，始于武父之南，至于圃田之北。实方伯连帅之地，隐公之初，以郑视卫而曰：卫实难也。成公之后，以晋敌卫，犹曰：卫不得为次也。末年衰灵之卫至无足道而其出，犹可以当晋之千乘入，犹可以受晋之五伐，岂非其封壤之大，有足以自植立者欤？是时数大国之争盟，未尝不以得卫为重，自齐桓首倡霸事，盟会屡举，而十六年之勤始能得卫，晋文踵桓之迹举动稍异，而更五会之信，卒未能以致卫，其不轻于向背如此，当春秋之始从王之举，犹曰：正也。春秋之中越国之谋，犹曰：古也。不特此耳，楚虔称霸于申，而用召陵之典，诸侯楚实有之矣。卫独能从容与晋而却楚，吴夫差冠端于黄池，以袭成周之籍，吴子在而诸侯莫敢不至矣，卫亦卒晏然与鲁而辞吴。盖其流风馀习尚存，所以为列国之望欤，乃若中国同好其不与者亦概可数，而惠公之与会者，七献公之与会者，二十五灵公之与会者，四自其后，齐晋以有事于兵革之外，而称师修怨，如伐郑、入郕、治曹、剪邢之类不过数事，非兵争视他国最少欤，明卿才大夫其可称殆不胜计，秉翟之人可为王官终窭之士，皆为忠臣。当献公之世，有事君不二者，有能赞大事者，有能抚内而营外者，季札所为称其无患者也。灵公之世，治宗庙则有人治军旅，则有人治宾客，则有人孔子所为称其奚丧者也。夫其季世而人才之见于百执事者，犹且若是则干旄之贤臣，淇澳之君子，其称于盛时者，抑可想也，非人才视他国特多欤。夫以尚德之亲，处成周之壤，而家法未坠，独有以异于时，兵争之少犹足以辑宁其邦，民人之多犹足以维持其国。盖鲁卫之政，兄弟也。鲁与卫皆秉礼之邦，春秋之称望国，未尝不曰：鲁卫意者，康叔武公之治卫，亦犹周公伯禽之在鲁，其典故文献隐然未亡，固应有，是宜其偪于齐晋，奔走于强令，能披其地，执辱其君臣，而未敢以亡其国也。虽然礼义销亡变故，繁兴故更世虽多，而争竞不息，立国虽久，而根本屡摇。东门之乱，州吁始祸，荧泽之变，孽朔召衅，衎剽并争，适庶舛也。孙宁专制，上下紊也。鱄絷蒙祸，兄弟乖也。蒯辄出入，父子暌也。观诗纪卫之风自顷，至文三十有八诗而言男女夫妇者，居三之二，则本其乱亡之由，抑有可见者矣。夫三纲五常立国之本，而沦斁如此，卫之有名无情其来，岂一日之故哉？昔之闻卫风者，曰：忧而不困，吾闻卫康叔武公之德如是，是其卫风乎，吁岂非康叔武公之泽，源流深长必至于陵夷，极尽而后卫从之欤？不然则孟子所谓：无礼义，则上下乱，卫之后亡，幸尔。序晋世纪
晋之为国旧矣，入春秋逾六年，昉见于经。僖二年，书晋师灭夏阳是也，晋以武穆之近亲，受陶唐之奥都冠冕乎，侯伯之列而书法之详，乃不得与郑卫同。自鄂侯二年，为春秋之始，及乎重耳以前，凡六世矣。按左氏《晋之策》书登载至繁非无可系之事也。周之东迁曰：晋郑焉，依非无可录之功也。武公代兴事端轇轕，非无可纪之变也。春秋皆略而不书八十馀年间晋事之存于经者，仅十见不过执灭之暴，诛弑之恶，战伐之辱而已，夷考诸传，二年春，曲沃伐翼。七年春，曲沃伯诱晋小子侯杀之。八年春，翼灭冬王命立，哀侯之弟湣于晋庄。十六年冬，王命曲沃伯为侯，此非变端之可纪欤。庄十八年春，晋侯朝王，晋侯使原庄公逆王后于陈。僖十一年，晋侯平戎于王，此非其功之可录欤。庄二十六年，晋城绛。闵元年，晋作三军，晋伐皋落氏。僖十五年，晋作州兵，晋作爰田，冬晋侯归。自秦二十四年，秦伯纳重耳，此非事之当系欤。圣人作经何削之？如是其严，春秋之法所以代一王之赏罚，存万世之纲常，曲沃灭翼支，孽之逼辄。倾宇国东周刑政不行，反加宠命，彝伦攸斁人纪，何观子孙像之，遂有里克之乱，申生之祸，君臣父子不能相保，由传考经，则知圣人微其事而不书，存其恶而自著，拨乱反正之道，反覆晋事，而可睹及观列国之诗，自重耳而后，咸阙焉。盖《诗》与《春秋》详略互见，褒贬自章，以武献之事不足录乎春秋也？故《诗》特详之，椒聊则言沃之盛强蕃衍，而曲致其隐伤之辞；无衣则著武公之并国不安，而极道其愧惕之情；杕杜采苓等诗无非刺其行事之非凡，晋人之悖理伤道。春秋略之者，观乎国风可以尽见矣。武献为国非不盛也，当齐桓九合之时，晋之君大夫不交于盟会，葵丘如会不至，而还晋以不义，得国方新歉歉乎，惧人之有辞于己也，是以阻居深山，戎狄与邻，礼乐之事曾无闻焉。至于重耳之霸而后，改物遂能驾，楚世主夏盟。然重耳复国之初，经犹未之录也，僖二十五年，晋侯朝于王城，无以异乎朝王所也，晋围许原无以异乎，遂围许也，皆不得见于经。重耳入国虽正未受天子之命，亦犹武公耳，故僖公二十七年以前，晋事不著乎《春秋》者，圣人扶人纪存纲常之法也。二十八年以后，晋事详列于经者，圣人忧中国录霸功之例也。序郑世纪
观春秋之世变于郑，盖可睹矣。郑之为国迩于周圻而介乎齐晋之间，方其初也，一举动而系王朝之轻重及其后也，一向背而关夷夏之盛衰，郑盖春秋要领之国，然郑在隐桓之春秋，王室之罪人也。在庄僖以后之春秋，霸者之罪人也。在襄昭以后之春秋，当时诸侯之罪人也。观周公桓言于王，有曰：我周之东迁，晋郑焉。依王子朝告于诸侯之辞亦曰：惠襄之难，则有晋郑咸出，不端郑疑未有罪于王室也。然由君子论之，夹辅之绩不足以赎交恶之诛，绥定之劳不足以掩敌战之恶。况入春秋以来，未有言克其弟者，而克段之举，始冒周官贼亲之刑；未有言伐人国者，而伐卫之师，始蹈敌国相征之禁；未有言归人邑者，而归祊之，谋始犯诸侯专地之戒。当是之时，列国兵事多，未曾见庄公以诡谲之雄日争，寻常以尽其民，盖未足论也，而灭天伦，隳王法之大者，皆昉于郑焉。以先王之礼考郑，岂非王室之罪人欤？庄僖之后，王政既微矣，坚事霸主以蕃王室，是犹愈于事楚也，而郑之君臣念不及是。借曰：泓不振旅，是宋襄之所以失郑；邲不复从，是晋景之所以不克争郑。棐林之役伐而不从，犹曰：晋实不竞鄢陵之役。胜而不复，犹曰：晋实不德而盟幽。未几亟有郑詹之执会，召陵既退，尚廑新城之围，是何耶？又况战城濮之明年，遂敢于背翟泉之盟，城虎牢之十载，始黾勉听命于萧鱼之集，以为晋楚之间，强令是从，则文公一战之威，非楚匹矣；以为晋楚无德求者是与，则悼公五会之信，非楚敌矣。郑何难于背楚，何易于弃晋？若是耶是，则从楚者，郑之欲也。昔成王命太公曰：五侯九伯，汝实征之。王命文侯曰：与郑夹辅周室，毋替王命以先王之训律之郑。又岂非霸者之罪人乎？然襄昭以后，宋盟申会，诸侯属于晋楚者，二十馀年自是晋楚俱弱，无复力争之事矣。郑宜有以立国而附齐，卫抗晋宋，终岁勤动，迄无所成，考其一国之政，乃冥冥转移于七穆之手，盖子驷之专移之于子孔，子孔诛则移之于伯，有伯有诛则移之于子晰。櫜甲以争室之不暇问，矫盟以专伐而不能禁，非子产补弊支倾任忠，力毙强侈，以救郑之亟亡，不待数世之后矣。末年宋公子地之叛而大夫为老丘之役，以奖地晋范鞅之乱，而大夫为铁之役以助鞅，是举郑国之政，为大夫之所专制。郑盖相视而莫相救也，然诸侯无专杀而杀有罪者，予之诸侯无外讨而讨有罪者，善之绳以春秋之法，则郑又岂非当时诸侯之罪人欤？夫以二百四十二年之郑君臣上下相与谋其国者，始于上陵中于下抗终于背华，即夷无一可以为保民长世之道者，欲后亡得乎？抑尝观之《诗·郑风》二十有一篇，《清人》而下五诗皆刺其不能远小人而用忠贤，《鸡鸣》而下七诗皆刺其失婚姻之道，无家室之节。夫不信仁贤，则国空虚；无礼义则上下乱，郑胥有之矣。罕浑曰：郑先卫亡，偪而无法以经考之，郑之先亡，岂真无法之罪哉？序滕世纪
滕地不大于邾莒，民不众于纪薛，而以文昭之懿戚受侯爵之显封。当隐桓之春秋尝以侯书于经矣，然其始称爵而没其名，其后称名而贬其爵，是果何耶？夫宿男不名以为微之，杞侯贬爵以为夷之，春秋之所以不足于滕者，必有意也。滕事不详于经，其本末可考者才王君尔，其与诸侯之睦事，霸主之谨，犹可概见也。何谓与诸侯之睦，春秋未有书，国君会葬他国者，而书滕之会于鲁者，二未有书国君朝于小邦者，而书滕之朝于鲁者五，自曹莒邢邾之小国，其争城争地皆尝从事于干戈之衅，而二百馀年间滕独无称兵修怨之事，其与诸侯可谓睦矣。何谓事霸主之谨，方齐桓之霸，滕之会盟者，一宋襄之霸，滕之从伐者，一晋文之霸，迄于灵成之世，滕不一列于会意，其国小而偪犹未能数从诸侯之事也，自景厉以后，凡晋之合诸侯一则曰：滕之大夫皆会，故文之会晋者，一成之会晋者，十六悼之会晋者，三顷之会晋者。一自陈许蔡郑之大国，其一从一违往往未能一意于中国之好，而六七十年间滕独无盟之不与，无会之不从，则其于事霸可谓谨矣？春秋恶争斗，重辑睦，而滕之无争于诸侯，无违于霸主，宜未得罪于春秋也，而春秋之不足于滕，果何意耶？以其国之亟亡耶，滕之偪于宋，畏于齐楚，其不能国，亦势使然也。宋襄之执滕曰：讨其不服宋也。宋文之围滕曰：讨其不事宋也。滕诚有罪矣，不省其德，而执其君不矜，其祸而围其国不几乎无道行之乎？至于宋之盟，叔孙以为滕宋私也；成周之城，仲几以为滕宋役也；非其偪于宋者，然欤异时，滕文公曰：滕小国也，事齐乎？事楚乎？故尝以之楚而过宋，则不惟畏宋，而又畏楚，尝以闻薛筑，而恐于齐，则不惟畏楚，而亦畏齐，是不特文之世为然耳。自戚之会，七国皆在，而滕之不至，曰：以齐故也。申之会四国不来，而滕之不敢不至，曰：以楚所及也。非其畏于齐楚者然欤，然则松柏之下，其草不殖，滕之亟亡，非滕之罪也。然滕之亟亡，则亦有其故矣。盖滕文王之子孙与鲁卫兄弟也，故家遗俗流风善政宁，无一二之仅存可以保国而持其世哉！今观浑罕之言，乃以滕之先亡亦出于偪，而无礼滕之弊政，虽不可详然，自春秋之初于鲁旅见而典礼之已紊，与薛争长而班爵之已隳丧，纪之莫行经界之不正，循习僻陋是不一世，则典章文物之废坏其来久矣，是以国君无名用狄道也，会朝称子用夷礼也，凡先世之馀泽，一切沦胥而不可以复见，则滕果何所恃以立国乎？夫以滕之壤地褊小介于数大国之间，而无礼以固其国，至于速亡，是春秋之不足于滕也，宜哉？序邢世纪
吾观于邢而后知亡国之自取也，夫邢周公之后，尝为狄所灭矣。齐伯城邢而春秋大之，则邢卫之宗也。而卫文灭邢，《春秋》宜如何而恶之，经书卫侯燬灭邢卫之罪著矣。虽然列国之事，灭人者，罪易见，见灭者罪难知。春秋之法，端本而后治末，正己而后责人，则书邢之见灭于卫，邢独无罪乎？观《春秋》书邢之本末而求邢之所以亡，则罪之在卫者三，在邢者五，不可不察也。何谓卫之罪？怀怨以谋人国，罪之一；伐本以灭同姓，罪之二；文公称有道之君而先为，故杀国子挟诈以掩人之不疑，罪之三；此罪之在卫者也。何谓邢之罪？邢方无道，卫有令政以邢伐卫，是不度德也；邢蕞尔国，而卫为大邢之盟，实为主乎伐卫，是不量力矣；卫以文昭之亲邢，则兄弟之邦不知比卫，而始寻师以修怨，是不亲亲矣；伐齐之役实始于宋，释甗之憾宜不在卫，而乃舍宋以治卫，是不察有罪矣；是虽均之为罪，然豺狼之人非我族类，忘其世仇而同之以伐国，悖理灭义，所以深卫之忿，而速邢之亡，则罪之尤大者欤，观罪之在邢者，如此则卫之灭邢，岂直卫侯之罪哉？《诗》云：骍骍角弓，翩其反矣。兄弟婚姻无胥远矣，民胥然矣。邢之伐卫，其为反也，不亦甚乎。卫之灭邢，其为然也，不亦宜乎？是圣人所以书邢之意。序同姓微国纪
周家封国八百，同姓五十，逮乎春秋之始，才二百四十年尔，而周之子孙抑何其甚微耶？小国弱兵介乎强国之间，仅若黑子之著面，而地大民众以临蕞尔之国奚，啻瘠牛之偾豚，故郜畏鲁众，齐迫燕弱，汉阳诸姬楚实尽之，虞虢焦滑，霍杨韩魏，皆姬姓也。晋皆兼之然，则周之子孙乌得不日失其序乎，呜呼！齐楚之人狡然思启封疆，至于芟夷并吞，固无足怪，而同姓大国恃其强力，亦往往自寻斧于本支，何耶？吾观先王之时，大比小，强比弱，同姓无甚强大之国也。宜若不足恃，而脉络联附垂，五六百年而未亡，春秋以后小并于大，弱并于强，同姓无甚弱小之国矣。宜可以久立，而卒之肱髀分披不能一二百年，而天下无复周之子孙，终至于此则知先王大封同姓之意，小大相维之制，所以为保民长世之道，岂可诬哉？岂可废哉？序陈世纪
春秋诸侯迫于从楚者，陈蔡一也，春秋书蔡事为特略，其始末可见者六君，陈十二公悉著于册，稽其后事，视蔡尤详焉。圣人不少假借于宗盟之长，而独未深贬绝于胡公之陈，是何耶？陈国于荆河之地，实迩强楚而远齐晋，其污于荆蛮或者非其得已也，试考之经，共灵以前陈之事中国者十九成，哀以后陈之从中国者十一，陈之坚于事楚大抵不得不畏楚，中国之易于失陈，亦往往自有不能以有陈尔，何者陈在春秋之始从王伐郑。犹修勤王之职，盟折会稷犹与诸侯玉帛之好，伐卫伐郑犹偕诸侯兵车之会至，齐桓之霸由盟幽以及会淮，其从齐者九，晋文之霸自践土以至翟泉，其会晋者三，涛涂虽执而首止之盟犹列，陈侯稷公虽卒而温之会犹列，陈子由宋襄之暴陈始，从楚而会盂之后，遂屡动楚人之兵，晋灵之懦陈，再与楚而棐林之后，始荐勤晋人之讨，非共灵以前，陈之事中国者，常十九欤。自少西之难，晋不讨罪，楚遂得以专辰，陵之歃邲之役，晋不振旅，宋鲁不得以实清丘之言，于是陈始一意向楚矣。蜀之役，借曰：窃盟而鸡泽之集奚，复后会乃至会戚以戍陈，固悼公之勤陈也，以会城隶，以谋陈，又悼公之勤陈也，而围顿之师，虽尝勇于从晋，而逃鄬之行，乃寻决于与楚，何耶？异时归黄于陈，惟曰：楚故戮二庆于陈。亦惟曰：楚故招之放过之诛。亦惟曰：楚故伐郑伐吴，惟楚是赞会，申会虢惟楚是从，甚而陈之灭，陈之封亦惟楚命是听，盖无异楚之鄙邑矣，末年夫差争霸，陈不从楚，则又移于从吴，终春秋一世，独召陵一会暂从于晋，他无闻焉？非成哀以后，陈之从中国者，常十一欤，然楚之争，陈之迹曾不概见于齐，晋方盛之时，而陈之从楚之事，乃亹亹相继于楚晋争衡之日，则亦可以求其故矣，大扺中国之不抗于楚，其说常有二焉，志怠者不能为力弱者不敢为，吾观范宣子之言，曰：楚人改行而疾讨陈，陈近于楚，民朝夕急能无往乎？于是不复有事于陈。夫晋君方明六卿无缺，不能张其威以治楚，而安干弃陈，晋怠孰甚乎中行？穆子曰：不能救陈，又不能救蔡，是以无亲，晋之不能亦可知矣。于是始欲舍陈而救蔡，夫偃师蒙祸国内无讨不能明大义以怀陈，而其馀不敢抗楚晋弱孰甚焉。由是观之，陈之不得以不畏楚，往往亦中国之自不能以有陈也，明矣，是则陈以神明之后，为周建国污于蛮荆，亦可以察其情也，兹《春秋》所以书陈之事，犹异于蔡，而不至于甚略之欤。虽然陈之所以自立其国者，果何如也？夫礼义苟明，国不畏偪，陈之弊政见于经者不一，而诗之所载尤深切著明焉。盖陈风九诗言君臣上下之淫乱者也，以蕞尔之陈在荆楚之宇下，立国如此，果何怪其奔走于强令而不自知？由夏即夷之为耻哉，曹滕畏齐楚，而孟子告以为善，蔡偪于楚，卫偪于晋，曹滕偪于宋，而罕浑皆归咎其无礼使陈人不失其治国之道，而无根本先拨之意，则国无不可易也，荆楚虽大何畏乎？序杞世纪
春秋之法贵中国而严夷夏之防，所以辨内外，正名实也。吴以泰伯之后，或贬而称国；楚以熊绎之后，或黜而书州；晋武穆也而或挈；晋郑厉昭也而或挈郑。凡以狄之尔杞先代之后而即于夷，岂非东周所甚贬欤？然考之经杞之书子者、二侯者、三人者、五伯者、二十八笔削褒贬，若无一定之法，何也以为时主之所予夺欤？则是征伐礼乐犹出于天子，而不为东周矣。以为因鲁史之记无所增损欤，则是进退赏罚无假于圣人，而习读闻传者无所是正矣。圣人之且进且绌者，岂无意耶？观杞之为国偪于莒，困于夷，自桓公以前独与鲁好，孝公以后始从晋役亦谚所谓蕞尔国也，何则春秋之初牟娄之取见陵于莒，而曲池之争借助于鲁，夫伐而不敢怨乃求好焉，是其偪于莒可知也。咸之会诸侯尽行为谋杞，故缘陵之城诸侯离至亦为谋杞，故凡以淮夷之病杞而谋之，则其国困于夷可知也。一入于鲁而困以求成，再朝于会而继以蒙讨君之朝者，六子之朝者一姻娅之好相接于再世，赴告之礼不替于七君，盖后乎桓公则无是也，乃若晋自文公之霸，犹未尝勤杞于一役，景公之霸亦仅能致杞于三会，而悼公以后从于盟者，八从于会者，十有五鄫之次，遂能举偏师以廑伯成周之役，遂能偕列国以奖王，盖前乎孝公亦未易定也，考其与四国离合之故，虽未免于畏偪而周旋于邻，好奔走于霸，令犹未至得罪于中国，是圣人所为不尽贬于杞欤。曰：非也。杞先代之后，而即东夷文献之不足，徵圣人实深惜之，当春秋之季微之小邾犹能诵成王之雅，夷之为郯尚能辨云鸟之官宋，先王之后宾祭之礼未至，遽亡鲁，周公之子易象，春秋卓有可见杞亦先代之嗣耆老之贤，文物典章之懿，抑亦尝有一二之足徵者乎，左氏曰：杞用夷礼，盖其习夷久矣。试观诸经自庄僖以来，会于洮而室家之礼废，朝其子而朝廷之礼紊，求妇于鲁，婚礼失矣，逆丧于鲁，丧礼舛矣。先代旧章无一献可考，犹谓国有人乎？春秋不贬之则非法也，不可以不贬遽起而绝之，则为先代之后不忍绝也，故书侯、书伯、书子、书人因其善恶而著之，春秋之法行圣人之情见矣，不然杞自绝于中国，春秋曷为不直绝之，而且进且绌哉？序宋世纪
宋先代之后也，《春秋》书宋之事常多假借之文，若外灾不书而宋独书，外异不记而宋独记，凡以异之也。列国会盟自陈以舜后，而尝后于蔡，杞以夏馀而曾不先于邾，二百四十二年之中独宋尝书，公以别于诸侯上，其尊之也，亦至矣。《春秋》所以拳拳于宋者，果何意哉！以为圣人之后欤，则春秋非一家之史，不宜独私宋也，以宋爵诸侯之尊欤，则州公郭公皆得称公，并不宜独与宋也，然则谓其封壤之大有加于列国欤，则地仅比于鲁卫，民不亢于齐，晋谓其兵争之少，无得罪于诸侯欤，则仇卫敌鲁抗齐陵郑治滕虐曹干戈之事，殆无异于他国，意其有贤君之多能，不替其先代立国之意欤，则废居正之义，启争国之谋，基宋之祸者，穆也。以除害而恶郑，以阻兵而党卫，成穆之乱者，殇也。挟同恶以成稷之会志，渎货以启郑之战踵殇之覆辙者，庄也。纳朔以抗王人之命，党齐以稔善邻之仇，履殇之危祸者，闵也。会北杏以倡从齐之谋，遇梁丘以固辅齐之好，无役不从，无盟不在，此桓之仅以称贤也，至襄公图霸不终其事浅矣。成公从霸之善不足以盖即楚之非，昭公去公室之恶适足以稔坚冰之衅，文公固国人以有宋虽与晋三盟而犹不忘从楚之好，共公从列国以盟楚，虽与晋四会而犹不能弭其驾宋之锋。平公不能强公室，故鱼氏始祸自彭城也；元公不能制其大夫，故华向兆乱由南里也；景公不能窒其私宠，故向魋启衅入于萧也。反覆十二君之行事，亦未有可称，而春秋所为拳拳于宋者，岂无意乎？盖其故家遗俗流风善政考之春秋，未尽忘也。然仅有之善旋，亦失之，何则？春秋之季，不令之臣专禄周旋，何国蔑有而一时诸侯，犹曰：于宋乎观礼也，御说之贤稔于邻国之闻，向戍之良卓为诸侯之选，孔父之义子哀之请，屹然衰世之俗，皆有以取贵乎，《春秋》则其人物之著见，亦庶几无忝于前哲之旧，谓其风声气习泯无可称，固不可也，然自司马不能胜子弟之谗，右师不能明君臣之训，人才之贤无复齿霸异时，六礼之献委于荆楚，百牢之饩屈于强吴，则典章亦紊，宁复古常甚至大心不输，王粟仲几不受晋功，则宋人之故为诸臣者，尽忘之矣。彼在当时之诸侯，犹类也。曰：宋殷之后也。曰：宋周之客也。吁宋之为宋文献之存者，能几何哉？虽然《春秋》之所为拳拳于宋者，必有意也。尝即商颂之序而考之，盖自微子至于戴公其间，礼乐废坏亦既久矣，圣人删诗收拾散亡之后，而犹必存其颂声于三百五篇之末，果何说也。思昔成王建微子于上公以尹，东夏而命之以书，一则曰：崇德象贤也。二则曰：率由典章也。其崇先代之统，重三恪之宾意如此，其厚也。宋之子孙能修其礼，物以率先王之旧，则成汤武丁之泽，岂遽至于冥然而不继欤？一代文献之美，岂至于荡然而无足观哉？先儒论圣人存商颂之意，以为著三统之相，承明王泽之当续，是则春秋拳拳尊宋之意，不然文献不足，夫子尝叹之矣，于宋何取乎？序齐世纪
齐太师之后受地于王，方五百里者，东方之国莫大焉，桓公事已详伯纪矣，前乎桓公则僖公有兴霸之志而未成，后乎桓公则景公有嗣伯之图而不遂。僖公之初，号东州之小霸未有参盟者，而僖公参盟于瓦屋未有胥命者，而僖公胥命于蒲，诸侯稍稍宗向之矣。桓之九合是亦僖公积累之势而强于为善，规模之成则非僖公前日比也，桓公之业虽隳乎孝公，而齐之为国终春秋之世常为诸侯之雄，灵公以来怙其强大颇为夏盟之梗，虽以晋悼盛时会同之间，皆以大夫世子而齐君不出，骎骎有逼，晋霸之渐，景公继之嗣伯之图，迄无所成，反基削弱，何哉？尝以齐国颠末之事考之，景公亲踵庄公之难，坚冰已形，玩忽不戒，失于改物，袭其厉阶，授政强家，卒之至姜弱
昌国，遂随之，然亦非一朝一夕之故矣，春秋端本澄源之法，固不专咎末流也，使齐之政权不下，则国岂易量哉？石门之败奸轨相寻，高唐之请封殖益厚，至于南郊谋迄遂始基祸，舒州之事常继稔乱，齐欲不为陈氏不可得也，是齐之微实生于大夫之专，然使人心未移，则虽授陈氏以柄，其敢居哉，而齐自叔季以来，山泽之利尽守于国，偪介之关暴征于民，于是陈氏遂得以私售其濡沫之，惠公族之无邑者，尽反之负，约之无粟者，尽予之陈氏，欲无得民，亦不可得矣。是大夫之专实生于人心之去，然使齐之礼义素明，虽陈氏子孙日以厚利诱民，民心岂易摇哉？而齐之家法并妻匹嫡已无以示诒谋之训，反玷塞门已有以开僭上之源，惠顷之世私家已强，崔庆之乱不能正之于先，栾高之乱不能正之于后，是以景公象之内嬖孽子以启适庶之争，外助强家以紊君臣之义，为齐之民不复知有是非，顺逆之理，尊卑上下之分，欲其不歌舞于陈氏之施，抑不可得矣。是人心之去，又生于礼义之不明，虽然礼义由贤者出，使齐君出得贤者而用之，必能为国以礼，明民以义，人心岂至陷溺之深，而为此非礼、非义之举哉？而齐自惠顷以来，任用益舛，灵公之政移于〈阙二字〉，庄公之权委于贾举州绰驯，至景公之时，庆父方去，高止复专独一，晏子之贤周旋于陈，鲍栾高之间逆知陈氏之患，而不得去，虽正言于燕閒之倾窃叹，于食享之私力不能为，则终于纳政与邑不出而已，然则欲礼义著明而人心不失，其正抑不可得矣，是礼义之不明，又出于仁贤之见，弃反覆至，是亡齐者，岂必陈氏哉？齐之为国亦足以自亡矣。