钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第一百五十七卷目录

经籍典第一百五十七卷

诗经部艺文一

《吴公子札来聘》周左丘明

吴公子札来聘，请观于周乐。使工为之歌《周南》、《召南》。曰：美哉，始基之矣，犹未也。然勤而不怨矣。为之歌邶、鄘、卫。曰：美哉，渊乎，忧而不困者也。吾闻卫康叔、武公之德如是，是其卫风乎。为之歌王。曰：美哉，思而不惧，其周之东乎。为之歌郑。曰：美哉，其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎。为之歌齐。曰：美哉，泱泱乎大风也哉。表东海者，其太公乎。国未可量也。为之歌豳。曰：美哉，荡乎，乐而不淫，其周公之东乎。为之歌秦。曰：此之谓夏声。夫能夏则大，大之至也，其周之旧乎。为之歌魏。曰：美哉，沨沨乎，大而婉，险而易，行以德辅，此则明主也。为之歌唐。曰：思深哉，其有陶唐氏之遗风乎。不然，何忧之远也。非令德之后，谁能若是。为之歌陈。曰：国无主，其能久乎。自郐以下，无讥焉。为之歌小雅。曰：美哉，思而不贰，怨而不言，其周德之衰乎。犹有先王之遗民焉。为之歌大雅。曰：广哉，熙熙乎，曲而有直体，其文王之德乎。为之歌颂。曰：至矣哉，直而不倨，曲而不屈，迩而不偪，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，乐而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流。五声和，八风平，节有度，守有序，盛德之所同也。见舞象箾、南籥者，曰：美哉，犹有憾。见舞大武者，曰：美哉，周之盛也其若此乎。见舞韶濩者，曰：圣人之弘也，而犹有惭德，圣人之难也。见舞大夏者，曰：美哉，勤而不德。非禹其谁能修之。见舞韶箾者，曰：德至矣哉，大矣，如天之无不帱也，如地之无不载也，虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣，虽有他乐，吾不敢请已。〈此虽观乐而一部诗义尽在其中，工于说诗者也，故取冠艺文之首。〉

《郑六卿饯韩宣子》前人

郑六卿饯宣子于郊，宣子曰：二三君子，请皆赋起，亦以知郑志《子齹赋》野有蔓草。宣子曰：孺子善哉！吾有望矣。子产赋《郑之羔裘》，宣子曰：起不堪也。子大叔赋《褰裳》，宣子曰：起在此，敢勤子至于他人乎？子大叔拜宣子，曰：善哉，子之言！是不有是事，其能终乎？子游赋《风雨》，子旗赋《有女同车》，子柳赋《萚兮》，宣子喜曰：郑其庶乎！二三君子以君命贶起赋，不出郑志，皆昵燕好也。二三君子，数世之主也，可以无惧矣。宣子皆献马焉而赋《我将》，子产拜，使五卿皆拜，曰：吾子靖乱，敢不拜德？

《请贺琛奉述毛诗义表》梁·简文帝

臣闻乐由阳来，性情之本，诗以言志，政教之基，故能使天地咸亨，人伦敦序，故东鲁梦周，穷兹删采，西河绍魏，著彼缵述，叶星辰而建诗，观斗仪而命礼，以为陈徐雅颂，膏肓匪一，燕韩篇什，痼疾多端，北海郑君，徒逄笺释，南郡太守，空为异序，庶令中和永播，硕学知宗，大胥负师，国子咸绍，孝敬之德，化洽天下，多识之风，道行比屋。

《明经策问》唐·权德舆

问：三纲之道，有君臣焉？有父子焉？《周南》、《召南》，以风于天下。 《关雎》、《鹊巢》乃首，于夫妇举后妃曷若？先天子美夫人曷若？称诸侯岂自迩以及遐，将举细而明大？又太师所采，孔圣所删，以时，则齐襄先于卫顷；以地，则魏土褊于晋境，未详，差次何所后先一言？虽蔽于无邪、六义，乃先于谲谏。既歌，乃必类，何失之于愚理？或出于郑笺言，无惮于匡说。

《进士策问》前人

问：二南之化，六义之宗，以类声歌，以观风俗，列国斯众，何限于十四陈。诗固多，岂止于三百颂编？《鲁颂》奚异于商周。风有王风，何殊于《鄘》、《卫》，颇疑倒置未达，指归至若，以句命篇，义例非一。瓜瓞取绵绵之状，草虫乐喓喓之声，斯类则多不能具举。既传师学一为起，予企闻博依之喻，当纵解颐之辨。

《诗有六义赋》李益

夫圣人之理原于始而执其中，观天文以审于王事，观人文而知其国风，故每岁孟春采诗于道路，而献之泮宫，有以知下之化，而达人之穷，发于《关雎》之首暨乎《王道》之终，故曰天明自人而视，天听自人而聪，所谓政于内，系一人之本；动于外，形四方之风。始于风，成于雅，失其道，或天方荐瘥得其宜，或锡之纯嘏，是人情之大，窦未有不由于斯者，尔其德以颂，宣事以类比陈之于学校，将可以反正辍淫；播之于丝桐，何有于剪商变徵属辞？庶因于劝戒缘情，孰多夫绮靡。《嘉鱼》作而贤者追〈疑作进〉焉，《驺虞》废而王道缺矣。至于诗之为称言以适兴，诗之为志赋以明类，亦有感于鬼神，岂止明乎礼义王泽？竭而诗不作，周道微而兴以刺俾，乃审音之人于以知风之自洎夫代见更改也。运历于诗祖〈一作亡〉，自天未丧斯文也，以至于皇家于是抑文尚质、崇俭去奢，振六艺以补，化秉一言之无邪，不然。何以天地奉若，而不兴《云汉》之嗟？用能德馨，而蘋、蘩可荐，诚达而麳麰降生，虽九重岁招其谏诤，而九有日闻其颂声，且君匪五谏兮？何弼诗匪六义兮？何成我皇，乃以诗而条之国政本乎？人情修之身，则寿考不忘垂乎？后则子孙千亿，乃知诗之为教，盖亦王猷之至极。

《南有嘉鱼赋》〈以乐得贤者为韵〉杨谏

后非贤不乂，鱼非水不托，贤岂晦以养蒙？鱼在藻而自乐，故比物思理，以徵以求，如《南有嘉鱼》，是网，是此所谓旌别淑慝、爱人治国，为盐梅之器，用作生灵之表则不然，岂延？故老于终南，收钓翁于渭北，张皇勋业者弃此，曾未得我，国家忧劳庶绩，寤寐求贤，且束帛戋戋，每布之于寰海，岂矰笱罩罩，独烝然于巨川，吴坂不遗于骐骥，丙穴多藏，夫鲟鳣诗人格言必将兴之于王国，老氏遗戒不可脱之于重泉，所谓持竿执柄者未容易焉，爰有祥鳞，载赓宵雅，泳游于江汉之滨，潜跃于沔南之下，岂噞喁于香饵，愿荐升于樽斝，君子顾而乐胥，嘉宾燕而心写。傥鼎味之见珍，甘焚身于庖者。

《前题》〈同前韵〉　　　　　　　李蒙

惟帝王之应运，孰无贤而能作？虽道洽于唐虞，尚翘翘于林壑，彼嘉鱼之发兴，实思贤而共乐，盖风俗之盛衰，以废兴为善恶，惟鱼在渊兮，其迹惟深；贤在野兮，其道惟默。植忠信以自保俟，休明而观国。属王度之清，夷复何求而不得，然后为衡、为冲，是效，是则成天下之亹亹，定众人之惑惑。国家化造，往古政在求贤，钓嘉鱼在丙穴，得奇士于滋川，故开辟之功，作之于我太平之人，匪降自天，余是以知玉帛之礼至矣。《嘉鱼》之诗大焉，若乃日旰而食，思彼贤者，念兹在兹，谁共天下？心不忘于寝处，目流咏于风雅，斯盖《嘉鱼》之义故可得而述也。

《爱而不见赋》萧颖士

嗟乎！或爱之而不见者，有之矣。何必周秦异代、夷夏殊轨？阻严城之九重，限方舟之一水，苟时事之多怨，故人遐而室迩关山起于足下，堂上远乎？千里耸逆予之目成，遽将逝而复止，诗人所以思婉娈而搔首赋，城隅之有俟吁，不得其己也，惟夙昔之良会，梦佳期于北方叙渤澥之三山，吸流霞之景光，含芳词以况。予云惠好之，不忘愿报义于永日陪游，宴于帝乡广莫，忽而号怒鲸波汹，而腾张俄惊魂以辍寐。问穷发之茫茫，将揭厉以复从骇风涛之，匪量思投躯以靡，吝抚遗体以竞惶，晨切切以悽悽夕，屏营以彷徨，追前欢之俯，迩叹此恨之悠长，于是收神返虑，澄澹静默，冥然就寝，兀若无识冀良宵之复遇希旧游之可，即徒有愿兮，且未克忧，深沉兮，萃胸臆。风兮，雨兮，思君子兮，何极。

《教猱升木赋》贾餗

猱之为物兮，敏捷无伦，人之设教兮，质性，是因顾升
木之容易，岂从师之苦辛？于是授以程度，使之缘循，步步弥高，同下学而上达，孜孜不倦，若游艺而依仁原。夫引进他材，发挥以知不言，而化若喻于义指，踪在手，所谓导而不牵，嗜学因心诚，宜诱之孔易。俾夫趫容所骋，迅足无累，笑鼫鼠之五能掩都卢之百戏，初疑鸿渐，讶走险之翩翩，卒若熊经，忘阽危之惴惴，则知夫性自天而莫改教，率性而斯在失之者，进寸而退尺得之者，师逸而功倍从，轮桷之异，规随曲直于真宰，故君子将迁于物必省厥躬，彼可适道吾方击蒙，野性既驯，自殊于狼子，怒心不发，何愧于狙公？牧羊以不鞭为机，养鸡以似木为效，一则行之而未远，一则久之而成教，孰与简易为师，攀援是资？夫既心乎爱矣，方将教以化之，负凌云之材，庶几仰止？守坠地之道难，可求思至矣哉！发彼骏腾赖兹引力足，循循而风举木，杳杳而绳直，千寻虽险亦可超，而宛升一跌无虞，那肯勃如战色，岂玩物以为用？将育材而取，则所以木不告劳猱，惟效顺，学无间于时习，功自得于日进，彼以求易于难，致远由近，可因兹而立信。
《鹡鸰赋》〈并序〉乔琳
鹡鸰鹂也，诗取其鸣行、摇尾相应，以兴兄弟急难之义而已。然无巢、无雏，不知栖息孳孕之所。人之见者更无大小之殊，隼不能搏，弹不能射，网罟不能取。朝之与夕常在人间，竟不知此鸟之所自来也。

何鹡鸰之小鸟与羽族而特殊？鹬飞鸣，翛翘毕，逋金晴玉爪绀尾青，颅电瞥机，骇火驰风，趋来何从？而去何适？似出有而入无，噫！形器，有生之类，非卵则胎，不巢则穴，罕知尔栖泊之所、乳伏之节。吾自见尔翩翾一状，小大无别，莫涯雏孕之源以出陶钧之辙，亦称王母之使，岂在神仙之列？咮啄锋铓，毛衣霜雪，惟若惊之近道思数，顾以周防，苟弹射之莫中？匪网罟而奚张，齐姜所以遣重耳，范蠡所以逃越王，虑晏安之有毒斯？儆戒以为良务，相时而达变，岂胶柱而守常？偶来池馆，非意稻粱，吾将注目而悠然以逝色，斯举矣，而物莫之伤既忘情于进取，遂游仞以翱翔，乘兴于人间之世，全身于自远之场，苟日新于运用，能独善于行藏。

《鱼在藻赋》〈以潜泳水府形诸雅什为韵〉李夷亮

鸿钧之代兮，动植斯庆；至德旁流兮，潜鱼在泳，忻藻荇之是依，美阴阳之克正，载颁其首，将同宴镐之观，不脱于泉，自乐观，濠之性极。浦风霁澄潭月虚，鲜鳞缭绕，聚沫纡徐，或在鲛人之室，或过陵鲤之居莲花，东西信可游，而可息文竿上下，徒欲钓而求诸，岂不以当在宥之时，处恬然之水；乘颢颢之元气，得生生之至理大信，波及湛恩草靡无虞？竭泽之灾，自保深泉之美，伊元风之扇，物物无细而不沾，惟广运之铺，时时或与之发潜。

《衣锦褧衣赋》〈以君子之道闇然日章为韵〉李程

君子制服兮，损益以时，秉衣锦之特丽，必尚褧以相资，欲曳娄以成饰，故威仪而可持，异彼佩环有以文为贵者，同夫絺绤必特表而出之，察其所以亦将有旨，愿无伐善，俾其蕴美，卫诗既作且赋于《硕人》之篇，匪服是加则嗤乎？彼其之子异，狐裘而羔袖比，绿衣而黄里蒙，纤缟而不隔笼，渥彩之可拟，彷佛兮若豹姿之藏雾，隐映兮似珠光之透水，徒有美于烂然，孰可详其蔚矣？故服之无斁终，然允臧当斐然而入，用惧学制以见伤，知我者谓我隐蔽文章，不知我者谓我颠倒衣裳，曾不念顺之则理的然而亡自类韬光不耀，孰云欲盖而彰比乎？绘事后，素勿矜为宝，不有外者，何以混其色？不有内者，何以蓄其藻？雅符含章之德不愆尽，饰之道服既美矣，人亦宜然。等诚明之道，合同出处之义，全亦由絜矩之士。穷而不滥蕴，贞明体恬淡，昔有喻于谗口，何以自明今？不衣而夜行宁，惟逮暗是知大象，既分先质，后文德为道，用静为躁，君不衒昭质退，藏于密，匪同厖服之奇，自契黄中之吉，彼无褐，空念于卒岁。此成章不俟兮，终日未若，赋衣锦之褧衣，为终身之自律。

《授衣赋》〈以霜降此时女工云就为韵〉张何

惟改岁之弘典，爰授衣兮，肃霜稽月，令之前制，得豳诗之首章，夫其损益从时，取其观古人象，元黄既绩，可以为公子裳。促机上之寒杼，发桑间之懿筐，零露既漙，严霜夕降，聚于燎火，无资于借人，劝其功佣，俾率于同巷尔。其敦质素黜华，靡翔葛屦之俭啬，笑麻衣之浮侈，素云洁，既无取于流黄，我朱孔阳，复何为乎？恶紫繄狐裘之可识谅羔羊之，在此，且德惟称服道在随时，惜光阴之暮矣，恐絺绤之凄其会斯蚕绩取彼狐狸，既申之以杂佩，又组之以素丝，信物之美者，惟君子宜之。借如轻裘被服之客，纤手缝裳之女，昼剪绮纨，夜调砧杵，微芳发，素袖举，丝兮，衣兮，爰笑爰语莫不遵，向晦以宴，息乐，盛阴之室，处于戏圣，实作则皇，惟降衷礼章，度数服制，卑崇鉴羔袖之非类，慎鹬冠之不衷，岂可褒？然充耳不念女工，俾僭乱以陵上，兴怨言于大东而已，是以带裳表俭。黻冕昭文，袭缁衣之改造，追补衮之清芬，故能宜象服，集元纁，将菲薄以为宝，岂浮奢之足云？亦有守道固穷，至图未就，卒岁无褐，忧心如疚，四时迭运。窃独悲夫，凛秋万物有托子何为乎？岩岫空负悲哉之感，徒为哿矣之富，傥有弹冠之期，不念绨袍之旧。

《攻玉赋》〈以他山之石为韵〉赵昂

有美玉于斯，有工人在兹，玉待人而成器，人舍玉而何之？于是施其巧，审其思，事必坚，决心无坠亏。再视再度以蒙，夫精鉴匪瑕、匪刿，宁有于吾欺，向无质直之性，琬琰之姿，特达人、许清贞自持，则大匠不顾天材或遗亦何知？入之于火也不变其色，投之于泥也不染其缁，良工见此心焉。多惜直以为珽圆而作，璧无枉纤毫，皆知所适。遇今晨之发彩冀，入圭璋察往日之屈，蒙期分玉石，于是虹气于白，鸡冠与赤，执之以礼？故有藉而见文，受之必齐，非许城而不易，固有烦于必琢，应无惮于可磨。元黄糅色，山水腾波，但因时而获赏，敢轻议乎？其他人未我知甘，无言于见弃，贤能相达将不索，而谓何况乎玉之寡，珉之多，夫子有比德之叹，卞生为追，怨之歌。歌曰：昔之玉在石，石在山，山有玉兮隐其间。今则石为错，玉为环，环亦献兮君，解颜与生刍为比，与郤桂同攀，岂辛勤于道路？徒抱泣于荆蛮。

《读韩诗外传》皮日休

《韩诗外传》曰：韶用干戚，非至乐也。舜兼二女非达礼也，封黄帝之子，十九非法义也。往田号泣未尽命也，日休。曰：甚哉！韩诗之文，悖乎大教。夫尧舜之世但务以道化天下，天下嘻嘻如一家室，其化虽至，其制未备，岂可罪以越礼哉！如以韶用干戚非至乐，则颛顼之八风，高辛之六茎，不可作矣。如以舜兼二女非达礼也，则尧之世其礼未定，不当责也，又宜矣。以封黄帝之子，非法义也。则丹朱商均无封邑，是庶人也。传曰：贤者子孙必有土。又曰：公侯之子孙必复其始。夫贤者与公侯，其子孙尚不废，况有熊氏道冠于五帝，化施于千世哉？如以往田号泣未尽命也，则舜之孝道匪天也，其谁知之？不号泣也，则吾恐舜之命不及于尧用。呜呼！韩氏之书，抑百家、崇吾道至矣！夫如是者，吾将间然。

《豳问》宋·欧阳修

或问：《七月》，豳风也，而郑氏分为雅、颂。其诗八章，以其一章、二章为风；三章、四章、五章、六章之半为雅；又以六章之半、七章、八章为颂。一篇之诗，别为三体；而一章之言，半为雅，而半为颂，诗人之意，果若是乎？应之曰：《七月》，周公之作也。其言豳土，寒暑节气，农桑之候，勤生事。男女耕织，衣食之本，以见太王，居豳兴起。王业艰难之事，此诗之本义，毛郑得之矣。其为风，为雅，为颂，吾所不知也。所谓《七月》之本义幸在者，吾既得之矣。其有所难，知者阙之可也。虽然吾知郑氏之说，自相牴牾者矣。今诗之经，毛郑所学之经也。经以为风，而郑氏以为雅、颂，岂不戾哉？夫一国之事谓之风；天下之政谓之雅；以其成功告于神明谓之颂。此毛郑之说也，然则风，诸侯之事；雅，天子之事。今所谓《七月》者，谓之风可矣。谓之雅、颂，则非天子之事，又非告功于神明者，此又其戾者也。风、雅、颂之为名，未必，然则于其所自为说，有不能通也。问者又曰：郑氏所以分为雅、颂者，岂非以《周礼》籥章之职？有吹豳诗，雅、颂之说乎？应之曰：今之所谓《周礼》者，不完之书也。其礼乐制度盖有周之大法焉，至其考之于事则繁杂，而难行者多，故自汉兴，六经复出，而《周礼》独不为诸儒所取，至以为黩乱不验之书，独郑氏，尤推尊之，宜其分豳之风为雅颂，以合其事也。问者又曰：今豳诗七篇，自《鸱鸮》以下，六篇皆非豳事。独《七月》一篇，岂足以自为一国之风？然则《七月》而下，七篇寓于豳风耳。豳其自有诗乎？《周礼》所谓豳雅、豳颂者，岂独为《七月》？殆自有豳诗而今亡者乎？至于《七月》亦尝亡矣，故齐、鲁、韩三家之诗皆无之，由是言之。豳诗其犹有亡者乎？应之曰：经有其文，犹有不可知者；经无其事，吾可逆意而为然乎？

《鲁问》前人

或问：鲁诗之颂，僖公盛矣。信乎其克，淮夷伐戎狄，服荆舒，荒徐宅，至于海邦。蛮貊莫不从命，何其盛也！《泮水》曰：既作泮宫，淮夷攸服，矫矫虎臣在泮。献馘又曰：既克淮夷，孔淑不逆。又曰：景彼淮夷来献，其琛閟宫。曰：戎狄是膺，荆舒是惩。又曰：淮夷来同，鲁侯之功。又曰：遂荒徐宅，至于海邦。淮夷蛮貊及彼南夷，莫不率从其武功之盛，威德所加，如诗所陈，五霸不及也。然鲁在春秋时常为弱国，其与诸侯会盟、征伐，见于《春秋》、《史记》者，可数也，皆无诗文所颂之事。而淮夷、戎狄、荆舒、徐人之事有见于《春秋》者，又皆与颂不合者，何也？按《春秋》，僖公在位三十三年，其伐邾者四败，莒灭项者各一，此鲁自用兵也。其四年伐楚、侵陈；六年，伐郑，是时，齐桓公方称霸主，兵率诸侯之师，而鲁亦与焉耳。二十八年，围许。是时，文公方称霸主，兵率诸侯之师，而鲁亦与焉耳。十五年，楚伐徐，鲁救徐而徐败。十八年，宋伐齐，鲁救齐而齐败。二十六年，齐人侵伐鲁鄙，鲁乞师于楚，楚为伐齐取谷。《春秋》所纪僖公之兵止于是矣。其自主兵所伐邾莒项，皆小国，虽能灭项，反见执于齐，其所伐大国，皆齐晋主。兵其有所救者，又力不能胜，而辄败。由是言之，鲁非强国可知也，焉有诗人所颂威武之功乎？其所侵伐小国，《春秋》必书焉。有所谓克服淮夷之事乎？惟其十六年一会齐侯于淮尔。是会也，淮夷侵鄫，齐侯来会，谋救鄫尔。由是言之，淮夷未尝服于鲁也。其曰戎狄是膺，荆舒是惩者，郑氏以谓僖公与？齐桓举义兵，北当戎与狄，南艾荆及群舒，按僖公即位之元年，齐桓二十七年也。齐桓十七年，伐山戎远在僖公未即位之前。至僖公十年，齐侯许男伐戎，鲁又不与，郑氏之说既谬，而诗所谓戎狄是膺者。孟子又曰：周公方且膺之。如孟子之说，岂僖公事也？荆楚也。僖公之元年，楚成王之十三年也。是时，楚方强盛，非鲁所能制。僖之四年从齐桓伐楚，而齐以楚强不敢速进，乃次于陉，而楚遂与齐，盟于召陵。此岂鲁僖得以为功哉？六年，楚伐许又从，齐桓救许，而力不能胜，许男卒面缚衔璧，降于楚。十五年，楚伐徐又从，齐桓救徐而力又不能胜，楚卒败。徐取其娄林之邑，舒在僖公之世未尝与鲁通。惟三年，徐人取舒一见尔，盖舒为徐取之矣，然则郑氏谓僖公与齐桓，南艾荆及群舒者亦谬矣。由是言之，所谓戎狄是膺，荆舒是惩者，皆与《春秋》不合矣。楚之伐徐，取娄林，齐人、徐人伐英氏以报之，盖徐人之有楚伐也，不求助于鲁，而求助于齐以报之，以此见徐非鲁之与国也，则所谓遂荒徐宅者亦不见于《春秋》矣。《诗》，孔子所刚正也。《春秋》，孔子所脩也。脩诗之言不妄，则《春秋》疏谬矣。《春秋》可信，则《诗》妄作也，其将奈何？应之曰：吾固言之矣。虽其本有所不能达者，犹将阙之是也，惟阙其不知以俟焉，可也。

《序问》前人

或问：《诗》之序，卜商作乎？卫宏作乎？非二人之作，则作者其谁乎？应之曰：《书》、《春秋》皆有序，而著其名氏，故可知其作者。《诗》之序不著其名氏，安得而知之乎？虽然非子夏之作则可以知也。曰：何以知之？应之曰：子夏亲受学于孔子，宜其得诗之大旨，其言风雅有正变，而论《关雎》、《鹊巢》系之周公、召公，使子夏而序《诗》，不为此言也。自圣人没，六经多失其传。一经之学分为数家，不胜其异说也。当汉之初，诗之说分为齐、鲁、韩三家，晚而毛氏之诗始出，久之三家之学既废，而毛诗独行，以至于今不绝。今齐、鲁之学没不复见，而韩诗遗说往往见于他书，至于经文亦不同，如逶迤郁夷之类是也。然不见其终始，亦莫知其是非。自汉以来，学者多矣，其卒舍三家而从毛公者，盖以其源流所自得，圣人之旨多欤。今考毛诗诸序，与孟子说诗多合，吾故于诗常以序为證也。至其时，有小失，随而正之，惟《周南》、《召南》失者类多，吾固已论之矣，学者可以察焉。

《诗解统序》前人

五经之书，世人号为难通者《易》与《春秋》。夫岂然乎？经皆圣人之言，固无难易。系人之所得有深浅，今考于《诗》，其难亦不让二经，然世人反不难而易之，用是通者亦罕，使其存心，一则人人皆能明，而经无不通矣，大抵谓诗为不足通者，有三，曰章句之书也；曰淫亵之辞也；曰猥细之记也。若然孔子为泛儒矣，非唯今人《易》，而不习之。考于先儒亦无几。人是果不足通欤？唐韩文公最为知道之笃者，然亦不过议其序之是否，岂足明圣人本意乎？《易》、《书》《礼乐》、《春秋》，道所存也。诗关此五者，而明圣人之用焉。习其道不知其用之与夺，犹不辨其物之曲直，而欲制其方圆，是果成乎？故二南牵于圣贤，国风惑于先后，豳居变风之末，惑者溺于私见而谓之，兼上下二雅混于小大而不明，三颂昧于商鲁而无辨，此一经大概之体，皆所未正者。先儒既无所取舍，后人因不得其详，由是难易之说兴焉。毛郑二学，其说炽、辞辨固已广博，然不合于经者，亦不为少。或失于疏略，或失于谬妄，盖诗载《关雎》，上兼商世，下及武成、平桓之间，君臣得失风俗、善恶之事，广阔辽邈有不失者，鲜矣。是亦可疑也。予欲志郑学之妄，益毛氏之疏略，而不至者，合之于经，故先明其统要十篇，庶不为之芜泥云尔。

《二南为正风解》前人

天子、诸侯当大治之世不得有风。风之生，天下无王矣，故曰：诸侯无正风。然则周、召可谓正乎？曰：可与不可，非圣人不能断，其疑当文王与纣之时可疑也。二南之诗，正变之间可疑也。可疑之际，天下虽恶纣而主文王，然文王不得全有天下，亦曰服事于纣焉，则二南之诗作于事纣之时，号令征伐，不止于受命之后尔。岂所谓周室衰而《关雎》始作乎？史氏之失也。推而别之二十五篇之诗，在商不得为正，在周不得为变焉。上无明天子号令由己出，其可谓之正乎？二南起王业，文王正天下，其可谓之变乎？此不得不疑，而轻其与夺也。学诗者多推于周，而不辨于商，故正变不分焉。以治乱本之二南之诗，在商为变，而在周为正乎？或曰：未喻。曰：推治乱而迹之，当不诬矣。

《周召分圣贤解》前人

圣人之治无异也，一也。统天下而言之，有异焉者，非圣人之治。然也由其民之所得有浅深焉，文王之化出乎其心施乎？其民岂异乎？然孔子以周、召为别者，盖上下不得兼，而民之所化有浅深尔。文王之心则一也，无异也。而说者以为由周、召圣贤之异而分之，何哉？大抵周南之民得之者深，故因周公之治而系之，岂谓周公能行圣人之化乎？召南之民得之者浅，故因召公之治而系之，岂谓召公能行贤人之化乎？殆不然矣。或曰：不系于雅颂，何也？曰：谓其本诸侯之诗也。又曰：不统于变风，何也？曰：谓其周迹之始也。列于雅颂，则终始之道混矣；杂于变风，则文王之迹殆矣。雅颂不可，混周迹之始，其将略而不具乎？圣人所以虑之也。由是，假周召而分焉，非因周召圣贤之异，而别其称号尔，盖民之得者深，故其心厚，心之感者厚，故其诗切感之薄者，亦犹其深，故其心浅，心之浅者，故其诗略是以有异焉，非圣人私于天下而浅深厚薄殊矣。二南之作当纣之中世，而文王之初是文王受命之前也。世人多谓受命之前，则太姒不得有后妃之号，夫后妃之号非诗人之言，先儒序之云尔。考于其诗，惑于其序，是以异同之论争起，而圣人之意不明矣。

《王国风解》前人

六经之法所以法不法、正不正，由不法与不正，然后圣人者，出而六经之书作焉。周之衰也，始之以夷懿，终之以平桓，平桓而后不复支矣，故《书》止文侯之命而不复录。《春秋》起周平之年而治其事。《诗》自《黍离》之什而降为风，绝于文侯之命，谓教令不足行也，起于周平之年谓正朔不足加也，降于《黍离》之什谓雅颂不足兴也，教令不行，天下无王矣；正朔不加、礼乐遍出矣。雅颂不兴，王者之迹熄矣。《诗》、《书》贬其失，《春秋》悯其微，无异焉尔。然则《诗》处于卫，后而不次，于《二南》恶其近于正而不明也。其体不加周姓而存王号，嫌其混于诸侯而无王也，近正则贬之不著矣，无王则绝之太遽矣。不著云者，周、召二南至正之诗也。次于至正之诗，是不得贬其微弱，而无异二南之诗尔。若然，岂降之乎？太遽云者，春秋之法，书王以加正月，言王人虽微必尊于上，周室虽弱不绝其正，苟绝而不与，岂尊周乎？故曰王号之存黜，诸侯也。次卫之下，别正变也；桓王而后，虽欲其正风，不可得也。诗不降于厉幽之年，亦犹《春秋》之作不在惠公之世尔。《春秋》之作，伤典诰之绝也。《黍离》之降，悯雅颂之不复也。幽平而后有如宣王者，出则礼乐征伐不自诸侯，而雅颂未可知矣。奈何推波助澜，纵风止燎乎？

《十五国次解》前人

国风之号起周终豳，皆有所次，圣人岂徒云哉？而明诗者多泥于疏，说而不通，或者又以为圣人之意不在于先后之次，是皆不足为训。法者大抵国风之次，以两而合之分，其次以为比，则贤善者著而丑恶者明矣。或曰：何如？其谓之比乎？曰：周、召以浅深比也；卫、王以世爵比也；郑、齐以族氏比也；魏、唐以土地比也；秦、陈以祖裔比也；桧、曹以美恶比也；豳能终之以正，故居末焉。浅深云者，周得之深，故先于召，世爵云者。卫为纣都，而纣不能有之，周幽东迁，无异是也。加卫于先，明幽纣之恶，同而不得，近于正焉。姓族云者，周法尊其同姓，而异姓者为后，郑先于齐，其理然也。土地云者，魏本舜地，唐为尧封，以舜先尧，明晋之乱非魏褊俭之等也。祖裔云者，陈不能兴舜，而襄公能大于秦，子孙之功陈不如矣。穆姜卜而遇艮之随，乃引文言之辞以为卦说，夫穆姜始筮时，去孔子之生尚十四年尔，是文言先于孔子而有乎？不然。左氏不为诞妄也，推此以迹其怪，则季札观乐之次明白可验，而不足为疑矣。夫《黍离》已下，皆平王东迁、桓王失位之诗，是以列于国风，言其不足正也。借使周天子至甚无道，则周之乐工敢以周王之诗降同诸侯乎？是皆不近人情不可为法者，昔孔子大圣人其作《春秋》也。既微其辞，然犹不欲公传于人第口授而已，况一乐工而敢明白彰显其君之恶哉？此又可验孔子分定为信也，本其事而推之，以著其妄，庶不为无据云。

《定风雅颂解》前人

诗之息久矣。天子诸侯莫得而自正也，古诗之作，有天下焉，有一国焉，有神明焉。观天下而成者，人不得而私也；体一国而成者，众不得而违也；会神明而成者，物不得而欺也，不私焉。雅，著矣不违焉；风，一矣不欺焉；颂，明矣。然则风生于文王，而雅颂杂于武王之间。风之变自夷懿始，雅之变自厉幽始。霸者兴，变风息焉。王道废，诗不作矣。秦汉而后，何其寂然也！王通谓：诸侯不贡诗，天子不采风，乐官不达雅颂，国史不明变，非民之不作也，诗出于民之情性，情性其能无哉？职诗者之罪也。通之言其几于圣人之心矣。或问：成王、周公之际，风有变乎？曰：豳是矣。幸而成王悟也，不然，则变而不能复乎？豳之去雅，一息焉，盖周公之心也，故能终之以正。

《十月之交解》前人

小雅无厉王之诗著，其恶之甚也。而郑氏自《十月之交》已下，分其篇以为当刺厉王，又妄指毛公为诂训，时移其篇第，因引前后之诗以为据，其说有三。一曰《节彼》刺师尹不平，此不当。讥皇父擅恣，予谓非大乱之世者，必不容二人之专，不然李斯、赵高不同生于秦也。其二曰《正月》恶褒姒灭周，此不当。疾艳妻之说出于郑氏，非史传所闻，况褒姒之恶天下万世皆同疾而共丑者，二篇讥之殆岂过哉？其三曰幽王时，司徒乃郑桓公友，此不当。云番维司徒，予谓《史记》所载郑桓公在幽王八年方为司徒尔，岂止桓公哉？是三说皆不合于经，不可按法为郑氏者，独不能自信而欲指他人之非，斯亦惑矣。今考《雨无正》已下〈疑作上〉三篇之诗，又其辞说，归向皆无刺厉王之文，不知郑氏之说何从而为据也。孟子曰：说诗者不以文害辞，不以辞害意，非如是，其能通诗乎？

《鲁颂解》前人

或问：诸侯无正风，而鲁有颂，何也？曰：非颂也，不得已而名之也。四篇之体，不免变风之例尔，何颂乎？颂惟一章，而鲁颂章句不等，颂无颂字之号，而今四篇皆有其序，曰季孙行父请命于周，而史克作之亦未离乎？强也，颂之本一人是之未可作焉。访于众人，众人可之，犹曰：天下有非之者，又访于天下。天下人亦曰可，然后作之无疑矣。僖公之政国人犹未全其惠，而春秋之贬尚不能逃，未知其颂何从而兴乎？颂之美者，不过文武。文武之颂非当其存，而作者也，皆追述也。僖公之德孰与文武，而曰有颂乎？先儒谓名生于不足宜矣，然圣人所以列于颂者，其说有二。贬鲁之强，一也；劝诸侯之不及，二也。请于天子，其非强乎？特取于鲁，其非劝乎？或曰：何谓劝？曰：僖公之善，不过复土宇、修宫室，大牧养之法尔。圣人犹不敢遗之，使当时诸侯有过于僖公之善者，圣人忍绝去而不存之乎？故曰劝尔。而郑氏谓之备三颂何哉？大扺不列于风而与其为颂者，所谓悯周之失、贬鲁之强是矣，岂郑氏之云乎？

《商颂解》前人

古诗三百篇，始终于周，而仲尼兼以商颂，岂多记而广录者哉？圣人之意存一颂而有三益，大商祖之德其益一也；予纣之不憾，其益二也；明武王周公之心，其益三也。曷谓大商祖之德？曰颂具矣。曷谓予纣之不憾？曰悯废矣。曷谓明武王周公之心？曰存商矣。按周本纪，称武王伐纣下车而封武庚，于宋以为商后。及武庚叛周公，又以微子继之，是圣人之意虽恶纣之暴而不忘汤之德，故始终不绝其为后焉。或曰：商颂之存岂异是乎？曰：其然也，而人莫之知矣。非仲尼、武王、周公之心殆而成汤之德，微毒纣之恶，有不得其著矣。向所谓存一颂而有三益焉者，岂妄云哉？

《诗图总序》前人

周之诗自文王始，成王之际颂声兴焉，周之盛德之极，
文王之诗三十七篇，其二十三篇系之。周、召为《周南》、《召南》，其八篇为小雅，六篇为大雅。武王之诗六篇，四篇为小雅，二篇为召南之风。成王之诗五十三篇，其十篇为小雅，十二篇为大雅，三十一篇为颂，是为诗之正经。其后二世，昭王立而周道微阙，又六世厉王政益衰，变雅始作。厉王死于彘，天下无君，周公、召公行政，谓之共和。凡十四年，而幽王之子太子宜臼迁于洛邑，号东周。周之室益微，而平王之诗贬为风，下同列国，至于桓庄而止矣。初成王立，周公摄政，管蔡作乱，周公及其大夫作诗七篇，周之太史以为周公诗主道豳国公刘太王之事，故系之豳，谓国变风。而诸侯之诗无正风，其变风自懿王始作。懿王时，齐风始变；夷王时，卫风始变；次厉王时，陈风始变；厉王崩，周召共和，唐风始变；次宣王时，秦风始变；至平王时，郑风始变；惠王时，曹风始变；陈最后，至顷王时犹有灵公之诗，于是止矣。盖自文至顷，凡二十世，王泽竭而诗不作，今郑之次比考于旧史，先后不同，周召王豳皆出于周，邶鄘合于卫，桧唐世家绝其可考者，七国而已。陈、齐、卫、晋、曹、郑、魏，此变风之先后也。周、召邶鄘、卫、王、郑、齐、豳、秦、魏、唐、陈、桧、曹，此孔子未删诗之前季札所听周乐次第也。周、召、邶鄘、卫、王、郑、齐、魏、唐、秦、陈、桧、曹、豳，此今时之次第也。考其得封之先后为国之大小与？其作诗之时皆有其次说者，莫能究焉。其外鲁之颂四篇，商颂五篇，郑康成以为鲁得用天子之礼乐，故有颂。而商颂至孔子之时，存者五篇，而夏颂已亡，故录鲁诗以备三颂，著为后王之法监，三代之成功法莫大于是矣。康成所作诗《谱图》，自共和而后始得春秋次序，今其图亡，今略准郑遗说。而依其次序推之，以见前儒之得失，今既依郑为图，故风雅变王与？其序所不言而说者，推定世次，皆且从郑之意；其所失者，可指而见焉。司马迁谓：古诗三千馀篇，孔子删之，存者三百。郑学之徒皆以迁说之谬，言古诗虽多不容十分去九，以予考之，迁说，然也。何以知之？今书传所载逸诗何可数焉？以图推之，有更十君而取其一篇者，又有二十馀君而取其一篇者，由是言之，何啻乎？三千诗三百一十一篇，亡者六篇，存者三百五篇云。

《诗谱序》前人

《两朝国史》志欧阳修于绛州得注本卷，首残阙，因补成，进之而不知注者，为太叔求也。

毛郑于诗，其学亦已博矣。予尝依其笺传考之于经，而證以序谱、惜其不合者颇多，盖诗述商周自《生民》、《元鸟》，上陈稷契，下迄陈灵公，千五六百岁之间，旁及列国、君臣，世次、国地、山川、封域、图牒、鸟兽、草木、虫鱼之名与其风俗善恶、方言训诂、盛衰治乱、美刺之由，无所不载，然则孰能无失于其间哉？予疑毛郑之失既多，然不敢轻为改易者，意其为说不止于笺传，而已恨不得尽见二家之书，未能遍通其旨。夫不尽见其书而欲折其是非，犹不尽人之辞而欲断其讼之曲直，其能果于自决乎？其能使之必服乎？世传郑氏《诗谱》最详，求之久矣，不可得，虽《崇文总目》秘书所藏，亦无之。庆历四年，奉使河东，至于绛州，偶得焉。其文有注而不见名氏，然首尾残阙，自周公致太平已上皆亡之，其国谱旁行，尤易为讹舛，悉皆颠倒，错乱不可复考，凡诗雅颂兼列商鲁，其正变之风十有四国，而其次皆莫详其义，惟封国、变风之先后不可以不知，周召王豳同出于周，邶鄘并于卫，桧、魏无世家，其可考者，陈、齐、卫、晋、曹、郑、秦，此封国之先后也。豳、齐、卫、桧、陈、唐、秦、郑、魏、曹，此变风之先后也。周南、召南、邶鄘、卫、王、郑、齐、豳、秦、魏、唐、陈、曹，此孔子未删诗之前周太师乐歌之次第也。周、召、邶鄘、卫、王、桧、郑、齐、魏、唐、秦、陈、曹、豳，此郑氏《诗谱》次第也。黜桧后陈，此今诗次第也。初予未见郑谱，尝略考《春秋》、《史记》本纪、世家、年表，而合以毛郑之说，为《诗图》十四篇，今因取以补郑谱之亡者，足以见二家所说世次先后甚备，因据而求其得失较然矣。而仍存其图，庶几以见予于郑氏之学？尽心焉耳。夫尽其说而有所不通，然后得以论正，予岂好为异论者哉？凡补其谱十有五，补其文字二百七，增损涂乙改正者三百八十三，而郑氏之谱复完。

《诗谱补亡后序》前人

欧阳子曰：昔者圣人已没，六经之道几熄于战国，而焚弃于秦，自汉以来收拾亡逸、发明遗义而正其讹谬，得以粗备传于今者，岂一人之力哉？后之学者因迹前世之所传而较其得失，或有之矣，若使徒抱焚馀残脱之经，怅怅于去圣，千百年后不见先儒中间之说，而欲特立一家之学者，果有能哉？吾未之信也。然则先儒之论苟非详其终始，而牴牾质于圣人，而悖理害经之甚有不得已，而后改易者何必徒为异论以相訾也？毛郑于诗，其学亦已博矣。予尝依其笺传考之于经，而證以序谱，惜其不合者颇多，盖诗述商周自《生民》、《元鸟》，上陈稷契，下迄陈灵公，千五六百岁之间，旁及列国、君臣、世次、国地、山川、封域、图牒、鸟兽、草木、鱼虫之名与其风俗、善恶、方言、训诂、盛衰、治乱、美刺之由，无所不载，然则孰能无失于其间哉？
欧阳修自注云谱序自周公致太平已上皆亡，其文予取孔颖达正义所载之文补足，因为之注。自周公已下即用旧注云。〈按此篇后序自毛郑已下即前序所载，疑原本误为重出者，附志于此识者，自能辨也。〉