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卷一百三十一

钦定古今图书集成理学汇编经籍典

 第一百三十一卷目录

 书经部杂录一

经籍典第一百三十一卷

书经部杂录一

《礼记》:文王世子,冬读书,典书者诏之。〈注〉阴用事,则学之以事,因时顺气于功易成也。〈疏〉秋冬属阴,阴主体质,故学事,事亦体质,因四时所宜,顺动静之气于学功业易成也。
书在上庠。〈注〉周立三代之学,学书于有虞氏之学,典谟之教所兴也。上庠虞学名。〈疏〉虞书有典有谟,故就其学中而教之,则周之小学也。
《尚书》大传孔子云:六誓可以观义,五诰可以观仁,吕刑可以观诚,洪范可以观度,禹贡可以观事,皋陶可以观治,尧典可以观美。
子夏读书毕,见夫子夫子,问:何为于书?对曰:书之论事,昭昭如日月之代明,累累如星辰之错行。
《尚书》璇玑钤,《尚书》篇题号尚者,上也。上天垂文象布节度书也,如天行也。
《春秋》说题辞,尚书者,二帝之迹,三王之义,所以推其期运明,命授之际,书之言信,而言天地之情,帝王之功。凡百二篇,第次委曲尚者,上也。上世帝王之遗书也〈近百二篇一作百二十篇,上世帝王之遗书也,一作上帝之书也〉《汉书五行志》易曰:天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,雒出书,圣人则之。刘歆以为虙羲氏继天而王,受河图,则而画之,八卦是也;禹治洪水,赐雒书,法而陈之,洪范是也。圣人行其道而宝其真。降及于殷,箕子在父师位而典之。周既克殷,以箕子归,武王亲虚己而问焉。故经曰:惟十有三祀,王访于箕子,王乃言曰:乌呼,箕子。惟天阴骘下民,相协厥居,我不知其彝伦逌叙。箕子乃言曰:我闻在昔,鲧堙洪水,汨陈其五行,帝乃震怒,弗畀洪范九畴,彝伦逌斁。鲧则殛死,禹乃嗣兴,天乃锡禹洪范九畴,彝伦逌叙。此武王问雒书于箕子,箕子对禹得雒书之意也。初一曰五行;次二曰羞用五事;次三曰农用八政;次四曰用五纪;次五曰建用皇极;次六曰艾用三德;次七曰明用稽疑;次八曰念用庶徵;次九曰向用五福,畏用六极。凡此六十五字,皆雒书本文,所谓天乃锡禹大法九章常事所次者也。以为河图、洛书相为经纬,八卦、九章相为表里。昔殷道弛,文王演周易;周道衰,孔子述春秋。则乾坤之阴阳,效洪范之咎徵,天人之道粲然著矣。读叶艾读乂〉
释名释典艺三坟,坟分也,论三才之分,天地人之治,其体有三也。
五典,典镇也。制法所以镇定上下,其等有五也。尚书尚上也。以尧为上始而书其时事也。
独断朕我也。古者,尊卑共之贵贱不嫌,则可同号之,义也。尧曰:朕在位七十载,皋陶与帝。舜言曰:朕言惠可底行。屈原曰:朕皇考此其义也。至秦天子独以为称汉,因而不改也。
天子之宗社曰:泰社。天子所为群姓立社也。天子之社曰:王社。一曰帝社古者,命将行师必于此社,授以政《尚书》曰:用命赏于祖,不用命戮于社。
初学记刘歆七略曰:尚书直言也。始欧阳氏,先君名之大夏侯小夏侯,复立于学官,三家之学于今尤为详。又曰:诗以言情。情者,信之符书以决断。断者,义之證。
权德舆答杨湖南书《君牙》《毕命》《囧命》之篇皆质而文简,而诚含章而不流。
兼明书司马迁《史记》以放勋为尧名,重华为舜名,文命为禹名,明曰:皆非也。按尧典云:若稽古帝。尧曰:放勋钦明文思安安孔安国曰:勋功也,钦敬也。言尧放上世之功,化而钦明,文思之四德,安天下之当安也。舜典云:若稽古帝。舜曰:重华协于帝。孔安国曰:华谓文德言,其文德光华重合于尧,俱圣明也。大禹谟云若稽古,大禹文命敷于四海,祗承于帝。孔安国曰:言其外布文德教命内,则敬承尧舜也。据安国所言,当以放勋重华文命,皆谓功业德化,不言是其名也。或问曰:子何知安国之是,而司马之非乎?答曰:以尚书经文知之也。经文上曰:是帝尧之位号。下曰:是帝尧之功德。若放勋,是尧之名,则经当云若稽古帝。尧放勋,则放勋,当其名处。今放勋乃在曰之下,连于钦明文思,岂名不属于位号而乃冠于功业乎。又舜典云:重华协于帝,若重华为名,将何以协于帝?又大禹谟云,文命敷于四海,若以文命为名,将何以敷于四海?又皋陶谟曰:允迪厥德,岂允迪为皋陶之名乎?且子生三月,而父为之名,今放勋,重华文命之义,皆谓圣明功业,岂此三帝即位之后始为名乎?且舜之父母顽嚚,岂知舜之德可继于尧而名之重华乎。若是舜自作于理,固不当如此,验斯数节,即放勋重华文命,非尧舜夏禹之名也。故知马迁之非,安国之是也。禹贡扬州云:三江既入,震泽底定。孔安国曰:震泽,吴南太湖。名言三江既入,致定为震泽也。郑元云:江自彭蠡分为三,既入者,入海也。明曰:底致也。安国之意,以为三江之水入于震泽,所以致定也。按洪水之时,包山襄陵,震泽不见,三江之水既入,然后方为震泽。康成以既入为海,可谓得之。言三江之水,已入于海,然后平陆出,平陆出然后震泽致定也。
禹贡扬州所贡包匦菁茅。孔安国曰:包橘柚也,匦匣也。菁以为菹茅,以缩酒。僖四年,《左传》称齐侯责楚云尔,贡包茅不入王祭,不供无以缩酒,寡人是徵杜。元凯曰:包裹束也,茅菁茅也。明曰:孔失而杜得,也何以言之。按太史公封禅书云:江淮之间,一茅三脊,是知菁茅,即三脊之茅也。菁者茅之状貌,菁菁然也。三脊之茅,诸土不生,故楚人特贡之也。孔云菁可为菹,是谓菁为蔓菁也。且蔓菁常物所在皆生,何必须事,楚国匣盛而贡之哉。故知孔失之矣。
武成云:前徒倒戈攻于后,以北血流漂杵。孔安国曰:血流漂杵,甚言之也。明曰:血流舂杵,不近人情。今以杵当为杆,字之误也。按诗云:赳赳武夫,公侯干城。左传郤至举此云:公侯之所以捍城,其民也。则是古人读干为汗,杆一名楯一名橹。汉书云:血流漂橹,橹即杆,俗呼为傍牌,此物体轻,或可漂也〈按杵有大小捣衣者,亦曰杵小
于干矣。杵当不讹
。〉
《周书》顾命云:用敬保元子钊。孔安国曰:钊康王名也。诸儒皆读钊为昭。明曰:读者非也。钊当音枭,按字书六体,一曰:谐声此钊字谐声字,口边著是叫字,即金边著,当音枭,明矣。今人依从刀者,讹也。且昭王是康王之子,岂有子谥父讳而音同乎,是周人本读为枭,今人误读昭字矣。或曰:礼不讳嫌名钊昭,音同而字异,得非嫌名乎?答曰:言语之间,诗书之内,有音同字异者,即不为之讳,岂父讳子谥可用嫌名乎?直今人读之非也。
王荆公洪范传五行天,所以命万物也。故初一曰五行五事,人所以继天道而成性者也。故次二曰敬用。五事五事,人君所以修其心治其身者也。修心治身而后可以为政于天下,故次三曰农用。八政为政必协之岁月日星辰历数之纪,故次四曰协用。五纪既协之岁月日星辰历数之纪,当立之以天下之中,故次五曰建用。皇极中者,所以立本而未足以趣时,趣时则中不中无常也。唯所施之宜而已,故次六曰乂用。三德有皇极,以立本三德以趣时,而人君之能事具矣。虽然天下之故,犹不能无疑也。疑则如之何?谋之人以尽其智,谋之鬼神以尽其神而不专用己也。故次七曰明用。稽疑虽不专用己,而参之于人物鬼神。然而反身不诚不善,则明不足以尽人物,幽不足以尽鬼神,则其在我者,不可以不思。在我者,其得失微而难知,莫若质诸天物之显而易见。且可以为戒也。故次八曰念用。庶證自五事,至于庶證各得序,则五福之所集。自五事至于庶證各失序,则六极之所集,故次九曰向用。五福威用六极敬者,何君子?所以直内也。言五事之本在人心而已,农者何厚也?言君子之道施于有政,取诸此以厚彼而已,有本以保常而后可立也,故皇极曰建有变,以趣时而后可治也。故三德曰:乂向者,慕而欲其至也。威者畏而欲其亡也。五行一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土,何也?五行也者,成变化而行鬼神,往来乎天地之间,而不穷者也,是故谓之行。天一生水,其于物为精。精者,一之所生也。地二生火,其于物为神。神者,有精而后从之者也。天三生木,其于物为魂。魂从神者也。地四生金,其于物为魄。魄者,有魂而后从之者也。天五生土,其于物为意,精神魂魄具而后有意,自天一至于天五,五行之生数也。以奇生者,成而耦以耦生者,成而奇其成之者,皆五五者,天数之中也。盖中者所以成物也。道立于两,成于三,变于五,而天地之数,具其为十也,耦之而已。盖五行之为物,其时、其位、其材、其气、其性、其形、其事、其情、其色、其声、其臭、其味,皆各有耦。推而散之,无所不通,一柔、一刚、一晦、一明,故有正、有邪、有美、有恶、有丑、有好、有凶、有吉。性命之理,道德之义,皆在是矣。耦之中又有耦焉。而万物之变,遂至于无穷,其相生也。所以相继也,其相克也,所以相治也,语器也。以相治,故序六府以相克语时也。以相继,故序盛德所在。以相生,洪范语道与命,故其序与语器与时者异也。道者万物莫不由之者也。命者,万物莫不听之者也。器者,道之散时者,命之运由于道听于命而不知者,百姓也。由于道听于命而知之者,君子也。道万物而无所由,命万物而无所听,唯天下之至神为能与于此,夫火之于水,妻道也。其于土,母道也。故神从志无志,则从意志。致一之谓精,唯天下之至精为能合天下之至神,精与神一而不离,则变化之所为,在我而已。是故能道万物,而无所由命万物,而无所听也。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑,何也?北方阴极而生寒,寒生水,南方阳极而生热,热生火,故水润而火炎,水下而火上。东方阳动,以散而生风,风生木,木者,阳中也,故能变。能变,故曲直,西方阴止,以收而生燥,燥生金。金者,阴中也,故能化。能化,故从革,中央阴阳交而生湿,湿生土。土者,阴阳冲气之所生也,故发之而为稼敛之。而为穑曰者,所以命其物爰者,言之于稼穑而已润者,性也。炎者气也,上下者位也,曲直者形也,从革者材也,稼穑者人事也。冬物之性复,复者性之所,故于水言其性。夏之气交,交者气之时,故于火言其气阳极上阴极下,而后各得其位,故于水火言其位。春物之形著,故于木言其形,秋物之材成,故于金言其材,中央人之位也。故于土言人事,水言润,则火熯、土溽、木敷、金敛皆可知也。火言炎,则水洌、土烝、木温、金清皆可知也。水言下,火言上,则木左、金右、土中央皆可知也。推类而反之,则曰后、曰前、曰西、曰东、曰北、曰南皆可知也。木言曲直,则土圜、金方、火锐、水平皆可知也。金言从革,则木变、土化、水因、火革皆可知也。土言稼穑,则水之井洫,火之爨冶木,金之为械器,皆可知也。所谓水变者,何灼之而为火,烂之而为土,此之谓变。所谓土化者,何能熯、能润、能敷、能敛,此之谓化。所谓水因者,何因甘而甘、因苦而苦、因苍而苍、因白而白,此之谓因。所谓火革者,何革生以为熟,革柔以为刚,革刚以为柔,此之谓革金亦能化而命之曰从革者。何可以圜,可以平,可以锐,可以曲,直然非火革之,则不能自化也。是故命之曰从革也。夫金阴精之纯也,是其所以不能自化也。盖天地之用五行也,水施之,火化之,木生之,金成之,土和之,施生以柔,化成以刚,故木挠而水弱,金坚而火悍。悍坚而济,以和万物之,所以成也。奈何终于挠弱而欲以收成物之功哉。润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘,何也?寒生水,水生咸,故润下作咸;热生火,火生苦,故炎上作苦;风生木,木生酸,故曲直作酸;燥生金,金生辛,故从革作辛;湿生土,土生甘,故稼穑作甘,生物者气也。成之者,味也以奇生,则成而耦以耦生,则成而奇寒之气坚,故其味可用以耎热之。气耎,故其味可用以坚风之。气散,故其味可用以收燥之。气收,故其味可用以散土者,冲气之所生也。冲气,则无所不和,故其味可用以绥而已。气坚,则壮,故苦可以养气脉耎则和。故咸可以养脉骨收,则强。故酸可以养骨筋散,则不挛。故辛可以养筋肉缓,则不壅。故甘可以养肉坚之,而后可以耎收之,而后可以散欲缓,则用甘不欲,则弗用也。古之养生治疾者,必先通乎。此不通乎此,而能已人之疾者,寡矣。五事一曰貌,二曰言,三曰视,四曰听,五曰思。貌曰恭,言曰从,视曰明,听曰聪,思曰睿。恭作肃,从作,乂明作哲。聪作谋睿,作圣,何也?恭则貌钦,故作肃从则言顺;故作乂明,则善视;故作哲聪,则善听;故作谋睿,则思无所不通;故作圣五事,以思为主,而貌最其所后也。而其次之如此,何也?此言修身之序也。恭其貌,顺其言,然后可以学。而至于哲既哲矣。然后能听,而成其谋。能谋矣,然后可以思而至于圣。思者,事之所成,终而所成。始也,思所以作圣也,既圣矣。则虽无思也,无为也,寂然不动感而遂通天下之,故可也。《八政》一曰食,二曰货,三曰祀,四曰司空,五曰司徒,六曰司寇,七曰宾,八曰师,何也?食货人之所以相生养也。故一曰食,二曰货,有相生养之道,则不可不致孝于鬼神,而著不忘其所自,故三曰祀。有所以相生养之道而知不忘其所自,然后能保其居,故四曰司空。司空所以居民,民保其居,然后可以教,故五曰司徒。司徒所以教民,教之不率,然后治之以刑戮,故六曰司寇。自食货至于司寇而治内者,具矣,故七曰宾,八曰师宾。所以接外治师,所以接外乱也。自食货至于宾师,莫不有官以治之,而独曰司空。司徒司寇者,言官则以知物之,有官言物,则以知官之有物也。《五纪》一曰岁,二曰月,三曰日,四曰星,辰五曰,历数何也?王省惟岁,卿士惟月,师尹惟日,上考之星辰,下考之历数,然后岁月日时不失其政,故一曰岁,二曰月,三曰日,四曰星辰,五曰历数,历者数也。数者一二三四是也,五纪之所成终而所成始也,非特历而已。先王之举事也,莫不有时其制物也,莫不有数有时,故莫敢废有数,故莫敢踰。盖尧舜所以同律度量衡,协时月正日而天下治者,取诸此而已。皇极皇建其有极敛时,五福用敷锡厥庶民,何也?皇君也,极中也。言君建其有中,则万物得其所,故能集五福以敷锡其庶民也。惟时厥庶民于汝极锡汝保极何也?言庶民以君为中君保中,则民与之也。凡厥庶民无有淫,朋人无有比,德惟皇作极,何也?言君中,则民人中也。庶民无淫,朋人无比德者,惟君为中而已。盖君有过,行偏政,则庶民有淫,朋人有比德矣。凡厥庶民有猷有为有守,汝则念之不协于极,不罹于咎皇,则受之而康而色。曰:予攸好德,汝则锡之。福时人斯其惟皇之极,何也?言民之有猷有为有守汝,则念其所猷,所为所守之当否。所猷所为所守不协于极,亦不罹于咎,虽未可以锡之福,然亦可教者也。故当受之而不当谴怒也。诗曰:载色载笑,匪怒伊教。康而色之谓也。其曰:我所好者,德则是协于极,则非但康汝颜色以受之,又当锡之福,以劝焉。如此则人惟君之中矣,不言攸好德,则锡之福而言曰:予攸好德,则锡之福。何也?谓之皇极,则不为已甚也。攸好德,然后锡之福,则获福者,寡矣。是为已甚而非所以劝也。曰:予攸好德,则锡之福,则是苟革面以从吾之。攸好者,吾不深探其心而皆锡之福也,此之谓皇极之道也。无虐茕独而畏高明,何也?言苟曰:好德,则虽茕独必进宠之而不虐。苟曰:不好德,则虽高明必罪废之而不畏也。盖茕独也者,众之所违而虐之者也。高明也者,众之所比而畏之者也。人君蔽于众而不知自用其福威,则不期虐茕独而茕独,实见虐矣。不期畏高明而高明实见畏矣。茕独见虐而莫劝其作德,则为善者不长高明。见畏而莫惩其作伪,则为恶者不消善,不长恶,不消人,人离德作伪,则大乱之道也。然则虐茕独而宽朋党之多,畏高明而忽卑晦之贱,最人君之大戒也。人之有能有为,使羞其行而邦其昌,何也?言有能者,使在职而羞其材。有为者使在位而羞其德,则邦昌也。人君孰不欲有能者,羞其材。有为者,羞其德,然旷千数百年而未有一人致此,盖聪不明而无以通。天下之志诚不至,而无以同天下之德,则智以难知而为愚者,所诎贤以寡助而为不肖者所困。虽欲羞其行而不可得也。通天下之志在穷理,同天下之德在尽性。穷理矣,故知所谓咎而弗受知,所谓德而锡之。福尽性矣,故能不虐茕独以为仁,不畏高明以为义。如是,则愚者可诱而为智也。虽不可诱而为智,必不使之诎智者矣。不肖者可革而为贤也。虽不可革而为贤,必不使之困贤者矣。夫然后有能有为者,得羞其行而邦赖之以昌也。凡厥正人既富方谷汝,弗能使有好于而家时人斯其辜,何也?言凡正人之道既富之,然后善虽然徒富之,亦不能善也。必先治其家,使人好于汝家,然后人从汝而善也。汝弗能使有好于汝家,则人无所视效而放僻邪侈,亦无不为也。盖人君能自治,然后可以治人;能治人,然后人为之用;人为之用,然后可以为政。于天下夫所谓自治者,惟皇作极是也。所谓治人者,弗协于极,弗罹于咎,皇则受之。而康而色曰:予攸好德,汝则锡之福。无虐茕独而畏高明是也,所谓人为之用者,有能有为,使羞其行而邦其昌是也。所谓为政于天下者,凡厥正人是也,既曰能治人,则人固已善矣。又曰富之,然后善。何也?所谓治人者教化以善之也。所谓富之,然后善者,政以善之也。徒教化不能使人善,故继之曰:凡厥正人,既富方谷徒政,亦不能使人善,故卒之。曰:汝弗能使有好于而家时人斯其辜也。于其无好德,汝虽锡之福,其作汝用咎,何也?既言治家不善,不足以正人也。又言用人不善,不足以正身。言崇长不好德之人而锡之福,亦作汝用咎而已矣。无偏无陂,遵王之义,无有作好,遵王之道。无有作恶,遵王之路。无偏无党,王道荡荡。无党无偏,王道平平。无反无侧,王道正直。会其有极,归其有极。曰:皇极之敷言,是彝,是训于帝,其训何也?言君所以虚其心,平其意,唯义所在。以会归其有中者,其说以为人君,以中道布言,是以为彝。是以为训者,于天其训而已,夫天之为物也。可谓无作好,无作恶,无偏,无党,无反,无侧,会其有极归其有极矣。荡荡者言乎其大,平平者言乎其治大,而治终于正直而王道成矣。无偏者言乎其所居。无党者言乎其所与。以所居者无偏,故能所与者无党。故曰:无偏无党以所与者无党,故能所居者无偏。故曰无党无偏,偏不已,乃至于侧陂不已,乃至于反始。曰:无偏无陂者,率义以治心,不可以有偏陂也。卒曰:无反无侧者,及其成德也。以中庸应物,则要之,使无反侧而已。路大道也,正直中德也。始曰义中,曰道,曰路卒,曰正直。尊德性而道,问学致广大而尽精微极,高明而道,中庸之谓也。孔子以为示之以好恶,而民知禁。今曰无有作好,无有作恶,何也?好恶者,性也。天命之谓性作者,人为也。人为则与性反矣。天命有德,五服五章哉。天讨有罪,五刑五用哉。命有德讨,有罪皆天也,则好恶者,岂可以人为哉。所谓示之以好恶者,性而已矣。凡厥庶民极之,敷言是训是行,以近天子之光。曰:天子作民父母,以为天下王,何也?言凡厥庶民以中道,布言是训是行以近天子之光者,其说以为天子作民父母,以为天下王当顺而比之,以效其所为而不可逆。盖君能顺天而效之,则民亦顺君而效之也。二帝三王之诰命,未尝不称天者,所谓于帝其训也,此人之所以化其上也。及至后世矫诬上天以布命于下而欲人之弗叛也,不亦难乎。《三德》一曰正直,二曰刚克,三曰柔克,何也?直而不正者有矣。以正正直乃所谓正也。曲而不直者,有矣。以直正曲乃所谓直也。正直也者,变通以趣时而未离刚柔之中者也。刚克也者,刚胜柔者也。柔克也者,柔胜刚者也。平康正直,彊弗友刚克,燮友柔克,何也?燮者,柔从上之所为者也。友者,右助上之所为者也。彊者,弗柔从上之所为者也。弗友者,弗右助上之所为者也。君君臣臣适各当分,所谓正直者也,若承之者,所谓柔克也。若威之者,所谓刚克也。盖先王用此三德于一嚬一笑,未尝或失况以大施于庆赏刑威之际哉,故能为之其未有也,治之其未乱也。沈潜刚克,高明柔克,何也?言人君之用,刚克也。沈潜之于内,其用柔克也。发见之于外,其用柔克也。抗之以高明,其用刚克也。养之以卑晦,沈潜之于内,所以制奸慝。发见之于外,所以昭忠善抗之以高明,则虽柔过而不废养之以卑晦,则虽刚过而不折。易曰:道有变动。故曰:爻爻有等。故曰:物物相杂。故曰:文文不当。故吉凶生焉。吉凶之生,岂在夫大哉?盖或一嚬一笑之间而已洪范之言、三德与舜典皋陶谟所序不同,何也?舜典所序以教胄子,而皋陶谟所序以知人臣,故皆先柔而后刚洪范所序,则人君也。故独先刚而后柔,至于正直,则舜典洪范皆在刚柔之先,而皋陶谟乃独在刚柔之中者,教人治人,宜皆以正直为先。至于序德之品,则正直者中德也,固宜在刚柔之中也。惟辟作福,惟辟作威,惟辟玉食,臣无有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食,其害于而家凶于而国,人用侧颇僻民用,僭忒何也?执常以事君者,臣道也。执权以御臣者,君道也。三德者,君道也,作福柔克之事也,作威刚克之事也。以其侔于神天也,是故谓之福作。福以怀之作,祸以威之言,作福则知威之为祸言,作威则知福之为怀也。皇极者,君与臣民共由之者也。三德者,君之所独任而臣民不得僭焉者也。有其权必有礼,以章其别,故惟辟玉食也。礼所以定其位权,所以固其政下僭礼,则上失位下侵权,则上失政上失位,则亦失政矣。上失位,失政人,所以乱也故。臣之有作福作威玉食,其害于而家,凶于而国,人用侧颇僻,民用僭忒也。侧颇僻者,臣有作福作威之效也。僭忒者,臣有玉食之效也。民侧颇僻也,易而其僭忒也。难民僭忒,则人可知也。人侧颇僻,则民可知也。其曰:庶民有淫,朋人有比,德亦若此而已矣。于淫朋曰:庶民于僭忒。曰:民而已,何也?僭忒者,民或有焉,而非众之所能也。天子皇王辟皆君也。或曰天子,或曰皇,或曰王,或曰辟,何也?皇极于帝其训者,所以继天而顺之,故称天子建。有极者道,故称皇好恶者德,故称王威福者政,故称辟道所以立德。德所以立政,故言政于三德,而称辟也。建有极者,道故称皇,则其曰:天子作民父母,以为天下王,何也?吾所建者道,而民所知者德而已矣。七稽疑择建立卜筮人,乃命卜筮,曰雨,曰霁,曰蒙,曰驿,曰克,曰贞,曰悔,凡七卜五占用二衍忒,何也?言有所择,有所建,则立卜筮人卜筮,凡七而其为卜者,五则其为筮者,二可知也。先卜而后筮,则筮之为正,悔亦可知也。衍者,吉之谓也。忒者,凶之谓也。吉言衍则凶之为耗,可知也。凶言忒,则吉之为当亦可知也,此言之法也。盖自始造书,则固如此矣。福之所以为福者,于文从畐畐,则衍之谓也。祸所以为祸者,于文从呙呙,则忒之谓也,盖忒也,当也。言乎其位衍也,耗也。言乎其数,夫物有吉凶,以其位与数而已,六五得位矣。其为九四所难者,数不足,故也九四得数矣。其为六五所制者,位不当故也。数衍而位当者,吉数耗而位忒者,凶此天地之道,阴阳之义,君子小人之所以相为消长,中国夷狄之所以相为强弱。易曰:人谋鬼谋,百姓与能。盖圣人君子以察存亡,以御治乱,必先通乎此。不通乎此,而为百姓之所与者,盖寡矣。立时人作卜筮,三人占,则从二人之言,何也?卜人者,质诸鬼神,其从与违为难,知故其占也,从众而已也。汝则有大疑,谋及乃心,谋及卿士,谋及庶民,谋及卜筮,何也?言人君有大疑,则当谋之于己,己不足以决,然后谋之于卿士,又不足以决,然后谋之于庶民,又不足以决,然后谋之于鬼神。鬼神尤人君之所钦也,然而谋之反在乎卿士庶民之后者,吾之所疑。而谋者人事也,必先尽之人,然后及鬼神焉,固其理也。圣人以鬼神为难,知而卜筮,如此其可信者。易曰:成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。唯其诚之不至而已矣。用其至诚,则鬼神其有不应而龟筮其有不告乎?汝则从龟,从耆,从卿士,从庶民,从是之为大同,身其康彊,子孙其逢吉,何也?将有作也。心从之而人神之所弗异,则有馀庆矣。故谓之大同,而子孙其逢吉也。汝则从龟,从筮,从卿士,逆庶民,逆吉。卿士从龟,从筮,从汝,则逆庶民,逆吉。庶民从龟,从筮,从汝,则逆卿士,逆吉,何也?吾之所谋者疑也,可以作,可以无作,然后谓之疑。疑而从者,众则作而吉也。汝则从龟,从筮,逆卿士,逆庶民,逆作内吉作外凶,何也?尊者从卑者逆,故逆者虽众,以作内犹吉也。龟筮共违于人,用静吉,用作凶,何也?所以谋之心谋之人者,尽矣。然犹不免于疑,则谋及于卜筮,故龟筮之所共违不可以有作也。庶徵曰雨,曰旸,曰燠,曰寒,曰风,曰时者,何也?曰雨,曰旸,曰燠,曰寒,曰风者,自肃时雨若以下是也。曰时者,自王省惟岁以下是也。五者来备,各以其序,庶草蕃庑,何也?阴阳和,则万物尽其性,极其材。言庶草者,以为物之尤微而莫养,又不知自养也。而犹蕃庑,则万物得其性,皆可知也。一极备凶,一极无凶,何也?雨极备,则为常雨。旸极备,则为常旸。风极备,则为常风。燠极无,则为常寒。寒极无,则为常燠。此饥馑疾疠之所由作也。故曰凶,曰休徵,曰肃时雨,若曰乂时旸,若曰哲时燠,若曰谋时寒,若曰圣时风,若曰咎徵,曰狂恒雨,若曰僭恒旸,若曰豫恒燠,若曰急恒寒,若曰蒙恒风若,何也?言人君之有五事,犹天之有五物也。天之有五物,一极备凶,一极无亦凶,其施之小大缓急无常。其所以成物者,要之适而已。人之有五事,一极备凶,一极无亦凶,施之小大缓急亦无常,其所以成民者,亦要之适而已。故雨旸燠寒风者五事之證也。降而万物悦者,肃也,故若时雨。然升而万物理者,乂也,故若时旸。然哲者,阳也,故若时燠。然谋者阴也,故若时寒。然睿其思心无所不通以济四事之善者,圣也,故若时风。然狂则荡,故常雨。若僭则亢,故常旸若豫,则解缓,故常燠若急,则缩栗,故常寒。若冥其思心无所不入,以济四事之恶者蒙,故常风若也。孔子曰:见贤思齐,见不贤而内自省也。君子之于人也。固常思齐其贤而以其不肖为戒况天者,固人君之所当法象也,则质诸彼以验此固其宜也。然则世之言灾异者,非乎。曰:人君固辅相,天地以理万物者也。天地万物不得其常,则恐惧修省,固亦其宜也。今或以为天有是变,必由我有是罪以致之;或以为灾异自天事耳,何豫于我,我知修人事而已。盖由前之说,则蔽而葸由后之说,则固而怠不蔽不葸不固不怠者,亦以天变为己惧,不曰天之有某变,必以我为某事而至也。亦以天下之正理考吾之失而已矣,亦念用庶證之意也。王省惟岁,卿士惟月,师尹惟日,何也?言自王至于师尹犹岁月日三者,相系属也。岁月日有常而不可变,所总大者,不可以侵小。所治少者,不可以僭多。自王至于师尹三者,亦相系属,有常而不可变所总大者,亦不可以侵小。所治少者,不可以僭多,故岁月日者,王及卿士师尹之證也。岁月日时,无易百谷,用成乂,用明俊民,用章家,用平。康日月岁时,既易百谷用不成,乂用昏不明俊民,用微家,用不宁,何也?既以岁月日三者之时为王及卿士师尹之證也。而王及卿士师尹之职亦皆协之,岁月日时之纪焉。故岁有会月,有要日,有成大者。省其大而略小者,治其小而详其小,大详略得其序,则功用兴而分职治矣。百谷用成乂,用明俊民,用章家,用平康,大小详略失其序,则功用无所程,分职无所考,故百谷用不成乂,用昏不明俊民,用微家,用不宁也。庶民惟星星,有好风星,有好雨,何也?言星之好不一,犹庶民之欲不同。星之好不一,待月而后得其所好而月不能违也,庶民之欲不同。待卿士而后得其所欲,而卿士亦不能违也,故星者,庶民之證也。日月之行,则有冬有夏,何也?言岁之所以为岁,以日月之有行而岁无为也,犹王之所以为王,亦以卿士师尹之有行而王无为也。春秋者,阴阳之中。冬夏者,阴阳之正。阴阳各致,其正而后岁。成有冬有夏者,言岁之成也。月之从星,则以风雨,何也?言月之好恶不自用而从星,则风雨作而岁功成,犹卿士之好恶不自用而从民,则治教政令行而王事立矣。书曰:天听自我民,听天视自我民视。夫民者,天之所不能违也。而况于王乎?况于卿士乎?《五福》一曰寿,二曰富,三曰康宁,四曰攸好德,五曰考终命,何也?人之始生也,莫不有寿之道焉。得其常性,则寿矣。故一曰寿,少长而有为也。莫不有富之道焉。得其常产,则富矣,故二曰富。得其常性又得其常产,而继之以毋扰,则康宁矣,故三曰康宁也。夫人君使人得其常性,又得其常产,而继之以毋扰,则人好德矣,故四曰攸好德。好德则能以令终,故曰考终命。《六极》一曰凶短折,二曰疾,三曰忧,四曰贫,五曰恶,六曰弱,何也?不考终命谓之凶,蚤死谓之短,中绝谓之折,祸莫大于凶短折。疾次之,忧次之,贫又次之,故一曰凶短折,二曰疾,三曰忧,四曰贫。凶者,考终命之反也。短折者,寿之反也。疾忧者,康宁之反也。贫者,富之反也。此四极者,使人畏而欲其亡,故先言人之所尤畏者,而以犹愈者次之。夫君人者,使人失其常性又失其常产,而继之以扰,则人不好德矣。故五曰恶,六曰弱。恶者,小人之刚也。弱者,小人之柔也。《九畴》曰初,曰次而五行、五事、八政、五纪、三德、五福、六极、特以一二数之,何也?九畴以五行为初,而水之于五行,貌之于五事,食之于八政,岁之于五纪,正直之于三德,寿凶短折之于五福,六极不可以为初,故也。或曰:箕子之所次,自五行至于庶證而今独。曰:自五事至于庶證,各得其序,则五福之所集。自五事至于庶證,各爽其序,则六极之所集,何也?曰:人君之于五行也。以五事修其性,以八政用其材,以五纪协其数,以皇极建其常,以三德治其变,以稽疑考其,难知以庶證證其失得。自五事至于庶證,各得其序,则五行固已得其序矣。或曰:世之不好德而能以令终与好德而不得其死者,众矣。今曰:好德。则能以令终,何也?曰:孔子以为人之生也,直罔之生也。幸而免君子之于吉凶祸福道其常而已。幸而免不幸而及焉,盖不道也。或曰:孔子以为富与贵,人之所欲贫与贱,人之所恶而福极不言贵贱,何也?曰:五福者。自天子至于庶人,皆可使慕而欲,其至六极者,自天子至于庶人皆可使畏而欲其亡。若夫贵贱,则有常分矣。使自公侯至于庶人皆慕贵,欲其至而不欲贱之在己,则陵犯篡夺之行日起而上下莫安其命矣。诗曰:肃肃宵征,抱衾与裯。实命不犹盖王者之世使贱者之,安其贱如此?夫岂使知贵之为可慕而欲,其至贱之为可畏而欲其亡乎?
云麓漫抄书序云:伏生又以舜典合于尧典。今观史记载釐降二女于妫妠,嫔于虞帝。曰:钦哉。即接慎徽五典,此乃伏生本文。盖二典尧舜事相连,虞朝方成书,故曰:虞书。则知今舜典,孔安国所分无疑。舜典曰:虞舜侧微尧闻之聪明,将使嗣位历试诸,难作舜典。曰:若稽古帝。舜重华协于帝,浚哲文明温恭允塞元德升闻,乃命以位,皆依仿尧典文为之详味,其文与尧典不类。安国虽分为二典,卒不行于世。至隋始得于航头,遂与尧典并行,史记多载,尚书语不为,无补也。经曰:瞽子父顽母嚚,象傲克谐以孝烝。烝乂不格奸,古文简奥学者,当于圣人分上体贴方见得舜。盖舜有顽嚚之父母,傲慢之弟,而能尽孝,曲意承顺,内则得其欢心,外则使无犯于乡曲。盛德日著尧,闻之妻以二女,即后世尚主之意。尧非不能召舜而留于帝室,以舜有父母,故又以二女嫔之家齐身正举,而加之上位。孟子曰:舜尽事亲之道而瞽叟底豫瞽叟底豫,而天下化此语得之,岂复有浚井捐廪等事?此皆是将小夫贱隶事体贴圣人。孟子又复书之,何耶?使其嫂果治栖,所谓百官尧遣以随主者,主为强暴,攘略百官,乌得不以上闻,而尧亦岂能但已也,可发一笑。史记多改《尚书》本文,人疑之,盖时未有训诂晓者少,故易从汉书耳。自安国变隶古,后人不复见古文时于《史记》见之。
《容斋随笔》:逸《书》、逸《诗》,虽篇名或存,既亡其辞,则其义不复可考。而孔安国注《尚书》,杜预注《左传》,必欲强为之说。《书》汨作注云言其治民之功,咎单作《明居》注云:咎单,主土地之官。作《明居》,民法,《左传》国子赋辔之柔矣注云义取宽政以安诸侯,若柔辔之御刚马,如此之类。予顷教授福州日,林之奇少颖为《书》学谕,讲帝釐下土数语,曰:知之为知之,《尧典》《舜典》之所以可言也;不知为不知,《九共》《饫》略之可也。其说最纯明可嘉,林君有《书解》行于世,而不载此语,故为表出之。《容斋三笔》:夏书歌述大禹之戒,其前三章是
也。禹之谟训舍虞夏二五子之书外,他无所载。《汉艺文志》杂家者,流有大三十七篇,云传言禹所作其文,似后世语古禹字也。意必依仿而作之者,然亦周汉间人所为。今寂而无传亦可惜也。
《容斋续笔》《夏书》《甘誓》启与有扈大战于甘,以其威侮五行,怠弃三正,天用剿绝其命为辞。《孔安国传》云:有扈与夏同姓,恃亲而不恭,其罪如此耳。而《淮南子齐俗训》曰:有扈氏为义而亡,知义而不知宜也。高诱注云:有扈夏启之庶兄也。以尧舜举贤禹独与子,故伐启,启亡之此事不见于他书,不知诱何以知之。传记散轶,其必有以为据矣。庄子以为禹攻有扈国为虚,厉非也。
《容斋三笔》:予于尧典见天文矣。而言四时者,不知中星。禹贡敷土治水而言九州者,不知经水。洪范性命之原而言九畴者,不知数。舜于四凶以尧庭之,旧而流放窜殛之,穆王将善其祥,刑而先丑。其耄荒汤之伐桀出不意而夺农时,文王受命为僭王,召公之不说类乎。无上太甲,以不顺伊尹而放群叔,才有流言而诛启行拿戮之刑,以誓不用命。盘庚行劓殄之刑,而迁国,周人饮酒而死,鲁人不板干而屋诛。先时不及时而杀无赦之类,惟此经遭秦火煨烬之。后孔壁朽折之馀,孔安国初以隶篆推科斗既而古。今文字错出,东京乃取正于杜林,传至唐弥不能一明。皇帝诏卫包悉以今文易之,其去本几远矣。
孔子言:周之德其可谓至德也,已矣。三分天下有其二,以服事殷。所谓服事者,美其能于纣之世,尽臣道也。而《史记》《周本纪》云:西伯盖受命之年称王,而断虞芮之讼,其后改法度制,正朔追尊古公,公季为王是说之,非自唐梁肃至于欧阳东坡、公孙明复皆尝著论,然其失自武成始也。孟子曰:吾于武成取二三策而已矣。今考其书云:太王肇基王迹,文王诞膺天命,以抚方夏。及武王自称曰:周王发皆纣,尚在位之辞,且太王居邠犹为狄所迫,逐安有肇基王迹之事。文王但称西伯焉,得言诞膺天命乎?武王永代商已称周王可乎?则武成之书,不可尽信,非止血流漂杵一端也。至编简舛误特,其小小者云。
《容斋四笔》《尚书》孔氏所传五十九篇皆有序。其出于史官者,不言某人作,如《虞书》五篇纪一时,君臣吁咈都俞及识其政事,如《说命》武成顾命康王之诰,召诰自惟二月既望至越,自乃御事《洛诰》,自戊辰王在新邑至篇终《蔡仲之命》,自惟周公位冢宰至邦之蔡,皆然。如指言某人所作,则伊尹作伊训太甲咸有一德,《盘庚》三篇,周公作《大诰》《康诰》《酒诰》《梓材》《多士》《无逸》《君奭》《多方》《立政》是也。惟《金縢》之篇首尾皆叙事,而直以为周公作按此篇除,册祝三王外,馀皆周史之词。如公乃自以为功,公归纳册,公将不利于孺子,公乃为诗,以贻王。王亦未敢诮公,公命我勿敢言,天动威以彰周公之德公勤劳,王家之语出郊反风之异,决非周公所自为。今不复可质究矣。
《容斋题跋》孔安国古文《尚书》,自汉以来不列于学官,故左氏传所引者杜预辄注为逸书,刘向说苑臣术篇一章云:《泰誓》曰:附下而罔上者死,附上而罔下者,刑与闻国政而无益于民者,退在上位而不能进贤者,逐此所以劝善而黜恶也。汉武帝元朔元年,诏责中外,不兴廉举孝,有司奏议曰:夫附下罔上者死。云云其语与说苑所载正同,而诸家注释至于颜师古皆不能援以为證。今之《泰誓》初未尝有此语也。汉宣帝时,河内女子得《泰誓》一篇献之,然年月不与序相应,又不与《左传》《国语》《孟子》众书所引《泰誓》同,马郑王肃诸儒皆疑之,今不复可考。
《闻见后录》:东坡先生传《禹贡》,三江既入,震泽底定,曰:三江之解,古今皆不明。予以所见考之,自豫章而下入于彭蠡而东至海为南江,自蜀岷山至于九江彭蠡,以入于海为中江,自嶓冢导漾东流为汉过三澨大别以入于江汇于彭蠡,以入于海为北江,此三江。自彭蠡以上为二,自夏口以上为三,江汉合于夏口,与豫章之江皆汇于彭蠡,则三为一。过秣陵京口以入于海不复三矣。然《禹贡》犹有三江之名,曰北、曰中者,以味别也。盖此三水性不相入江,虽合而水味异,故至于今有三泠之说。古今称唐陆羽知水味,三泠相杂而不能欺不可诬也。予又以《禹贡》之言考之,若合符节禹贡之叙,汉水也。曰:嶓冢导漾东流为汉,又东为沧浪之水,过三澨至于大别,南入于江,东汇泽为彭蠡,东为北江,入于海夫汉已入江且汇为彭蠡矣,安能复出于北江?以入于海乎知其以味别也。禹之叙江水也。曰:岷山导江,东别为沱,又东至于沣,过九江至于东陵,东迤北会于汇东为中江。入于海夫,江已与汉合,且汇为彭蠡矣。安得自别为中江以入于海乎。知其以味别也,汉为北江岷山之江为中江,则豫章之江为南江,不言而可知矣。禹以味别信乎,曰:济既入于河而溢,为荥禹不以味别,安别荥之为济也。尧水之未治也。东南皆海,岂复有吴越哉。及彭蠡既潴三江入于海,则吴越始有可宅之土水,之所钟独震泽而已。故曰:三江既入汉为北江。孔安国以为自彭蠡江分为三,入震泽为北江,入于海疏矣。盖安国未尝南游,按经文以意度之,不知三江距震泽远甚,决无入理。而震泽之大小,决不足以受三江也。班固曰:南江从会稽吴县南入海,中江从丹阳芜湖县西东至会稽阳羡东入海,北江从会稽毗陵县北东入海,会稽丹阳容有此三水。然皆东南枝流小水,自别而入海者,非禹贡所谓中江。北江自彭蠡出者也。人徒见禹贡有三江,中北之名而不悟一江三泠,合流而异味也。故杂取枝流一小水以应三江之数,如使此三者为三江,则是与今京口入海之江为四矣。京口之江视此三者,犹畎浍禹独遗大而数小,何耶?世谓先正论三江以味别。自孔子删定书以来,学者不知也。然予读唐史,高宗问许敬宗书称浮于济漯。今济与漯断不相属,何故?而言敬宗曰:夏禹导沇,水东流为济入于河。今自漯至济而入,河水自此洑地过河而南出为荥,又洑而至曹濮,散出于地,合而东汶水,自南入之,所谓溢为荥东,出于陶丘又东会于汶是也。古者五行皆有官水,官不失职,则能辨味。与色潜而复出,合而更分,皆能识之。盖江河以味别,敬宗先言之矣。东坡先生不表见之者,嫌其姓名污简册耳。
禹贡导漾,东流为汉,又东为沧浪之水。沧浪,地名非水名也。孔氏谓汉水别流在荆州者。孟子记孺子之歌,所谓沧浪之水,可以濯缨者,屈原楚词亦载之。此正楚人之词。苏子美卜,居吴下前有积水,即吴王僚开以为池者,作亭其上名之曰沧浪。虽意取濯缨,然似以沧浪为水渺㳽之状,不以为地名,则失之矣。沧浪犹言嶓冢桐柏也。今不言水而直曰嶓冢桐柏,可乎?大抵禹贡水之正名而不可单举者,则以水足之。黑水、弱水、沣水之类是也。非水之正名而因以为名,则以水别之,沧浪之水是也。沇水伏流至济而始见,沇亦地名,可名以济,不可名以沇,故谓之沇水。乃知圣言一字未尝无法。
伊训曰:成汤既没。太甲元年,文义甚严,无简册断缺之迹。孟子独曰:成汤之下,外丙二年仲壬四年,始为太甲,果然则伊尹自汤以来,辅相四代,何在?汤在太甲弛张,如此在外,丙在仲壬绝不书一事也。考于历,若汤之下,增此六年至今之日,则羡而不合矣。司马迁、皇甫谧、刘歆、班固又因孟子而失也。独孔安国承其家法不变。盖诗书之外,孔子不言者,予不敢知也。《扪虱新话》予居永嘉尝与陈元智共论《苏东坡书传》,至顾命成王崩方殡,康王释服离次出车路门之外,受干戈虎贲之迎,以为失礼,叹讶久之。予曰:唐吕諲。乾元二年,同平章事,以母丧,解三月,复召知同门。下省上元,初知同中书门下三品当赐门戟,或劝諲以凶服,受吉赐,不宜諲释衰拜赐人讥其失礼。此殆与周王无异也。元智曰:不然。康王虽幼,成王子也。周公虽死,犹有召公,不容失礼如此。以坡语为非,是予固不然其语,然未有以难之。自尔遂归其后因读《春秋》,及鲁郊禘事且见先儒,谓周公有人臣所不能为之功,故成王赐以人臣所不得用之礼乐。而孔子盖曰:鲁之郊禘,非礼也,周公其衰矣。因思成王在时,已有此失,况康王乎。当赐周公天子礼乐时,召公岂不在?中夕卧念及此,不觉抚髀,曰:恨。元智不在当折其角矣,聊记于此。异日面会,当理前话作第一问,以发一笑。
《沈存中笔谈》说虞书戛击鸣球,搏拊琴瑟以咏,谓鸣球,非可以戛击也。和之至咏之不足有时,而至于戛且击琴瑟,非可以搏拊也。和之至咏之不足有时,而至于搏,且拊所谓手舞足蹈之而不知其然者,若然则鸣球琴瑟当不成声,何名为乐乎?《观诗新义》云:方叔率止钲人伐鼓钲,所以退而止鼓,所以动而进方,其动而进也。钲人亦奋而伐鼓,则士勇于进可见矣。夫钲鼓各自有人,今使钲人奋而伐鼓,不几于乱行乎。此两说自是一类。予尝以其语戏作联句云:士勇而前致鼓钲之乱击,乐和之至令球瑟以无声。此亦可以一抚掌。
《学斋呫哔》《左传》襄三年,君子谓祁奚,于是能举善矣。《商书》曰:无偏无党,王道荡荡。其祁奚之谓矣。注云:《商书》《洪范》也。余按洪范今在《周书》而当时谓之《商书》,岂以箕子为商人耶?抑不知当时编在商书而经秦火之后编入周书耶。但箕子虽商人,而《洪范》之篇实成于武王访问之日,只当作《周书》为正矣。
《梦溪笔谈》:旧《尚书禹贡》云:云梦土作乂。太宗皇帝时,得古本《尚书》,作云土梦作乂,诏改《禹贡》从古本。予按,孔安国注:云梦之泽在江南。不然也。据《左传》:吴人入郢,楚子涉睢济江,入于云中。王寝,盗攻之,以戈击王,王奔郢。楚子自郢西走睢,则当出于江南;其后涉江入于云中,遂奔郢,郢则今之安陆州。涉江而后至云,入云然后至郢,则云在江北也。《左传》曰:郑伯如楚,王以田江南之梦。杜预注云:楚之云、梦,跨江南、北。曰江南之梦,则在江北明矣。元丰中,予自随州道安陆,入于汉口,有景陵主簿郭思者,能言汉、沔间地理,亦以谓江南为梦,江北为云。予以《左传》验之,思之说信然。江南则今之公安、石首、建宁等县,江北则长沙、监利、景陵等县,乃水之所委,其地最下。江南二浙,水出稍高,方土而梦已作乂矣,此古本之为允也。