欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第九十四卷目錄

經籍典第九十四卷

易經部雜錄

《易通卦驗》：宓羲作《易》，周文增通八八之節，轉序三百八十四爻，以繫王命之瑞。故正其本而萬事理，失之毫釐，差以千里。

《春秋說題辭》：《易》者，氣之節，含精宣律。上經象天，下經葉曆。《文言》立符，象出期節，彖言變化，繫設類跡。《孝經·援神契》：《易》長於變。

《列子·天瑞篇》：昔者，聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。

《子華子·執中篇》：子華子曰：天之精氣，其大數常出三而入一。其在人，呼則出也，吸則入也。是故一之謂專，二之謂耦，三之謂化。專者，才也。耦者，幹也。化者，神也。几精氣以三成，三者成數矣。宓犧軒轅，所柄以計者也。赫胥大庭，惝恍而有所遺者也。故曰：出於一，立於兩，成於三。《連山》以之而呈形，《歸藏》以之而御氣，《大易》以之而立數也。

《史記·田敬仲完世家》：太史公曰：蓋孔子晚而喜易。易之為術，幽明遠矣，非通人達才孰能注意焉。故周太史之卦田敬仲完，占至十世之後；及完奔齊，懿仲卜之亦云。田乞及常所以比犯二君，專齊國之政，非必事勢之漸然也，蓋若遵厭兆祥云。

太史公自敘：易著天地陰陽四時五行，故長於變。《漢書·五行志》易曰：天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，雒出書，聖人則之。劉歆以為虙羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜雒書，法而陳之，洪範是也。河圖、洛書相為經緯，八卦、九章相為表裡。昔殷道弛，文王演周易；周道衰，孔子述春秋。則乾坤之陰陽，效洪範之咎徵，天人之道粲然著矣。

鄭元《易注》：易一名而含三義。易簡一也，變易二也，不易三也。

王粲《荊州文學官志》：夫《易》，惟談天人神致用。故繫稱旨遠，辭文言中事隱，韋編三絕，固哲人之驪淵也。劉熙《釋名》：《三墳》，墳，分也。論三才之分，天地人之治，其體有三也。

《易》，易也，言變易也。

《申鍳俗嫌篇》：或問卜筮。曰：德斯益，否斯損。曰：何謂也﹖吉而濟凶而救之謂益，吉而恃凶而怠之謂損。《帝王世紀》：庖犧氏作八卦，神農氏重之為六十四卦。黃帝堯舜引而伸之，分為二《易》。至夏人因炎帝曰《連山》，殷人因黃帝曰《歸藏》。文王廣六十四卦，著九六之爻，謂之《周易》。

《人物志序》：聖人著爻象，則立君子小人之辭。

《神仙傳》：魏伯陽作《參同契》，五行相類，凡三卷。其說是《周易》，其實假借爻象，以論作丹之意。而世之儒者，不知神丹之事，多作陰陽注之。殊失其旨矣。

《博物志》：太古書，今見存，有《神農經》、《山海經》。或云：禹所作《周易》。〈按：先儒皆謂夏易《連山》，此條又稱禹所作《周易》，存之以備考〉《文心雕龍·宗經篇》：皇世三墳，帝代五典，重以八索，申以九丘。歲歷綿曖，條流紛糅。自夫子刪述，而大寶咸耀。於是易張十翼，易惟談天人神致用。故繫稱旨遠，辭文言中事隱，韋編三絕，固哲人之驪淵也。

《蕭綺拾遺錄》：伏羲為上古觀文於天，察理於地，俯仰二儀，經綸萬象。至德備於冥昧，神化通於精粹。是以圖書著其跡，河洛表其文，變太素之質，改淳遠之化，三才之位既立，四維之義乃張。

《顏氏家訓》：《易》有蜀才注，江南學士遂不知是何人。王儉《四部目錄》，不言姓名，題云王弼後人。謝炅、夏侯該並讀數千卷書，皆疑是譙周。而李蜀書，一名漢之書，云姓范，名長生，自稱蜀才。南方以晉渡江後，北間傳記皆名為偽書，不貴省讀，故不見也。

士有坎壈，失於盛年，猶當晚學，不可自棄。孔子五十以學《易》，朱雲亦四十始學《易》遂成大儒。古人之晚成者如此。

《中說王道篇》：薛收問：至德要道。文中子曰：至德，其道之本乎﹖要道，其德之行乎﹖《易》不云乎，顯道，神德行。大哉，神乎所自出也。至哉，《易》也，其知神之所為乎。《天地篇》：九師興而《易》道微。

《周公篇》：文中子曰：易之憂患，業業焉，孜孜焉，其畏天憫人，思及時而動乎。繁師元曰：遺矣，吾視《易》之道，何其難乎。文中子笑曰：有是夫終日乾乾，可也。視之不臧，我思不遠。

《問易篇》：劉炫問《易》。文中子曰：聖人於《易》，沒身而已，況吾儕乎。炫曰：吾談之於朝，無我敵者。文中子不答。退，謂門人曰：默而成之，不言而信，存乎德行。

魏徵曰：聖人有憂乎﹖文中子曰：天下皆憂，吾獨得不憂乎。問疑。曰：天下皆疑，吾獨不疑乎。徵退。文中子謂董常曰：樂天知命，吾何憂。窮理盡性，吾何疑。

文中子在蒲，聞遼東之敗，謂薛收曰：城復於隍矣。文中子曰：《易》，聖人之動也，於是乎用以乘時矣。故夫卦者，智之鄉也，動之序也。元亨利正，運行不匱者，智之功也。

文中子贊《易》，至《序卦》，曰：大哉，時之相生也，達者可與幾矣。至《雜卦》，曰：旁行而不流，守者可與存義矣。《述史篇》：文中子贊《易》，至于革，歎曰：可矣，其孰能為此哉。至初九，曰：吾當之矣，又安行乎。

薛收問：一卦六爻之義。文中子曰： 卦也者，著天下之時也。爻也者，傚天下之動也。趨時有六動焉，吉凶悔吝，所以不同也。收曰：敢問六爻之義﹖曰：六者，非他也，三才之道，誰能過乎。

文中子赴洛，道于沔池，主人不授館，有飢色，坐荊棘間，贊《易》不輟也。謂門人曰：久矣，吾將輟也，而竟未獲。今也而通大困，困而不憂，窮而不懾，通能之斯，學之力也。主人聞之，召舍具餐焉。

《魏相篇》：贊《易》，至觀卦，曰：可以盡神矣。

薛收問《易》。文中子曰：天地之中，非他也，人也。收退而歎曰：乃今知，人事修，天地之理得矣。

贊《易》至山，附於地剝，曰：固其所也，將安之乎。是以君子思以下人。

駱賓王上裴侍郎書：《易》曰：書不盡言，言不盡意。然則義在乎象，非書無以達其微。辭隱乎情，非言無以鍳其旨。

《筆記》：王弼注《易》，直發胸臆，不如鄭元等師承有來也。或曰：何以得立為一家。予曰：弼棄《易》象互體，專附小象，衍成其文。是以諸儒不能訾退之。今講《易》者，已讀弼註，訖至小象，則更無可敷衍矣。劉齊善言《易》，說曰：六十四卦，本之乾坤。及諸卦中，皆有乾坤象意。孔子敘乾為玉為金，坤為牛為輿之類，本釋他卦所引，非徒言也。弼不可云得意忘象，得象忘言。

《聞見後錄》：王弼注鼎，折足，覆公餗其形渥，凶，以為沾濡之形也。蓋弼不知古易，形作刑，渥作剭。剭音屋，故《新唐書》元載贊用刑剭，亦《周禮》剭誅云。

伊川之學，以誠敬為本。其傳：震驚百里，不喪匕鬯。曰：動之大者莫如雷，故以雷言之。震驚百里，其威遠也。人之致其誠敬，莫如祭祀。匕以載鼎，實升於俎，鬯以灌地而降神，方其酌灌，以求神薦牡，而祈享。盡其誠敬之心，雖雷震之威，不能使之懼而失守也。故云：不喪匕鬯。夫臨大震懼，能安而不自失者，惟誠敬而已。誠敬最善，予故表出之。

伊川說納約自牖，曰：約，所以盡結其君之道也。自牖，因其明也。牖，所以通內外之象也。人臣以忠信善道，結於君心，必自其所明處，乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，闇處也。所通者，明處也。就其明處而告之，則《易》也。自古能諫其君，未有不因其所明者也。張子房之於漢是也。高祖以戚姬故，將易太子，是其所蔽也。言而不察，何。四老人者，高祖素知其賢而重之，此其不蔽之明心，故因其所明，而及其事，則悟之如反掌。且四老人之力，孰與子房、周昌、叔孫通﹖然不從彼而從此者，就其蔽與就其明之異耳。且不論《易》之義當否，於理則善矣。故表出之。

古《易》卦，爻一，彖二，象三，《文言》四，《繫辭》五，《說卦》六，《序卦》七，《雜卦》八。其次第不相雜也。先儒謂：費直專以彖象文言參解易爻，今入彖象文言於卦下者，自費氏始。孔穎達又謂：王輔嗣之意象，本釋經，宜相附近，分爻之象故各附當卦，蓋古易已亂於費氏，又亂於王氏也。予家藏大父康節手寫《百源易》，實古《易》也。百源在蘇門山下，康節讀《易》之地。舊祕閣亦有本。

程伊川說：黃裳元吉，婦居尊位，女媧氏、武氏是也。非常之變，不可言也。故有黃裳元吉之戒。如武氏之變，固也。女媧不見於書，果有煉石補天之事，亦非變也。不言漢，呂氏獨非變耶。蘇仲虎則曰：伊川在元祐時，以罷逐，故為此說，以詆垂箔之政。予不敢以為然。予官中祕時，陳瑩中諸子出，瑩中答楊中立辨伊川，不論先天之學，書因以予。舊見伊川從弟穎，出伊川之書，盈軸必勉，以熟讀王介甫《易說》云云。跋：下方士為伊川之學者，曰：吾師《易》學何。王氏足言，譁然不服，欲我擊也。欲更與之辨，則舊謄穎所出伊川之書，亡矣。近守眉山有程生者，出伊川，貽其外大父金堂謝君書，在晚謫涪陵時，猶勉以學《易》，當自王介甫也。錄之將示，前日以不信。遇我者，頤啟前月末，吳齋郎送到書信，急遞中奉報，計半月方達。冬寒遠，想動，履安和僑居，旋為客。次日以延望，乃知止，行甚悒也。來春，江水穩，善候有所授，能一訪甚佳。只云忠涪間看親人，必不疑也。頤偕小子甚安，來春本欲作《春秋》文字，以此無書，故未能。卻先了論孟或《禮記》也。《春秋》大義數十，皎如日星，不容遺亡。只恐微細義例，老年精神，有所漏落。且請推官用意，尋究後日見助，如往年所說，許止蔡般書葬類是也。若欲治《易》，先尋繹，令熟，只看王弼、胡先生、王介甫三家文字，令通貫。餘人《易》說無取，枉費功年，亦長矣，宜汲汲也。未相見間，千百慎愛。十一月初九日，頤啟知縣推官。

《程伊川易傳》：得失未議，示不過辭也，故為鄙近，然亦辭也。在康節時，于先天之《易》，非不問不語之也。後伊川之人，數為妄爭。舊於陳瑩中報楊中立、游定夫書，辨其略矣。并列之下方，以遺知言之君子。

陳瑩中答楊中立、游定夫書：康節云：先天圖，心法也。圖雖無文，吾終日言，未嘗離乎是。故其詩曰：身在天地後，心在天地先。天地自我出，自餘惡足言。又云：數往者順，知來者逆。此一節，直解圖意。如逆知四時之化也。然則先天之學，以心為本，其在經世者，康節之餘事耳。世學求《易》於文字，至語皇極，其或以為考數之書。康節詩云：自從三度絕韋編，不讀書來十二年。俯仰之間無所愧，任人謗道是神仙。同時者目，其人為神仙。後來者名，其書為考數。皆康節之所不憾也。乃其心，則務三聖而已矣。《觀物》云：起震終艮一節，明文王之八卦也。天地定位一節，明伏羲之八卦也。蓋先天之學，本乎伏羲，而備於文王。故其詩曰：天地定位，否泰反類。山澤通氣，咸損見義。雷風相薄，恆益起意。水火相射，既濟未濟。四象相交，成十六事。八卦相憑，為六十四。八卦者，《易》之小成也。六十四卦者，《易》之大成也。集伏羲文王之事而成之者，非孔子而誰乎。康節嘗謂：孟子未嘗及《易》一字，而《易》道存焉。但人見之者鮮。又曰：人能用《易》，是為知《易》。若孟子，可謂善用《易》者也。夫《易》窮則變，變則通，通則久。故聖人之用《易》，闔闢於未然，變其窮而通之也。若夫暑之窮也，變而為寒。寒之窮也，變而為暑。則是自變而自通者也。窮自變通自復，何賴於聖人乎。孔子贊《易》而非與《易》競，孟子用《易》而語不及焉，此所謂賢者，識其大者，其去聖人之用也，不為遠矣。然而或非太元為覆瓿之書，或躋孟子於既聖之列，私論害公義，有所在闔闢於未然，豈乏人哉。奈何其無益也。《觀物》云：防乎其防，邦家其長，子孫其昌。是以聖人重未然之防，是謂之易之大綱。而其論孔子所以盡三才之道者，則曰：行無轍跡，至妙至妙，在一動一靜之間而己矣。闡先天之幽，微先天之顯，不在康節之書乎。雖在康節之書，而書亦不足以盡其奧也。故司馬文正與康節同時友善，而未嘗有一言及先天學。其著《家範》，本於家人一卦，而進取王弼之說。今之說《易》者，方且厭，常出奇，離日用而鑿太空也。又或謂，文正公擬先天之學，豈足以語二公弛張之意乎。二公不可得而見矣。瓘徒見其書，而欲窺其心，然乎否耶，當先覺之任者。願賜一言，庶幾終可以無大過也。

論先天八卦之位，與《繫辭》不同。瓘竊謂，康節先生所以辨伏羲文王之《易》者，為明乎此也。伏羲之《易》，乾南而坤北，目乾而左，巽而右，兌在東，離為陽，與起震，絡艮之序，則離上而坎下，震東而兌西，與先天之位固不同矣。乾坤屯蒙之序，與乾履大有大壯之序，亦不同也。乾坤屯蒙之序，孔子作《序卦》以教天下，其辭其義，可翫而習也。乾履大有大壯之序，文王不言其義，後之學者，何所據而習之。雖無可據之義，而悟之在心，心聲不足以發其奧，心畫不足以形其妙，墮於言語文字，而先天之《易》隱矣。素隱之士，豈乏人哉。背理而求數，文王憂之。固闔其門而拒其出。孔子繼文王之志，微顯闡幽，一以仁義，默而成之，不言而信聖人之教。如此潔淨精微，可謂至矣。後之學者，猶有舍經取緯，違大理而黷正經者。京房之流是也。康節云：物理之學，不可強通。強通則失理而入於迷矣。皇極之書，不可以強通者也。失理之士，捨仁義而迷小道，背來物而役私情，如是而取皇極者，文正闔焉，非與康節異心也。蓋伏羲文王之《易》，一而不一，文王康節之學，同而不同。皇王之時異，闔闢之義殊，《易》之所以為異者，未嘗二也。所謂伏羲之八卦，文王之八卦，未嘗異，未嘗同也。曰一曰二，曰異曰同者，皆求異情爾。瓘竊意其如此，而情之所是，亦不敢以為必然，更須面叩，乃可以決耳。蒙諭繫辭論釋諸爻，未有及象數者，豈得意忘象者，真孔子之學耶。此言盡《易》之要矣。至於日星氣候之說，未及深考，然以爻當期，既出於繫辭，而曆象二語，又載於《堯典》，《月令》所紀，皆節候也。鳥火虛昴可辨，分至辰弗集，房則失日可知，春秋日食之數，後世曆象十得七八，已號精密。是故離坎之上下，乾坤之南北，在六經者，恐皆可考，不獨《易》也。孔子曰：寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。歲不能自成也，當有成歲之法。期三百有六旬有六日，以閏月定四時者，成就之法也。治曆明時，乃先王莫大之政。以引征考之，可以見矣。王省惟歲，而成歲之法，付之有司。有司失職，必誅無赦。非如他罪之可宥也。夫何聖而不然哉，賴此以授民時也，敢不欽乎。然而聖人之文，經天緯地。經出於上，而緯在有司，上揆下守，民時所賴，皆不可以不欽也。稽覽配合之說，一本於緯曆法之所取，而有司之所當習也。康節云：洛下閎但知曆法，唯揚子雲知曆法，又知曆理。《易》之在先天者，非曆理乎。文正讀《太元說》曰：測之以鬼神之狀而不違，概之以六經之書而不悖。借使聖人復生，視元必釋然而笑，以為得己之心矣。乃知元者所以贊《易》，非別為書，而與《易》競也。又曰：夫畋者網而得之，與弋而得之，何異哉。《易》，網也。《元》，弋也。何害不既，設網而使弋者，為之助乎。又曰：孔子既沒，知聖人之道者，非揚子而誰與。孟荀殆不足以擬，況其餘乎。瓘淺陋，初不知元，嘗輕議其書，而妄評其是非。自聞康節之言，始索子雲於曆理之內。及觀文正之論，然後知太元不可不學，而冥冥然未有入路，尚苦其字之難識，況欲遽測其祕奧乎。文正自謂求之積年，乃得觀之，讀之數十過，參以首尾，稍得闚其梗概。然後喟然置書，歎子雲為真大儒矣。凡文正之學，主之以誠，守之以謙，得十百而說一二，其於元也不觀不到，則其言不若是矣。瓘初不聞此，乃輕議子雲之書，而妄評其是非，心之愧悵，可勝言哉。棄舊誤於垂成，累初習於平地，庶幾推往而無戀，積新而可隆。尚賴先覺大君子，許其止而與之進也。

瓘所論康節之學，恐不然。康節詩云：自從三度絕韋編，不讀書來十二年。俯仰之間無所愧，任人謗道是神仙。神仙且不受也，以為數學可乎。康節云：先天之學，心法也。然則其學在心，或於內外，欲觀休咎，故以皇極為考數之書耳。如聞康節未嘗以皇極語人，故其說不傳，自有八卦可以闚玩。惠迪則吉，違之則咎，何必更求休咎於皇極之書也。

故諫議大夫陳公瑩中，論康節先天之學書，為楊中立、游定夫出也。大諫公與康節不相接，博之先君，因公之請，嘗進遺書之副歸焉。於時，國有巨盜，據顯位，未發，公以言刺之，反得罪。其後人無敢繼者。盜之威，自此盛，卒至於亂天下。世以公之明，比漢何武，唐郭子儀，本朝呂獻可、蘇明允矣。或疑公前知如神，亦出于康節之書，則非也。公既廢，始為康節之學，其英偉絕人之資，所見超詣如此書也。中立、定夫同出伊川之門，於先達之序尚未詳，故不知其學也。明道伊川，視康節賦詩曰：先生相與宴西街，小子親攜几杖來。其恭如此。張橫渠於伊川，諸父比也。橫渠見康節，尚拜床下。博猶記王母夫人，語及伊川，必曰：程二秀才云云。蓋當康節隱居謝聘日，伊川尚年少，未為世所知也。博蚤見伊川，又與伊川族弟穎善。穎知好大學，伊川於其眷中，獨與之言《易》，嘗從穎得書疏一通，伊川手跡也。曰：為《易》學者，但取王輔嗣、胡先生、王荊公之說，讀之，無餘事也。今伊川《易傳》行於世，大旨可見，為其學者，遽以大諫公所謂伏羲八卦之語，則駭矣。康節平居，尚不以語人。博其敢謂伊川有所不知也。近時妄人出雜書數十百條，託為伊川之說，意欲前無古人，足以重己之師矣。如司馬文正、張橫渠皆斥以為未至，但以康節為數學，亦安知所謂數者，非伊川之雅言也。豈中立、定夫亦惑於此歟。大諫公反復論之，深矣。先君之戒，則曰：張巡、許遠同為忠義，兩家子弟，材智污下，不能明二父之志，更相毀於後世，故并為之所貶。凡託伊川之說，以議吾家學者，若子孫，可勿報辨。博為史官，大諫公中子正同為尚書郎，尚以世家之故遇博，厚為博道公平生之言為詳，又出此書俾論著其下。博不肖，不知大父之學，若其淵源，不可誣者，亦嘗有聞矣。然博之言，有不敢盡者，尚遵先君遺訓云。

《夢溪筆談》：《易》象，九為老陽，七為少，八為少陰，六為老。舊說陽以進為老，陰以退為老。九六者，乾坤之畫，陽得兼陰，陰不得兼陽。此皆以意配之，不然也。九七八六之數，陽順陰逆之理，皆有所從來，得之自然，非意之所配也。凡歸餘之數，有多有少，多為陰，如爻之偶，少為陽，如爻之奇。三少，乾也，故曰老陽，九揲而得之，故其數九，其策三十有六。兩多一少，則一少為之主，震坎艮也。故皆謂之少陽，〈少在初為震中為坎未為艮〉皆七揲而得之，故其數七，其策二十有八。三多，坤也，故曰老陰，六揲而得之，故其數六，其策二十有四。兩少一多，則一多為之主，巽離兌也。故皆謂之少陰，〈多在初為巽中為離末為兌〉皆八揲而得之，故其數八，其策三十有二。物盈則變，〈純少陽盈純多陰盈〉盈為老，故老動而少靜，吉凶悔吝，生乎動者也。卦爻之辭，皆九六者，惟動則有占，不動則無朕。雖《易》亦不能言之。《國語》謂：正屯悔豫皆八，遇泰之八，是也。今人以《易》筮者，雖不動，亦引爻辭斷之。《易》中但有九六，既不動則是七八，安得用九六爻辭，此流俗之過也。

《遯齋閒覽》：永叔作《傳易圖》，序云：予讀經解，至引《易》曰：差若毫釐，繆以千里之句，怪今《易》無此文，疑《易》非完書。且經解所引，按王充論注，乃《易》之緯文。永叔於《易》經，求之誤矣。

王安石《臨川集》：柔巽隱伏，制得其道，則易制者，魚也，民之象也，小人女子之象也。貪暴而止乎高者，隼也。貪竊而動乎陰者，鼠也，狐疑也，不果也。牛順而強也，羊狠也，羊前其剛以觸者也。鮒，物之在下汙而微者也。鳥，飛而止則困者也。雉，文明見乎外者也。豹，文之蔚然者也。虎，文之炳然者也。虎豹，剛健君子大人之象也。虎之搏物，擬而後動，動而有獲者也。鶴，潔白以遠舉，鳴之以時，而遠聞者也。鴻，進退以時，而有序者也。禽，飲井之無擇者也。豶豕之牙，能畜其剛而不可犯者也。豕，汙穢也。豚，豕之微者也。龜，有靈，德潛，見以時，而不志於養者也。龜，人之所恃以知吉凶者也。龍，天類也，能見能躍能飛，能雲雨而變化不測，人不可係而服者也。馬，地類也，能行而係乎人，其為物有常者也。鬼，物之無形者也。几，尊物也，所憑以為安者也。床，安上以止者也。車，載其上以行者也。輪，有運動之材，而非車之全也，可以為車之一器者也。輿，有承載之材，而亦非車之全者也。輻，車輿所以行者也。缶，圓虛以容而應者也。矢，直而利乎行者也。弧，攻遠之器也。鼎，耳虛中以受鉉者也。鉉，所舉鼎而行之者也。鼎，成物之器也。瓶，井之上水者也。甕，井水之已出乎上，而受之者也。筐，女所以承實者也。匕鬯，所以事宗廟社稷之器也。樽，酒簋貳祭之約也。貳，簋享之約也。幽而能正時者，斗也。暮夜者，陰盛之時也。日中者，豐之時也。日昃者，過中當退之時也。晝日者，明進已盛，而未至乎中之時也。日中則照天下矣。日以明進，至晝日，其極盛也。甲，仁屬也。庚，義屬也。月幾朢，陰盛而不亢也。雲，陰上也。雨，陰陽應也。霜，陰剛之微也。堅冰，陰剛而疑陽也。膏陽之澤也，血陰之傷也，汗出而不反也，膚柔物之為間，而易侵者也。趾在下而行者也。拇在下之微，而無能為者也。腹容物者也。頄，上體之見乎外，而無能為者也。臀，下體之無能為者也。身，躬己也。頂，首之上者也。面，見乎外者也。心，體之主也。限，上下之所同也。夤，上體之接乎限者也。須，柔而附剛者也。陽，物之節也。背，體之不接乎物而上者也。尾，後也。首，先也，上也。足，下也。角，剛之上窮者也。肱，上體之隨而附者也。股，下體之隨而附者也。腓，趾之上，股之下，而體之隨而附者也。垂，其翼下也。耳，所聽也。東北止以近險也，西南順以遠險也。西南，眾也。南，明也。西南，坤之地也。東北，違坤之所也。西，陰所也。東，陽所也。左，下也。右，上也。載者，載上也。負，後也。負者，下道也。乘者，上道也。載鬼，以鬼為在上也。負塗，以塗為在後也。往，從之也。往之外也，往之上也，來之己也，來之內也。渝變其德也。億，安也。居，不行也。安，以靜居也。逐，從求之也。血，去不來也。出自穴，出不去也。復，反而得其所也。反，自外來而復也。見，見彼也。處，不行也。征，進也。盤桓，動未進也。枕，止而安之也。動，方征也。起，方往也。遇，逢而見之也。躋，升也。孕，女之得其配也，以有為而未功也。字，育女之功也。田，興事之大者也。弋，興事之小者也。飛，宜下不宜上者也。且方然也，或疑辭也，方也後也，乃徐也。方此爻之時，未可以然也，要其終則然也。田，平夷著見之地也。非龍之所，宜宅也。大川，險也，沙近險而無難也，泥則近險而有難也。沛，澤之困乎水者也。穴，陰之宅也。在穴動物，在陰之小者也。淵，龍之宅也，在天則龍有為之。地，陸高平也，陵陸之大也。塗，污也。井，泥濁也。谷，下也。井谷，旁出而下流也。臲卼，乘剛也。石，堅而不動者也。金，剛而趣變者也。玉，溫潤粹美，剛而不可變者也。千鴻之在下，而不失其宜者也。鴻所宜居者也。桷木之在上者也。株木不能庇陰其下者，磐進於干而不失其安者也。甘，物之所美也。苦，物之所惡也。黃，地色也。元，天色也。黃中之見乎色者也。白，成色之主也。白，未受飾乎物者也。朱紱，天子飾下者也。赤紱，人臣飾下者也。泣血，陰之憂也。涕，憂之見乎容貌者也。號，嗟憂之見乎音聲者也。號甚乎嗟者也。藩，內外之隔也。廬，人所庇也。升虛邑小而易之也。升階，平地以方升，以漸升，而得位也。伐邑者，小之也，伐國，大事也。伐邑，小事也。城，地道上承而外扞也。復于隍則不上承，不外扞矣。墉，扞外以保內也，自下之高者也。二簋，陰象也。門，陰象也。戶，陽象也。《易》曰：猶未離其類也，故稱血焉。《易》象之大概，見於乾坤之說，推而長之，則凡《易》之象，可不疑矣。棟，室壁之恃也。野，空曠也。同人于野，無適莫也。龍戰于野，無君臣也。邑有事之地也，趣時而為之者也。郊，遠乎有事之地，次師旅之安舍也。巷出門庭，而未易道也，自牖自幽，以即明也。婚媾，內外之合也。鄰，比己者也。妻，配也，王母幽以遠也，以父為陽，以母為幽也。以母為近，則王母為遠也。妣，以順配祖者也。臣，以順承君者也。考，父之有成德之稱也。長子，一也，弟子，不一也。僕，卑以順也。童，未有與也。婦，一乎順者也。妾，配之不正者也。士，未成夫之辭也。女，未成婦之辭也。娣，女歸而不得正配者也。衣，上飾也。袽，所以窒隙也。裳，下之飾也。鞶，帶在下體之上，而以柔為飾也。袂，體乎衣者也。囊，所以畜物也。茀，所以蔽車也。履，踐下而承上也。履，上道也。載，下道也。不可，甚乎不利也。可，其為利僅也。有凶，不必凶而凶在其中也。有厲，不必厲而厲在其中也。有悔，不必悔而悔在其中也。

《王氏談錄》：公言祕閣有《鄭氏注易》一卷，文言自為篇，而《陸氏太元篇》第亦各異考，足以見古易之舊次。《老學菴筆記》：歐陽文忠公立論，《易·繫辭》當為《大傳》，蓋古人已有此名，不始於公也。有黠僧遂投其好，偽作韓退之與僧大顛書，引《繫辭》謂之《易大傳》，以示文忠公。公以合其論，遂為之跋，曰：此宜為退之之言。予嘗得此書石刻，語甚鄙，不足信也。

《紫薇詩話》：晁丈，以道嘗以所為《易解》示謝丈顯道。他日，顯道還其書，因批其後云：事忙，不及相難。

以道嘗令子弟門人學《易》，先治李鼎祚解。或以語楊丈中立，中立問其故，其人曰：以其集眾說。楊丈笑曰：集眾說不好者。

《容齋隨筆》：《易舉正》三卷，云曾得王輔嗣、韓康伯手寫註定傳授真本，比校今世流行本，及國學鄉貢舉人等本，或將經入註用，註作經小象，中間以下句反居其上，爻辭註內移後，義卻處於前，兼有脫遺兩字，顛倒謬誤者。並依定本舉正其訛，凡一百三節。今略取其明白者二十處，載於此：坤初六，履霜，堅冰至。象曰：履霜，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。今本於象文，霜字下誤增堅冰二字。屯六三，象曰：即鹿無虞，何以從禽也。今本脫何字。師六五：田有禽，利執之，無咎。今本之字，誤作言觀，註義亦全不作言字釋也。比九五，象曰：失前禽舍，逆取順也。今本誤倒其句。賁，亨，不利有攸往。今本不字誤作小字，剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。註云剛柔交錯而成文焉，天之文也。今本脫剛柔交錯一句。坎卦，習坎上脫坎字。姤九四，包失魚。註云：有其魚，故失之也。今本誤作無魚。蹇九三，往蹇來正。今本作來反。困初六，象曰：入于幽谷，不明也。今本谷字下多幽字。鼎彖，聖人亨，以饗上帝，以養聖賢。今本正文多而大亨三字，故註亦誤增大亨二字。震，彖曰：不喪匕鬯，可以守宗廟社稷，以為祭主也。今本脫不喪匕鬯一句。漸，象曰：君子以居賢德，善風俗。今本正文脫風字。豐九四，象曰：遇其夷，主吉，志行也。今本脫志字。中孚，彖：豚魚，吉，信及也。今本及字下多豚魚二字。小過，彖：柔得中，是以可小事也。今本脫可字，而事字下誤增吉字。六五象曰：密雲不雨，已止也。註：陽已止下故也。今本正文作已上，故註亦誤作陽已上故止也。既濟，彖曰：既濟，亨小，小者，亨也。今本脫一小字。《繫辭》二多譽，四多懼。註云：近也。今本誤以近也為正文，而註中又脫懼字。《雜卦》蒙稚而著，今本稚誤作雜字。予頃於福州道藏中見此本，及後見晁公武所進《易解》，多引用之，世罕有其書也。

《筆記》：今國學行王弼《易》，題曰：《周易乾傳第一下》云。王弼注且傳，即注解名下，當只云王弼，乃允。

《欒城遺書》：公讀《易》，謂人曰：有合討論處甚多，但來理會籀輩，弱齡駑怯，憚公嚴峻，不敢發問。今悔之無及。《聞見後錄》：今世俗謂：卦影者，亦《易》之象學也。如見豕負塗，載鬼一車，非象而何。未易以義理訓也。予見王慶曾言：蚤日羇窮，嘗從一頭陀占卦象。其詞云：須逢庚午方亨快，半是春來半是秋。頭陀云：豈君運行庚午春秋之間，少快邪。久之無驗。晚因秦相君，薦至參知政事。相君庚午生，半春半秋，秦字也。其異如此。《學齋呫嗶》：《易大傳》三陳九卦，孔聖有深旨焉。橫渠問：《繫辭》獨說九卦之德，切於人事，以德字言之，可謂深得之矣。然只講得初陳之事，於再於三，尚有餘意。今推言之，自履德之基，至巽德之制，皆以之字發明其德，此初陳也。自履和而至，至巽稱而隱，皆以而字發九德之體，此再陳也。自履以和行，至巽以行權，皆以以字發九德之用，此三陳也。此九卦，有德，有體，有用，深味之，方見切於人事之要也。

《野客叢談》：《易》曰：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。漢成帝采劉向、谷永之言報皇后，引此且釋之曰：王者處民上，如鳥之處巢，不顧卹百姓，百姓畔而去之，若鳥之自焚也。雖先快意悅笑，其後必號咷而無及也。百姓喪其君，若牛亡其毛也。故稱凶。與今王弼等所注不同。《易》之說，固非一端。若謂百姓喪其君，若牛亡其毛，與喪牛于易凶之意，似不相干涉。師古注此，謂解在《谷永傳》。今《谷永傳》無此語。

《西溪叢語》：《周易》遯卦，肥遯無不利。肥字古作𩇯，與古蜚字相似，即今之飛字。後世遂改為肥字。《九師道訓》云：遁而能飛，吉孰大焉。張平子《思元賦》云：欲飛遁以保名。註引《易》上九，飛遁無不利，謂去而遷也。曹子建《七啟》云：飛遯離俗。程氏《易傳》引漸上九，鴻漸于陸，為鴻漸于逵，以小狐汔濟汔當為訖。豈未辨證此耶。孫天舉云：嘗見吳天用家藏一《易》書，不知何人作。云：乾坤毀則無以見《易》，乾坤有毀時，故終之以未濟。蓋乾坤毀則有水火之災，水之災多在東南，火之災多在西北，故西北多山，東南多水。東南之山，皆水衝擊而成，有連亙三四十山不絕者，乃地脈也。後兵火失其書，亦不能盡記其說。

《玉海》：夫子讀《易》，至韋編三絕，鐵擿三折。矧未及將聖者乎。

王原叔云：顏子讀書，銕鏑三摧，不知所出。余讀《耕餘博覽》，內稱孔子晚年喜《易》，韋編三絕，銕鏑三摧，漆書三滅。下云：出《莊子》。然則銕鏑蓋夫子讀《易》故事，王氏誤記為顏子耶。然云出《莊子》，今《莊子》無此文，不知南丘何據也。

《尹焞書易傳後》：焞至閬中求《易傳》，得上十卦於呂稽中，實余門生也。後至武信，婿邢純多方求獲全本，以所收紙，借筆吏成其書，為生日之禮，殆與世俗相祝者異矣。敬而受之，乃言曰：誓畢此生，當竭吾才，不負吾夫子傳道之意。壬子七月二十五日，門人尹焞書題《蜀本易傳後》，《易》之道，如日星，患于理未精，失于機會，則暗于理者也。聖人復起，不易我之言。

《捫蝨新話》：予先兄慶長，嘗語：予往守官舒州懷寧，嘗與教官同候太守。坐間，守問教官曰：如何是一陰一陽之謂道﹖教官答云：道在陰，而陰得其一。道在陽，而陽得其一。故曰一陰一陽之謂道。又曰：如何是陰陽不測之謂神﹖答曰：神者，在陰而陰不測，在陽而陽不測，故曰陰陽不測之謂神。守甚喜其語。慶長對予再三誦之，予惜不記其人名字。慶長亦自能《易》，予從問大衍之數，虛一不用，當其不用，一歸何處。慶長舉起算子一把，良久，笑云：甚處去耶，此亦有理。

林元齡謂：予言龍門山人者，以卜《易》而善言《易》，蓋嘗與論爻：《易》卦只有六爻，而乾坤有用九用六，似有七爻，何也。山人曰：《易》，數也。數奇則無窮。三百八十四爻外，則用九用六，此所以為奇也。周天三百六十五度四分度之一，亦奇數也。揚雄作《太元》，遂有踦贏二贊，蓋亦用九用六之謂也。不然，則《易》之數窮矣。元齡甚喜其說。大抵《易》之為書，無所不有。或以歷數，或以卜筮，蓋不但性命之說也。大衍之數五十，其用四十有九，而乾用九，坤用六，則非聖人不能也。故曰：仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。

朱先生《易圖》，有《伏羲八卦圖》、《文王八卦圖》。《伏羲圖》，乾與坤對，艮與兌對，震與巽對，離與坎對。《文王圖》，則乾位西北，坤位西南，巽東南而艮東北，坎離震兌各居四方。其說本《易·說卦》：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。曰：此說伏羲《易》也。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。又曰：震，東方也。巽，東南也。離者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。坤也者，地也。兌，正秋也。乾，西北之卦也。坎者，水也，正北方之卦也。艮，東北之卦也。此說《周易》也。予以為不然。夫八卦自有定位，非聖人所與，豈有伏羲、文王之異如以。《說卦》，天地定位為乾與坤對，山澤通氣為艮與兌對，雷風相薄為震與巽對，水火不相射為坎與離對，遂別之為伏羲卦圖，則《雜卦》所謂乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義。或與或求，亦是卦卦相對，當又為孔子卦圖乎。予不取其說。

《雞肋編》：《易正義》釋朵頤，云是動義，如手之捉物，謂之朵也。今世俗以手引小兒學行謂之朵，莫知其義。以此觀之，乃用手捉，則當為朵也。

《貴耳集》：嘗聞老儒，言漢之《周易》，不以乾坤為首卦，然後知揚雄《太元經》以中孚為首卦，即漢之《易》。邵堯夫云：凡一代立國，必有一卦，一君亦有一卦，所謂大橫庚庚是也。

《癸辛雜識》：董儀父鴻，嘗云：《易》有聖人之道四焉。王輔嗣去三而存一，于道闕焉。晦菴知其為非，所以《本義》、《啟蒙》各以卜筮言之。然雖知其為卜筮之道，而不知其所以為卜筮之道。不過復以理言之，則亦何異乎輔嗣哉。

《三餘贅筆》：或問：《易》之彖象，何以取義。予曰：《繫辭》已有明說，不必深究。舊嘗見一說云：二家皆假獸以名，彖為大豕，行則俯首，一望而全體皆見。故統論一卦之體，取以喻之。象有六牙，故六爻之義，取以喻之。茅元儀《野航史話》：司馬季主曰：伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻，而天下治。越王句踐，彷文王八卦，以破敵國。句踐深於《易》，典籍中唯見於此。即《吳越春秋》，亦止載范少伯六壬神驗耳。

李心傳《丙子學易編》：先儒謂：上經天道，下經人道。晉韓康伯非之，當矣。程子復論分上下經之故，其說甚詳。晦菴則以為簡帙重大而已。信斯言也，則諸卦自可平分為二，曷為多寡之不齊乎。愚嘗考之上下篇之卦，數雖不齊，而反復觀之，皆為十有八。故《繫辭傳》亦言二篇之策，則其來蓋遠，未為無意也。

見群龍無首，自王氏以來，皆以三字為句。郭立之獨以五字為句。晦菴又推言之，其義甚美。但群龍無首，於象未為吉爾。先君子曰：此即天德不可為首者也。考之古書，無毋通則無首者戒之之辭，以利永貞之例，推之亦當如此也。

先君子曰：《易》之三畫、三才自然之數也。參之則九，兩之則六。聖人以九六名爻者，雖起於倚數，而參之揲蓍之餘數，與五行之行數，亦無不合焉。《繫辭傳》中論數之文，盡於此矣。

鄭氏曰：媾猶會也。

先君子曰：屯六二，近初九之陽，而正應在五。然震之性動而趨上，竟舍初而歸五。蒙六三，近九二之陽，而正應在上。然坎之性陷而趨下，乃舍上而求二。先君子論卦畫，詳明如此，先儒所未及也。

先君子曰：二以誠實居中，理固得矣。而先後二陰陷之，故窒塞而不通，惕懼而不安。

訟而見抑者，必懲創而無他慮。訟而獲勝者，將滿假而有後憂。故歸而逋其邑人三百戶，是因訟而有失也。然而無眚者，禍止此也。或錫之鞶帶，是因訟而有得也。然而三褫之者，憂未已也。先儒之說，於義固安，但辭若未順耳。鄭氏曰：小國之下大夫，采地方一成，其定稅三百家，故三百戶也。

王氏以貞厲為句，程子以厲終吉為句，晦菴又以厲字自為句，其讀最善。

荊公曰：律如同律，聽軍聲之律，法律之律。三代未有律書，曰六律為萬事根本，其於兵械，尤所重。武王吹律聽聲。

張子以輿尸為不一。先君子曰：或者不一也。

先君子曰：軍事出則尚右，故旋反為左次也。《春秋左傳》：師三宿為次。

先君子曰：六五，寬柔之主，以之興師，則不暴。以之任將，則疑於無斷。故有輿尸之戒。

有禽，徐氏作無禽。愚謂以恆九四，田無禽例之，則所謂有禽，當為動而有獲之象。

唐章懷太子云：坤為土缶之象，坎為水雨之象。故曰：有孚盈缶。

王肅本，匪人下有凶字。

卦辭連卦名者四：履也，否也，同人也，艮也。此皆無義，但有反耳。否下三字，疑衍。

素履往，即《中庸》所謂素位而行者也。獨行，願即《中庸》所謂無願乎其外者也。張子以為素。潔蓋從王氏而失之。

考祥，古本或作考詳。晁氏曰：荀作詳審也，文意尤順。郭璞《洞林》：讀至彙字，絕句。

先君子曰：卦言來者，謂天氣之下降。爻言往者，謂君子之上亨。卦以氣言，爻以位升也。

鄭氏曰：莽，叢木也。大阜曰陵。

門外之治義掩恩，故柔弱則往吝。門內之治恩掩義，故剛者又戒以不可堅正也。

褚氏曰：八月，觀也。

過，王肅音戈。

《禮記·緇衣篇》，引此爻辭，而貞作偵。鄭注：偵，問也。恐誤。遯，釋文又作遁。

先君子曰：卦下故曰尾，譬之他卦，以足趾為喻者也。止而不許，則可以免禍，此乃所以為陰柔之戒。愚案此卦四陽爻皆以遁陰為義，二陰爻皆以係陽為義，而先儒一之惟先君子以畫言，故得經世意也。又以既未濟首尾之象觀之，此說尤順。

上三爻，曰好，曰嘉，曰肥。取義皆一，但愈遠則愈貴耳。《子夏傳》：肥，饒裕也。

《文選》：張平子《思元賦》，則飛遁以保名。五臣注：遯上九，飛遯，無不利。《九師道訓》曰：遯而能飛，吉孰大焉。先君子曰：《易》中以大名卦者，凡四，皆陽畫四而陰畫二。

賈公彥曰：《說文》云：耐者，須也。謂頤下之毛，象形字也。古者犯罪，髡其須，謂之耐罪。故字從寸，為法也。古字亦有誤，不安寸，直作字者。

鄭氏讀連如字，云：遲久之意。

陸璣《毛詩草木疏》云：隼，鷂也。

《賈氏周禮疏》云：離為日，日圓。巽為木，木器，圓簋象。其穿鑿如此。己事，虞氏作祀事。

先君子曰：三以陰居陽，震動不安，有凶之象。

先君子曰：益用凶事，如《周禮》以委積待凶荒，以荒禮哀凶札者也。益之為卦，初則可以用之於大事，二則可以用之於大禮，三則可以用之於大災，四則可以用之於大遷。厚下之益，無所不利。

立心勿恆，猶云不恆其德，非謂不令如是也。

先君子曰：天下之事，不至於決則不通。故《雜卦》之次序，與十三卦之制器，尚象皆終乎夬。告自邑，與泰上九自邑告命之意同。蓋欲決小人而命出於下，則權柄移，而不可以即戎矣。

夬之初九，歐公曰：聖人之用剛，常深戒於其初。先君子曰：此以戒君子之未得位，而憤性以決小人者也。張子、程子，以行止皆凶釋之。愚謂當決之時，而四以陽居陰，失位不進，臀無膚，其行次且矣，似不必分也。四兌，體羊也，牽與姤柔，道牽也同義。言引而進也。眾陽共決一陰之時，四能自引以進，則可亡悔。然非有剛明之才，必不能信也。先君子曰：此爻與大壯九四爻位皆同，而吉凶不同者，彼震體，此兌體也。愚謂君子去，小人固當從容謹重以圖全，不可遲疑退縮以招悔。故爻辭有牽羊之悔。

鄭氏曰：齎咨，嗟歎之辭也。馬氏曰：悲怨之聲。晁氏曰：齎虞作資，云賻也。鄭氏曰：自目曰涕，自鼻曰洟。用見大人。荊公、程子皆用此道，以見大人。

困於酒食，與不為酒困之困同。

鄭氏曰：二據初辰在未，未為土，此二為大夫有地之象。未，上值天廚酒食象，困于酒食者，采地薄不足用也。二至四為離火，火色赤，故云朱紱。漢儒象學拘泥如此。

朱紱方來，與軒冕儻來之來同。

《釋文》曰：蒺藜，茨草。

荀爽、王肅、陸績本，劓刖作臲𡰈，云不安貌。鄭氏曰：劓刖當作倪卼。晁氏曰：案象數，當作臲𡰈。古文作倪卼，臲𡰈。《說文》當作劓，云不安也。薛氏作劓杌，公餗猶言公膳。

先君子曰：震六爻，陽爻，震物者也。陰爻，被震者也。王氏曰：斧，所以斫除荊棘，以安客舍者。案《子夏傳》及諸家資斧並作齊斧，惟宋文帝元嘉二十九年，詔陳霸先檄，與王氏本同。

張軌曰：齊斧，黃鉞斧也。虞喜《志林》曰：齊當作齋，齋戒入廟，而受斧也。

居豐而有慶譽，易也。在旅而有譽命，可謂難矣。張珍甫曰：此卦火以不炎為利，水以不洩為利。《蒼頡篇》云：鬼，遠也。顏師古《注漢書》云：鬼方，言其幽昧也。

張子曰：變言其著，化言其漸。晦菴先生曰：變者，化之漸。化者，變之成。二說不同。愚以經考之，有自化而至於變。如《繫辭傳》化而裁之謂之變者，是也。此即張子之說，有自變而至於化者。《中庸》動則變，變則化者，是也。此即晦菴之意。又，晦菴又言：當通觀之乃可，即此意也。

游定夫曰：應地無疆，指君子攸行言之也。

卦辭言元亨利貞者六：乾也，屯也，隨也，臨也，無妄也，革也。傳獨於乾析為四德，而自屯以下，言大亨貞者二，自臨以下，自大亨以正者三。晦菴曰：自屯以下，釋元亨利貞，乃用文王本意得之矣。

利建侯，即書所謂建侯樹屏，詩所謂建爾元子，俾侯于魯者也。

《易》言利涉大川者九，卦辭七：需、同人、蠱、大畜、益、渙、中孚也。爻辭二：頤上九，未濟九三也。其言用涉大川者一：謙初六也。言不利涉大川者一：訟也。言不可涉大川者一：頤六五也。言利見大人者七，卦辭四：訟、蹇、萃、巽也。爻辭三：乾九二、九五、蹇上六也。言用見大人者一：升也。

言剛中而應者，凡五：師也，臨也，下應上也，無妄也，萃也，升也，上應下也。以卦論之，二五相應，凡三十。聖人惟於此五卦言之，略舉以明義也。必為之說，則鑿矣。後夫謂上六乘陽，無順從之義。

張子曰：凡言亨者，皆陽也。

言光明，言尊而光，皆以艮止取義。

剛應，謂四為群陰所應。

需於利涉，言有功。蠱言有事有功者，需之之久，必有其功也。有事者，亂之極，方進而有所事也。

乾行以理言，天行以氣言，此又不可不辨。

蠱剝復言天行，義同。

設險如秦關劍閣，以至城郭溝池之類，皆是方城漢水，乃地險耳。終則有始，蠱與恆，兩言之，其義蓋同咸恆萃，皆兼天地萬物言之。其專指天地而言，則復與大壯而已。

先君子曰：巽離皆女子之卦，而在離則論女，在巽則論男，豈非專取畫而生義乎。

小事吉，與小過傳同。程氏以卦才之善釋之，似非也。王氏曰：《易》背為止，以明背即止也。晁氏曰：止字當依卦辭作背。王弼妄為之說，虞翻輩何得無一言。蓋是時尚未錯謬也。

王肅本，語歸，吉也，作女歸吉利貞。晁氏曰：虞亦無也字。

先君子曰：傳因涉川，而論乘木者，凡三卦。惟此言有功。蓋木行水上，獨此象為著也。故《繫辭傳》曰：舟楫之利，以濟不通。蓋取諸渙。志行正惟此，與臨之初爻，兩言之。

以貴下賤，非獨此爻也。傳以始變之卦，故一明之耳。乘剛之義，傳凡五言之：屯二，豫五，噬嗑二，困三，震二。而彖傳又有柔乘剛，柔乘五剛，蓋舉其重不必盡見也。

郭京云：嘗見王輔嗣親筆鹿作麓而從禽，上有何字。晦菴疑其妄。案王肅本已作麓，京豈用之歟。

小畜彖傳，言施未行，則是全未得行之意。此但為未光耳。若頤六四，則施光矣。

何，可長也。凡四言之，此爻與豫之上六，中孚之上九，皆戒之之意。若否之上九，則幸之之辭也。

行，不順也。晦菴曰：順當作慎。蓋順慎古字通，用荀子順墨作慎墨。

順巽之義，此及漸六四，家人六二，凡三言之。巽體，此與家人，則但取其義耳。

不言天上有雲，而言雲上於天，見其氣之上升也。未失常，於師六四再言之，皆一意也。

以九居五，正而又中者也。屯之時，不足以當此義，故於需與訟明之。若豫與晉之六二，則柔之中正者也。姤與井之九五，皆直言卦德，故無以字。

需上六與隨初九同，皆變而不失正者。

王肅曰：畜，養也。

舉爻者，凡三十有二，初凡五：比、大有、觀、渙、中孚。二凡八：頤、恆、大壯、明夷、家人、井、解、損。四凡二：賁、兌。五凡八：豫、賁、大畜、離、姤、損、豐、巽。上凡九：履、豫、大有、坎、井、鼎、歸妹、旅、兌。而六二之吉，凡再言之：明夷、家人。九二貞吉，凡三言之：大壯、解、未濟。六五之吉，凡四言之：賁、大畜、離、豐。惟履豫井鼎旅之辭，取在上之義，其他未必皆有意。

位正中，凡三言之：比、隨、巽之九五，皆同。

上合志，此與大畜九三、升初六，凡三言之。皆謂上與陽爻合也。損初六尚合志同。

位不當，凡十六。惟晉夬萃豐小過為以九居四，大壯以六居五，餘皆以六居三。履否豫臨噬嗑睽震兌中孚未濟也。然爻位不當者，蓋不止此。聖人亦隨事明之耳。

志行此，及否睽未濟之九四，凡四言之，豈非謂其離下而進於上乎。

位正當此，及否兌中孚之丸四，亦四言之，孚于剝之屬，正與此同。否中孚又自有意，說具本卦。

或言有慶，或言往有慶，而大有慶者，獨於此爻與頤之上九言之。其吉可知矣。

志在外此，與咸初六、渙六三言之，皆內外之相應者。渙六四言光大也，雖無以字，義與此同。

中以行願，此中字恐與上爻中心之中同。

又誰咎，凡三言之，在解與節者，其意不同。說具本卦。困九五，亦云以中直也，義與此同。

志未得，案謙之上六，困之九五，義與此同。說具本卦。易而無備也。晦菴曰：太柔則人將易之，而無畏備之心。愚案此說，本出程子，然以爻論之柔得尊位，大中則不失於弱矣。張子曰：君子至平易，有何關防，擬備惟以抑，抑威儀維德之隅儼然，人望而畏之。既易而無備，則威如乃吉也。此雖王氏舊說，於文則合矣。巽上六，亦云上窮，皆謂在上而極耳。

傳言得中道凡四，離以六居二固得中矣。而此爻與解夬，皆以九居二，是以陽居陰為得中也。豈非所謂時中者歟。既濟六二與此同。

咎不長，大壯上六同此意。

行中，疑與泰爻辭中行同意。

志在內，此乃蹇之上六兩言之，內謂內卦。

亦可醜，與解之六三，同其義一耳。

未失道，與睽九二同。

《釋文》云：敕，俗字也。《字林》作敕。