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卷九十四

钦定古今图书集成理学汇编经籍典

 第九十四卷目录

 易经部杂录
 易经部外编

经籍典第九十四卷

易经部杂录

《易通卦验》:宓羲作《易》,周文增通八八之节,转序三百八十四爻,以系王命之瑞。故正其本而万事理,失之毫釐,差以千里。
《春秋说题辞》《易》者,气之节,含精宣律。上经象天,下经叶历。《文言》立符,象出期节,彖言变化,系设类迹。《孝经·援神契》《易》长于变。
《列子·天瑞篇》:昔者,圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形,则天地安从生。故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未见气也。太初者,气之始也。太始者,形之始也。太素者,质之始也。
《子华子·执中篇》:子华子曰:天之精气,其大数常出三而入一。其在人,呼则出也,吸则入也。是故一之谓专,二之谓耦,三之谓化。专者,才也。耦者,干也。化者,神也。几精气以三成,三者成数矣。宓牺轩辕,所柄以计者也。赫胥大庭,惝恍而有所遗者也。故曰:出于一,立于两,成于三。《连山》以之而呈形,《归藏》以之而御气,《大易》以之而立数也。
《史记·田敬仲完世家》:太史公曰:盖孔子晚而喜易。易之为术,幽明远矣,非通人达才孰能注意焉。故周太史之卦田敬仲完,占至十世之后;及完奔齐,懿仲卜之亦云。田乞及常所以比犯二君,专齐国之政,非必事势之渐然也,盖若遵厌兆祥云。
太史公自叙:易著天地阴阳四时五行,故长于变。《汉书·五行志》易曰:天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,雒出书,圣人则之。刘歆以为虙羲氏继天而王,受河图,则而画之,八卦是也;禹治洪水,赐雒书,法而陈之,洪范是也。河图、洛书相为经纬,八卦、九章相为表里。昔殷道弛,文王演周易;周道衰,孔子述春秋。则乾坤之阴阳,效洪范之咎徵,天人之道粲然著矣。
郑元《易注》:易一名而含三义。易简一也,变易二也,不易三也。
王粲《荆州文学官志》:夫《易》,惟谈天人神致用。故系称旨远,辞文言中事隐,韦编三绝,固哲人之骊渊也。刘熙《释名》《三坟》,坟,分也。论三才之分,天地人之治,其体有三也。
《易》,易也,言变易也。
《申鉴俗嫌篇》:或问卜筮。曰:德斯益,否斯损。曰:何谓也﹖吉而济凶而救之谓益,吉而恃凶而怠之谓损。《帝王世纪》:庖牺氏作八卦,神农氏重之为六十四卦。黄帝尧舜引而伸之,分为二《易》。至夏人因炎帝曰《连山》,殷人因黄帝曰《归藏》。文王广六十四卦,著九六之爻,谓之《周易》
《人物志序》:圣人著爻象,则立君子小人之辞。
《神仙传》:魏伯阳作《参同契》,五行相类,凡三卷。其说是《周易》,其实假借爻象,以论作丹之意。而世之儒者,不知神丹之事,多作阴阳注之。殊失其旨矣。
《博物志》:太古书,今见存,有《神农经》《山海经》。或云:禹所作《周易》〈按:先儒皆谓夏易《连山》,此条又称禹所作《周易》,存之以备考〉《文心雕龙·宗经篇》:皇世三坟,帝代五典,重以八索,申以九丘。岁历绵暧,条流纷糅。自夫子删述,而大宝咸耀。于是易张十翼,易惟谈天人神致用。故系称旨远,辞文言中事隐,韦编三绝,固哲人之骊渊也。
《萧绮拾遗录》:伏羲为上古观文于天,察理于地,俯仰二仪,经纶万象。至德备于冥昧,神化通于精粹。是以图书著其迹,河洛表其文,变太素之质,改淳远之化,三才之位既立,四维之义乃张。
《颜氏家训》《易》有蜀才注,江南学士遂不知是何人。王俭《四部目录》,不言姓名,题云王弼后人。谢炅、夏侯该并读数千卷书,皆疑是谯周。而李蜀书,一名汉之书,云姓范,名长生,自称蜀才。南方以晋渡江后,北间传记皆名为伪书,不贵省读,故不见也。
士有坎壈,失于盛年,犹当晚学,不可自弃。孔子五十以学《易》,朱云亦四十始学《易》遂成大儒。古人之晚成者如此。
《中说王道篇》:薛收问:至德要道。文中子曰:至德,其道之本乎﹖要道,其德之行乎﹖《易》不云乎,显道,神德行。大哉,神乎所自出也。至哉,《易》也,其知神之所为乎。《天地篇》:九师兴而《易》道微。
《周公篇》:文中子曰:易之忧患,业业焉,孜孜焉,其畏天悯人,思及时而动乎。繁师元曰:遗矣,吾视《易》之道,何其难乎。文中子笑曰:有是夫终日乾乾,可也。视之不臧,我思不远。
《问易篇》:刘炫问《易》。文中子曰:圣人于《易》,没身而已,况吾侪乎。炫曰:吾谈之于朝,无我敌者。文中子不答。退,谓门人曰:默而成之,不言而信,存乎德行。
魏徵曰:圣人有忧乎﹖文中子曰:天下皆忧,吾独得不忧乎。问疑。曰:天下皆疑,吾独不疑乎。徵退。文中子谓董常曰:乐天知命,吾何忧。穷理尽性,吾何疑。
文中子在蒲,闻辽东之败,谓薛收曰:城复于隍矣。文中子曰:《易》,圣人之动也,于是乎用以乘时矣。故夫卦者,智之乡也,动之序也。元亨利正,运行不匮者,智之功也。
文中子赞《易》,至《序卦》,曰:大哉,时之相生也,达者可与几矣。至《杂卦》,曰:旁行而不流,守者可与存义矣。《述史篇》:文中子赞《易》,至于革,叹曰:可矣,其孰能为此哉。至初九,曰:吾当之矣,又安行乎。
薛收问:一卦六爻之义。文中子曰: 卦也者,著天下之时也。爻也者,效天下之动也。趋时有六动焉,吉凶悔吝,所以不同也。收曰:敢问六爻之义﹖曰:六者,非他也,三才之道,谁能过乎。
文中子赴洛,道于沔池,主人不授馆,有饥色,坐荆棘间,赞《易》不辍也。谓门人曰:久矣,吾将辍也,而竟未获。今也而通大困,困而不忧,穷而不慑,通能之斯,学之力也。主人闻之,召舍具餐焉。
《魏相篇》:赞《易》,至观卦,曰:可以尽神矣。
薛收问《易》。文中子曰:天地之中,非他也,人也。收退而叹曰:乃今知,人事修,天地之理得矣。
《易》至山,附于地剥,曰:固其所也,将安之乎。是以君子思以下人。
骆宾王上裴侍郎书:《易》曰:书不尽言,言不尽意。然则义在乎象,非书无以达其微。辞隐乎情,非言无以鉴其旨。
《笔记》:王弼注《易》,直发胸臆,不如郑元等师承有来也。或曰:何以得立为一家。予曰:弼弃《易》象互体,专附小象,衍成其文。是以诸儒不能訾退之。今讲《易》者,已读弼注,讫至小象,则更无可敷衍矣。刘齐善言《易》,说曰:六十四卦,本之乾坤。及诸卦中,皆有乾坤象意。孔子叙乾为玉为金,坤为牛为舆之类,本释他卦所引,非徒言也。弼不可云得意忘象,得象忘言。
《闻见后录》:王弼注鼎,折足,覆公餗其形渥,凶,以为沾濡之形也。盖弼不知古易,形作刑,渥作剭。剭音屋,故《新唐书》元载赞用刑剭,亦《周礼》剭诛云。
伊川之学,以诚敬为本。其传:震惊百里,不丧匕鬯。曰:动之大者莫如雷,故以雷言之。震惊百里,其威远也。人之致其诚敬,莫如祭祀。匕以载鼎,实升于俎,鬯以灌地而降神,方其酌灌,以求神荐牡,而祈享。尽其诚敬之心,虽雷震之威,不能使之惧而失守也。故云:不丧匕鬯。夫临大震惧,能安而不自失者,惟诚敬而已。诚敬最善,予故表出之。
伊川说纳约自牖,曰:约,所以尽结其君之道也。自牖,因其明也。牖,所以通内外之象也。人臣以忠信善道,结于君心,必自其所明处,乃能入也。人心有所蔽,有所通。所蔽者,闇处也。所通者,明处也。就其明处而告之,则《易》也。自古能谏其君,未有不因其所明者也。张子房之于汉是也。高祖以戚姬故,将易太子,是其所蔽也。言而不察,何。四老人者,高祖素知其贤而重之,此其不蔽之明心,故因其所明,而及其事,则悟之如反掌。且四老人之力,孰与子房、周昌、叔孙通﹖然不从彼而从此者,就其蔽与就其明之异耳。且不论《易》之义当否,于理则善矣。故表出之。
《易》卦,爻一,彖二,象三,《文言》四,《系辞》五,《说卦》六,《序卦》七,《杂卦》八。其次第不相杂也。先儒谓:费直专以彖象文言参解易爻,今入彖象文言于卦下者,自费氏始。孔颖达又谓:王辅嗣之意象,本释经,宜相附近,分爻之象故各附当卦,盖古易已乱于费氏,又乱于王氏也。予家藏大父康节手写《百源易》,实古《易》也。百源在苏门山下,康节读《易》之地。旧秘阁亦有本。
程伊川说:黄裳元吉,妇居尊位,女娲氏、武氏是也。非常之变,不可言也。故有黄裳元吉之戒。如武氏之变,固也。女娲不见于书,果有炼石补天之事,亦非变也。不言汉,吕氏独非变耶。苏仲虎则曰:伊川在元祐时,以罢逐,故为此说,以诋垂箔之政。予不敢以为然。予官中秘时,陈莹中诸子出,莹中答杨中立辨伊川,不论先天之学,书因以予。旧见伊川从弟颖,出伊川之书,盈轴必勉,以熟读王介甫《易说》云云。跋:下方士为伊川之学者,曰:吾师《易》学何。王氏足言,哗然不服,欲我击也。欲更与之辨,则旧誊颖所出伊川之书,亡矣。近守眉山有程生者,出伊川,贻其外大父金堂谢君书,在晚谪涪陵时,犹勉以学《易》,当自王介甫也。录之将示,前日以不信。遇我者,颐启前月末,吴斋郎送到书信,急递中奉报,计半月方达。冬寒远,想动,履安和侨居,旋为客。次日以延望,乃知止,行甚悒也。来春,江水稳,善候有所授,能一访甚佳。只云忠涪间看亲人,必不疑也。颐偕小子甚安,来春本欲作《春秋》文字,以此无书,故未能。却先了论孟或《礼记》也。《春秋》大义数十,皎如日星,不容遗亡。只恐微细义例,老年精神,有所漏落。且请推官用意,寻究后日见助,如往年所说,许止蔡般书葬类是也。若欲治《易》,先寻绎,令熟,只看王弼、胡先生、王介甫三家文字,令通贯。馀人《易》说无取,枉费功年,亦长矣,宜汲汲也。未相见间,千百慎爱。十一月初九日,颐启知县推官。
《程伊川易传》:得失未议,示不过辞也,故为鄙近,然亦辞也。在康节时,于先天之《易》,非不问不语之也。后伊川之人,数为妄争。旧于陈莹中报杨中立、游定夫书,辨其略矣。并列之下方,以遗知言之君子。
陈莹中答杨中立、游定夫书:康节云:先天图,心法也。图虽无文,吾终日言,未尝离乎是。故其诗曰:身在天地后,心在天地先。天地自我出,自馀恶足言。又云:数往者顺,知来者逆。此一节,直解图意。如逆知四时之化也。然则先天之学,以心为本,其在经世者,康节之馀事耳。世学求《易》于文字,至语皇极,其或以为考数之书。康节诗云:自从三度绝韦编,不读书来十二年。俯仰之间无所愧,任人谤道是神仙。同时者目,其人为神仙。后来者名,其书为考数。皆康节之所不憾也。乃其心,则务三圣而已矣。《观物》云:起震终艮一节,明文王之八卦也。天地定位一节,明伏羲之八卦也。盖先天之学,本乎伏羲,而备于文王。故其诗曰:天地定位,否泰反类。山泽通气,咸损见义。雷风相薄,恒益起意。水火相射,既济未济。四象相交,成十六事。八卦相凭,为六十四。八卦者,《易》之小成也。六十四卦者,《易》之大成也。集伏羲文王之事而成之者,非孔子而谁乎。康节尝谓:孟子未尝及《易》一字,而《易》道存焉。但人见之者鲜。又曰:人能用《易》,是为知《易》。若孟子,可谓善用《易》者也。夫《易》穷则变,变则通,通则久。故圣人之用《易》,阖辟于未然,变其穷而通之也。若夫暑之穷也,变而为寒。寒之穷也,变而为暑。则是自变而自通者也。穷自变通自复,何赖于圣人乎。孔子赞《易》而非与《易》竞,孟子用《易》而语不及焉,此所谓贤者,识其大者,其去圣人之用也,不为远矣。然而或非太元为覆瓿之书,或跻孟子于既圣之列,私论害公义,有所在阖辟于未然,岂乏人哉。奈何其无益也。《观物》云:防乎其防,邦家其长,子孙其昌。是以圣人重未然之防,是谓之易之大纲。而其论孔子所以尽三才之道者,则曰:行无辙迹,至妙至妙,在一动一静之间而己矣。阐先天之幽,微先天之显,不在康节之书乎。虽在康节之书,而书亦不足以尽其奥也。故司马文正与康节同时友善,而未尝有一言及先天学。其著《家范》,本于家人一卦,而进取王弼之说。今之说《易》者,方且厌,常出奇,离日用而凿太空也。又或谓,文正公拟先天之学,岂足以语二公弛张之意乎。二公不可得而见矣。瓘徒见其书,而欲窥其心,然乎否耶,当先觉之任者。愿赐一言,庶几终可以无大过也。
论先天八卦之位,与《系辞》不同。瓘窃谓,康节先生所以辨伏羲文王之《易》者,为明乎此也。伏羲之《易》,乾南而坤北,目乾而左,巽而右,兑在东,离为阳,与起震,络艮之序,则离上而坎下,震东而兑西,与先天之位固不同矣。乾坤屯蒙之序,与乾履大有大壮之序,亦不同也。乾坤屯蒙之序,孔子作《序卦》以教天下,其辞其义,可玩而习也。乾履大有大壮之序,文王不言其义,后之学者,何所据而习之。虽无可据之义,而悟之在心,心声不足以发其奥,心画不足以形其妙,堕于言语文字,而先天之《易》隐矣。素隐之士,岂乏人哉。背理而求数,文王忧之。固阖其门而拒其出。孔子继文王之志,微显阐幽,一以仁义,默而成之,不言而信圣人之教。如此洁净精微,可谓至矣。后之学者,犹有舍经取纬,违大理而黩正经者。京房之流是也。康节云:物理之学,不可强通。强通则失理而入于迷矣。皇极之书,不可以强通者也。失理之士,舍仁义而迷小道,背来物而役私情,如是而取皇极者,文正阖焉,非与康节异心也。盖伏羲文王之《易》,一而不一,文王康节之学,同而不同。皇王之时异,阖辟之义殊,《易》之所以为异者,未尝二也。所谓伏羲之八卦,文王之八卦,未尝异,未尝同也。曰一曰二,曰异曰同者,皆求异情尔。瓘窃意其如此,而情之所是,亦不敢以为必然,更须面叩,乃可以决耳。蒙谕系辞论释诸爻,未有及象数者,岂得意忘象者,真孔子之学耶。此言尽《易》之要矣。至于日星气候之说,未及深考,然以爻当期,既出于系辞,而历象二语,又载于《尧典》《月令》所纪,皆节候也。鸟火虚昴可辨,分至辰弗集,房则失日可知,春秋日食之数,后世历象十得七八,已号精密。是故离坎之上下,乾坤之南北,在六经者,恐皆可考,不独《易》也。孔子曰:寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。岁不能自成也,当有成岁之法。期三百有六旬有六日,以闰月定四时者,成就之法也。治历明时,乃先王莫大之政。以引征考之,可以见矣。王省惟岁,而成岁之法,付之有司。有司失职,必诛无赦。非如他罪之可宥也。夫何圣而不然哉,赖此以授民时也,敢不钦乎。然而圣人之文,经天纬地。经出于上,而纬在有司,上揆下守,民时所赖,皆不可以不钦也。稽览配合之说,一本于纬历法之所取,而有司之所当习也。康节云:洛下闳但知历法,唯扬子云知历法,又知历理。《易》之在先天者,非历理乎。文正读《太元说》曰:测之以鬼神之状而不违,概之以六经之书而不悖。借使圣人复生,视元必释然而笑,以为得己之心矣。乃知元者所以赞《易》,非别为书,而与《易》竞也。又曰:夫畋者网而得之,与弋而得之,何异哉。《易》,网也。《元》,弋也。何害不既,设网而使弋者,为之助乎。又曰:孔子既没,知圣人之道者,非扬子而谁与。孟荀殆不足以拟,况其馀乎。瓘浅陋,初不知元,尝轻议其书,而妄评其是非。自闻康节之言,始索子云于历理之内。及观文正之论,然后知太元不可不学,而冥冥然未有入路,尚苦其字之难识,况欲遽测其秘奥乎。文正自谓求之积年,乃得观之,读之数十过,参以首尾,稍得窥其梗概。然后喟然置书,叹子云为真大儒矣。凡文正之学,主之以诚,守之以谦,得十百而说一二,其于元也不观不到,则其言不若是矣。瓘初不闻此,乃轻议子云之书,而妄评其是非,心之愧怅,可胜言哉。弃旧误于垂成,累初习于平地,庶几推往而无恋,积新而可隆。尚赖先觉大君子,许其止而与之进也。
瓘所论康节之学,恐不然。康节诗云:自从三度绝韦编,不读书来十二年。俯仰之间无所愧,任人谤道是神仙。神仙且不受也,以为数学可乎。康节云:先天之学,心法也。然则其学在心,或于内外,欲观休咎,故以皇极为考数之书耳。如闻康节未尝以皇极语人,故其说不传,自有八卦可以窥玩。惠迪则吉,违之则咎,何必更求休咎于皇极之书也。
故谏议大夫陈公莹中,论康节先天之学书,为杨中立、游定夫出也。大谏公与康节不相接,博之先君,因公之请,尝进遗书之副归焉。于时,国有巨盗,据显位,未发,公以言刺之,反得罪。其后人无敢继者。盗之威,自此盛,卒至于乱天下。世以公之明,比汉何武,唐郭子仪,本朝吕献可、苏明允矣。或疑公前知如神,亦出于康节之书,则非也。公既废,始为康节之学,其英伟绝人之资,所见超诣如此书也。中立、定夫同出伊川之门,于先达之序尚未详,故不知其学也。明道伊川,视康节赋诗曰:先生相与宴西街,小子亲携几杖来。其恭如此。张横渠于伊川,诸父比也。横渠见康节,尚拜床下。博犹记王母夫人,语及伊川,必曰:程二秀才云云。盖当康节隐居谢聘日,伊川尚年少,未为世所知也。博蚤见伊川,又与伊川族弟颖善。颖知好大学,伊川于其眷中,独与之言《易》,尝从颖得书疏一通,伊川手迹也。曰:为《易》学者,但取王辅嗣、胡先生、王荆公之说,读之,无馀事也。今伊川《易传》行于世,大旨可见,为其学者,遽以大谏公所谓伏羲八卦之语,则骇矣。康节平居,尚不以语人。博其敢谓伊川有所不知也。近时妄人出杂书数十百条,托为伊川之说,意欲前无古人,足以重己之师矣。如司马文正、张横渠皆斥以为未至,但以康节为数学,亦安知所谓数者,非伊川之雅言也。岂中立、定夫亦惑于此欤。大谏公反复论之,深矣。先君之戒,则曰:张巡、许远同为忠义,两家子弟,材智污下,不能明二父之志,更相毁于后世,故并为之所贬。凡托伊川之说,以议吾家学者,若子孙,可勿报辨。博为史官,大谏公中子正同为尚书郎,尚以世家之故遇博,厚为博道公平生之言为详,又出此书俾论著其下。博不肖,不知大父之学,若其渊源,不可诬者,亦尝有闻矣。然博之言,有不敢尽者,尚遵先君遗训云。
《梦溪笔谈》《易》象,九为老阳,七为少,八为少阴,六为老。旧说阳以进为老,阴以退为老。九六者,乾坤之画,阳得兼阴,阴不得兼阳。此皆以意配之,不然也。九七八六之数,阳顺阴逆之理,皆有所从来,得之自然,非意之所配也。凡归馀之数,有多有少,多为阴,如爻之偶,少为阳,如爻之奇。三少,乾也,故曰老阳,九揲而得之,故其数九,其策三十有六。两多一少,则一少为之主,震坎艮也。故皆谓之少阳,〈少在初为震中为坎未为艮〉皆七揲而得之,故其数七,其策二十有八。三多,坤也,故曰老阴,六揲而得之,故其数六,其策二十有四。两少一多,则一多为之主,巽离兑也。故皆谓之少阴,〈多在初为巽中为离末为兑〉皆八揲而得之,故其数八,其策三十有二。物盈则变,〈纯少阳盈纯多阴盈〉盈为老,故老动而少静,吉凶悔吝,生乎动者也。卦爻之辞,皆九六者,惟动则有占,不动则无朕。虽《易》亦不能言之。《国语》谓:正屯悔豫皆八,遇泰之八,是也。今人以《易》筮者,虽不动,亦引爻辞断之。《易》中但有九六,既不动则是七八,安得用九六爻辞,此流俗之过也。
《遁斋閒览》:永叔作《传易图》,序云:予读经解,至引《易》曰:差若毫釐,缪以千里之句,怪今《易》无此文,疑《易》非完书。且经解所引,按王充论注,乃《易》之纬文。永叔于《易》经,求之误矣。
王安石《临川集》:柔巽隐伏,制得其道,则易制者,鱼也,民之象也,小人女子之象也。贪暴而止乎高者,隼也。贪窃而动乎阴者,鼠也,狐疑也,不果也。牛顺而强也,羊狠也,羊前其刚以触者也。鲋,物之在下污而微者也。鸟,飞而止则困者也。雉,文明见乎外者也。豹,文之蔚然者也。虎,文之炳然者也。虎豹,刚健君子大人之象也。虎之搏物,拟而后动,动而有获者也。鹤,洁白以远举,鸣之以时,而远闻者也。鸿,进退以时,而有序者也。禽,饮井之无择者也。豮豕之牙,能畜其刚而不可犯者也。豕,污秽也。豚,豕之微者也。龟,有灵,德潜,见以时,而不志于养者也。龟,人之所恃以知吉凶者也。龙,天类也,能见能跃能飞,能云雨而变化不测,人不可系而服者也。马,地类也,能行而系乎人,其为物有常者也。鬼,物之无形者也。几,尊物也,所凭以为安者也。床,安上以止者也。车,载其上以行者也。轮,有运动之材,而非车之全也,可以为车之一器者也。舆,有承载之材,而亦非车之全者也。辐,车舆所以行者也。缶,圆虚以容而应者也。矢,直而利乎行者也。弧,攻远之器也。鼎,耳虚中以受铉者也。铉,所举鼎而行之者也。鼎,成物之器也。瓶,井之上水者也。瓮,井水之已出乎上,而受之者也。筐,女所以承实者也。匕鬯,所以事宗庙社稷之器也。樽,酒簋贰祭之约也。贰,簋享之约也。幽而能正时者,斗也。暮夜者,阴盛之时也。日中者,丰之时也。日昃者,过中当退之时也。昼日者,明进已盛,而未至乎中之时也。日中则照天下矣。日以明进,至昼日,其极盛也。甲,仁属也。庚,义属也。月几望,阴盛而不亢也。云,阴上也。雨,阴阳应也。霜,阴刚之微也。坚冰,阴刚而疑阳也。膏阳之泽也,血阴之伤也,汗出而不反也,肤柔物之为间,而易侵者也。趾在下而行者也。拇在下之微,而无能为者也。腹容物者也。頄,上体之见乎外,而无能为者也。臀,下体之无能为者也。身,躬己也。顶,首之上者也。面,见乎外者也。心,体之主也。限,上下之所同也。夤,上体之接乎限者也。须,柔而附刚者也。阳,物之节也。背,体之不接乎物而上者也。尾,后也。首,先也,上也。足,下也。角,刚之上穷者也。肱,上体之随而附者也。股,下体之随而附者也。腓,趾之上,股之下,而体之随而附者也。垂,其翼下也。耳,所听也。东北止以近险也,西南顺以远险也。西南,众也。南,明也。西南,坤之地也。东北,违坤之所也。西,阴所也。东,阳所也。左,下也。右,上也。载者,载上也。负,后也。负者,下道也。乘者,上道也。载鬼,以鬼为在上也。负涂,以涂为在后也。往,从之也。往之外也,往之上也,来之己也,来之内也。渝变其德也。亿,安也。居,不行也。安,以静居也。逐,从求之也。血,去不来也。出自穴,出不去也。复,反而得其所也。反,自外来而复也。见,见彼也。处,不行也。征,进也。盘桓,动未进也。枕,止而安之也。动,方征也。起,方往也。遇,逢而见之也。跻,升也。孕,女之得其配也,以有为而未功也。字,育女之功也。田,兴事之大者也。弋,兴事之小者也。飞,宜下不宜上者也。且方然也,或疑辞也,方也后也,乃徐也。方此爻之时,未可以然也,要其终则然也。田,平夷著见之地也。非龙之所,宜宅也。大川,险也,沙近险而无难也,泥则近险而有难也。沛,泽之困乎水者也。穴,阴之宅也。在穴动物,在阴之小者也。渊,龙之宅也,在天则龙有为之。地,陆高平也,陵陆之大也。涂,污也。井,泥浊也。谷,下也。井谷,旁出而下流也。臲卼,乘刚也。石,坚而不动者也。金,刚而趣变者也。玉,温润粹美,刚而不可变者也。千鸿之在下,而不失其宜者也。鸿所宜居者也。桷木之在上者也。株木不能庇阴其下者,磐进于干而不失其安者也。甘,物之所美也。苦,物之所恶也。黄,地色也。元,天色也。黄中之见乎色者也。白,成色之主也。白,未受饰乎物者也。朱绂,天子饰下者也。赤绂,人臣饰下者也。泣血,阴之忧也。涕,忧之见乎容貌者也。号,嗟忧之见乎音声者也。号甚乎嗟者也。藩,内外之隔也。庐,人所庇也。升虚邑小而易之也。升阶,平地以方升,以渐升,而得位也。伐邑者,小之也,伐国,大事也。伐邑,小事也。城,地道上承而外捍也。复于隍则不上承,不外捍矣。墉,捍外以保内也,自下之高者也。二簋,阴象也。门,阴象也。户,阳象也。《易》曰:犹未离其类也,故称血焉。《易》象之大概,见于乾坤之说,推而长之,则凡《易》之象,可不疑矣。栋,室壁之恃也。野,空旷也。同人于野,无适莫也。龙战于野,无君臣也。邑有事之地也,趣时而为之者也。郊,远乎有事之地,次师旅之安舍也。巷出门庭,而未易道也,自牖自幽,以即明也。婚媾,内外之合也。邻,比己者也。妻,配也,王母幽以远也,以父为阳,以母为幽也。以母为近,则王母为远也。妣,以顺配祖者也。臣,以顺承君者也。考,父之有成德之称也。长子,一也,弟子,不一也。仆,卑以顺也。童,未有与也。妇,一乎顺者也。妾,配之不正者也。士,未成夫之辞也。女,未成妇之辞也。娣,女归而不得正配者也。衣,上饰也。袽,所以窒隙也。裳,下之饰也。鞶,带在下体之上,而以柔为饰也。袂,体乎衣者也。囊,所以畜物也。茀,所以蔽车也。履,践下而承上也。履,上道也。载,下道也。不可,甚乎不利也。可,其为利仅也。有凶,不必凶而凶在其中也。有厉,不必厉而厉在其中也。有悔,不必悔而悔在其中也。
《王氏谈录》:公言秘阁有《郑氏注易》一卷,文言自为篇,而《陆氏太元篇》第亦各异考,足以见古易之旧次。《老学庵笔记》:欧阳文忠公立论,《易·系辞》当为《大传》,盖古人已有此名,不始于公也。有黠僧遂投其好,伪作韩退之与僧大颠书,引《系辞》谓之《易大传》,以示文忠公。公以合其论,遂为之跋,曰:此宜为退之之言。予尝得此书石刻,语甚鄙,不足信也。
《紫薇诗话》:晁丈,以道尝以所为《易解》示谢丈显道。他日,显道还其书,因批其后云:事忙,不及相难。
以道尝令子弟门人学《易》,先治李鼎祚解。或以语杨丈中立,中立问其故,其人曰:以其集众说。杨丈笑曰:集众说不好者。
《容斋随笔》《易举正》三卷,云曾得王辅嗣、韩康伯手写注定传授真本,比校今世流行本,及国学乡贡举人等本,或将经入注用,注作经小象,中间以下句反居其上,爻辞注内移后,义却处于前,兼有脱遗两字,颠倒谬误者。并依定本举正其讹,凡一百三节。今略取其明白者二十处,载于此:坤初六,履霜,坚冰至。象曰:履霜,阴始凝也。驯致其道,至坚冰也。今本于象文,霜字下误增坚冰二字。屯六三,象曰:即鹿无虞,何以从禽也。今本脱何字。师六五:田有禽,利执之,无咎。今本之字,误作言观,注义亦全不作言字释也。比九五,象曰:失前禽舍,逆取顺也。今本误倒其句。贲,亨,不利有攸往。今本不字误作小字,刚柔交错,天文也。文明以止,人文也。注云刚柔交错而成文焉,天之文也。今本脱刚柔交错一句。坎卦,习坎上脱坎字。姤九四,包失鱼。注云:有其鱼,故失之也。今本误作无鱼。蹇九三,往蹇来正。今本作来反。困初六,象曰:入于幽谷,不明也。今本谷字下多幽字。鼎彖,圣人亨,以飨上帝,以养圣贤。今本正文多而大亨三字,故注亦误增大亨二字。震,彖曰:不丧匕鬯,可以守宗庙社稷,以为祭主也。今本脱不丧匕鬯一句。渐,象曰:君子以居贤德,善风俗。今本正文脱风字。丰九四,象曰:遇其夷,主吉,志行也。今本脱志字。中孚,彖:豚鱼,吉,信及也。今本及字下多豚鱼二字。小过,彖:柔得中,是以可小事也。今本脱可字,而事字下误增吉字。六五象曰:密云不雨,已止也。注:阳已止下故也。今本正文作已上,故注亦误作阳已上故止也。既济,彖曰:既济,亨小,小者,亨也。今本脱一小字。《系辞》二多誉,四多惧。注云:近也。今本误以近也为正文,而注中又脱惧字。《杂卦》蒙稚而著,今本稚误作杂字。予顷于福州道藏中见此本,及后见晁公武所进《易解》,多引用之,世罕有其书也。
《笔记》:今国学行王弼《易》,题曰:《周易乾传第一下》云。王弼注且传,即注解名下,当只云王弼,乃允。
《栾城遗书》:公读《易》,谓人曰:有合讨论处甚多,但来理会籀辈,弱龄驽怯,惮公严峻,不敢发问。今悔之无及。《闻见后录》:今世俗谓:卦影者,亦《易》之象学也。如见豕负涂,载鬼一车,非象而何。未易以义理训也。予见王庆曾言:蚤日羁穷,尝从一头陀占卦象。其词云:须逢庚午方亨快,半是春来半是秋。头陀云:岂君运行庚午春秋之间,少快邪。久之无验。晚因秦相君,荐至参知政事。相君庚午生,半春半秋,秦字也。其异如此。《学斋呫哔》《易大传》三陈九卦,孔圣有深旨焉。横渠问:《系辞》独说九卦之德,切于人事,以德字言之,可谓深得之矣。然只讲得初陈之事,于再于三,尚有馀意。今推言之,自履德之基,至巽德之制,皆以之字发明其德,此初陈也。自履和而至,至巽称而隐,皆以而字发九德之体,此再陈也。自履以和行,至巽以行权,皆以以字发九德之用,此三陈也。此九卦,有德,有体,有用,深味之,方见切于人事之要也。
《野客丛谈》《易》曰:鸟焚其巢,旅人先笑后号咷,丧牛于易,凶。汉成帝采刘向、谷永之言报皇后,引此且释之曰:王者处民上,如鸟之处巢,不顾恤百姓,百姓畔而去之,若鸟之自焚也。虽先快意悦笑,其后必号咷而无及也。百姓丧其君,若牛亡其毛也。故称凶。与今王弼等所注不同。《易》之说,固非一端。若谓百姓丧其君,若牛亡其毛,与丧牛于易凶之意,似不相干涉。师古注此,谓解在《谷永传》。今《谷永传》无此语。
《西溪丛语》《周易》遁卦,肥遁无不利。肥字古作𩇯,与古蜚字相似,即今之飞字。后世遂改为肥字。《九师道训》云:遁而能飞,吉孰大焉。张平子《思元赋》云:欲飞遁以保名。注引《易》上九,飞遁无不利,谓去而迁也。曹子建《七启》云:飞遁离俗。程氏《易传》引渐上九,鸿渐于陆,为鸿渐于逵,以小狐汔济汔当为讫。岂未辨證此耶。孙天举云:尝见吴天用家藏一《易》书,不知何人作。云:乾坤毁则无以见《易》,乾坤有毁时,故终之以未济。盖乾坤毁则有水火之灾,水之灾多在东南,火之灾多在西北,故西北多山,东南多水。东南之山,皆水冲击而成,有连亘三四十山不绝者,乃地脉也。后兵火失其书,亦不能尽记其说。
《玉海》:夫子读《易》,至韦编三绝,铁擿三折。矧未及将圣者乎。
王原叔云:颜子读书,铁镝三摧,不知所出。余读《耕馀博览》,内称孔子晚年喜《易》,韦编三绝,铁镝三摧,漆书三灭。下云:出《庄子》。然则铁镝盖夫子读《易》故事,王氏误记为颜子耶。然云出《庄子》,今《庄子》无此文,不知南丘何据也。
《尹焞书易传后》:焞至阆中求《易传》,得上十卦于吕稽中,实余门生也。后至武信,婿邢纯多方求获全本,以所收纸,借笔吏成其书,为生日之礼,殆与世俗相祝者异矣。敬而受之,乃言曰:誓毕此生,当竭吾才,不负吾夫子传道之意。壬子七月二十五日,门人尹焞书题《蜀本易传后》《易》之道,如日星,患于理未精,失于机会,则暗于理者也。圣人复起,不易我之言。
《扪虱新话》:予先兄庆长,尝语:予往守官舒州怀宁,尝与教官同候太守。坐间,守问教官曰:如何是一阴一阳之谓道﹖教官答云:道在阴,而阴得其一。道在阳,而阳得其一。故曰一阴一阳之谓道。又曰:如何是阴阳不测之谓神﹖答曰:神者,在阴而阴不测,在阳而阳不测,故曰阴阳不测之谓神。守甚喜其语。庆长对予再三诵之,予惜不记其人名字。庆长亦自能《易》,予从问大衍之数,虚一不用,当其不用,一归何处。庆长举起算子一把,良久,笑云:甚处去耶,此亦有理。
林元龄谓:予言龙门山人者,以卜《易》而善言《易》,盖尝与论爻:《易》卦只有六爻,而乾坤有用九用六,似有七爻,何也。山人曰:《易》,数也。数奇则无穷。三百八十四爻外,则用九用六,此所以为奇也。周天三百六十五度四分度之一,亦奇数也。扬雄作《太元》,遂有踦赢二赞,盖亦用九用六之谓也。不然,则《易》之数穷矣。元龄甚喜其说。大抵《易》之为书,无所不有。或以历数,或以卜筮,盖不但性命之说也。大衍之数五十,其用四十有九,而乾用九,坤用六,则非圣人不能也。故曰:仁者见之谓之仁,智者见之谓之智。
朱先生《易图》,有《伏羲八卦图》《文王八卦图》《伏羲图》,乾与坤对,艮与兑对,震与巽对,离与坎对。《文王图》,则乾位西北,坤位西南,巽东南而艮东北,坎离震兑各居四方。其说本《易·说卦》:天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。曰:此说伏羲《易》也。帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。又曰:震,东方也。巽,东南也。离者,明也,万物皆相见,南方之卦也。坤也者,地也。兑,正秋也。乾,西北之卦也。坎者,水也,正北方之卦也。艮,东北之卦也。此说《周易》也。予以为不然。夫八卦自有定位,非圣人所与,岂有伏羲、文王之异如以。《说卦》,天地定位为乾与坤对,山泽通气为艮与兑对,雷风相薄为震与巽对,水火不相射为坎与离对,遂别之为伏羲卦图,则《杂卦》所谓乾刚坤柔,比乐师忧,临观之义。或与或求,亦是卦卦相对,当又为孔子卦图乎。予不取其说。
《鸡肋编》《易正义》释朵颐,云是动义,如手之捉物,谓之朵也。今世俗以手引小儿学行谓之朵,莫知其义。以此观之,乃用手捉,则当为朵也。
《贵耳集》:尝闻老儒,言汉之《周易》,不以乾坤为首卦,然后知扬雄《太元经》以中孚为首卦,即汉之《易》。邵尧夫云:凡一代立国,必有一卦,一君亦有一卦,所谓大横庚庚是也。
《癸辛杂识》:董仪父鸿,尝云:《易》有圣人之道四焉。王辅嗣去三而存一,于道阙焉。晦庵知其为非,所以《本义》《启蒙》各以卜筮言之。然虽知其为卜筮之道,而不知其所以为卜筮之道。不过复以理言之,则亦何异乎辅嗣哉。
《三馀赘笔》:或问:《易》之彖象,何以取义。予曰:《系辞》已有明说,不必深究。旧尝见一说云:二家皆假兽以名,彖为大豕,行则俯首,一望而全体皆见。故统论一卦之体,取以喻之。象有六牙,故六爻之义,取以喻之。茅元仪《野航史话》:司马季主曰:伏羲作八卦,周文王演三百八十四爻,而天下治。越王句践,彷文王八卦,以破敌国。句践深于《易》,典籍中唯见于此。即《吴越春秋》,亦止载范少伯六壬神验耳。
李心传《丙子学易编》:先儒谓:上经天道,下经人道。晋韩康伯非之,当矣。程子复论分上下经之故,其说甚详。晦庵则以为简帙重大而已。信斯言也,则诸卦自可平分为二,曷为多寡之不齐乎。愚尝考之上下篇之卦,数虽不齐,而反复观之,皆为十有八。故《系辞传》亦言二篇之策,则其来盖远,未为无意也。
见群龙无首,自王氏以来,皆以三字为句。郭立之独以五字为句。晦庵又推言之,其义甚美。但群龙无首,于象未为吉尔。先君子曰:此即天德不可为首者也。考之古书,无毋通则无首者戒之之辞,以利永贞之例,推之亦当如此也。
先君子曰:《易》之三画、三才自然之数也。参之则九,两之则六。圣人以九六名爻者,虽起于倚数,而参之揲蓍之馀数,与五行之行数,亦无不合焉。《系辞传》中论数之文,尽于此矣。
郑氏曰:媾犹会也。
先君子曰:屯六二,近初九之阳,而正应在五。然震之性动而趋上,竟舍初而归五。蒙六三,近九二之阳,而正应在上。然坎之性陷而趋下,乃舍上而求二。先君子论卦画,详明如此,先儒所未及也。
先君子曰:二以诚实居中,理固得矣。而先后二阴陷之,故窒塞而不通,惕惧而不安。
讼而见抑者,必惩创而无他虑。讼而获胜者,将满假而有后忧。故归而逋其邑人三百户,是因讼而有失也。然而无眚者,祸止此也。或锡之鞶带,是因讼而有得也。然而三褫之者,忧未已也。先儒之说,于义固安,但辞若未顺耳。郑氏曰:小国之下大夫,采地方一成,其定税三百家,故三百户也。
王氏以贞厉为句,程子以厉终吉为句,晦庵又以厉字自为句,其读最善。
荆公曰:律如同律,听军声之律,法律之律。三代未有律书,曰六律为万事根本,其于兵械,尤所重。武王吹律听声。
张子以舆尸为不一。先君子曰:或者不一也。
先君子曰:军事出则尚右,故旋反为左次也。《春秋左传》:师三宿为次。
先君子曰:六五,宽柔之主,以之兴师,则不暴。以之任将,则疑于无断。故有舆尸之戒。
有禽,徐氏作无禽。愚谓以恒九四,田无禽例之,则所谓有禽,当为动而有获之象。
唐章怀太子云:坤为土缶之象,坎为水雨之象。故曰:有孚盈缶。
王肃本,匪人下有凶字。
卦辞连卦名者四:履也,否也,同人也,艮也。此皆无义,但有反耳。否下三字,疑衍。
素履往,即《中庸》所谓素位而行者也。独行,愿即《中庸》所谓无愿乎其外者也。张子以为素。洁盖从王氏而失之。
考祥,古本或作考详。晁氏曰:荀作详审也,文意尤顺。郭璞《洞林》:读至汇字,绝句。
先君子曰:卦言来者,谓天气之下降。爻言往者,谓君子之上亨。卦以气言,爻以位升也。
郑氏曰:莽,丛木也。大阜曰陵。
门外之治义掩恩,故柔弱则往吝。门内之治恩掩义,故刚者又戒以不可坚正也。
褚氏曰:八月,观也。
过,王肃音戈。
《礼记·缁衣篇》,引此爻辞,而贞作侦。郑注:侦,问也。恐误。遁,释文又作遁。
先君子曰:卦下故曰尾,譬之他卦,以足趾为喻者也。止而不许,则可以免祸,此乃所以为阴柔之戒。愚案此卦四阳爻皆以遁阴为义,二阴爻皆以系阳为义,而先儒一之惟先君子以画言,故得经世意也。又以既未济首尾之象观之,此说尤顺。
上三爻,曰好,曰嘉,曰肥。取义皆一,但愈远则愈贵耳。《子夏传》:肥,饶裕也。
《文选》:张平子《思元赋》,则飞遁以保名。五臣注:遁上九,飞遁,无不利。《九师道训》曰:遁而能飞,吉孰大焉。先君子曰:《易》中以大名卦者,凡四,皆阳画四而阴画二。
贾公彦曰:《说文》云:耐者,须也。谓颐下之毛,象形字也。古者犯罪,髡其须,谓之耐罪。故字从寸,为法也。古字亦有误,不安寸,直作字者。
郑氏读连如字,云:迟久之意。
陆玑《毛诗草木疏》云:隼,鹞也。
《贾氏周礼疏》云:离为日,日圆。巽为木,木器,圆簋象。其穿凿如此。己事,虞氏作祀事。
先君子曰:三以阴居阳,震动不安,有凶之象。
先君子曰:益用凶事,如《周礼》以委积待凶荒,以荒礼哀凶札者也。益之为卦,初则可以用之于大事,二则可以用之于大礼,三则可以用之于大灾,四则可以用之于大迁。厚下之益,无所不利。
立心勿恒,犹云不恒其德,非谓不令如是也。
先君子曰:天下之事,不至于决则不通。故《杂卦》之次序,与十三卦之制器,尚象皆终乎夬。告自邑,与泰上九自邑告命之意同。盖欲决小人而命出于下,则权柄移,而不可以即戎矣。
夬之初九,欧公曰:圣人之用刚,常深戒于其初。先君子曰:此以戒君子之未得位,而愤性以决小人者也。张子、程子,以行止皆凶释之。愚谓当决之时,而四以阳居阴,失位不进,臀无肤,其行次且矣,似不必分也。四兑,体羊也,牵与姤柔,道牵也同义。言引而进也。众阳共决一阴之时,四能自引以进,则可亡悔。然非有刚明之才,必不能信也。先君子曰:此爻与大壮九四爻位皆同,而吉凶不同者,彼震体,此兑体也。愚谓君子去,小人固当从容谨重以图全,不可迟疑退缩以招悔。故爻辞有牵羊之悔。
郑氏曰:赍咨,嗟叹之辞也。马氏曰:悲怨之声。晁氏曰:赍虞作资,云赙也。郑氏曰:自目曰涕,自鼻曰洟。用见大人。荆公、程子皆用此道,以见大人。
困于酒食,与不为酒困之困同。
郑氏曰:二据初辰在未,未为土,此二为大夫有地之象。未,上值天厨酒食象,困于酒食者,采地薄不足用也。二至四为离火,火色赤,故云朱绂。汉儒象学拘泥如此。
朱绂方来,与轩冕傥来之来同。
《释文》曰:蒺藜,茨草。
荀爽、王肃、陆绩本,劓刖作臲𡰈,云不安貌。郑氏曰:劓刖当作倪卼。晁氏曰:案象数,当作臲𡰈。古文作倪卼,臲𡰈。《说文》当作劓,云不安也。薛氏作劓杌,公餗犹言公膳。
先君子曰:震六爻,阳爻,震物者也。阴爻,被震者也。王氏曰:斧,所以斫除荆棘,以安客舍者。案《子夏传》及诸家资斧并作齐斧,惟宋文帝元嘉二十九年,诏陈霸先檄,与王氏本同。
张轨曰:齐斧,黄钺斧也。虞喜《志林》曰:齐当作斋,斋戒入庙,而受斧也。
居丰而有庆誉,易也。在旅而有誉命,可谓难矣。张珍甫曰:此卦火以不炎为利,水以不泄为利。《苍颉篇》云:鬼,远也。颜师古《注汉书》云:鬼方,言其幽昧也。
张子曰:变言其著,化言其渐。晦庵先生曰:变者,化之渐。化者,变之成。二说不同。愚以经考之,有自化而至于变。如《系辞传》化而裁之谓之变者,是也。此即张子之说,有自变而至于化者。《中庸》动则变,变则化者,是也。此即晦庵之意。又,晦庵又言:当通观之乃可,即此意也。
游定夫曰:应地无疆,指君子攸行言之也。
卦辞言元亨利贞者六:乾也,屯也,随也,临也,无妄也,革也。传独于乾析为四德,而自屯以下,言大亨贞者二,自临以下,自大亨以正者三。晦庵曰:自屯以下,释元亨利贞,乃用文王本意得之矣。
利建侯,即书所谓建侯树屏,诗所谓建尔元子,俾侯于鲁者也。
《易》言利涉大川者九,卦辞七:需、同人、蛊、大畜、益、涣、中孚也。爻辞二:颐上九,未济九三也。其言用涉大川者一:谦初六也。言不利涉大川者一:讼也。言不可涉大川者一:颐六五也。言利见大人者七,卦辞四:讼、蹇、萃、巽也。爻辞三:乾九二、九五、蹇上六也。言用见大人者一:升也。
言刚中而应者,凡五:师也,临也,下应上也,无妄也,萃也,升也,上应下也。以卦论之,二五相应,凡三十。圣人惟于此五卦言之,略举以明义也。必为之说,则凿矣。后夫谓上六乘阳,无顺从之义。
张子曰:凡言亨者,皆阳也。
言光明,言尊而光,皆以艮止取义。
刚应,谓四为群阴所应。
需于利涉,言有功。蛊言有事有功者,需之之久,必有其功也。有事者,乱之极,方进而有所事也。
乾行以理言,天行以气言,此又不可不辨。
蛊剥复言天行,义同。
设险如秦关剑阁,以至城郭沟池之类,皆是方城汉水,乃地险耳。终则有始,蛊与恒,两言之,其义盖同咸恒萃,皆兼天地万物言之。其专指天地而言,则复与大壮而已。
先君子曰:巽离皆女子之卦,而在离则论女,在巽则论男,岂非专取画而生义乎。
小事吉,与小过传同。程氏以卦才之善释之,似非也。王氏曰:《易》背为止,以明背即止也。晁氏曰:止字当依卦辞作背。王弼妄为之说,虞翻辈何得无一言。盖是时尚未错谬也。
王肃本,语归,吉也,作女归吉利贞。晁氏曰:虞亦无也字。
先君子曰:传因涉川,而论乘木者,凡三卦。惟此言有功。盖木行水上,独此象为著也。故《系辞传》曰:舟楫之利,以济不通。盖取诸涣。志行正惟此,与临之初爻,两言之。
以贵下贱,非独此爻也。传以始变之卦,故一明之耳。乘刚之义,传凡五言之:屯二,豫五,噬嗑二,困三,震二。而彖传又有柔乘刚,柔乘五刚,盖举其重不必尽见也。
郭京云:尝见王辅嗣亲笔鹿作麓而从禽,上有何字。晦庵疑其妄。案王肃本已作麓,京岂用之欤。
小畜彖传,言施未行,则是全未得行之意。此但为未光耳。若颐六四,则施光矣。
何,可长也。凡四言之,此爻与豫之上六,中孚之上九,皆戒之之意。若否之上九,则幸之之辞也。
行,不顺也。晦庵曰:顺当作慎。盖顺慎古字通,用荀子顺墨作慎墨。
顺巽之义,此及渐六四,家人六二,凡三言之。巽体,此与家人,则但取其义耳。
不言天上有云,而言云上于天,见其气之上升也。未失常,于师六四再言之,皆一意也。
以九居五,正而又中者也。屯之时,不足以当此义,故于需与讼明之。若豫与晋之六二,则柔之中正者也。姤与井之九五,皆直言卦德,故无以字。
需上六与随初九同,皆变而不失正者。
王肃曰:畜,养也。
举爻者,凡三十有二,初凡五:比、大有、观、涣、中孚。二凡八:颐、恒、大壮、明夷、家人、井、解、损。四凡二:贲、兑。五凡八:豫、贲、大畜、离、姤、损、丰、巽。上凡九:履、豫、大有、坎、井、鼎、归妹、旅、兑。而六二之吉,凡再言之:明夷、家人。九二贞吉,凡三言之:大壮、解、未济。六五之吉,凡四言之:贲、大畜、离、丰。惟履豫井鼎旅之辞,取在上之义,其他未必皆有意。
位正中,凡三言之:比、随、巽之九五,皆同。
上合志,此与大畜九三、升初六,凡三言之。皆谓上与阳爻合也。损初六尚合志同。
位不当,凡十六。惟晋夬萃丰小过为以九居四,大壮以六居五,馀皆以六居三。履否豫临噬嗑睽震兑中孚未济也。然爻位不当者,盖不止此。圣人亦随事明之耳。
志行此,及否睽未济之九四,凡四言之,岂非谓其离下而进于上乎。
位正当此,及否兑中孚之丸四,亦四言之,孚于剥之属,正与此同。否中孚又自有意,说具本卦。
或言有庆,或言往有庆,而大有庆者,独于此爻与颐之上九言之。其吉可知矣。
志在外此,与咸初六、涣六三言之,皆内外之相应者。涣六四言光大也,虽无以字,义与此同。
中以行愿,此中字恐与上爻中心之中同。
又谁咎,凡三言之,在解与节者,其意不同。说具本卦。困九五,亦云以中直也,义与此同。
志未得,案谦之上六,困之九五,义与此同。说具本卦。易而无备也。晦庵曰:太柔则人将易之,而无畏备之心。愚案此说,本出程子,然以爻论之柔得尊位,大中则不失于弱矣。张子曰:君子至平易,有何关防,拟备惟以抑,抑威仪维德之隅俨然,人望而畏之。既易而无备,则威如乃吉也。此虽王氏旧说,于文则合矣。巽上六,亦云上穷,皆谓在上而极耳。
传言得中道凡四,离以六居二固得中矣。而此爻与解夬,皆以九居二,是以阳居阴为得中也。岂非所谓时中者欤。既济六二与此同。
咎不长,大壮上六同此意。
行中,疑与泰爻辞中行同意。
志在内,此乃蹇之上六两言之,内谓内卦。
亦可丑,与解之六三,同其义一耳。
未失道,与睽九二同。
《释文》云:敕,俗字也。《字林》作敕。
不行也,一本上或有止字。
未光也,与震九四、兑上六三言之。
未光也,本或作未光大也。
聪不明也,与夬九四同,岂非泽上于天,亦为水涸之象乎。
终无尤,及剥六五、蹇旅六二、鼎九二,凡五言之。尤罪自外至者也。故守正则无尤矣。
大畜六四、升九二,皆以有喜赞之。此爻为能求贤以自助,是可喜也。
象言君子五十三,言先王七:比、豫、观、噬嗑、复、无妄、涣。言后三:泰、复、姤。言大人与上各一:离、剥。先王者,立法创制者之称。君子者,有德有位之通称。上者,在人上者之通称。后者,有天下者之通称。大人者,德位并至之称。此卦六五不为君位,故指阳为上而,不言后王。先君子曰:未有与者,无应故也。若在上者,有以与之,则为祸烈,而君子无噍类也。程子曰:剥之未盛,君子有与犹可胜也。此意甚善。第于文义,若相戾耳。况传文与井九二略同,恐不应为两说。终不可用也,此及丰九三两言之,大抵一意。
后即书所谓元后也,省方即观之省方也。王氏以方为事,张子以后为继体守文之君,疑皆失之。
义无咎也,此及解渐既济之初爻,凡四言之。意各有异。盖解渐自可无咎,此及既济,则有谨戒之意耳。未富也,愚闻之邑人班邑,新曰无妄之福,未可以为富也。固有之也,益六三与此同。
丰之五、兑之四,言有庆,略与此同。至于中有庆,往有庆,则各以其爻义言之。若所谓大有庆者,则有取义爻。各具本传。
先君子曰:畜极而通,君子之道将盛行于世也。程子以说为设问之辞,道谓道路之道,疑皆未安耳。亦可丑也,此及解之三,凡两言之,义盖一耳。
得中道也,解、夬之九二皆言之。
离,王公、梁武帝读离作平声。
涣之六四,涣其群,而传曰光大也。此爻憧憧往来,与涣之四正相反,故其辞然。
无所容,与离九四同。
不可大事,与丰其沛之意同。盖刚虽得位,而不中,是以不可大事。
小人否也,以文考之,晦庵之说为顺。以韵叶之,程子之音为得。
无所疑也,此及升之九三并言之。此决于退,彼决于进时之宜耳。
爻辞言九二贞吉者三,而此言以中解言得中道,未济言中以行正大,意相类,但各叶韵耳。
位不当也,谓大壮之世,以柔居尊,失其壮矣。
传文多举首句,所谓独行正者,乃并贞吉赞之也。张子曰:有应在四,居下援上。故曰:未受命。张子之意,犹所谓赐不受命者也。如此则与正见必催之说,又相反也。先君子、晦庵皆曰:初在下位,未有官守之命。程子曰:若有官守,不信于上,而失其职,一日不可居也。此言得之。
威如之吉,与大有之传略同。盖夫子虑人,以猛为威,故特出此义。先儒各自为说,失之矣。
先君子曰:离兑皆因而性不同,传言睽中有合,所以责君子济睽之功。象言同有异,所以论君子不苟同之性。
睽六五与晋六五同,皆文明柔顺中虚之主,往则有庆。
王氏、张子、程子,皆以六四当位,处阴之实。先君子曰:六四,往蹇来连者,以九三、九五,阳实居当其位,而乘承之际,实遇之耳。此说极顺。
阳刚中正,虽居蹇难,不失其节,所谓得道者多助也。以从贵也,与鼎之初六同,义则稍异。
明两作雷雨,作二象,皆当以作字为句。程子误也。宜负而反乘,与老妇士夫之丑同。
未当位也,案诸爻失位者,皆云位不当,而此变其文者,谓未当君位。故但去其应也。若进而之五,则当尽去群阴,乃为得耳。
益之五、损之上,皆以益下为大得志,与升于尊位者同。圣人之意,可见矣。
后汉向长读损益二卦,喟然叹曰:吾今已知富不如贫,贵不如贱。但未知死何如生耳。愚谓君子生顺死安,未闻以死为贵也。贫贱之人固寡怨咎,然得其志而大行于天下,非达而在上者,能之乎。长所言,非《易》之意矣。
五比于六,非其罪也。但时位如此,则中心歉然,自以为未光耳。晋之道未光,萃之志未光,与此大同而小异。
远近亦以位言,盖二近而四远也。
中正也,与井之升同,皆阳刚在上,自然中正。故不言以。
除本亦作储,又作治。王肃、姚氏、陆氏曰:除犹修治也。未光,《释文》云:一本作志未光。
以高大,一本高字上有成字。
有庆有喜,大意略同。所从言之异者,恐以叶韵耳。《程传》所云:己为平正,必谓大贤。以上命不足道,但当不有其身,则孔子微服,孟子之有戒,心皆为隐情惜己者矣。致命如致知之致,孔子言道之废兴,即推致之谓,恐与见危授命不同。后见上饶余大雅正叔,记晦庵语录云:泽无水困,不可以有为,然后付之命。与《本义》不同,当考。
以居中而有福庆,谓其得所欲之多也。
虽不当位,彖与爻传三言之,小畜乃为无位,此爻与未济,则为失位耳。
以中直也,与同人之乾同义,及无异受福也,与井之坎同。
未当也,案归妹之大壮赞辞,同此而韵叶之皆为平声,则此言宜与需之小畜赞辞同义。吉行也,与丰九四之吉行,大同小异。
此言亦为井地设劝,相即相友,相助相扶持之意。时舍也,与乾九二文言传同。王氏、程子以文言为次舍之舍,此为取舍之舍。晦庵皆读作上声。愚谓二卦音义固所当同,但皆作去声,乃为惬耳。时舍,犹云时止。
顺以从君,小人之事也。君子则可否相济,不但顺从而已。
越五应上,上故为失义。
荆公曰:资九二之中以为实。
丑类也,三与初二为同体,上比于四,则离其类矣。妇谓四自三论之,四非婚也,乃寇也。能禦之,则与其类为能,顺以相保矣。
顺以巽也,此爻乃所以成巽者,故云。
丰六二与大有九五赞辞同,上下之位为少异耳。刚失位而不中,是以不可大事也。
丧牛之凶,本或作丧牛于易。
以其居中,故不失于卑谄,而得吉。
晦庵曰:或言中正,或言正中,盖协韵也。
得愿也,与渐九五略同。
泽上有水,《释文》云:本作泽中有水者,非。
先君子曰:议狱如《周官》之八议,语谓缓死即三宥之意。
志未变,与家人之渐同义,志变则有他矣。
濡其首,厉何可久也二句,自协韵厉字,疑衍。
未济征凶,位不当也。据此文,则爻辞利涉大川上,宜有不字。
《释文》曰:系字从系,若从毄下系者,音口奚切,非。《释文》曰:王肃本作《系辞上传》,讫于《杂卦》皆有传字。晁吕氏定从古,晦庵用之。
汉儒或以此篇为《易大传》,未详所据。
司马谈六经要指,引天下殊涂而同归,一致而百虑,谓之《易大传》。此今《系辞下传》中语也。故相承以《系辞传》《大传》。然刘向封事,引《易大传》曰:诬神者,殃及三世。此岂《系辞传》中语乎。意者,秦汉诸儒自为《易大传》,如伏生《尚书大传》之比,其间引《系辞》之文而谈,不考详,误以为《大传》耳。亦犹差之毫釐,缪以千里。本《易纬》之文,而汉儒所引乃冠以《易》曰二字,卤莽类此,要不足据也。
坤作成物。虞氏、姚氏,皆作坤化成物。
简能,姚氏曰:能当作从。
系辞焉而明吉凶。虞氏本,吉凶下有悔吝二字。虞氏本作昼夜者,刚柔之象也。
三极,程子训:极为中。陆氏曰:极者,至也。
马氏曰:三极,三统也。王肃曰:阴阳刚柔,仁义也。郑氏、韩氏曰:三才也。《本义》从之。
京氏曰:序次也。陆氏:次象也。虞氏本作象。
所乐,虞本作所变。
《说文》云:爻,交也。
马氏曰:疵,瑕也。愚案:小疵,即前章所谓忧虞也。韩氏曰:爻之所谓曰位六,位有贵贱。案此言与首章贵贱位矣之意同,而韩氏于首章,乃以万物贵贱之位释之,其失可见矣。
晦庵曰:齐犹定也,小谓阴,大谓阳。此本荆公说张子曰:卦有称名至小,而与诸卦均齐者,取类大也。如此则下文当言卦无小大矣。张子失之。
虞氏曰:辨,别也。京氏曰:明也。
王肃曰:震,动也。马氏曰:惊也。郑氏曰:惧也。周氏曰:救也。
京氏曰:准,等也。郑氏曰:中也,平也。
大也,天也,阳也,日也,易也,皆指乾也。广也,地也,阴也,月也,简也,皆指坤也。
晦庵曰:成性,本成之性也。存存,谓存而又存不已之意也。张咏记晦庵《语录》云:成性谓未尝作坏,存存言常在此,存之又有。
晦庵曰:释上九爻义,当属《文言》,此盖重出。愚尝疑《系辞》杂论诸爻,似《文言》之未成者,故其体绝相类。然坤《文言》视乾已甚简略,则他卦不必尽作,岂圣人姑举此诸爻以见义例,如三陈九卦之比欤。
言语以为,阶作机。
为易,诸本多云作易,今从《释文》及朱本。
再扐而后挂,此下传文天数五至鬼神也,凡四十四字。韩本属于此下,朱本移在此章之首,盖此章专论大衍之数,揲蓍求卦之法,不当以天地之数,参错乎其中也。今依《汉书·律历志》文,别自为章在后。
策,《释文》云:亦作筴。
案蔡邕《灵宪》曰:微星之数,凡万一千五百二十。此虽无与于《易》,亦可见天地自然之数矣。
变卦之数,与焦赣《易林》合。张葆光曰:四千九十六卦,凡七十三万七千二百八十策。
祐,荀氏作植。第十章,案韩本,此章止于可以祐神矣。虞翻云:此本美大衍四象之作,而荀谓上为首章,尤可怪笑。裴松之云,谓荀爽别名也。程子亦云:此句与上文相连。今从程子、晁、吕、朱本。但递降为第十,盖以分第八章为两章故也。
以前章考之辞象,皆居者之事也。变占,皆动者之事也。制器,如罔罟耜耒舟楫杵臼之类。
至精,《魏志》桓阶奏:至精作赜。
李守约记晦庵《语录》曰:此言感通后言,穷理尽性,本论《易》,非论人,诸家借以论人,亦通。
第十一章,诸家皆止此,但在韩本为第八。程子、晁、吕氏本为第十耳。
案先儒言,金木水火得土而成,似未尽善。郑氏曰:自五以上,阳无耦,阴无配,未得相成六十。下气并则成矣。其言是也。
第十二章,案韩本,天一至地十,凡二十字。系于夫易何为者也之上,而天数五至行鬼神也,凡四十四字,系于再扐而后挂之下。其文参错不相贯属,故张子又曰:圣人之于书,亦有不欲一并说尽者。或在此,或在彼,要终必见。但俾学者潜心,盖谨之也。晦庵则以为错简移此六十四字,系于大衍之数五十之上,盖合天地大衍之数为一章也。今案郑康成言,《易》《诗》《书》《春秋》,简长尺二寸,每简三十字。《孝经》半之,《论语》简八寸。盖古人简册,字有定数,每一简三十字,则错一简亦三十字。近世诸儒,于经文之可疑者,类以错简名之,然文章句多寡不齐,恐非错简也。但传写者偶失其次耳。又案《汉书·律历志》,引此文自天一至行鬼神也六十六字,前后相连,盖班固之时,本犹未错。今从韩本,二十字无次,而依《律历志》本,以四十四字附之,庶文理变通,又有依据也。
法象,即前章所谓成象效法者也。变通,即此章所谓阖辟往来者也。悬象著明,言日月丽天垂象。最著莫大乎蓍龟,古本大作善。
《后汉书·杨锡传》云:天垂象,见吉凶,圣人则之。《魏志》许定奏事,亦云:天垂象,见吉凶,圣人则之。河出图,洛出书,圣人效之。皆与韩本不同。
第十三章,韩本连下章为第九,晁吕本不连下章,为第十一。
《易》曰:自天祐之。旧本系之上章,而无其说。诸儒或通作一章,误矣。右第十四章,韩为第九,朱晁吕本第十二章。
第十五章,韩为第十一,朱为第十二,晁吕鼓之舞之以上为第十三。乾坤,其《易》之缊以下为第十四。今本定为十五章,盖次第从韩,分合从朱。
理者,不相侵乱之意。且以税敛言之,什一者,天下之正理也。什而取二,如鲁之法,则上侵下矣。二十而取一,如貊之道,则下侵上矣。皆非所谓理也。后世兴利之臣,往往藉此说,以文奸言,故不可以不辨。
观象观法,以作《易》言。上篇仰观俯察,以用《易》言。京氏曰:耜耒,下也。耒耜上句,木也。敕丁反。陆氏云:广五寸。孟氏曰:耨耘,除草也。《说文》云:耜,曲木垂所作。岂非神农所作未备,而垂益之邪。
《世本》云:祝融为市。祝融,颛顼臣,在黄帝后,恐误。或者神农刱之,祝融益修其政耶。
张子谓:《易》言制作之意,止取义与象契,非必见卦而后始有为也。盖先儒误以为文王重卦,故有此论,而或者因益噬嗑之象,又以为神农重卦。龟山先生遂以为画前之《易》,其误益以甚矣。
以全身也。诸本作存身,朱本从《释文》
死其将至,其诸本作期,今从《释文》
临邛,张子饶名行成乾道间,为兵部郎中,乃云三陈九卦者,明天用二十七也。序十三卦者,明地用七十八也。二十七者,卦体也。其爻用则百六十二者,九九之合也。七十八者,爻用也。其卦体则十三者闰岁之月也。皆数之自然也。其索合如此,此程子所以置数而论理也。
李寿翁云:以九居五,以六居二,位当之卦,十有六,宜无不利,而二五之辞多艰。以六居五,以九居二,位不当之卦,十有六,宜有悔吝,而二五之辞多吉。盖君当用虚中以行其刚健,臣当用刚中以行其柔顺。《文言传》者,《十翼》之第七篇也。先儒以其首章八句,与《春秋传》所载穆姜之言不爽,疑非孔子之言。故梁武帝以此篇为文王所作,而《吕氏音训》取朱内翰之说曰:司马迁谓孔子晚喜《易》,序彖系象说卦文言,信斯言也。则古有是言,孔子文之而已。晦庵曰:疑古有是言,穆姜称之,夫子亦有取焉。故下文别以子曰,表孔子之意,盖传者欲以明此章之为古语也。愚案《春秋传》乃战国时人所作记,获麟后五十年事,疑其取诸此传,如王肃采《中庸》为家记之比。若谓下文,加子曰字以明此章之为古语,则《系辞》《说卦》诸传,岂皆古语乎。况《系辞传》文全体与此同,故愚疑此二传,往往后人取夫子之说,而汇次之,故文势节目,颇与《中庸》相似。王氏注本,附此篇于经卦末。晁氏从古别出为传。今从之。
荀卿以括囊为腐儒之事,不可谓之识时矣。
赞如赞化育之赞,生如生八卦之生。
褚少孙《补龟筴传》曰:天下和平,王道得而蓍茎长丈,其生满百茎。汉儒之说如此。今犍为郡田野间生此蓍草,一本百茎,绝无馀支。愚亲观之,但长可二尺馀,不尽如先儒之说也。
《淮南子》云:上有发蓍,下有伏龟。褚少孙云:蓍生满百茎者,下必有神龟守之,上常有青云覆之。《洪范五行传》云:蓍百年,一本生百茎。许叔重《说文》云:蒿属生千岁三百茎。《易》以为数,天子九尺,诸侯七尺,大夫五尺,士三尺。王仲任《论衡》云:七十岁生一茎,七百岁生十茎,神灵之物,故生迟也。陆玑《毛诗草木疏》云:似蘋萧,青色,斜生,本草,蓍生少室山谷。《图经》云:今蔡州上蔡县,曰龟祠,其旁生如蒿作丛,高止六尺,一本一二十茎,多者三五十茎,生便条重,所以异于众蒿也。愚所见者,嘉定府有之,状如蒿属。闻诸土人云:其生亦如常草,但一本百茎,此为异也。若如《说文》所云,则三尺之蓍,挂扐布算,已自不易,况九尺乎。
唐本注云:駮若马,锯牙,食虎豹,取其至健也。如此说,则当云为駮,不应有马字。
《荀九家》,有为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。牝,阴物也。迷,先迷之意。方,地之形。囊,所以容物。裳,下服。黄,地之色。帛,桑土所生。浆,未详其义。
《九家》:艮为鼻,身之止者,背也。面之止者,鼻也。
张葆光曰:八卦设而万物之象备,孔子陈之于《说卦》者,盖明其例耳。非止于此也。见于《易》者,《说卦》有所不陈。陈于《说卦》者,《易》有所不尽,此可识其意矣。
作罔罟以佃以渔,《纬书》出先汉,既有罔字,则隋唐本无者,非也。
戴埴《鼠璞易说》:变卦起于左氏,如郑伯廖论公子曼为卿,自丰上六变为离。晋师救郑,自师初六变为临。子展论楚子之死,自复上六变为颐。蔡墨论龙见于绛,自乾初九变为姤,曰潜龙勿用。九二变为同人,曰见龙在田。九五变为大有,曰飞龙在天。上九变为夬,曰亢龙有悔。纯乾变纯坤,曰见群龙无首,吉。坤上九变为剥,曰龙战于野。其说变卦,往往不过一爻,及一卦,泛立议论,固可。若以筮法言,自六爻皆有变动,左氏所载占筮,悉不出一爻之变。陈敬仲之筮,观六四变否。毕万之筮,屯初九变比。季友之筮,大有六五变乾。晋伯姬之筮,归妹上六变睽。卜偃勤王之筮,大有九三变睽。齐棠姜之筮,困六三变大过。鲁穆子之筮,明夷初九变谦。婤始生之筮,屯初九变比。南蒯叛之筮,坤六五变比。晋救郑之筮,泰六五变需。此十事,更无重爻,以上变者,惟晋伐郑之筮,遇复以全卦言,而季武子报聘之筮,艮八之随,以六二不变爻取义,岂一卦与一爻变与不变者,其象纯一可以立论。姑假是致附会之言,不然春秋二百四十二年之间,筮占之应,何无两爻以上变者可书耶。左氏失之诬,予于此得之。
《瑞桂堂暇录》《帝王世纪》曰:庖牺氏作八卦,神农氏重之为六十四卦,黄帝尧舜引而伸之,分为三《易》。至夏人因炎帝曰《连山》,殷人因黄帝曰《归藏》,文王广六十四卦,著九六之爻,曰《周易》。王弼、虞翻、韩康伯、孔颖达及淮南子,皆云伏羲已重为六十卦。《乾凿度》亦云庖牺氏画为六十四卦,文王作彖辞,周公作爻辞。郑氏则曰:神农重卦,盖本世纪之言。司马迁、扬雄言文王重之,非是。辞曰:八卦成列,象在其中。因而重之,爻在其中。味其文义,为伏羲分晓,观十三卦,制作其重卦,名皆文主前。如神农耒耜之教,盖取诸益之类,昭然可證。至于卦辞,则作于文王,爻辞作于周公。马融释经,陆绩序太元,及弼并依此说。若以爻辞为文王,则辞多文王后事。明夷六五,可见。韩宣子聘鲁,见易象,乃叹周公之德,则爻辞为周公作矣。孔子《十翼》,作于孔子,或疑《春秋传》,穆姜之筮得《文言》。是时未有孔子,安得孔子作。或曰:此左氏之缪。或曰:古有是语,孔子用之。
《蠡海集》:后天乾坤纵而六子横,盖《易》以东为用,而西不用。北为阳而南为阴,故乾退而居西北,坤退而居西南。长男长女居东及东南,以为生长。中男中女处正位,互居父母之宅。少男可为而未用,故临于东北始终之交。少女无为而不能用,故依父母之间。乾坤纵而六子横,乾坤退而六子用,乾位西北,坤位西南。万物根于戌亥,依乎父也。万物化于未申,亲乎母也。
纳甲之说,自甲为一至壬为九,阳数之始终也,故归乾,《易》顺数也。乙为二至癸为十,阴数之始终也,故归坤,《易》逆数也。乾一索而得男,为震。坤一索而得女,为巽。故庚入震,辛入巽。乾再索而得男,为坎。坤再索而得女,为离。故戊趋坎,己趋离。乾三索而得男,为艮。坤三索而得女,为兑。故丙从艮,丁从兑。阳生于北而成于南,故乾始甲子,而中以壬午。阴生于南而成于北,故坤始乙末,而中以癸丑。震巽,一索也,故庚辛始于子丑。坎离,再索也,故戊己始于寅卯。艮兑,三索也,故丙丁始于辰巳也。
又一说:乾坤,二气之正位也。坎离者,二气之交互也。正位则始终全备,故甲午归乾,乙癸归坤。交互则往来处中,故戊归坎,己归离。震巽乃受气之始,故庚辛归焉。艮兑乃生化之终,故丙丁归焉。乾坤位阴阳之极,故子午丑未配于甲壬乙癸,父母总摄内外之义。震巽长男长女,为初索,是以子丑配庚辛。坎离中男中女,为再索,是以寅卯配戊己。艮兑少男少女,为三索,是以辰巳配丙丁。纳之为言受也,容受六甲于八卦中也。《易》者,逆也,数皆以逆而推之。
坎离交互,坎本阳却为月,离本阴却为日,盖月含阳,故有兔,日含阴,故有鸡。鸡兔乃东西之对待,是曰:坎离为二气之交互也。
《辍耕录》:睦人卲元同先生,尝作忍默恕退四卦,揭之坐隅,真得保身慎言,絜矩知止之道者矣。其忍卦曰:忍,亨,初难,终吉,利君子贞,不利小丈夫。彖曰:忍,刚发乎内,柔制乎外,故亨。初若甚难,乃终有吉。唯君子为能。动心忍性,不利小丈夫,其中浅也。象曰:刃在心上,忍。君子以含容成德。初一,小不忍则乱大谋。象曰:小不克忍,成大乱也。次二,必有忍,其乃有济。象曰:能忍于中,事克济也。次三,一朝之忿,亡其身以及其亲。象曰:一朝之忿,至易忍也。亡身及亲,祸孰大焉。次四,出于跨下,以成汉功,韩信以之。象曰:跨下之辱,小辱也。成汉之功,大功也。次五,张公艺,九世同居,书一忍字,以对于天子。象曰:同居之义,忍克致也。积而九世,有容德也。上六,血气方刚,戒之在斗。象曰:方刚之气,忍则灭也。形而为斗,自求祸也。其默卦曰:默,无咎,可贞,不利有所言。彖曰:默,不言也,乱之所生也。则言语以为阶,是以君子慎密而不出,故无咎。默以自守其道,可贞也。不利有所言,尚口乃穷也。象曰:口尚元,曰:默,君子以去辨养静。初一,守口如瓶,终吉。象曰:守口如瓶,谨所出也。其初能默,终则吉也。次二,多言不如守中。象曰:言不如默,得中道也。次三,驷不及舌,有悔。象曰:驷不及舌,腾口说也。一言之失,悔何追也。次四,无以利口,乱厥,官卿士戒之。象曰:位高而言轻,亦可戒也。次五,圣人之教,不言而信。象曰:不言而信,渊默之化也。上六,君子之道,或默或语。象曰:时然后言,默不可长也。其恕卦曰:恕,有孚,终吉。彖曰:恕之为道,善推所为而已。以己之心,合人之心。己所不欲,勿施于人。故有孚。能以一言终身而行之,其吉可知矣。象曰:如心恕,君子以明好恶,同物我。初一,强恕而行,求仁莫近焉。象曰:强恕而行,恕之始也。行而不已,违道不远也。次二,君子有絜矩之道。象曰:絜矩之道,恕也。次三,好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,菑必逮夫身。象曰:拂人从欲,身之菑也。次四,己欲立而立人,己欲达而达人。象曰:立而达,恕以从人也。次五,圣人与众同欲。象曰:与众同欲,圣人之恕也。上六,责己重以周,待人轻以约。象曰:待人之法,可用恕也。责己之道,不可自恕也。其退卦曰:退,勿用,有攸往。彖曰:退,止也。勿用有攸往,知止也。日中则退而昃,月盈则退而亏,四时之运,成功者退,而况于人乎。退之时义,大矣哉。象曰:艮,止其所退,君子以晦藏于密。初一,退,无咎。象曰:其进未锐,义无咎也。次二,难进易退。象曰:难进易退,可事君也。次三,兼人凶。象曰:兼人之凶,勇不知退也。次四,见可而进,知难而退。象曰:知难而退,终无尤也。次五,终日如愚,以退为进。颜子以之。象曰:颜子之退,进不可御也。上六,蝜蝂升高,踬而不悔。象曰:蝜蝂升高,其退穷也。踬而不悔,亦可戒也。
长松茹退,憨憨子曰:吾读《易》,然后知六十四卦,本无常性。故曰:周流六虚,上下无常。所以性之情之,恶之好之,凶之吉之,循环无端,变化无穷也。
憨憨子曰:《中庸》之未发,即《易》之未画。发而皆中节,即《易》之已画。或曰中,或曰和,或曰道,或曰易。中也者,未发不昧,已发之谓也。和也者,已发不乖,未发之谓也。先天谓之道,后天谓之《易》。故曰:形而上者谓之道,形而下者谓之器。器成则《易》行乎其中矣。外器而求《易》,犹外卦而求爻也。宁有是处哉。
《井观琐言》:新安胡庭芳《周易翼传》,论五行生成之数,谓五行之生,皆不离乎中五之土,以成形质。天一生水,一得五则成六,是地六成之也。地二生火,二得五则成七,是天七成之也。天三生木,三得五则成八,是地八成之也。地四生金,四得五则成九,是天九成之也。天五生土,五得五则成十,是地十成之也。一二三四五者,生之之序也。六七八九十者,皆因五而后得,非真藉六七八九十之数以成之也。又云:五行相克,子必为母报仇。如土克水,水之子木又克土。水克火,火之子土又克水。火克金,金之子水又克火。金克木,木之子火又克金。木克土,土之子金又克木。循环相克无已。今有人忘父母大雠而不报者,可以观诸此矣。其持论甚新,然报雠之说,亦似太狭。
《丹铅总录》《周礼》,其经卦皆八,其别皆六十四。古文别字从重八,即今之北字也。重八为六十四,八八之数也。故曰其别。
谦之卦辞曰:君子有终,言其久也。谦之道,众人不能久,而君子能终之也。夫少之事长,贱之事贵,不肖之事贤,烛至起,食至起射,则三揖酒,则百拜磬折,匐服叶拱墙负,谁不知之,谁不行之。一临利害,巧为趋避。语有之曰:女无美恶,入宫见妒。士无贤不肖,入朝见嫉。又曰:饥马在厩,漠然无声。投刍其傍,争心乃生。故曰:好名之人,能让千乘之国。苟非其人,箪食豆羹见于色。由是言之,小人乌能谦哉。古之君子,能谦有终,若禹之不矜不伐,上也。伯夷之逊国而逃,次也。晏子之久而能敬,又其次也。若夫张毅之走悬泊,王莽之下白屋,一则谦之美,一则谦之贼也。何终之有。孔子曰:《易》有太极,是生两仪。极者何,屋柱之名。屋必有极而后成。屋,元气者,天地之极。故曰太极,言非寻常之极也。周子恐后人滞于有,故曰:太极本无极,犹《庄子》名元气曰大块。块犹极也,大即太也。而郭象解之曰:大块者,无物也。夫噫气者,岂有物哉。此可以證周子以无极解太极之义矣。《老子》曰:谷神不死,是谓元牝。《老子》之元牝,即《易》之太极也。朱子谓:元牝者,至妙之牝,非寻常之牝。然牝亦岂有物哉。合而言之,《易》之太极岂有物。谓之曰:太极本无极,可也。《老子》之元牝岂有物,谓之曰:元牝本无牝,可也。《庄子》之大块岂有物,谓之曰:大块本无块,可也。朱子与陆子,论太极无极数千言,惜未及此。陆子深于禅老之学,闻此未必不服也。
《易》,逆数也。《大传》云:阖户之谓坤,辟户之谓乾。商易之首卦也。孔子曰:吾得坤乾焉。《大传》又曰:阴阳之义配日月,阴阳不测之谓神。不曰阳阴而曰阴阳,何也。一阴一阳之谓道,是其解也。犹历家不曰朔晦,而曰晦朔,《说卦》曰:物不可穷也,故受之以未济终焉。呜呼,元矣。
《性理大全》:尹氏曰:赵岐谓孟子通五经,长于诗,岐未为知孟子者,孟子践履处,是《易》也。
《问奇类林》:孔子卦得贲,喟然而叹。子张进而问曰:师闻贲,吉卦,而叹之乎。孔子曰:贲非正色也,吾是以叹之。吾闻,丹漆不文,白玉不雕,宝珠不饰,何也。质有馀者,不受饰也。孔子读《易》,至损益,喟然而叹。子夏避席曰:夫子何叹。孔子曰:自损者益,自益者损,吾是以叹也。观圣人之一喜一叹,可以知文质损益之故矣。《焦氏笔乘》《易》,鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔摩之,相观而善之,谓摩鸣鹤以相和成声,好爵以相摩成德。子夏易说如此。今本作縻。縻,牛缠也。取系恋之义。然不如摩厉之说为长,以韵读之又叶也。或作靡靡,劘与摩通。汉贾山传,自下劘上注音,摩厉也,剀切之也,与易爻摩义合。
不家食,吉,养贤也。非使贤者尽禄于宫室,而不食于其家也。人君能养一贤,则天下之民,皆得以耕食而凿饮,仰事而俯育,不必家至而食之也。若欲家至而食之,殆齐威公遗老人食之类矣。
蛊之五爻,皆言干父之蛊,至上九,则曰:不事王侯,高尚其事。象曰:不事王侯,志可则也。后人往往引四皓子陵解此一爻,误矣。出则事公卿,入则事父兄。不事王侯,此索隐行怪之所为,圣人不取也。礼曰:八十者,一子不从政。九十者,其家不从政。上九处卦之终,当父母耄期之日,不出从政,非所以要誉于乡党朋友也。非恶干禄而然,盖知尊尚孝德者也。曾子居鲁齐,欲聘以为卿。曾子曰:居父母老,不忍远亲以为人役。斯人也,其百世之师欤。故曰:志可则也。
象卦示人,本无文字,使人消息吉凶嘿会。希夷先生曰:羲皇始画八卦,重为六十四,不立文字,使天下之人,嘿观其象而已。如其象则吉凶应,违其象则吉凶反,此羲皇氏不言之教也。《易》道不行,乃有周孔,周孔孤行,《易》道复晦。盖上古卦画,明《易》道行,后世卦画,不明《易》,道不行。圣人于是不得已而有辞。学者一著其辞,便谓易止于是,而周孔遂自孤行,更不知有卦画微旨。此之谓买椟还珠,由汉以来皆然。《易》道胡为而不晦也。
尝观佛典中,亦有解《易》语,曰:西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。故使臣从君,女从男也。乾始于子,左行而终于戌。坤始于未,右行而终于酉。故男左,女右也。又曰:鼓之以雷霆,阳动也。润之以风雨,阴随也。又曰:殊涂而同归,若千径九逵,王城不二。九流百世,圣道宁差。又论洛书戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为膝,纵横皆十五,而五居其室。今所传膝误作足,亦无五居其室句,独见于佛书耳。伏羲作卦,六十四卦之名已具。又命朱襄为飞龙氏,造为六书。黄帝时,苍颉第从而衍之耳。干宝《周礼·太卜掌三易之法注》云:伏羲之《易》,小成为先天。神农之《易》,中成为中天。黄帝之《易》,大成为后天。则神农黄帝皆作《易》矣。然未知何据。或曰:神农曰连山氏,乃《连山》为炎帝之《易》,所谓中成也。黄帝归藏氏,故《归藏》为轩辕之《易》,所谓大成也。
晋顾荣有云:太极,混沌之时,朦昧未分。纪瞻云:其理极尽,无复外形。皆善言太极者也。近吾乡张山人好穷天地之说。谓余:太极者,自无之有,不可以理言。孔子曰:《易》有太极。周子曰:无极而太极,太极,《易》也。无极乃指理言。庄子曰:在太极之先,而不为高。此其證也。不然,太极为理,则在太极之先者,复何物耶。余未有以难之。
《群书备考》《易》分上下篇,文王所定也。程子谓:卦之阳盛者,居上篇。卦之阴盛者,居下篇。朱子谓:简帙重大,故分上下二篇。由程说推之,则上篇有乾凡十二卦,坤亦十二卦。下篇有坤凡四卦,乾亦四卦。似不专以乾为阳盛而居上,坤为阴盛而居下者。然自其互合言之,乾在上经十二,以其八体合乾坤坎离。馀四卦合震巽艮兑,皆合阳体也。坤在上经十二,合于乾坎艮震巽兑,亦皆合阳不合阴也。乾在下经者四,亦合震艮巽兑,乃合阴体也。坤在下经者四,合于巽离兑坎,亦皆合阴不合阳也。阳盛阴盛之说,得其当矣,而犹未详也。至我朝萧汉中、胡庭芳推衍之,而其说始备。谓上下经虽有三十卦、三十四卦之不同,以反对计之,各有十八卦,此其说一也。上经反对五十二阳爻,五十六阴爻。下经反对五十六阳爻,五十二阴爻,此其说二也。上经以四正者为主,首乾坤而终坎离,与先天图南北东西四正之卦合。下经以二变卦为主,震变为艮,巽变为兑,首咸恒而终既济未济,与先天图四维之卦合。此其为说三也。观是而为上下经之分,诚非漫然者矣。又《易》《十冀》,世以为孔子所作也。欧阳公疑之,以为既孔子自作,不应《文言》内自称子曰字。朱子谓:《十翼》真孔子作,而子曰乃后增入者。然春秋之时,穆姜所筮,遇艮之随,而有元体之长亨,嘉之会,正事之干等数语。夫子于时犹未生也。《文言》奚自而作耶。又重卦之人,王辅嗣以为伏羲,郑元以为神农,孙盛以为夏禹,史迁以为文王。按《系辞》,神农之时已有,盖取诸益与噬嗑,则谓禹与文王者,其说不攻自破。今依王辅嗣为得其实,又天地之数五十有五,大衍衍天地之数,何止有五十。盖大衍之数五十,其用四十有九者,以少阳之数推之,七为少阳,积七七之数,故用四十有九。然天地之数,合为五十有五。今并其挂者论之,尚𡙇其五。然自象两象,四时象闰,与夫再扐合而推之,则与天地之数侔矣。又九六之说,以乾体三画,坤体六画,阳数九,阴数六,老阴老阳皆变,《周易》以变为占,故称九六也。崔武子遇困之大过,六三变也。南蒯遇坤之比,六五变也。阳虎遇泰之需,六五变也。《系辞》曰:爻者言乎变也。且阳数尽于九,阴数满于十。阳尽于九,九为老阳,固宜矣。阴满于十,何以六为老阴。盖阳者,君道也,务于长,故取盈数。阴者,臣道也,忌于进,故取少数也。九为老阳,六为老阴。
《清暑笔谈》:坤乾,天地之体。坎离,天地之用。体,交也,而为用。故乾得坤之一阴而为坎,坤得乾之一阳而为离。坎,阴也,阴中有阳。离,阳也,阳中有阴。其在人身,心为离,而离中有真水。肾为坎,而坎中有真火。故心肾交水火。既济谓之母子胎养,丹经以朱砂锻出水银,朱砂属离,水银为真水,以水银炼成灵砂。水银属坎,灵砂为真火,水火升降,养成内丹。
《宝颜堂偶谈》:善《易》者,不论《易》。羲文无地安身。体无者,不言无。老庄何处著脚。瞿昙不遭棒死,广长饶舌无休。
《宝颜堂偶谈》:上九上六者,老阴老阳之极数。用九用六者,返老为少之神功。故能转亢龙而为无首,罢野战而为永贞。
《易》,传之祖也。《说卦》,说之祖也。《序卦》,序之祖也。溯流者,会须穷源。刘义庆,清言之圣也。罗寅中,小说之圣也。高东嘉、王实甫,传奇之圣也。后发者,终难方焉。又曰:六十四卦,无非逆数。《龙虎经》颇能窥豹,三百五篇,总曰无邪。灵均氏差可续貂。
《笔畴》:黄太史有云:万言万中,不如一默默之。于人大有益也。《易》曰:易其心而后言,凡言语,不可不察其理而后出也。然则又岂止于一默而已哉。
《狂夫之言》《易》之诸爻,安排一定而不可易,非《易》也,数也。观其占之吉凶,而以时消息焉。此真《易》也。其理则在我者也。故善《易》者,求《易》之理于我,而不求《易》于数。理变而数亦与之俱变矣。此以义立命,而以人胜天之说也。
《易》之睽卦曰:睽,小事吉。夫既睽矣,何吉之有。盖别嫌明微,皆主于睽。微者从,小事始也。故吉。涣卦上巽下坎,曰:涣坎险也。六三,涣,其躬无悔。象曰:涣其躬,志存外也。所谓外其身而身存也。二氏之放身失命,儒者之见危授命,《易》之所谓涣,其在躬乎。
《易》曰:知进而不知退,知存而不知亡,其惟圣人乎。此只见一法之圣人也。知进退存亡,而不失其正者,其惟圣人乎。此识法知权之圣人也。前圣人是李广饮羽石虎之箭也,后圣人是养由基百步穿杨之箭也。其实有两个圣人也。
《归有园麈谈》:孔子不作,宋儒翻有作,羲画之上,理本无像,而赘著一。
昔道士侯道华喜读书,或问其意。答曰:天上无凡俗神仙。后果腾举而去。宋谯定百二十馀岁,故在青城山中采药。人有见之者,读《易》尚不辍也。余谓:神仙不读书,亦是一个俗汉。
贾谊负王佐之才,而汉文不用,论者惜之。但贾生不知《易》耳。当汉文帝时,黎民新出汤火,只宜一味清净,清净惟我,成人知之,少年不悦也。《易》革卦,后受之以鼎。鼎卦,后受之以震。震,动也,物不可以终,动故震。卦后又受之以艮。汉秦之交,革故鼎新,而天下大震矣。文帝要休息,艮卦也。贾生要制作,震卦也。曹参师事盖公,但云治道贵清净,而民自定。参守之治齐,齐治代。萧何入相治汉,汉治。即景武时,窦太后一妇人耳。喜老子言,不悦儒术,病免申公,又怒辕固,使之入圈击豕。彼其君臣母子之间,灼见天下已定,儒者之多事,不如黄老之清净。贾生少年,上书如建明堂,如改服色,如削诸侯,如伐匈奴等类,却当艮止之时,而欲纷纷为鼎新震动之举,此岂文帝所乐闻者。文帝怜才名,但更端与之谈说鬼神,以书生畜谊而已。其后严安、徐乐、主父偃,皆祖其馀说,以取富贵,此又艮卦之后,而遇渐卦,盖至此而渐渐可行矣。然武帝行之,汉之元气几耗大半。况贾生之言,非不切中国事,但下手太早。朱晦翁云:贾谊固有才,文章亦雄伟,只是言语急逼,失进言之序,都一齐说了。《易》曰:艮其辅,言有序,悔亡。圣人之意可见矣。
《太平清话》:陈抟云:索隐行怪者,不可通于《易》
王袆《写易轩记》云:以愚方太史,晚益好《易》,尝即写之轩,而以写《易》名之。
《日知录》《易林》,疑是东汉以后人撰,而托之焦延寿者。延寿在昭宣之世,其时左氏未立学官。今《易林》引左氏语甚多,又往往用《汉书》中事,如所云:彭离济东迁之上庸,事在武帝元鼎元年。曰:长城既立,四夷宾服,交和结好,昭君是福。事在元帝竟宁元年。曰:火入井口,杨芒生角,犯历天门,窥见太微,登上玉床。似用李寻传语。曰:新作初陵,踰陷难登。似用成帝起昌陵事。又曰:刘季发怒,命灭子婴。又曰:大蛇当路,使季畏惧。则又非汉人所宜言也。

易经部外编

《易川灵图》:宓牺作《易》,无书以画事,黄气抱日,辅臣纳忠,德至于天日抱戴。
太古河图,代姓纪,伏羲氏,燧人子也。因风而生,故风姓。末甲八太七成,三十二易草木,草生月,雨降日,河汎时,龙马负图,盖分五色,文开五易,甲象崇山,天皇始画八卦,皆连山名易。君臣民物,阴阳兵象,始明于世。〈语多难解恐有讹字〉
《拾遗记》:春皇庖牺,春皇者,庖牺之别号。所都之国,有胥华之洲,神母游其上,有青虹绕神母,久而方灭,即觉有娠。历十二年,而生庖牺。长头修目,龟齿龙唇,眉有白毫,须垂委地。调和八风,以画八卦,分六位,以正六宗。于时未有书契,规天为图,矩地取法,视五星之文,分晷景之度,元元之类,莫不尊焉。
《坤凿度》:仲尼,鲁人,生不知《易》,本偶占其命,得旅,请益于商瞿氏。曰:子有圣知而无位。孔子泣而曰:天也,命也。凤鸟不来,河无图至。呜呼,天之命也。叹讫,而后息志,停读,五十究作《十翼》。 附《胡一桂翼传》曰:愚按商瞿受《易》,夫子者也。夫子乃请益焉,何哉至于泣无位,叹息天命之不与其然,岂其然乎。抑凿度,乃《纬书》,未可以为信也。姑录而论之,以祛惑云。
《神仙传》:孔子读书,老子见而问之曰:何书﹖曰:《易》也。圣人亦读之。老子曰:圣人读之,可也。汝曷为读之,其要何说。孔子曰:要在仁义。老子曰:今仁义惨然而汨,人心乱莫大焉,又何用仁义。
《书蕉》:王弼注《易》,刻木偶为郑元象,见其所讹,辄呵叱之。《异苑》:陆机初入洛,次河南之偃师,时夕,望道左若有民居,因往投宿。见一年少,神姿端达,与机言《易》理,妙旨机心。钦其能,无以酬对。既晓,便去,脱骖逆旅妪曰:此东数十里无村落,止有山阳王家墓耳。乃怪之,怅然还,睇前路,空野霾云,拱木蔽日,知所遇者,信王弼墓也。
《龙城录》:上元中,台州一道士王远知善《易》,于观感间曲尽微妙,善知人生死祸福。作《易总》十五卷,世秘其本。一日,因曝书,雷雨忽至,阴云腾沓,直至卧内,雷殷殷然,赤电绕室。暝雾中,一老人下,身所衣服,但认青翠,莫识其制作也。远知焚香再拜伏地,若有所待。老人叱起,怒曰:所泄者书何在﹖上帝命吾摄六丁雷电追取。远知方惶惧据地起。旁有六人,青衣,已捧书立矣。老人责曰:上方禁文,自有飞天保卫,玉笈金科,秘藏元都。汝是何者,辄混藏缃帙,据其所得。实以告我。远知战悸,对曰:青丘元老,以臣不逮,故传授焉。老人颐颔,顷曰:上帝敕下汝仙品,已及于授度,期展二十四年,二纪数也。远知拜。次旋风飓起,坼帷裂幕。时已二鼓,明月在东,星斗灿然,俱无影响。所取将书,乃《易总》耳。
《穷怪录》:辰州有射猪者,遂入石室,见老翁,问何故射吾猪。对以伤禾。翁即呼一童子责之曰:何不谨门。令猪出。射猪者问:翁是何人。童子答曰:此河上翁。上帝使为诸生讲《易》,我即王弼,受《易》未通,遂罚守门。