钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第八十八卷目录

经籍典第八十八卷

易经部总论十四

《群书备考》

《易》
自伏羲画八卦，而易之道著。夏有《连山》，其卦首艮。
《连山》言似山内出气，艮为少男，今以为首，是无父子，亦无长幼。隋刘炫伪造《连山》十卷。按：此言《连山》《归藏》与郑夹漈异。

商有《归藏》，其卦首坤。
《归藏》主万物莫不归而藏于其中。乾君坤臣，今坤为首，君臣倒植。隋有薛正《注归藏》十三篇，恐亦伪造。郑夹漈独尊信此二书，以为《连山》用三十六策，《归藏》用十五策，《周易》四十九策，数虽不同，而理则一也。

《周易》首乾，文王为彖辞，周公为爻辞，孔子为十翼。
班固谓人更三圣者，盖文王、周公父子一道，序父不序子，尊父也。

而易之道始备。商瞿子木受学于孔子，而秦火以卜筮不废，惟失《说卦》三篇。后河内女子得之。汉初言易者，分而为三，其一则始于田何之十二篇。
卦象爻彖，与文言说卦等，离为十二篇，而说者自为章句。

以授丁宽。
初梁项生从田何受易，时宽为项生从者，读易精敏，材过项生，遂事何学成东归。何谓门人曰：易已东矣。作《易说》三万言。

再传而得鲁之孟喜，齐之梁丘贺。
宽授田王孙，王孙授沛人施雠，及东海孟喜，琅琊梁丘贺。由是有施孟梁丘之学。喜之学流于阴阳灾变，其徒赵宾，释箕子为荚滋，持论巧慧若此。贺亦以符应，得幸图形麒麟阁。

此则始自子夏。
隋唐志有子夏二卷，云是张弦伪造。

传于孔子。
商瞿而下，凡六传至田何。

其源流远有端绪者也。二则始于焦延寿。
字赣，自言得于隐者。述阴阳灾异之言，不类圣人之经。

而东郡京房受之。
赣尝曰：得我道以亡身者，京生也。著《易传》四卷，为京氏学，尝立，后罢。其说长于灾变，分六十四卦，更宜日用事，以风雨寒温为候。其法先除震离坎兑，总二十四爻，以直二十四气，为方伯监司之官。所以用震兑坎离者，是二至二分用事之日，又是四时各专主之气。其馀六十卦，总三百六十爻，以直一岁三百六十日。所馀四分日之一，则析而为四百六十分，以附六十卦内。凡一卦直六日之外，又得七分焉。蔡季通云：康节之法，亦用六日七分。按京氏之书，大抵运五行，正四时，谨二十四气，悉七十二候，而纬五星，经二十八宿。其进退以几而为一卦之主者，谓之世。奇偶相与，据一以超二，而为主之相者，谓之应。世之所位，而阴阳之肆者，谓之飞。阴阳肇乎所配，而终不脱乎本，以隐赜佐神明者，谓之代。起乎世，而周乎内外，参乎本数，以纪月者，谓之建终始。极千载而不可穷，以纪日者，谓之积舍。初一世之五位，乃分而为五世之位，其五世之上，乃为游魂之世。五位之初，乃为归魂之世。而归魂之初，乃生后卦之初，其建刚日则节气，柔日则中气，其数虚则二十有八，盈则三十有六。盖其可言者如此。今术家所用，皆出京氏，而未得其精。又有互体法。王弼破之，而朱子发明之。一卦中自二至五，自有两卦。这两卦又伏两卦。林黄中便倒转推成四卦。四卦里又伏四卦。此谓互体。朱子曰：
互体自左氏已言，亦有道理。郑夬又有《变卦说》，谓乾坤，大父母也。复姤，小父母也。乾一变生复，得一阳。坤一变生姤，得一阴。至乾六变生归妹，本得三十二，以成六十四卦。即邵氏先天图。此互体变卦，皆足与京氏相发明者，因附识之。

三则始于费直。
其说亦无师授，亡章句，以彖象系辞十篇文言解说上下经。凡以彖象文言参入卦中者，自费氏始。

而郑元、王弼等，皆传之。
费之易，其本皆古字，说号古文易，以授琅琊王璜，璜授沛人高相，相以授子康及兰陵之蒋永，故有费氏之学行于人间，而未得立。后汉陈元郑众皆传费氏之学，马融又为其传以授郑元，元作《易注》，荀爽又作《易传》，魏代王肃、王弼并为之注，自是费氏大兴，梁丘施氏亡于西晋。京氏有书无师，郑元王弼二注列于国学，齐代惟传郑义，至隋王注大行，郑学今殆绝矣。汉以来，言易者多主象数，惟弼主理略数，天下宗之。然好老氏。晋魏谈元，自弼辈倡之。

自是费氏兴，而田何遂息。〈费所传者，即今易也〉至唐孔颖达作《正义》，独取王弼之学。
王弼，字辅嗣。所注上下经，其门人韩康伯之徒，又从而疏之。按以文言杂入卦中，自费氏始。孔颖达又谓，辅嗣之意象，本释经，宜相附近，分爻之象各附逐爻，则费氏初变古之时，犹若今乾坤欤。古经始变于费氏，而卒大变于王弼。晦庵尝欲合之。

李鼎祚之《集解》，则取郑而舍王。陆德明之《释文》，则宗京而尚数。及宋程子之传，
伊川之易，朱子谓其言理甚备，象数却欠。虽不明言以非之，而意实有所不满。

朱子之《本义》出，而后理与象两明焉。
《语录》云：易只卜筮之书。今人多说道理，总说得好，只是与易原不相干。

他若卫元嵩之《元包》，
唐人，其书以八纯卦为八篇首。苏明允注之，谓易起于乾，包起于坤。李江序之，谓周曰《周易》，唐曰唐包。然易有六十四卦，分爻布画，而包则有卦无爻。易用蓍筴叙老别少，而包则分大小孟仲。此何取义也。

关子明之《易传》，
魏关朗撰，王通《赞易》盖宗此。唐赵蕤注或云阮逸伪作。

其僭妄而畔易者乎。

《日知录》《三易》

夫子言：包羲氏始画八卦，不言作易，而曰：易之兴也，其于中古乎。又曰：易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。当文王与纣之事邪。是文王所作之辞，始名为易，而周官大卜掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。《连山》《归藏》非易也，而云三易者，后人因易之名以名之也。犹之墨子书言周之春秋，燕之春秋，宋之春秋。周燕齐宋之史，非必皆春秋也。而云春秋者，因鲁史之名以名之也。
《左传》僖十五年，战于韩，卜徒父筮之曰吉，其卦遇蛊，曰千乘三去，三去之馀，获其雄狐。成十六年，战于鄢陵，公筮之史曰，吉，其卦遇复，曰南国蹙射，其元王中厥目，此皆不用《周易》而别有引据之辞，即所谓三易之法也。而传不言易。

《重卦不始文王》

大卜掌三易之法，其经卦皆八，其别皆六十有四。考之《左传》襄公九年，穆姜迁于东宫，筮之，遇艮之随。姜曰：是于《周易》，曰随，元亨利贞，无咎。独言是于《周易》，则知夏商皆有此卦，而重八卦为六十四者，不始于文王矣。

《朱子周易本义》

《周易》自伏羲画卦，文王作彖辞，周公作爻辞，谓之经。经分上下二篇。孔子作十翼，谓之传。传分十篇。《彖传》上下二篇，《象传》上下二篇，《系辞传》上下二篇，《文言》《说卦传》《序卦传》《杂卦传》各一篇。
《汉书·艺文志》：《易经》十二篇，师古曰：上下经及十翼，故十二篇。孔氏《正义》曰：十翼者，上彖一，下彖二，上象三，下象四，上系五，下系六，文言七，说卦八，序卦九，杂卦十。　陆德明《释文》曰：太史公论六家要旨，引天下同归而殊涂，一致而百虑，谓之《易大传》。班固谓：孔子晚而好易，读之韦编三绝，而为之传。传即十翼也。前汉六经与传皆别行，至后汉，诸儒始合经传为一。

自汉以来，为费直、郑元、王弼所乱，取孔子之言，逐条附于卦爻之下。程正叔传因之。及朱元晦《本义》，始依古文，故于《周易》上经条下云：中间颇为诸儒所乱，近世晁氏始正其失，而未能尽合古文。吕氏又更定著为经二卷，传十卷，乃复孔氏之旧。云：洪武初，颁五经，天下儒学，而易兼用程朱二氏，亦各自为书。永乐中，修大全，乃取朱子卷次割裂，附之程传之后。
《易经大全·凡例》曰：《程传》《本义》既已并行，而诸家定本又各不同，故今定从《程传》元本，而《本义》仍以类从。

而朱子所定之古文，仍复殽乱，彖即文王所系之辞。传者，孔子所以释经之辞也。后凡言传，放此。此乃彖上传条下义。今乃削彖上传三字，而附于大哉乾元之下。象者，卦之上下两象，及两象之六爻。周公所系之辞也。乃象上传条下义。今乃削象上传三字，而附于天行健之下。《文言》者，申彖传象传之意，以尽乾坤二卦之蕴，而馀卦之说，因可以例推。乃文言条下义。今乃削文言二字，而附于元者善之长也之下。其彖曰象曰文言曰字，皆朱子本所无，复依《程传》添入。后来士子厌《程传》之多弃去不读，专用《本义》。
弘治三年会试，物不可以苟合而已，故受之以贲题。陈辅文同考官扬守阯批曰：《序卦》，朱子无一言以释其义，盖以程子于诸卦之首，疏析其义已明且尽故也。今治经者，专读《本义》易卷踰八百，而知有传者不数人，此能知之而又善作，是用录之，以激厉经生之不读《程传》者。

而大全之本，乃朝廷所颁，不敢辄改。遂即监版传义之本刊，去《程传》，而以程之次序，为朱之次序。
虚斋蔡清《易经蒙引》谓之，今所窃刊行《易经本义》，
今四书版本，每张十八行，每行十七字，而注皆
小字。《书经》《礼记》并同。惟易每张二十二行，每行二十三字，而《本义》皆作大字，与各经不同。明为后来所刻。是依监版传义本而刊。去《程传》，凡《本义》中言《程传》备矣者，又添一传曰，而引其文，皆今代人所为也。　坊刻擅改古书，宜有严禁，是学臣之责。朱子诗集传序，蔡仲默书集传序，今南京刊大全本，改曰《诗经大全序》《书经大全序》，此即乱刻古书之一验。幸监本尚存，其谬亦易见耳。

相传且二百年矣，惜乎朱子定正之书，竟不得见于世，岂非经之不幸也夫。
朱子记嵩山晁氏卦爻彖象说谓：古经始变于费氏，而卒大乱于王弼。此据孔氏《正义》曰：夫子所作象辞，元在六爻经辞之后，以自卑退，不敢干乱先圣正经之辞。王辅嗣之意，以为象者本释经文，宜相附近，其义易了。故分爻之象辞，各附其当爻下。如杜元凯注《左传》分经之年，与传相附。故谓连合经传，始于辅嗣，不知其实本于康成也。《魏志》高贵乡公幸太学，问博士淳于俊曰：孔子作彖象，郑元作注释，经义一也。今彖象不与经文相连，而注连之，何也。俊对曰：郑元合彖象于经者，欲使学者寻省易了也。帝曰：若合之于学诚便，则孔子曷为不合以了学者乎。俊对曰：孔子恐其与文王相乱，是以不合。此圣人以不合为谦。帝曰：若圣人以不合为谦，则郑元何独不谦邪。对曰：古意弘深，圣问奥远，非臣所能详尽。是则康成之书，已先合之，不自辅嗣始矣。乃《汉书·儒林传》云：费直治易无章句，徒以彖象系辞文言解说上下经，则以传附经，又不自康成始。朱子记晁氏说，谓初乱古制，时犹若今之乾卦，盖自坤以下皆依此。后人又散之各爻之下，而独存乾一卦，以见旧本相传之样式耳。愚尝以其说推之，今乾卦彖曰为一条，象曰为一条，疑此费直所附之元本也。坤卦以小象散于各爻之下，其为象曰者八，馀卦则为象曰者七，此郑元所连，高贵乡公所见之本也。
《程传》虽用辅嗣本，亦言其非古易。咸九三，咸其股亦不处也。传曰云亦者，盖象辞本不与易相比，自作一处，故诸爻之象辞，意有相续者。此言亦者，承上爻辞也。
小畜九二，牵复在中，亦不自失也。《本义》曰：亦者承上爻义。

秦以焚书而五经亡，本朝以取士而五经亡，今之为科举之学者，大率皆帖括熟烂之言，不能通知大义者也。而《易》《春秋》尤为缪盭，以彖传合大象，以大象合爻，以爻合小象，二必臣，五必君，阴卦必云小人，阳卦必云君子。于是此一经者，为拾沈之书，而易亡矣。取胡氏传一句两句为旨，而以经事之相类者合，以为题，传为主，经为客，有以彼经證此经之题，有用彼经而隐此经之题。于是此一经者为射覆之书，而《春秋》亡矣。
天顺三年九月甲辰，浙江温州府永嘉县儒学教谕雍懋言：比者浙江乡试春秋，摘一十六段，配作一题，头绪太多。及所镂程文乃太简略，而不统贯，且《春秋》为经，属词比事，变例无穷，考官出题，往往弃经任传，甚至参以己意。名虽经题，实则射覆，乞敕禁止。上从之。

复程朱之书，以存《易传》，备《三传》。啖赵诸家之说，以存《春秋》，必有待于后之兴文教者。

《卦爻外无别象》

圣人设卦观象，而系之辞，若文王、周公是已。夫子作传，传中更无别象，其所言卦之本象，若天地雷风水火山泽之外，惟颐中有物，本之卦名，有飞鸟之象，本之卦辞。而夫子未尝增设一象也。荀爽、虞翻之徒，穿凿附会，象外生象，以同声相应为震巽，同气相求为艮兑，水流湿火就燥为坎离，云从龙则曰乾为龙，风从虎则曰坤为虎。十翼之中，无语不求其象，而易之大指，荒矣。岂知圣人立言取譬，固与后之文人同其体例，何尝屑屑于象哉。王弼之注虽涉于元虚，然已一埽易学之榛芜，而开之大路矣。
王辅嗣《略例》曰：互体不足，遂及卦变，变又不足，推致五行。一失其原，巧喻弥甚。

不有程子大义，何由而明乎。
易之互体卦变，《诗》之叶韵，《春秋》之例月日，经说之缭绕破碎，于俗儒者多矣。《文中子》曰：九师兴而易道微，《三传》作而《春秋》散。

《卦变》

卦变之说，不始于孔子，周公系损之六三已言之矣。曰：三人行则损一人，一人行则得其友。是六子之变，皆出于乾坤，无所谓自复姤临遁而来者。当从《程传》。〈苏轼王炎皆同此说〉

《互体》

凡卦爻，二至四，三至五，两体交互，各成一卦。先儒谓之互体，其说已见于左氏庄公二十二年，陈侯筮遇观之否，曰风为天，于土上山也。注自二至四有艮象，〈四爻变故〉艮为山是也。然夫子未尝及之。后人以杂物撰德之语当之，非也。其所论二与四，三与五，同功而异位，特就两爻相较言之，初何尝有互体之说。
《晋书》荀顗尝难钟会：易无互体，见称于世，其文不传。新安王炎晦叔尝问张南轩曰：伊川令学者先看王辅嗣、胡翼之、王介甫三家易，何也。南轩曰：三家不论互体故耳。
《朱子本义》不取互体之说，惟大壮五六云：卦体似兑，有羊象焉。不言互而言似。似者，合两爻为一爻则似之也。〈又谓颐初九灵龟是伏得离卦〉然此又刱先儒所未有，不如言互体矣。大壮自三至五成兑，兑为羊，故爻辞并言羊。

《六爻言位》

《易传》中，言位者有二义：列贵贱者存乎位，五为君位，二三四为臣位，故皆曰同功而异位。而初上为无位之爻，譬之于人初为未仕之人。上则隐沦之士，皆不为臣也。
明夷上六为失位之君，乃其变例，其但取初终之义者，亦不尽拘。

故乾之上曰：贵而无位。需之上曰：不当位。
王弼注：需上六曰：处无位之地，不当位者也。《程子传》亦云：此爵位之位，非阴阳之位。

若以一卦之体言之，则皆谓之位。故曰：六位时成。曰：易六位而成章。是则卦爻之位，非取象于人之位矣。此意已见于王弼《略例》，但必强彼合此，而谓初上无阴阳定位，则不可通矣。《记》曰：夫言岂一端而已，夫各有所当也。

《九二君德》

为人臣者，必先具有人君之德，而后可以尧舜其君。故伊尹之言曰：惟尹躬暨汤，咸有一德。武王之誓，亦曰：予有乱臣十人，同心同德。

《师出以律》

以汤武之仁义为心，以桓文之节制为用，斯之谓律。律即卦辞之所谓贞也。《论语》言：子之所慎者，战。长勺以诈而败齐，泓以不禽二毛而败于楚，《春秋》皆不予之。故先为不可胜，以待敌之可胜。虽三王之兵，未有易此者也。

《既雨既处》

阴阳之义，莫著于夫妇。故爻辞以此言之。小畜之时，求如任姒之贤，二南之化不可得矣。阴畜阳，妇制夫，其畜而不和，犹可言也。三之反目，隋文帝之于独孤后也。既和而惟其所为不可言也，上之既雨，犹高宗之于武后也。

《武人为于大君》

武人为于大君，非武人为大君也。如《书》：予欲宣力四方，汝为之为六，三才弱志，刚虽欲有为，而不克济。以之履虎尾，有咥人之凶也。惟武人之效力于其君，其济则君之灵也。不济则以死继之，是当勉为之而不可避耳。故有断脰决腹，一瞑而万世不视，不知所益以忧社稷者，莫敖大心是也。过涉之凶，其何咎哉。

《自邑告命》

人主所居谓之邑。《诗》曰：商邑翼翼，四方之极。《书》曰：惟尹躬先见于西邑。夏曰：惟臣附于大邑。周曰：作新大邑于东国。洛曰：肆予敢求尔于天邑。商〈武王之妃谓之邑姜〉《白虎通》曰：夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京师。〈周官始以四井为邑〉泰之上六，政教陵夷之后，一人仅亦守府，而号令不出于国门。于是焉而用师，则不可。君子处此，当守正以俟时而已。桓王不知此也，故一用师，而祝聃之矢遂中王肩。唐昭宗不知此也，故一用师，而邠岐之兵直犯阙下。然则保泰者，可不豫为之计哉。
易之言邑者，皆内治之事。夬曰：告自邑如康王之命。毕公彰，善瘅恶树之风声者也。晋之上九曰：惟用伐邑，如王国之大夫，大车槛槛，毳衣如菼，国人畏之而不敢奔者也。其为自治，则同皆圣人之所取也。
比之九五：邑人不诫，是亦内治修，而远人服之意。

《成有渝无咎》

昔穆王欲肆其心，周行天下，将皆必有车辙马迹焉。祭公谋父作祈招之诗，以止王心，王是以获殁于祗宫。《传》曰：人谁无过，过而能改，善莫大焉。圣人虑人之有过不能改之，于初且将遂其非而不反也。教之以成，有渝无咎，虽其渐染之深，放肆之久，而惕然自省，犹可以不至于败亡。以视夫迷复之凶，不可同年而论矣。故曰：惟狂克念作圣。

《童观》

其在政教，则不能是训，是行以近天子之光，而所司者笾豆之事。其在学术，则不能知类通达，以几大学之道。而所习者，佔毕之文，乐师辨乎声诗，故北面而弦宗祝辨乎宗庙之礼，故后尸商祝辨乎丧礼，故后主人小人则无咎也。有大人之事，有小人之事，虽小道必有可观者焉。致远恐泥，故君子为之则吝也。

《不远复》

复之初九，动之初也。自此以前，喜怒哀乐之未发也。至一阳之生而动矣。故曰：复，其见天地之心乎。颜子体此，故有不善未尝，不知知之，未尝复行。此慎独之学也。回之为人也，择乎中庸，夫亦择之于斯而已。是以不迁怒，不贰过。
其在凡人，则复之初九，日夜之所息平旦之气。其好恶与人相近也者，几希。苟其知之，则扩而充之矣。故曰：复小而辨于物。

《不耕穫不菑畬》

杨氏曰：〈《诚斋易传》〉初九，动之始。六二，动之继。是故初耕之，二穫之，初菑之，二畬之。天下无不耕而穫，不菑而畬者。其曰：不耕不菑，则耕且菑前人之所已为也。昔者周公毖殷，顽民迁于洛邑，密迩王室既历三纪，世变风移，而康王作毕命之书，曰：惟周公克慎厥始，惟君陈克和厥中，惟公克成厥终。是故有周之治，垂拱仰成，而无所事矣。周监于二代郁郁乎文哉，而孔子之圣，但曰述而不作，信而好古。又曰：文武之道，未坠于地，在人是故六经之业，集群圣之大成，而无所刱矣。虽然使有始之作之者，而无终之述之者，是耕而弗穫菑而弗畬也。其功为弗竟矣。六二之柔顺中正，是能穫能畬者也。故利有攸往也。未富者，因前人之为而不自多也。犹不富以其邻之意。

《天在山中》

张湛《注列子》曰：自地以上，皆天也。故曰：天在山中。

《罔孚裕无咎》

君子信而后谏，未信则以为谤己也。而况初之居下位，未命于朝者乎。孔子尝为委吏矣，曰：会计当而已矣。尝为乘田矣，曰：牛羊茁壮长而已矣。此所谓裕无咎也。若受君之命而任其事，有官守者，不得其职则去。有言责者，不得其言则去矣。

《有孚于小人》

君子之于小人也，有知人则哲之明，有去邪勿疑之断，坚如金石，信如四时，使憸壬之类，皆知上志之不可移，岂有不革面而从君者乎。所谓有孚于小人者如此。

《损其疾使遄有喜》

损不善而从善者，莫尚乎刚，莫贵乎速。初九曰：已事遄往。六四曰：使遄有喜。四之所以能遄者，赖初之刚也。周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦。子路有闻，未之能行，惟恐有闻其遄也。至矣。文王之勤日昃，大禹之惜寸阴，皆是道也。君子进德修业，欲及时也。故为政者，玩岁而愒日，则治不成。为学者，日迈而月征，则身将老矣。
召公之戒成王曰：宅新邑肆，惟王其疾敬德。疾之为言，遄之谓也。故曰：鸡鸣而起，孳孳为善。

《上九弗损益之》

有天下而欲厚民之生，正民之德，岂必自损以益人哉。不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿，池鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。所谓弗损益之者也。皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥，庶民诗曰：奏格无言，时靡有争。是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺，所谓弗损益之者也。以天下为一家，中国为一人，其道在是矣。

《利用为依迁国》

在无事之国而迁，晋从韩献子之言而迁于新田是
也。在有事之国而迁，楚从子西之言而迁于鄀是也。皆中行告公之益也。

《姤》

天下之生久矣，一治一乱，盛治之极而乱萌焉，此一阴遇五阳之卦也。孔子之门，四科十哲，身通六艺者，七十有二人。于是删《诗》《书》，定《礼》《乐》，赞《周易》，修《春秋》，盛矣。而老庄之书，即出于其时。后汉立，辟雍养三老，临白虎，论五经，太学诸生至三万人，而三君八俊八顾八及八厨为之称首。马郑服何之注，经术为之大明，而佛道之教，即兴于其世。
胡三省曰：道家虽宗老子，而西汉以前未尝以道士自名。至东汉，始有张道陵、于吉等。是道与佛教皆起于东汉之时。

是知邪说之作，与世升降，圣人之所不能除也。故曰：系于金柅，柔道牵也。呜呼，岂独君子小人之辨而已乎。

《包无鱼》

国犹水也，民犹鱼也。幽王之诗曰：鱼在于沼，亦匪克乐，潜虽伏矣，亦孔之昭。忧心惨惨，念国之为虐。秦始皇八年，河鱼大上。《五行志》以为，鱼，阴类，民之象也。逆流而上，言民不从君，为逆行也。自人君有求多于物之心，于是鱼乱于下，鸟乱于上，而人情之所向，必有起而收之者矣。

《以杞包瓜》

刘昭《五行志》曰：瓜者，外延离本而实，女子外属之象，一阴在下，如瓜之始生，势必延蔓而及于上。五以阳刚居尊，如树杞然。
《诗》：南山有杞。陆玑曰：杞，山材也。其树如樗。《左传》所谓杞梓皮革。

使之无所缘而上，故曰：以杞包瓜。孔子曰：惟女子与小人为难养也。颦笑有时，恩泽有节器，使有分而国之，大防不可以踰，何有外戚宦官之祸乎。

《己日》

革，己日乃孚，六二，己日乃革之。朱子发读为戊己之己。天地之化，过中则变，日中则昃，月盈则食。故易所贵者中。十干则戊己为中。至于己，则过中而将变之时矣，故受之以庚。庚者，更也。天下之事，当过中而将变之时，然后革而人信之矣。古人有以己为变，改之义者。仪礼少牢，馈食礼日，用丁己，注内事用柔，日必丁己者，取其令名，自丁宁，自变改，皆为谨敬。而《汉书·律历志》亦谓：理纪于己，敛更于庚是也。〈纳甲之法革下卦离纳己〉王弼谓：即日不孚，已日乃孚，以己为已事遄往之已，恐未然。

《改命吉》

革之九四，犹乾之九四，诸侯而进乎天子，汤武革命之爻也。故曰：改命吉。成汤放桀于南巢，惟有惭德，是有悔也。天下信之，其悔亡矣。四海之内，皆曰：非富天下也，为匹夫匹妇复仇也。故曰信志也。

《艮》

毋意毋必，毋固毋我，艮其背，不获其身也。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。行其庭，不见其人也。

《艮其限》

学者之患，莫甚乎执一而不化。及其施之于事，有捍格而不通，则忿懥生而五情瞀乱，与众人之滑性而焚和者，相去盖无几也。孔子恶果敢而窒者，非独处事也，为学亦然。告子不动心之学，至于不得于言，勿求于心。而孟子以为，其弊必将如蹶趋者之反动其心。此艮其限，列其夤之说也。君子之学，不然廓然，而大公物来而顺应，故闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能禦，而无熏心之厉矣。
慈溪黄氏《震日钞》曰：心者，吾身之主宰，所以治事而非治于事，惟随事谨省，则心自存，不待治之而后齐一也。孔子之教人曰：居处恭，执事敬，与人忠。曾子曰：吾日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎。不待言心，而自贯通于动静之间者也。孟子不幸，当人欲横流之时，始单出而为求放心之说。然其言曰：君子以仁存心，以礼存心，则心有所主，非虚空以治之也。至于斋心服形之老庄，一变而为坐脱立忘之禅学，乃始瞑目静坐，日夜仇视其心，而禁治之。及治之愈急，而心愈乱。则曰：易伏猛兽，难降寸心。呜呼，人之有心，犹家之有主也。反禁切之，使不得有为，其不能无扰者，势也。而患心之难降欤。〈《省斋记》〉又曰：夫心之说有二，古人之所谓存心者，存其心于当用之地也。后世之所谓存心者，摄此心于空寂之境也。造化流行，无一息不运。人得之以为心，亦不容一息不运。心岂空寂无用之物哉。世乃有游手游食之徒，株坐摄念，亦曰存心。而士大夫溺于其言，亦将遗落世事，以独求其所谓心。迨其心迹冰炭，物我参商，所谓老子之弊流，为申韩者一人之身，己兼备之，而欲犹人之不我，应得乎。〈山阴县主簿厅记〉

《鸿渐于陆》

上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。安定胡氏改陆为逵。
晁氏曰：其说出于毗陵从事范谔昌。按《宋史·艺文志》：谔昌有證坠简一卷。

朱子从之，谓合韵，非也。诗仪字凡十见。
柏舟相鼠，东山湛露，菁菁者莪，斯干宾之初筵，既醉，各一见，抑二见。

皆音牛何反，不得与逵为叶，而云路亦非可翔之地，仍当作陆为是。渐至于陵而止矣，不可以更进，故反而之陆。古之高士，不臣天子，不友诸侯，而未尝不践其土，食其毛也。其行高于人君，而其身则与一国之士偕焉而已。此所以居九五之上，而与九三同为陆象也。朱子发曰：上所往进也，所反亦进也。渐至九五，极矣。是以上反而之三。杨廷秀曰：九三，下卦之极。上九，上卦之极。故皆曰陆。自木自陵，而复至于陆，以退为进也。巽为进退，其说并得之。

《君子以永终知敝》

读新台桑中鹑奔之诗，而知卫有狄灭之祸。读宛丘东门月出之诗，而察陈有徵舒之乱。书齐侯送姜氏于欢，而卜桓公之所以薨。书夫人姜氏入书大夫宗妇觌用币，而兆子般闵公之所以弑。昏姻之义，男女之节，君子可不虑其所终哉。

《鸟焚其巢》

人主之德，莫大乎下人。楚庄王之围郑也，而曰：其君能下人，必能信用其民矣。故以禹之征苗，而伯益赞之，犹以满招损，谦受益为戒。班师者，谦也。用师者，满也。上九处卦之上，离之极，所谓有鸟高飞，亦傅于天者矣。居心以矜，而不闻谏争之论，菑必逮夫身者也。鲁昭公之伐季孙意如也，请待于沂上以察罪，弗许。请囚于费，弗许。请以五乘亡，弗许。于是叔孙氏之甲兴，而阳州次乾侯唁矣。鸲鹆鸲鹆，往歌来哭，其此爻之占乎。
吴幼清曰：此爻变为小过，有飞鸟之象。

《巽在床下》

九二之巽在床下，恭而无礼则劳也。初六之进退，慎而无礼则葸也。

《翰音登于天》

羽翰之音，虽登于天，而非实际。其如庄周齐物之言，驺衍怪迂之辨，其高过于《大学》，而无实者乎。以视车服，传于弟子，弦歌遍于鲁中，若鹤鸣而子和者，孰诞孰信，夫人而识之矣。永嘉之亡，太清之乱，岂非谈空空覈元元者，有以致之哉。翰音登于天，中孚之反也。

《山上有雷小过》

山之高峻，云雨时在其中间，而不能至其巅也。故《诗》曰：殷其雷在，南山之侧，或高或下，在山之侧。而不必至其巅，所以为小过也。然则大壮言雷在天上，何也。曰：自地以上，皆天也。

《妣》

《尔雅》父曰考，母曰妣。愚考古人，自祖母以上，通谓之妣。经文多以妣对祖而并言之。若《诗》之云：似续妣祖，烝畀祖妣。《易》之云：过其祖，遇其妣，是也。《左传》昭十年，邑姜晋之妣也。平公之去邑姜，盖二十世矣。
《仪礼》：士昏礼，勖帅以敬先妣之嗣，盖继世主祭之通辞。

过其祖，遇其妣。据文义，妣当在祖之上，不及其君，遇其臣，臣则在君之下也。昔人未论此义。周人以姜嫄为妣。
《周礼》：大司乐注，周人以后稷为始祖，而姜嫄无所配，是以特立庙祭之，谓之閟宫。

周语谓之皇妣太姜，是以妣先乎祖。《周礼·大司乐》：享先妣在享先祖之前。而斯干之诗曰：似续妣祖。笺曰：妣，先妣姜嫄也。祖，先祖也。或乃谓变文以协韵，是不然矣。〈《朱子本义》以晋六二为享先妣之吉占〉或曰：易爻何得及此。夫帝乙归妹，箕子之明夷，王用亨于岐山，爻辞屡言之矣。易本《周易》，故多以周之事言之。小畜卦辞，密云不雨，自我西郊。《本义》：我者，文王自我也。

《东邻》

驭得其道，则天下皆为之臣。驭失其道，则强而擅命者，谓之邻。臣哉邻哉，邻哉臣哉。
《汉书·郊祀志》引此师古注，东邻谓商纣也，西邻谓周文王也。

《游魂为变》

精气为物，自无而之有也。游魂为变，自有而之无也。夫子之答宰我曰：骨肉毙于下，阴为野土，其气发扬于上，为昭明。焄蒿悽怆。
朱子曰：昭明，露光景也。郑氏曰：焄谓香臭也。蒿气，蒸出貌。许氏曰：悽怆，使人惨慄感伤之意。鲁庵徐氏曰：阳气为魂附于体貌，而人生焉。骨肉毙于下，其气无所附丽，则发散飞扬于上。或为朗然昭明之气，或为温然焄蒿之气，或为肃然悽怆之气。盖
阳气轻清，故升而上浮以从阳也。

所谓游魂为变者，情状具于是矣。延陵季子之葬其子也，曰：骨肉复归于土，命也。若魂气则无不之也，无不之也。张子正蒙有云：太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚，循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣，其精矣乎。
鬼者，归也。张子曰：气之为物，散入无形，适得吾体，此之谓归。
陈无己〈师道〉以游魂为变，为轮回之说。〈理究〉吕仲木〈楠〉辨之曰：长生而不化，则人多世何以容长。死而不化，则鬼亦多矣。夫灯熄而然，非前灯也。云霓而雨，非前雨也。死复有生，岂前生邪。
邵氏〈宝〉《简端录》曰：聚而有体谓之物，散而无形谓之变。唯物也，故散必于其所聚。唯变也，故聚不必于其所散。是故聚以气聚，散以气散。荒于散者，其说也佛。荒于聚者，其说也仙。
盈天地之间者，气也。气之盛者为神。神者，天地之气，而人之心也。故曰：视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。圣人所以知鬼神之情状者，如此。
维岳降神，生甫及申，非有所托而生也。文王在上，于昭于天，非有所乘而去也。此鬼神之实，而诚之不可掩也。

《通乎昼夜之道而知》

日往月来，月往日来，一日之昼夜也。寒往暑来，暑往寒来，一岁之昼夜也。小往大来，大往小来，一世之昼夜也。子在川上曰：逝者如斯夫。不舍昼夜，通乎昼夜之道而知，则终日乾乾，与时偕行，而有以尽乎。易之用矣。

《继之者善也成之者性也》

惟天之命，于穆不已，继之者善也。天下雷行，物与无妄，成之者性也。是故天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。
天地絪缊，万物化醇，善之为言犹醇也。曰：何以谓之善也。曰：诚者，天之道也，岂非善乎。

《形而下者谓之器》

形而上者谓之道，形而下者谓之器。非器则道无所寓。说在乎孔子之学琴于师襄也。已习其数，然后可以得其志。已习其志，然后可以得其为人。是虽孔子之天纵，未尝不求之象数也。故其自言曰：下学而上达。

《垂衣裳而天下治》

垂衣裳而天下治，变质而之文也。自黄帝尧舜始也。故于此有通变宜民之论。

《过此以往未之或知也》

人之为学，亦有病于憧憧往来者。故天下之不助苗长者，寡矣。过此以往，未之或知也。居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。

《困德之辨也》

内文明而外柔顺，其文王之困而亨者乎。不怨天，不尤人，下学而上达，其孔子之困而亨者乎。故在陈之厄，弦歌之志，颜渊知之，而子路、子贡之徒，未足以达此也。故曰：困德之辨也。

《凡易之情》

爱恶相攻，远近相取，情伪相感，人心之至变也。于何知之，以其辞知之。将叛者，其辞惭。中心疑者，其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。听其言也，观其眸子人焉。廋哉。是以圣人设卦以尽情伪，夫诚于中，必形于外，君子之所以知人也。百物而为之备，使民知神奸，先王之所以铸鼎也。故曰：作易者，其有忧患乎。周身之防，御物之智，其全于是矣。

《易逆数也》

数往者，顺造化，人事之迹，有常而可验。顺以考之于前也。知来者逆，变化云为之动，日新而无穷，逆以推之于后也。圣人神以知来，知以藏往，作为易书，以前民用所设者，未然之占。所期者，未至之事。是以谓之逆数。虽然，若不本于八卦已成之迹，亦安所观其会通，而系之爻象乎。是以天下之言性也，则故而已矣。刘汝佳曰：天地间，一理也。圣人因其理而画为卦以象之，因其象而著为变以占之。象者，体也。象其已然者也。占者，用也。占其未然者也。已然者为往，往则有顺之之义焉。未然者为来，来则有逆之之义焉。如象天而画为乾，象地而画为坤，象雷风而画为震巽，象水火而画为坎离，象山泽而画为艮兑，此皆观变于阴阳，而立卦发挥于刚柔，而生爻者也。不谓之数往者顺乎。如筮得乾，而知乾元亨利贞。筮得坤，而知坤元亨利牝马之贞。筮得震，而知震亨，震来𧈅𧈅，笑言哑哑。筮得巽，而知巽小亨，利有攸往，利见大人。筮得坎，而知习坎有孚，维心亨，行有尚。筮得离，而知离利贞亨，畜牝牛吉。筮得艮，而知艮其背，不获其身，行其庭，不见其人。筮得兑，而知兑亨利贞。此皆通神明之德，类万物之情者也。不谓之知来者逆乎。夫其顺数已往，正所以逆推将来也。孔子曰：殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。数往者，顺也。其或继周者，虽百世可知也。知来者，逆也。故曰：易，逆数也。若如邵子之说，则是羲文之易，已判而为二，而又以震离兑乾为数已生之卦，巽坎艮坤为推未生之卦，殆不免强孔子之书，以就己之说矣。

《说卦杂卦互文》

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。上四举象，下四举卦，各以其切于用者言之也。终万物，始万物者，莫盛乎艮。崔憬曰：艮不言山，独举卦名者，以动挠燥润功，是风雷水火，至于终始万物。于山义则不然。故舍象而言卦，各取便而论也。得之矣。古人之爻，有广譬而求之者，有举隅而反之者。今夫山一卷，石之多，今夫水，一勺之多。天地之外，复言山水者，意有所不尽也。坤也者，地也，不言西南之卦。兑，正秋也，不言西方之卦。举六方之卦而见之也。意尽于言矣。虞仲翔以为，坤道广布，不主一方。及兑象，不见西者，妄也。
丰多，故亲寡旅也，先言亲寡，后言旅，以协韵也。犹楚辞之吉日兮辰良也。虞仲翔以为别有义，非也。

《兑为口舌》

兑为口舌，其于人也，但可以为巫为妾而已。以言说人，岂非妾妇之道乎。凡人于交友之间，口惠而实不至，则其出而事君，也必至于静言庸违。故舜之禦臣也，敷奏以言，明试以功。而孔子之于门人，亦听其言，而观其行。
《唐书》言：韦贯之自布衣为相，与人交，终岁无款曲，未尝伪辞以悦人。其贤于今之人远矣。

《序卦杂卦》

《序卦》《杂卦》

皆旁通之说。先儒疑以为非孔子之言。然否之大往小来，承泰之小往大来也。解之利西南，承蹇之利西南，不利东北也。是文王已有相受之义也。益之六二，即损之六五也，其辞皆曰十朋之龟。姤之九四，即夬之九三也，其辞皆曰臀无肤。未济之九四，即既济之九三也，其辞皆曰伐鬼方。是周公已有反对之义也。必谓六十四卦皆然，则非易书之本意。或者夫子尝言之，而门人广之。如《春秋》哀十四年，西狩获麟，以后续经之作耳。

《晋昼也明夷诛也》

苏氏曰：昼日三接。故曰：昼得其大首。故曰：诛晋当文明之世，群后四朝，而车服以庸揖让之事也。明夷逢昏乱之时，取彼凶残而杀伐，用张征诛之事也。一言昼，一言诛，取其音协尔。
昼，古音注，《易林》及张衡西京赋并同虞仲翔曰：诛，伤也。《本义》用之与昼义相对，不切。

《孔子论易》

孔子论易，见于《论语》者，二章而已。曰：加我数年，五十以学易，可以无大过矣。曰：南人有言曰：人而无恒不可以作巫医。善夫不恒，其德或承之羞。子曰：不占而已矣。是则圣人之所以学易者，不过庸言庸行之间，而不在乎图书象数也。今之穿凿图象，自以为能者畔也。
记者于夫子学易之言，而即继之曰：子所雅言诗书，执礼皆雅言也。是知夫子平日不言易。而其言诗书，执礼者皆言易也。人苟循乎诗书，执礼之常而不越焉。则自天祐之吉，无不利矣。故其作系辞传于悔吝无咎之旨，特谆谆焉。而大象所言，凡其体之于身，施之于政者，无非用易之事。然辞本乎象，故曰：君子居则观其象而玩其辞。观之者，浅玩之者，深矣。其所以与民同患者，必于辞焉著之。故曰：圣人之情，见乎辞，若天一地二，易有太极二章，皆言数之所起，亦赞易之所不可遗，而未尝专以象数教人为学也。是故出入以度，无有师保，如临父母，文王、周公、孔子之易也。希夷之图，康节之书，道家之易也，自二子之学兴，而空疏之人，迂怪之士，举窜迹于其中以为易，而其易为方术之书，于圣人寡过反身之学，去之远矣。《诗》三百，一言以蔽之，曰：思无邪。易六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰：不恒其德，或承之羞。夫子所以思得见夫有恒也。有恒然后可以无大过。

《七八九六》

易有七八九六，而爻但系九六者，举隅之义也。故发其例于乾坤二卦曰：用九用六，用其变也。亦有用其不变者。《春秋传》：穆姜遇艮之八，晋语董因得泰之八是也。
杜元凯注谓：杂用《连山》《归藏》二易，皆以七八为占。故言遇艮之八者，非晋语公子筮得贞屯悔豫皆
八，本卦为贞之卦，为悔。沙随程氏曰：初与四五，凡三爻变，其不变者二三上，在屯为八，在豫亦八。

今即以艮言之，二爻独变，则名之六。馀爻皆变，而二爻独不变，则名之八。是知乾坤亦有用七用八时也。乾爻皆变，而初独不变，曰初七，潜龙勿用，可也。坤爻皆变，而初独不变，曰初八，履霜，坚冰至可也。占变者，其常也。占不变者，其反也。故圣人系之九六。欧阳永叔曰：易道占其变，故以其所占者名爻，不谓六爻，皆九六也。得之矣。
赵汝梅《易辑闻》曰：揲蓍策数，凡得二十八，虽为乾，亦称七。凡得三十二，虽为坤，亦称八。
杨彦龄《笔录》曰：杨损之，蜀人，博学善称。说：余尝疑易用九六而无七八，损之云：卦画七八，爻称九六。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，亦是举九六以该七八也。朱子谓：七八之合，亦三百有六十也。〈乾遇七则一百六十八坤遇八则一百九十二〉

《卜筮》

舜曰官占，惟先蔽志，昆命于元龟。《诗》曰：爰始爰谋，爰契我龟。《洪范》曰：谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。孔子之赞易也，亦曰：人谋鬼谋。〈祖伊告纣言格人元龟亦先人后龟〉夫庶人至贱也，而犹在蓍龟之前。故尽人之明，而不能决，然后谋之鬼焉。故古人之于人事也，信而有功。于鬼也，严而不渎。
子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也。其所当为虽凶而不可避也，故曰：欲从灵氛之吉，占兮心。犹豫而狐疑。又曰：用君之心，行君之意。龟策诚不能知此事。善哉，屈子之言，其圣人之徒欤。
卜居，屈原自作设为问答，以见此心，非鬼神吉凶之所得而移耳。王逸序乃曰：心迷意惑，不知所为，往至太卜之家，决之蓍龟，冀闻异策以定嫌疑。则与屈子之旨，大相背戾矣。洪兴祖补注曰：此篇上句皆原所从，下句皆原所去，时之人去其所当从，从其所当去，其所谓吉，乃原所谓凶也。可谓得屈子之心者矣。《礼记·少仪·问卜筮》曰：义与志与，义则可问，志则否。子孝臣忠，义也。违害就利，志也。卜筮者，先王所以教人去利怀仁义也。
石骀仲卒，无适子，有庶子六人，卜所以为后者。曰：沐浴佩玉，则兆五人者，皆沐浴佩玉。石祁子曰：孰有执亲之丧，而沐浴佩玉者乎。不沐浴佩玉，石祁子兆卫人以龟，为有知也。南蒯将叛枚筮之，遇坤之比，曰：黄裳元吉。子服惠伯曰：忠信之事，则可不然必败，外强内温，忠也。和以率贞，信也。故曰：黄裳元吉。黄中之色也，裳下之饰也，元善之长也。中不忠，不得其色。下不共，不得其辞。事不善，不得其极。且夫易不可以占险，犹有阙也。筮虽吉，未也。南蒯果败。是以严君平之卜筮也，与人子言依于孝，与人弟言依于顺，与人臣言依于忠。而高允亦有筮者，当依附爻象劝以忠孝之论，其知卜筮之旨矣。
申鉴或问卜筮曰：德斯益，否斯损。曰：何谓也，吉而济，凶而救之谓德。吉而恃，凶而怠之谓损。
君子将有为也，将有行也，问焉，而以言其受命也。如向，告其为也，告其行也。死生有命，富贵在天，若是则无可为也，无可行也。不当问，问亦不告也。易以前民用也，非以为人前知也。求前知，非圣人之道也。是以少仪之训曰：毋测未至。
郭璞尝过颜，含欲为之筮。含曰：年在天，位在人，修己而天不与者，命也。守道而人不知者，性也。自有性命，无劳蓍龟。
《文中子》：子谓北山黄公善医，先寝食，而后针药。汾阴侯生善筮，先人事，而后说卦。
《金史·方伎传·序》曰：古之为术，以吉凶导人而为善。后世术者，或以休咎导人，而为不善。