欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第八十六卷目錄

經籍典第八十六卷

易經部總論十二

宋·胡一桂《翼傳舉要》《易》

易有以理言者，有以書言者。以理言即太極是也，以書言即兩儀、四象、八卦、六十四卦、三百八十四爻，與夫文王之卦辭、周公之爻辭，皆書名者也。曰易有太極，此易字，以書言，謂易書之中，原其始具此太極之理，所以能生儀象卦也。曰易與天地準，此易字，不專以書言矣，謂易之道與天地準，所以能彌綸天地之道也。要之十翼中，稱易字以書言者為多，文王、周公之辭無易字，夫子於《文言》及《上繫》第二章，方稱易之名。周公爻辭不言易字，而於《周禮》卻有三易之名。馮厚齋謂：夏曰《連山》，商曰《歸藏》，周曰《周易》。則易乃周家之書名，文王之所命也。曰三易者，夏商蒙周易之稱爾，意恐未然。《說卦》謂昔者聖人之作易，非指伏羲乎。《繫辭》謂：易之興也，當殷之末世，周之盛德。詳其名義，易之稱，其來舊矣，必非自文王而始也。況以後蒙前可也，以前蒙後可乎。

乾《文言傳》曰：先天而天弗違，後天而奉天時。夫子本只因乾卦有下乾上乾，發先天後天之象。至邵子引以明伏羲、文王之易。然朱漢上謂：陳摶以先天圖傳种穆，則其稱所從來又遠矣。但邵子之意，謂先天者，如六十四卦，天本未嘗為，而伏羲畫之謂之，先乎天，可也。曰後天者，天地間已有六十四卦，文王就六十四卦內，又從而序之繫之，謂之後乎天，可也。故其詩云：若問先天一事無，後天還始著工夫。一事無只是順其自然，且如畫卦，不過由太極而兩儀，兩儀而四象，四象而八卦。其重也，由八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，只是加一倍法。至如先天八卦與六十四卦圓圖，亦不過揭橫圖中，前一截居南北之東，後一截居南北之西，未嘗致力於其間也。謂之曰著工夫，則文王序卦，與夫八卦方位，皆若出于有意為之，非復庖犧自然之妙。然序卦與八卦方位既成之後，或反對以相因，或流行以致用，亦莫不有自然之位置。此所謂先聖後聖，其揆一也。何庸致區別於其間哉。

天尊地卑，陰陽固有自然尊卑之象。然於易上，欲見其尊卑處，何者最為親切。曰自太極生儀象卦，最可見太極動而生一陽，然後靜而生一陰。則陽已居先矣。至於陽儀之上，生一陽一陰，先陽固宜也陰儀之上，當以陰為主矣。其生一陽一陰，亦以陽居先焉。又至於四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，其生一陽一陰，莫不先陽而後陰，於是首乾終坤，乾不期尊而自尊，坤不期卑而自卑。於此見尊陽卑陰，非聖人之私意，卦畫自然之象，而亦造化自然之位也。

卦有初二三四五上，為位之陰陽，九六為爻之陰陽。位之陰陽一定而不易，爻之陰陽變易而無常。或以陽爻居陽位，或以陽爻居陰位，或以陰爻居陰位，又或以陰爻居陽位，皆無常也。易曰：剛柔雜居，而吉凶可見矣。又曰：上下無常，剛柔相易。正謂是也。占法有九六七八，九為老陽，七為少陽，六為老陰，八為少陰。老變而少不變，易以變者名爻，故稱九六，不稱七八，其實每卦七八九六皆具，然初上兩爻陽爻，不曰九一而言初九，不曰九六而言上九，陰爻不曰六一而言初六，不曰六六而言上六，蓋初者有始之謂，上者有終之謂，言初言上，卦之首尾可見也。又易言陰陽不言陽陰，言終始不言始終，猶言晦朔不言朔晦，言死生不言生死，取其有生生循環不窮之意也。

六十四卦，乾卦純君象，坤卦純臣象。明夷卦指上六為暗君象〈紂〉，六五為箕子象外，餘皆五君二臣，看來自五君外，諸爻皆臣位。特有遠近之分說者，謂四為大臣，以其近君也。又多稱二為臣，以其正應也。六三或從王事，三非臣歟。初則臣之最微者，所謂在野，曰草莽之臣是也。亦取民象。蠱之上九，高尚其事，又臣之隱居者焉。代淵曰：六十四卦，皆以五為君位者，此易之大略也。其間或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者。斯易之變，蓋聖人意有所存，則主義在彼，不可滯於常例。王晦叔曰：不為君位者，其卦有四：坤也，遯也，明夷也，旅也。坤對乾以明臣之分，明夷亡國，紂是也。旅失國，《春秋》書公遜天王出居是也。遯去而不居，泰伯伯夷之事是也。此四卦所以不為君位也。

六爻取應與不應，夫子彖傳例也。如恆彖曰：剛柔皆應恆，此六爻以應言也。如艮彖曰：上下敵應不相與也，此六爻雖居相應之位，剛柔皆相敵而不相與，則是雖應亦不應矣。又如未濟六爻皆應，故曰雖不當位，剛柔應也。以此例之，則六爻皆應者八卦：泰否咸恆損益既濟未濟是也。皆不應者亦八卦：乾坤坎離震巽艮兌是也。二體所以相應者，下卦之初即上卦之四，下卦之二即上卦之五，下卦之三即上卦之上，上卦之四即下卦之初，上卦之五即下卦之二，上卦之上即下卦之三，此所以初應四，四亦應初，二應五，五亦應二，三應上，上亦應三。然上下體雖相應，其實陽爻與陰爻應，陰爻與陽爻應。若皆陰皆陽，雖居相應之位，則亦不應矣。江都李衡曰：相應者，同志之象。志同則合，是以相應。然事固多變，動在因時，故有以有應而得者，有以有應而失者，亦有以無應而吉者，有以無應而凶者。夬九三以援小人而凶，剝六三以應君子而無咎，咸貴虛心而受人，故六爻以有應而失所，蒙六四以無應而困吝，斯皆時事之使然，故不可執一而定論也。又觀彖辭重在二五，剛中而應者凡五。師臨升二以剛中應五，無妄萃五以剛中應二，至若比五以剛中，上下五陰應之，大有五以柔中，上下五剛應之，小畜四以柔得位，上下五剛亦應之，又不以六爻之應例論也。

三畫卦，下爻為地，中爻為人，上爻為天。六畫卦，初二為地，三四為人，五上為天。《說卦》曰：立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦是也。

陽爻居陽位，陰爻居陰位，為正。陽爻居陰位，陰爻居陽位，為不正。二五為上下兩體之中，三四為一卦全體之中。《繫辭》謂：非其中爻不備，又指初上中間四爻言中也。剛中柔中，當位為正，失位為不正，皆彖傳所取。

六爻則九與六矣。六位則初二三四五上矣。而又有六畫六虛者，何也。蓋方畫之初，則為畫。畫既成於位之上，則為爻。爻可見而位不可見，位虛而爻實也。位之虛者所以受爻，爻者已成之畫。爻與畫，先後不爭多，所謂啐啄同時，是也。必以畫言之者，見得易非死物，據六爻觀之，如聖人方用手畫下，猶有活動之勢也。位未畫，則為虛位。既畫，則為爻。此四者，不可強分，亦不容無辨。要在人活絡觀之爾。

易卦爻變動，大率有三：有變易之易，有交易之易，又有一卦中，六爻上下無常，剛柔相易之易。筮而得老陽，重□則變而為少陰。拆╍得老陰，交╳則變而為少陽。單—此變易之易也。先天圖，左一邊本都是陽，右一邊本都是陰。左一邊一畫陰，自右一邊一畫陰來交易陽爻而成。右一邊一畫陽，自左一邊一畫陽往交易陰爻而成。其交也，乾坤各八卦，自相對而相交。兌艮各八卦，自相對而相交。離與坎對，震與巽對，相交亦然。其實非此往彼來，只是其象如此，此交易之易也。又文王卦辭中，如泰卦☷≡，小往大來。否卦≡☷，大往小來之類。孔子彖傳中，如隨卦☱☳，剛來下柔。又如蠱卦☶☴，剛上而柔下之類。蓋言一卦中，陰陽自相上下往來，又變成一卦，此所謂上下無常，剛柔相易也。伏羲當初畫卦，六十四卦，一時俱定，此卦固非自彼卦變來，彼卦亦非自此卦變去。聖人觀卦繫辭，偶然見有此象，又從而取之，于以見易道之變，無有終窮，而道理亦只在聖人口頭說出，便是也。卦爻之變動，無出此三者矣。

易有理而後有數，有數而後有卦，有卦而後有象。理者何，太極是也。數者何，河圖洛書蓍大衍之數是也。卦者何，由八卦重為六十四卦是也。象者何，乾天坤地乾馬坤牛之類是也。然伏羲之象在卦中，卦即象也。文王取象，猶略乾無所取象，坤象牝馬，離象牝牛，中孚豚魚，小過飛鳥之類，寥寥可數。周公於六爻取象甚多，其要者如乾六爻象龍，屯震坎象馬之類，不可勝數。又自有所見而取不必盡，同於文王。至夫子於《說卦》八卦取象，如乾天坤地，乾馬坤牛之類，於六十四卦取大象，如乾天坤地，屯雲雷蒙山泉之類，尤備其間。亦有括文王、周公所取例者。然而同於文王、周公者少，而所自取者多。蓋夫子夢周公心，文王參包犧於未畫，其於名象，又自有所見，不必盡同於三聖也。朱子詩云：須知三絕韋編者，不是尋行數墨人。得之矣。緣自先儒分經合傳之後，學者隨文苟且混殽，莫別徑。以孔子之象即文王、周公之象，遂以《說卦》為祖，而六十四卦之彖，三百八十四爻之象，盡求合於《說卦》，皆有所不通矣。必知乎此，而後取象之同異，如揭日月而行天，流河漢而注地也。愚于《本義》後卦象圖說詳矣。姑陳其概于此。或曰：象至夫子而大備，誠如子言矣。夫子以前，占者取象，如《左傳》所載，固已多矣。奈何愚曰：左氏傳乃傳夫子春秋之經，安知非取夫子之易象，以文之乎。借曰夫子以前，如乾天坤地等象，容或有之。然自《左傳》外，他無證據，又不應以夫子之聖，贊易區區，收拾先聖所取之象，為之套括，略不能自出一毫所見於其間也。況夏商以前，易無復考究。今只據易中之辭，求易中之象，文王所未取者，周公取之。周公所未取者，孔子取之。以文王周公所未有之象，至夫子而方盡謂之。曰象至夫子而大備，詎不信然。

易中卦爻，及彖傳中取象，有取變體、似體、互體、伏體、反體，不一而足。變體如小畜上九，稱既雨無坎而取雨，象者以上九變則為坎也。似體如頤似離而稱龜，大壯似兌而稱羊之類也。互體如震九四稱遂泥，以自三至四互坎也。伏體如同人彖辭稱大川，以下體離伏坎也。反體如鼎卦初六爻稱妾，以下體巽正兌之反，初陰爻妾也。此類皆不可省象意方通。

如隨二三，指初為小子，大過指初為女妻，噬嗑賁壯夬鼎艮指初為趾，遯既未濟指初為尾，晉姤上象角，大過上象頂，既濟上象首，皆是也。他爻可類推。

易六十四卦，惟既濟一卦，坎上離下，六爻之陰陽，與六位之陰陽協。故曰：既濟，定也。言爻位陰陽皆定之義。餘六十三卦中，皆具坎離陰陽之位焉。又足以見日月為易之妙。故卦中取象，亦有以位之陰陽取者，初不以爻拘。如乾九三以位言，居離位之上，有終日夕象。九四以位言，居坎位之下，有躍在淵象。義則昭然矣。朱震漢上解乾彖傳曰：六爻，天地相涵。坎離錯居坎離者，天地之用也。雲行雨施，坎之升降也。大明終始，離之往來也。愚因是推之，得六位取象之說焉。

卦德，乾健坤順，震動巽入，坎陷離麗，艮止兌說是也。卦象，乾天坤地，震雷巽風，坎水離火，艮山兌澤是也。卦體，剛中柔中，剛上柔下，內陽外陰，內健外順是也。卦材，剛柔健順，有強弱之分是也。卦義，如泰便有亨通之義，蠱便有幹濟之義是也。

凡卦爻數，自初數之至上為六，或以一爻為一歲一年，同人三歲不興，坎三歲不得凶，豐三歲不覿，既濟三年克之，未濟三年有賞于大國。或以一爻為一月，臨至于八月，有凶。或以一爻為一日，復，七日來復。或以一爻為一人，需，不速之客三人來。損，三人行則損一人。或以一爻為一物，訟鞶帶三褫，晉晝日三接，師王三錫命，比王用三驅，睽載鬼一車，解田獲三狐，損二簋可用享，萃一握為笑，革言三就，旅一矢亡，巽田獲三品之類。

易所以知為卜筮書者，以《周禮》三易皆掌於太卜之官而知之。伏羲易無文字，只是教人隨所占得卦爻，就卦爻之陰陽上看吉凶。文王、周公始有辭，分明說吉凶，說利不利，又說神怪之象，如載鬼一車，見豕負塗之類，以示人大概，是教人以忠孝正順。如所謂貞則利，不貞則不利，貞則吉，不貞則不吉，無非此意。《本義》坤卦六五爻，黃裳元吉之義，便可見當時占法大旨。橫渠先生謂：易為君子謀，不為小人謀。正謂此也。後之學者，不說易為卜筮書者，以為卜筮流於技藝，為易恥談，故只就理上說。雖說得好，但非易之本旨，與易初不相干。朱子嘗謂：卜筮之頃，上通鬼神，下通事物，精及於無形，粗及於有象，天下道理，無不包罩在其中，開物成務之學，正有賴此。奈何以為非卜筮之書乎。夫子文言彖傳之類，雖多發明道理，然而繫辭中教人大衍之數，河圖之數，教人卜筮。象傳說卦中，教人說象，極詳且備。人皆由之而未察爾。

朱子《本義》《啟蒙》二書，只教人以象占二事。或者乃謂易有聖人之道四焉，有辭變象占四者之分。今只說卜筮，乃是朱子之學，易道不止是也，是則然矣。然文王卦辭中，於蒙比二卦，只發初筮原筮之義。周公爻辭中，於革九五，只發未占有孚之義。夫子《繫辭》曰：極數知來之謂占。曰大衍之數五十，曰蓍之德圓而神，曰幽贊於神明而生蓍。說尚占之事，不一而足，誠以伏羲之卦，本為卜筮作。文王周公彖爻，無非占決之辭。所以周公於《周禮》一書論易，惟與《連山》《歸藏》並掌於太卜之官，則易之所由作，大抵為卜筮也，審矣。故《論語》引恆卦不恆，其德或承之羞之辭，而繼之以子曰不占而已矣者，又足以見夫子謂人不知尚占之學，故不識不恆其德或承之羞之義。是則夫子專以易為尚占之書，又可見矣。奈何以為朱子獨解作卜筮乎。何不知言之甚也。夫子所謂聖人之道四焉，亦說易道廣大，其用不窮，又何止於四道。而原其所由作，則本為教人卜筮，使之決嫌疑，定猶豫，而不迷於吉凶悔吝之塗爾。可不考其本，而惟朱子之議乎。

《周禮》簭人掌三易，以辨九簭之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫參，九曰巫環。以辨吉凶。凡國之大事，先簭而後卜，上春相簭，凡國事共簭。愚按先儒一講義云：三代之易名不同，而所占者則同。於九簭，往往國事當決，不出乎九簭之外也。知此亦可識所簭之概矣。

《易·繫辭上傳》曰：易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。夫所謂辭者，何也。文王六十四卦，卦下之辭。周公三百八十四爻，爻下之辭是已。然愚直謂文王、周公之辭，不出象占二者。且以乾坤二卦論之。文王曰：乾，元亨利貞。坤，元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷後得，主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。乾是卦名，元亨利貞是卦占，此卦有占無象，而卦之六畫即象矣。謂筮得乾，而六爻不變，或一卦三爻變，則以元亨利貞為占，謂其事大亨通，而利在貞正。雖亨通而不貞正，則依然不利爾。坤是卦名，元亨以下是卦占。謂筮得坤，而六爻不變，或一卦三爻變，則以元亨利牝馬之貞以下為占。以牝馬置元亨利貞間，是謂象，雜占中，牝馬坤之象，元亨利貞者坤之占也。君子指筮者，謂筮者若有所往居，先則迷，以坤純陰之故。在後則得，以坤承乾之故。主利，乾主義，故坤主利。往西南則得朋類，往東北則喪朋類。以後天八卦，巽離坤兌居西南而為陰之朋，震坎乾艮居東北而為陽之朋。安貞吉者，安於西南之貞則吉，此西南東北是象，而得朋喪朋，安貞吉是占也。又以乾初九，坤初六二爻論之，周公曰：初九，潛龍勿用。初六，履霜，堅冰至。潛龍非象乎，勿用非占乎。履霜，堅冰至，固云有象無占，而占意寓於象。分而言之，霜冰是象，履至是占，亦未為不可。玩二卦二爻，無非象占二者而已。合象占以成句而讀之，粲然成文，則謂之辭矣。六十四卦，三百八十四爻皆然。易捨象占，不足以成辭。論辭而不及象占，惟以道理解說，而謂聖人自有此一種險怪之辭，則亦真不足與言易。若以言者尚其辭之義，林學蒙嘗引《論語》舉不恆其德或承之羞以明之，朱子以為然矣。但於他未見有所證爾。

夫所謂變者，何也。卦爻陰陽之變也。《說卦》曰：昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。則伏羲畫卦，固已贊神明，而生蓍以用之矣。有蓍筮則有九六七八，九六為陰陽之老，七八為陰陽之少，老變而少不變，易以變為占，非卜筮，固無由而得變。然想古人用易，亦不盡假卜筮，而遇事之來，動以應之，必先隨意所發，主在一卦，又就一卦上隨意變爻，看變得何卦何爻，一如筮法以斷之。此所謂以動者尚其變也。案《春秋左氏傳》，宣公六年，王子伯廖引易論鄭公子曼滿，曰：其在《周易》豐之離，弗過之矣。間一歲，鄭人果殺曼滿。又如宣公十二年，智莊子引易論先縠與楚戰于邲，曰：《周易》有之，在師之臨，曰師出以律，否臧凶，遇敵必敗。雖免而歸，必有大咎。及戰，果敗。後晉人歸罪先縠，殺之，之類是也。然此特尚變以論他人之事爾。往往己事，亦如是尚其變以為斷決焉。但於傳未見其例也。

愚於《本義》後，既分八卦為象圖，而繫之以說矣。大概欲見三聖人取象不同之意。以今觀之，尚有未備，故復為此圖，分天文地理人物等為類。首文王卦象，次周公爻象，次孔子十翼中彖傳象傳說卦傳所取象以該之，庶乎不致有遺。朱子嘗謂：易為卜筮書。而所謂象者，皆是假此眾人共曉之物，以形容此事之理，使知所取舍而已。然則《繫辭》所謂以制器者尚其象，特大約言之。況十三卦制器，纖悉畢備，後人無復有所加矣。惟於卜筮之用，至於今，未已也。吁，謂象專為制器設者，愚斯之未能信也。

易有象則有占，象者，像卦爻之形象以示人。占者，斷卦爻之吉凶以示人也。卦有兼該象占者，如坤，元亨利貞是占，牝馬西南東北是象。亦多有有占而無象者，如乾元亨利貞，大有元亨鼎元吉亨是也。卦即象矣，爻亦有兼該象占者，如乾初九，潛龍是象，勿用是占是也。又如坤初六，履霜，堅冰至是象，雖不言占，然謹微之意，已可見於象中矣。坤六二，直方大，不習無不利是占，雖不言象，然六二一爻純陰全地道之中正，則是象矣。他皆倣此。卦爻之占，吉凶固是一定，然文王於乾首，開利貞之教，便有若不貞則不利之意在其間。周公於需上六，不速之客來，吉凶未可知，而曰敬之終吉。孔子於需九三，致寇至矣，而曰敬慎不敗。此又是有變化轉移之道。三聖人之教，蓋同一心也。大抵卦爻言吉者，占者有其德則吉，無其德則不吉。卦爻言凶者，占者德不足則凶，德足以勝之則反吉。朱子《本義》發明是說，極為明白。今作占類，以見其凡例卦例，重在元亨利貞吉凶無咎悔厲眚，各一言之爻例，重在元亨利貞吉凶悔吝無咎厲災眚十二者，增多卦災吝二占而已，今詳具于左。

愚既分象占二類，又觀朱子答東萊先生，有曰易中如利用祭祀，利用亨祀，只是卜祭則吉，田獲三品只是卜，田則吉。公用亨于天子，只是卜朝覲則吉，利建侯只是卜，立君則吉。利用為依遷國，只是卜遷國則吉。利用侵伐只，是卜侵伐則吉之類，推之于事。此類不一亦，欲私識其說，與朋友訂之，而未能也。案此是又合象占為一類，蓋在易為象，在人則為事。且如利涉大川，涉川本只是象，人則真有涉川之事，利與不利則是占。今隨卦爻中所指定事處類之，合象占為一例，以便觀覽。且成朱子欲識其說，與朋友共訂之遺意也。

案《朱子語錄》：吳必大問：何以得爻辭與所占之事相應。曰：自有此道理。如今抽籤者，亦多與占意相契。若爻辭與占意相契，即用爻辭斷。如屯利建侯，屯只是卦，如何去利建侯乃是占。得此卦者之利，晉文公曾占得此卦，屯豫皆有此辭，果能得國，萬一占病，那得利建侯。又須卦爻上別討義。愚謂：晉文公之占，可謂辭與占意相應。然《左傳》占法，亦多有只用卦爻，而不用其辭者。故朱子有別討義之說也。而鄱陽汪深所性，先人私淑之友也。嘗作占例，自為之序，曰：昔者聖人用易，以明民托之卜筮。然所得之辭，或有懸隔者，如問婚而得田獵，問祭祀而得涉川，問此答彼，闊然不相對，豈有遷就迂誕而用之者哉。若是，則卦爻之辭，皆贅言矣。《傳》曰：其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。又曰：明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。又曰：探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。故繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。今占筮所得之辭，乃不應合，而在於遷就用之，則奈何哉。蓋嘗思之，易以卜筮設教。古人之卜筮，蓋少也。非有大事，不疑不卜也。其見於書者，虞有傳禪之筮，周有征伐之卜而已。故《洪範》曰：汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮，而從逆之間，人謀先之，卜筮次焉。蓋誠以事有兩可之疑，而後托之卜筮也。而其占，又必誠敬專一，積其求決之真情至誠，以達於神明。故神明感應之，誠亦正告之，以利害趨向而不浪漫也。且易之初，其以六十四卦示人，以占之例，亦已廣矣。求君父之道於乾，求臣子之道於坤，婚姻於咸恆漸歸妹，待於需，進於晉，行師於師，爭訟於訟，聚於萃，散於渙，以至退於遯，守於困，安於泰鼎，厄於夷蹇，盈於豐大有，壞於損蠱，家人之在室，旅之在塗，既未濟損益大小過大小畜得失進退之義。雖卦名之為七十九字，文義明白，條例具足，亦可決矣。此未有文王卦辭之前，已可占而斷者。況又三百八十四爻而示之以變乎。夫人誠有大疑，謀及卜筮，乃積其誠意，備其禮物，齊戒專一以占之。《大傳》曰：是以將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也，如響，無有遠近幽深，遂知來物，此占筮必得應合之辭。受命者神明，受禱占者之命辭也。如響者應之，端的而不漫浪以告也。儻有一毫不敬不誠，不一之心，則問此而告彼，闊焉不與事相酬答，實神明之所不主而不告者也。又何受命。如響之云，曷不即卦辭考之文王於蒙，嘗起其占筮之教矣。其言曰：匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。周子曰：筮者，叩神也。再三瀆，瀆則不告矣。此文王之所以起其例也。夫占而揲蓍，積十有八變，必成一卦。卦必有卦辭，爻必有爻辭，何以言其告不告也。蓋誠意專一而筮，則神之告之。卦辭爻辭，應合所問。如占婚姻，與之咸恆，曰納婦吉，曰勿用取女，曰歸妹，征凶，無攸利。占征伐，曰利用侵伐，曰在師中吉，曰不利行師，曰勿用師。占田獵，曰田獲三狐，曰田獲三品，曰即鹿無虞，曰田無禽。若此者，皆所謂告也。若夫卦辭爻辭不應所占之事，此則誠意不至，二三之瀆，而所謂不告者也。此即文王之所謂不告也。不然，則得卦爻，必有辭以告之，又何以有不告之云。夫誠敬不至，則吾心之神明不存，而神明之神，亦爽得不合之辭，而猶曰神明之告我也，必有他意揣摩臆度遷就，曲推強取，以定吉凶，以至狂妄，僥倖悖亂之念，皆自此生者，古有之矣。是惑之甚也。況世之占者，忽略滅裂，褻瀆瑣細，不敬尢甚。乃欲以此求神明之指，其所之至於不驗，又妄以為卜筮之理不可信，彼豈知夫告不告之道哉。余之有見乎此也，乃取卦爻辭，以人事分門別例，編為一書。俾世之占者，以類求之，必本乎誠敬專一之道，而知占之不妄以告人也。豈不有以解千古之惑，而發聖人之蘊乎。羲文周孔，在天之靈，不易吾言矣。愚謂此論，真足以發朱子之所未發，而且有以得文王告不告之旨。故詳識之。若夫超於言辭之表，而參以卦爻之象，斯亦占法之所不可省云。

易之有十翼，猶天之有日月，人之有耳目，輕重之有權衡，長短之有尺度，誠易之門庭，象數之機括也。十翼不作，易之名且不立，卦畫于誰乎，吾不得而知也。《辭繫》于誰乎，吾不得而知也。卦辭將何用乎，吾不得而知也。乾烏知其為天乎，坤烏知其為地乎，震巽坎離艮兌，烏知其為雷風水火山澤乎。十翼作矣，易之名立矣，卦然後知其為羲之畫也，辭然後知其為文之𦅸也，卦辭然後知其為卜筮之用也，乾然後知其為天，坤然後知其為地，震巽坎離艮兌然後知其為雷風水火山澤也。不特此爾，讀仰觀俯察章，則知伏羲泛觀易之寓。讀神物變化章，則知伏羲默得易之要。讀極儀象卦成列因重章，則知伏羲確得易六爻之位，與六十四卦之次。是伏羲之易，非十翼，無以自明于世也。易之興也，當殷之末世，周之盛德邪。當文王與紂之事邪。吾固知其為文王之興易矣。易之作也，其於中古乎。作易者，其有憂患乎。以至九卦之陳，盡本全卦之序，吾又知文王為憂患而作易，不徒繫以辭，而序易亦出于文王矣。帝出乎震，齊乎巽以下，後天八卦方位之序，不一言之，是文王之易，非十翼亦無以自白于世也。其曰：聖人作易，生蓍倚數，立卦生爻，以和道德，以順性命。此言聖人不徒畫為一定之卦，而用易有蓍如此。其曰：大衍之數五十，分二掛一揲，四歸奇，再扐後掛，此明揲蓍之法，以垂萬世，而本末曲盡無遺者，又如此。其曰：繫辭焉以明吉凶，繫辭焉以斷吉凶。又曰：繫辭焉以盡言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。此明聖人之繫辭，亦無非所以為尚占之用。此羲文之易，非十翼亦無以聞其用于世也。以至八卦，不徒為八物之象，而天之健，地之順，雷風之動入，坎離之陷麗，山澤之止說，必毫分而絲析之，唯恐斯人知其象而莫知其德。及夫六十四卦之大象，論象之後，必示人以用易之方，不啻耳提面命之教。是卦爻之性情，非十翼亦無以發其蘊于世也。吾故曰：易之有十翼，猶天之有耳目，輕重之有權衡，長短之有尺度。誠易之門庭，象數之機括者，此也。猶未也，蓋至于崇陽抑陰，進君子，退小人，尊卑之分，貴賤之等，與夫幽明之故，死生之說，鬼神之情狀，凡可因以發明性命道德之蘊，以淑身心者，纖悉畢言之，于是易始不徒局于象數卜筮之術，而為天下之至精至變至神至妙。天下萬世皆由之，以識太極之理，兩儀之用，四象八卦之道。而盡事物之情，雖不假卜筮，亦自足以為吉凶之前知矣。十翼之作，其有功于萬世，固如此哉。不然，如爻辭，先儒以為繫于周公，至引韓宣子適魯，見易象，而知周公之德為證，亦可謂有據矣。然夫子于十翼所未明言，後世遂不免紛紛之疑，卒莫能有一定之說。雖以朱夫子，亦不過曰是先儒之言，且得從之，則亦莫能必其作于周公也。而況卦也彖也，卜筮也，八卦之性情也，微十翼欲其不懵，然于人心不可也。嗚呼，易之不可無十翼，審矣。

《啟蒙翼傳》文言辨

或疑《文言》非夫子作，蓋以第一節與穆姜之言不異，《本義》以為疑古有此語，穆姜稱之，夫子亦有取焉，得之矣。然猶以為疑古有之，初亦未嘗質言之者，蓋嘗妄論之。曰：若果如或疑，則何止《文言》，雖大象亦謂之非夫子作，可也。何者，八卦取象雖多，而其要者，則天地山澤雷木風水雲泉雨火電日。今考《文言》彖辭，自震雷之外，離雖取象于日，而未嘗象火。周公爻辭，自巽木離火之外，雖三取雨象，亦未嘗專取坎。他則未之聞焉。至夫子翼，易始列八物之象，而六十四卦大象，于是乎始各有定屬。如是，則夫子以前，凡引易者，不當有同焉者也。而《左傳》所載卜筮之辭，多取八物之象，此皆生乎夫子已前，引易以占者。如此若然，則大象亦謂之非夫子作，可也。謂夫子已前元有，可也。謂夫子作者，非也。今欲知其果作於夫子而無疑，其將何說以證。嘗反覆思之而得。其說《春秋》，夫子筆削之經也。《左傳》，《春秋》經傳也。夫子繫易，實在作《春秋》之前，絕筆于獲麟，蓋不特春秋之絕筆，亦諸經之絕筆也。左氏生夫子之後，尊信夫子《春秋》，始為之傳。由此觀之，謂易有取于《左傳》乎。抑《左傳》有取于易也，又況《左傳》所載當時語，其事則髣髴，其文多出于自為。如呂相絕秦書，今觀其文法要，皆左氏之筆，而穆姜為人，淫慝迷亂，安得自知其過，而有此正大之言。如棄位而姣等語，決知非出于其口。如是則四德之說，是左氏本文言語，作為穆姜之言明矣。至若占辭，多取諸八物，亦非當時史氏語，皆左氏本夫子大象以文之，一時不暇詳密，遽以夫子所作之辭，為夫子以前之人之辭也。又如《國語》載司空季子為晉文公占，得國之辭，又不特取諸八物，且有及于坎勞卦之說。如是則并與《說卦》亦謂之非夫子作，可乎。大抵居今之世，讀古聖人書，只當以經證經，不當以傳證經。若經有可疑，他經無證，闕之可也。何況夫子十翼，其目可數，今乃因傳文反致疑于經，可乎。愚是以知《文言》大象，真夫子作，而左氏所引，不足為惑。故不得不辨。

有天地矣，可無易乎，不可也。有易矣，可無《本義》《啟蒙》乎，不可也。金聲玉振集大成，眾言殽亂折諸聖。朱夫子，其聖人之徒歟。蓋自漢儒始，變亂古易，至有流為術數之歸，而卒大亂于王弼。且雜以虛無之論，吾易遂晦蝕于天下，寥寥千載。孰覺我人，太極有圖，易通有書，發往古不傳之祕，開萬世理學之源。斯道始有係屬。迨夫易傳寫胸中成書，皇極具經世之大法，正蒙闡象數之條目，是雖古經變亂，未就釐正，而術數虛無之學，為之一洗。吾易粲然復明。未幾，陋儒妄作，異論蜂起，易置圖書，指斥邵子，冒偽著述，易道又幾晦蝕。朱夫子勃興，探前聖之精微，破俗學之繆妄，《本義》《啟蒙》有作，而後吾易復明于後世。愚嘗謂：孔聖以來，朱夫子有功于易，斷斷乎其不可及者，蓋以《本義》之為書也，圖書位定，而天地自然之易明。先天後天卦分，而羲文之易辨。二篇十翼不相混，雜易經始為之復古六十四卦，三百八十四爻。兩言以蔽之曰：象占而觀玩，不涉虛無，至于崇陽抑陰，進君子，退小人，發于坤初六之爻者，不過數語。而天之經，地之義，人之紀，易之要，領直包括無遺憾，此《本義》不可少于天下也。《啟蒙》之為書也，本圖書則揭天生神物，章而易之本。原正原卦畫，則表易有太極，章而易之位，列明明蓍策，則發明大衍，章而掛扐之法。定考變占，則博取左氏傳以明斷例，而吉凶趨避之見審。合四篇大旨，壹皆寓尊陽之微意，而小人盜賊，不得竊取而用。此《啟蒙》不可少于天下也。

山墳為天皇伏羲氏，《連山易》爻卦大象曰：崇山君，伏山臣，列山民，兼山物，潛山陰，連山陽，藏山兵，疊山象八卦。其崇山君下，則有君臣相，君民官，君物龍之類七卦。

氣墳為人皇神農氏，《歸藏易》爻卦大象曰：天氣歸，地氣藏，木氣生，風氣動，火氣長，水氣育，山氣止，金氣殺八卦。其天氣歸下，有歸藏定位，歸生魂歸，動乘舟之類七卦。

形墳為地皇黃帝氏，《乾坤易》爻卦大象曰：乾形天，坤形地，陽形日，陰形月，土形山，水形川，雨形雲，風形氣八卦。其乾形天下，有地天降氣，日天中道，月天夜明之類七卦。

案其篇第，則天皇伏羲氏爻卦大象第一，太古河圖代姓紀第二，天皇伏羲氏皇策辭第三，人皇神農氏歸藏易爻卦大象第四，人皇神農氏政典第五，地皇軒轅氏乾坤易爻卦大象第六，地皇軒轅氏政典第七。

又案毛漸正仲作《三墳書》序云：《春秋左傳》云：楚左史倚相，能讀三墳五典八索九丘。孔安國序以為，伏羲神農黃帝之書，《漢書·藝文志·錄古書》為詳，而三墳之書已不載，豈當漢而亡歟。元豐七年，余奉使西京，至唐州北陽道，無郵亭，得《三墳書》于民家，三墳皆有傳，墳乃古文，而傳乃隸書，復有姓紀皇策政典之篇，文辭質略，信乎上古之遺書也。好事者，往往指為偽書，引征引政典曰：先時者，殺無赦。不及時者，殺無赦。今政典之文頗合，豈後人能偽耶。愚獨以為不然。案孔安國《尚書序》云：孔子序書，討論文典，斷自唐虞以下，迄于周。則縱有三墳，亦非不經孔子所覽，覽而不錄。後雖有存焉者，亦不過如刪後之逸詩而已。逸詩不可復入三百篇，則雖有三墳，已不得與易並。況文義淺近，安知非後人好事者為之。而政典之文合，正欲裝做以取信爾。故未敢以為信。然又況夫子大傳謂：伏羲始作八卦，因而重之其卦次第，即今先天六十四卦。首乾終坤者，是也。使伏羲真自有文字，孔子方欣喜不暇，豈肯捨之而不錄乎。必不然也。蓋當是時，卦爻雖立，法象雖著，而文字則未生。至黃帝時，蒼頡沮誦始作鳥跡篆字，而所謂墳典者，亦文字既生之後，後世追述當時之事而作。故安國以為，言大道常道，豈伏羲果自有文字乎。且如生人之得姓，亦始于黃帝之代，而謂太古河圖代有姓紀，吾不信也。故錄而論之，以祛觀者之惑云。

《易大傳》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。孔安國、劉向父子、班固、關子明、陳希夷、邵康節，皆以十篇河圖，九為洛書。至劉牧，乃以己意易置以九為圖，十為書，托言出于希夷，與諸儒舊說不合。而不知希夷龍圖序，固是以十數為河圖也。今觀劉牧云：河圖洛書皆出于羲皇之世，龍圖其位有九，四象八卦，皆所包縕縱橫，合天地自然之數。洛書則唯列五行生成之數而已。伏羲但則圖畫卦以垂教，而洛書五行之數未顯，故禹更陳五行而顯九類也。又曰：洛書之出已久，累聖但相師其數，未著于典墳。至大禹方敘而演之。劉牧易置圖書，大意不過如此。且牧以為圖書皆出于伏羲之世，固自不妨。但既謂出伏羲之世，則當皆說歸伏羲取之以作易，可也。今云伏羲獨則九數之圖以作易，而十數之書，于易無預。卻數千年後，待大禹取之以作範。若使誠如牧說，則大禹敘疇，乃捨自然九宮之數而不則，卻去則十數之書。不知將九疇與十數如何配合。牧亦可謂臆度無理之妄談矣。先儒辨之已詳，在所不足惑可也。

平菴項氏亦曰：姚小彭氏云：今所傳戴九履一之圖，乃《易乾鑿度》九宮之法。自有易以來，說易師未有以此為河圖者。至劉牧，方以此為河圖，而又以十數之圖為洛書，其言不足據也。

河圖之數，自一至十。洛書之數，自一至九。漢儒以來，相傳如此。朱子本之所以，知十為圖，九為書者，蓋《大傳》天一地二章，正論自一至十之數，極為詳備，誠以易之作由于是，故詳言之，而言河出圖，洛出書，必先圖而後書者，亦可以知天一地二章，當以為河圖也。至于自一至九之數，則易未嘗明言。劉牧欲易置圖書，始指參伍以變為論，自一至九之數，直指以為河圖，而以十數者為洛書。則恐其未然。何則不應聖人言五十五數，如此其詳，而論四十五數，如此其略。又不言三五，以參伍兩字，該四十五數，殆類世間隱語。較之天一地二章，何若是不侔也。所以知其不可以此當之。又況造化顯自然之數，當先其多而後其少，先其全而後其略。多而全者，體數也。體數不可有一之或缺少。而略者，用數也。縱缺而無害。譬則四肢百骸，一不具，不成全體。至于用，則或用手而不用足，或用目而不用耳，亦可見矣。百數之內，以五十五為天地體數，以四十五為天地用數，虛十不用，必體立而後用行，十圖九書義亦昭矣。今讀易者，以為聖人皆本圖書以作易，自不妨蓋先後天卦，與圖書合，而十為圖，九為書，正不必易置也。

歐公不信圖書，以為怪妄。又因圖書之疑，并與《繫辭》不信，以為非夫子作。愚嘗觀溫公《通鑑》，魏明帝青龍間，張掖柳谷口水涌寶石負圖，狀象靈龜，立于川西，有石馬鳳凰、麒麟、白虎、犧牛、璜玦八卦列宿孛彗之象。唐氏曰：河圖洛書之說，歐陽永叔攻之甚力。今觀此圖，與河圖洛書，亦何以異。惜時無伏羲神禹，故莫能通其義，可勝歎哉。愚亦恨不使歐公見之，以祛其惑也。若夫《繫辭》，乃象數之總括，義理之淵藪。易無《繫辭》，猶天無日月，人無眼目矣。其可哉。是何歐公無見于此也。

下繫傳，首言八卦成列，因而重之。又曰：古者包羲氏之王天下也，于是始作八卦，繼之以作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離，與下文神農、黃帝、堯、舜取諸益至夬十三卦，已是六畫之卦。其為包羲自作，而自重之，自取之可見。《周禮》三易並掌于太卜之官，經卦皆八，別皆六十有四，亦昭昭矣。王輔嗣、虞仲翔以為伏羲重，信然。鄭康成之徒以為神農重。孫盛以為夏禹重。司馬遷、揚雄又以為文王重。是何其無見于《繫辭》所云也。孔穎達曰：《說卦》云：昔者聖人之作易也，幽贊于神明而生蓍，謂伏羲矣。故《乾鑿度》云：垂皇策者羲。上繫論四營而成易，十八變而成卦，明用蓍在六爻之後，非三畫之時，伏羲用蓍，則是伏羲時，已重卦矣。陸德明、陸希聲皆以弼論為是。楊繪曰：《虞書》龜筮協從則筮云者，非八卦之可為也。必六十四，然後為筮矣。舜禹之際，既曰筮從，則何文王重卦之有。房審權曰：舜史洪範已有龜筮從之文，若三代別書，方可言文王重卦。今世儒不言神農夏禹，多從輔嗣之說，而言文王者，尚或有之。觀此諸說，可以釋然矣。

馮厚齋解明夷六五爻，箕子之明夷云：箕字，蜀本作其字。此繼統而當明傷之時之象，其指大君當明傷之時，而傳之子，則其子亦為明夷矣。又謂：文王作爻辭，移置君象于上六，以初登于天，後入于地。況明夷之主六五在下而承之，明夷之主之子之象也。子繼明夷之治，利在于貞明，不可以復夷也。後世以其為箕，遂傅會于文王與紂事。甚至以爻辭為周公作，而非文王。蓋箕子之囚，放在文王羑里之後，方演易時，箕子之明未夷也。李子思深然其說。謂班馬只言文王演卦，又曰人更三聖，世歷三古，止言包羲文王孔子，未嘗及周公也。馬季長以下，始有周公作爻辭之說，絕不經見。孔穎達始引韓宣子見易象，與魯春秋，而知周公之德，與周之所以王，為周公爻辭之證，審爾。謂周公作爻辭，可也。況春秋又將屬之周公乎。此論確矣。愚謂，以爻辭為文王作，固自有據。況夫子唯曰：易之興也，當文王與紂之事，是故其辭危。《繫辭》只說文王，未嘗及周公，則所謂辭者，安知非卦爻之辭耶。愚故已疑之矣。然考箕子囚奴，誠在文王羑里之後，文王決無預言之理。而隨之王用亨于西山，升之王用亨于岐山，又誠類太王文王之事。夏商之王，未有亨于岐山者。朱子解作卜祭山川之義，諸侯祭境內山川，亦正二王為侯時事也。以此觀之，則爻辭未必果文王所作，故謂之作于周公。韓宣子見易象之言，誠可證也。李子思辨魯春秋之說，蓋自不曉其義。宣子本意，自說見易象，則知周公之德。見魯春秋，則知周之所以王也。周之王，猶能為春秋之時之主，義甚昭然。若厚齋因蜀本其字之誤，盡疑天下之本，反改而從之，尢有所未可。前漢趙賓，正蜀人，解明夷六五，箕子為荄茲，則蜀本箕字，初未嘗作其字，況厚齋謂父當暗世而傳子，故其子亦為明夷。歷考前古，惟堯舜老而舜禹攝，此乃明德相繼夏商之王，未見父在而子立者。惟桀紂可當明夷之主，其肯遽傳之子乎。此馮氏見後世北齊末，主前宋徽欽而有是說。既謂文王作爻辭，乃取此義乎。爻辭稱帝乙箕子，自是一例，況明夷箕子之稱，又自有夫子彖傳為之證據。彖傳利艱貞，箕子以之之辭，與爻辭箕子之明夷，利貞之辭，正相應，烏可傅會蜀本一字之誤，以證爻辭為非周公作哉。愚故不能無辨，以祛讀者之惑云。〈李舜臣，字子思，號隆山〉

李子思曰：隨上六，王用亨于西山，其事頗類太王文王。或者遂以爻辭為非文王語。然而易中，王用之辭非一，如王用三驅，王用出征，王用亨于帝，吉，皆泛言，未嘗指名其人，況稱王而不稱號耶。愚謂易言王用凡五，如離之王用出征，益之王用亨于帝吉，無事可指，猶可謂之泛言。如比之王用三驅，安知其非指商湯祝罔之事。然猶曰不言其地，未可必也。至于隨之王用亨于西山，升之王用亨于岐山。岐山即西山也，岐西固皆因兌體取象，而王用之辭，決非泛言。太王之前，未見有亨于岐山者。邑于岐山之下居焉，自太王始，就岐山稱王，非太王而誰。皆有證據，非臆度想象之言。只此便可見，爻辭之非文王作，明矣。又何必指為泛言，而遷就傅會之乎。

馮厚齋又曰：今觀文王遷岐之詩，披荊棘，通道路，切意太王未卜宅之先，必有負固不庭之國。王者乃用此巽順之道以通之。故著此象，所謂知以藏往也。若曰：文王自稱太王之德，則羑里之時，文王一諸侯耳，未稱王也。追王太王，在武王有天下之後。其曰：文王自稱與爻辭，謂非文王作，則又失之甚矣。愚謂厚齋切意以下云云，可謂中心疑者，其辭枝矣。岐山之王，自有實事，不據乃為此枝辭，毋亦只欲傅會。爻辭為文王作，而不知其不可也。若從先儒，以爻辭歸之周公，自無羑里時，未王以下之窒礙矣。以爻辭謂非文王作，初亦何失之有。

梁武帝云：《文言》是文王所作，載于陸氏釋文。陳氏曰：其意謂《文言》者，文王之言也。獨不見《文言》之辭，一則稱子曰，二則稱子曰，則子非孔子而何。

馮厚齋曰：皇甫氏曰：文王在羑里，演六十四卦，著七八九六之爻，謂之《周易》。鄭少梅曰：自包羲以至夏商，八卦雖重，而未知其所謂七八九六之常變也。《連山》始艮，《歸藏》始坤，夏商用之，皆以不變為占。故其數止于六十四而已。文王因羑里之囚，用以卜筮，遂竄易𦅸辭，更改術數，立大衍之說，開萬有一千五百二十之策，使一卦可以衍六十四卦焉。故名曰易。易者，變也。《周易》之義，惟二氏得之。其曰：衍六十四卦，著七八九六之爻，竄易𦅸辭，立大衍之說，誠為確論。又曰：意夏商卦下，亦各有辭。故周人並存以為占。文王贊述包羲之卦，衍蓍之數，推九六之變以生爻，故卦爻各繫以辭，定名曰易。自孔子贊文王易，而夏商之書廢矣。然則名書以易，自文王始，文王以前，曰卦而已。孔子言包羲始作八卦，不言易也。《周官》三易，其亦因文王之易而併稱之乎。此猶夏商稱帝，而因周文武併稱三王也。愚謂易名始自文王之說，愚既略辨于前矣。今又得一證，下繫十三卦，自黃帝堯舜氏作之下，已有易窮則變之文。況《說卦》論伏羲因蓍求卦之法，繼又推原伏羲六畫成卦、六位成章之由，兩以聖人作易言之。至論文王與紂之事，直不過曰易之興而已。曰作曰興，皆定名曰易，謂伏羲以來，不名之曰易，可乎。蓋有不待文王演六十四卦，著七八九六之變，而後謂之易也。鄭氏謂夏商以不變為占，容或有之。證以洪範，占用二，曰貞曰悔。或只用本卦內外卦為占，亦未可知。然自舜官占，已曰卜筮協從。箕子又曰立卜筮人才，曰筮則必有蓍，而後可筮。不筮，亦何以得不變之卦而占之乎。是又不待文王在羑里，始立大衍，用之以卜筮也。二氏既皆有聲于易，馮氏又取之，恐易足以惑人，故不可無辨。若夫夏商稱帝，因文武併稱三王，蓋亦未之前聞也。