钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第八十五卷目录

经籍典第八十五卷

易经部总论十一

宋·朱元升《三易备遗》《连山易述意》
夫连山者，三易之首也。案《周礼疏》谓：夏曰《连山》，又述杜子春谓：《连山》为伏羲易，夏因其名，是知《连山》作于伏羲。夏后氏用《连山》，亦犹《归藏》作于黄帝，商人用《归藏》，其义一也。夫子曰：我欲观夏道，是故之杞而不足證也，吾得夏时焉。呜呼，《连山》虽亡，夏时犹在。夫子《说卦》曰：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射者，实与河图卦位相应。又曰：帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮者，实与洛书卦位相应。虽河图洛书分方各异，为用不同，然即图书卦位，参夏时气候，如以圭测景，以针定方，知其为无爽也。夫子之杞而得者，其此乎《连山》之易可證者，其此乎夫子《说卦》，述昔者圣人之作易也。杜子春谓连山作于伏羲，因于夏后氏，不其然乎。愚于是述连山备遗。

《连山易合夏时首艮图说》

案《周礼疏》，贾公彦释连山之义曰：此连山易，其卦以纯艮为首。艮为山，山上山下是名连山，即贾氏之疏。稽之《说卦》之辞，夏时之候，夏建寅正，纯艮，实庀立春。春为时之首，艮所以为连山易之首乎。考之《汉·律历志》，述三统谓，人统，寅木也。太蔟律长八寸，象八卦，虙戏氏之所以顺天地，通神明，类万物也。以是知伏羲氏已用寅正，夏后氏因之而已。故贾公彦谓连山作于伏羲，因于夏后氏，此之谓也。连山易亡已久矣。因《周礼》得存其名，因《说卦》得存其义，因夏时得存其用。自汉太初改正朔，复行夏之时，民到于今受其赐。其夫子之杞之功欤。

《连山易应中星图说》

连山易，夏时之取则也。而《尧典》一书，分命羲和，亦夏时之取则也。以书考易，其义一也。书曰：日中星鸟，以殷仲春。日永星火，以正仲夏。宵中星虚，以殷仲秋。日短星昴，以正仲冬。盖取中星以定四时也。今即连山易而布以二十八宿，冬至，其卦也复，其宿也虚。夏至，其卦也姤，其宿也星。春分，其卦也临，其宿也氐、房。秋分，其卦也遁，其宿也昴。四时二至二分以卦准宿，即《尧典》之中星。不特此也，自汉太初元年改正朔，行夏时，至今千三百七十馀年，历法之沿革虽不同，而大概则可考。立春之候，日躔虚。立夏之候，日躔昂。立秋之候，日躔星。立冬之候，日躔氐。四时之四立以历准宿，即连山之中星。呜呼，自夏时之革，而为丑正子正也。夫子居春秋之世，而欲行夏之时，虽书其事于经，不得行其志于时。自太初之革，亥正而为寅正也。愚也居今之世，得述其志，得见其事，岂不为连山易之幸欤。

《连山易六十四卦长分消翕图说》

长分消翕者，连山易，至精至变，至神之理寓焉。欲明其理，明其象，斯可矣。欲明其象，明其数，斯可矣。所谓数者，一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，此先天图中生自然数也。卦之长者分者，消者翕者，莫不囿于斯数之中也。方其翕而长也，数逆行，象顺行。数则自三十二至十六，自十六至八，自八至四，自四至二，自二至一。象则随数而长，自初爻长至上爻。方其长而分也，数顺行，象逆行。数则自一至二，自二至四，自四至八，自八至十六，自十六至三十二。象则随数而分，自五爻分至初爻。方其分而消也，数逆行，象顺行。数则自三十二至十六，自十六至八，自八至四，自四至二，自二至一。象则随数而消，自初爻消至上爻。方其消而翕也，数顺行，象逆行。数则自一至二，自二至四，自四至八，自八至十六，自十六至三十二。象则随数而翕，自五爻翕至初爻。长而分，分而消，消而复翕，翕而复长。数往者顺，知来者逆，逆顺往来，不相悖驰。故数与象合，象与理合，理与天地合，其德与日月合，其明与四时合，其序与鬼神合，其吉凶莫非自然而然，虽然数起于一，备于六十四卦，各卦之长分消翕，止于三十二，何也。盖翕长之交，其数三十二。分消之交，其数亦三十二。两其三十二，是为六十四。案图则可见矣。《观物外篇》曰：震以长之，乾以分之，巽以消之，坤以翕之。邵子特举乾一卦以例之耳。今列六十四卦，各为之图，庶观易者易览云。

《连山易六十四卦长分消翕图后说》

《周礼》太卜筮人，并掌三易之法，是以知周人筮法，不独用《周易》也。自《连山》《归藏》失其传，筮法惟《周易》可考。以《周易》筮者，尚其变。朱子文公著《易学启蒙》，具占变之例三十二图，为之跋，曰：三十二图，反复之则为六十四图。图以一卦为主，而各具六十四卦，凡四千九十六卦，与焦赣《易林》合。其条理精密，有先儒所未发者。览者详之。今予所具《连山易》长分消翕图参之，文公所具占变图，盖一而二，二而一者也。第文公言夫象之变之所之，而不言夫数之往者顺、来者逆也。言夫四千九十六卦之与焦赣《易林》合，不言夫《周易》之占变与《连山易》之占长分消翕合也。予恨生世之不早，不逢文公之时，不得执经考亭难疑答问，以发明三易之蕴。抑予之不遇，亦《连山》《归藏易》之不遇也欤。蔡季通有言曰：所谓三易，皆本于伏羲之图，而取象、系辞以定吉凶者，名不同耳。《连山》首艮，《归藏》首坤，《周易》首乾。《连山》《归藏》虽不传意，其作用必与《周易》大异。然作用虽异，其为道则一太极也。噫，季通之言似矣。乌知《连山》之作用，与《周易》之作用，本不大异，予焉得与斯人同时，而尚论古之人也。

《归藏易述意》

《归藏易》，黄帝演伏羲《连山易》而作也。以自然之数合自然之音，以自然之音合自然之象，由甲子藏坤纳乾，至癸亥纳比藏剥。首坤乾，终比剥，循伏羲六十四卦、三百八十四爻之序，与六甲五子，无一毫不相合者。孔子曰：吾得坤乾焉，斯《归藏易》之谓也。孔颖达诸儒，皆谓《归藏》起于黄帝，用于商代。案《世谱》等书，黄帝一曰归藏氏。又案《帝王世系》，商代诸君，悉以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸为名。夫名氏，帝王大宝也。圣人奚取焉。正以《归藏易》写天地之心，类万物之情，大而与世运相流通，小而与日时相统摄。凡原性命，制礼乐，定度量，均权石，齐民纪，听军声，颁正朔，观气候，莫不一本于此，真造化之至神，易道之至精，生民不可一日无者也。愚惧后之人昧《归藏》之义，以卦象自卦象，以干支自干支，甚失黄帝演伏羲易之本志。愚于是述归藏备遗。

《纪归藏易》

文王有先天后天之辞，太元有中天之名。邵子于《观物外篇》，以伏羲易为先天，以文王易为后天。迨伯温著《皇极经世系述》，则曰：唐虞者，其中天而兴乎。尧舜者，其应运而生乎。是又以唐虞之时为中天。然愚考《周礼》三易之序曰：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。伏羲《连山》既以先天维之，文王《周易》既以后天纪之，则黄帝《归藏》不得不维以中天，是盖本《周礼》所述三易之序云尔，非敢自异于伯温也。若夫文言曰：先天而天弗违，后天而奉天时。太元列九天之名，一曰中天。此先天、后天、中天，其义又各有旨，非此之谓。

《归藏纲目》

贾公彦释《归藏》之旨曰：《归藏》以纯坤为首。坤为地，万物莫不归而藏于中，故名《归藏》。夫《归藏》虽自黄帝而作，实循伏羲之卦序。案《汉·律历志》曰：伏羲画八卦，由数起至黄帝而大备。是知伏羲易与黄帝易，一以贯之而已。昔黄帝命大挠造甲子，命伶伦造律吕，探五行之精，以甲乙名日谓之干，以子丑名月谓之支。干者，干之义，阳也。支者，枝之义，阴也。干十而支十二，是阳数中有阴数，阴数中有阳数。支干相配，以成六旬，是谓六甲。循六甲以配六十四卦，始于坤乾，终于比剥，而归藏之易在是矣。暨商人之用《归藏》也，虽简编无传，然子孙宝之，乃至于世世用六甲之名，以为名号，盖亦可考。周文王通其变而演其义，取六十四卦而约为三十六卦，是为《周易》。然《周礼》一书，于太卜则掌三易之法，于筮人则掌三易，以辨九筮之名。初未尝以《周易》废《归藏》也。案鲁襄公九年，穆姜为筮而遇艮之八。杜预释之曰：是杂用《连山》《归藏》《周易》也。以此见春秋之时，《归藏》尚无恙也。是以孔子曰：我欲观殷道，是故之宋而不足證也，吾得坤乾焉。释者曰：孔子得商阴阳之书也。其书存者有《归藏》。呜呼，归藏之易虽远矣，归藏之道历千载如一日，赖夫子此一言之功也。自是而降，史传无闻。《隋·经籍志》谓：《归藏》，汉初已亡。虽晋中经有之，唯载卜筮，不似圣人之旨。以本卦尚存，故取冠于《周易》，以备殷商之阙。至今则俱亡矣。然《归藏》之书虽亡，而先天《连山》之卦序，《归藏》庶几其可推乎。苟知《归藏》之蕴，《周易》庶几其可明乎。

《归藏首纯坤说》

《归藏易》以纯坤为首。坤为地，万物莫不归而藏于中者也。万物盈宇宙间，芽者、甲者、动者、植者，物物一太极，流动不已，在在呈露，孰非此造化之显诸仁也。呜呼，显诸仁者，实藏诸用者为之也。其理浑沦，其气密栗，其时严凝，其象纯坤。《说卦》曰：坤以藏之，盖造化发育之真机，常于此藏焉。然而一元有一元之造化，癸亥甲子之交为之藏。一岁有一岁之造化，冬夏二至之交为之藏。一日有一日之造化，夜半日中之交为之藏。是又《归藏易》无所往而不用其藏也。六十四卦藏者十有六，用者四十有八。乾为六十四卦之父，坤为六十四卦之母。坤统藏卦，乾统用卦。坤乾所以首六十四卦也，有藏者，斯有用者。纯坤又所以首纯乾也。虽然，又岂黄帝氏私意为是臆度哉，亦惟循伏羲氏之卦序而已。伏羲氏画六十四卦，首乾而终坤。黄帝氏造六甲以配六十四卦，首甲子而终癸亥。甲子癸亥之间，藏土配剥，坤是为一元造化归藏之会。剥隶癸亥，而比则癸亥之用卦也。坤隶甲子，而乾则甲子之用卦也。甲子为造化之首，故坤乾为归藏之首。以自然之数，纳自然之音，符自然之象，一本乎自然而然也。夫子因言偃之问，而发坤乾之义。后世因坤乾之义，而愬归藏之旨。天下永赖《归藏》之功用者，言偃一问之力欤。

《归藏用卦说》

《归藏》之卦，藏者十有六，用者四十有八。藏者固所以为用，何者。道未尝一日不在天下，天下未尝一日离道之用。有体必有用，乃帝王之学也。不则清净寂灭之说一倡，置斯道于空虚无用之地，生民之祸，可胜言哉。虽然，易之卦六十四，《归藏》用卦止四十八，圣人果何意邪。盖八卦为六十四卦之祖也。八卦之爻四十八，又为六十四卦之爻三百八十四之祖也。言八卦，则六十四卦在其中。言四十八爻，则三百八十四爻在其中。举其宏纲，撮其枢要，此《归藏易》以四十八卦为用，实仿四十八爻之数也。然八卦之四十八爻，既为用卦之纲领矣。而八卦中之坤与离，又何以在藏卦之列也。大抵卦有用之用，有藏之用。《系辞》述圣人取三十卦，以便民用，而三十卦之中，有归藏之藏者四，有归藏之用者九。然则用者固用也，而藏者亦未尝不用也。知藏之为藏，不知藏之为用，则末流之弊，鲜不为清净寂灭之归。程子曰：体用一源，显微无间。尽之矣。

《邵子策数合归藏易说》

邵子曰：卦有六十四，而用止于六十，何也。六十卦者，三百六十爻也。故甲子止于六十也。六甲而天道穷矣，是以策数应之。呜呼，《归藏》之失其传也，久矣。惟吾夫子阐《归藏》具坤乾之义，而邵子复阐策数应六甲之用。微吾夫子与邵子，则归藏之易，其不陆沉欤。且何以谓之策数应六甲，盖乾老阳三十六，与坤老阴二十四，合之为六十也。震坎艮少阳三十二，与巽离兑少阴二十八，合之亦六十也。纳音以十干加十二支，合之为六十也。钟律以五声加十二律，合之亦六十也。其机括枢纽，皆在是矣。至于六甲与策数相为盈缩之机，虽秘而实露，虽隐而实彰，此《归藏》所以无终绝之理也。

《周易述意》

夫易之理，托象数而明。古者仰观俯察，远物近身，象数备矣。是为《连山易》。黄帝《归藏易》因之而已，文王《周易》亦岂外连山象数以为易哉。《周易》历秦汉至于今，其书具在，非若《连山》《归藏》存其名而没其实，有其义而亡其辞者也。夫子十翼为《周易》而作，然发明《连山》之蕴，互见于辞，而《说卦》一篇特加详焉，岂无意欤。盖以《周易》取则伏羲《连山易》，犹《连山易》取则天出图书者也。文王演上经，首乾坤，演下经，首震艮巽兑。演坎离，犹上下经之用。演《连山》变对为《周易》反对，演《连山》八八为《周易》六六，演《连山》之策万有一千五百二十，为《周易》之策万有二千九百六十，演《连山》画卦之一阳一阴为《周易》序卦之一阳一阴。其大纲目，昭然可考。后之学者，不察夫子之辞，是以昧伏羲文王制作，谓伏羲易自伏羲易，文王易自文王易，甚失文王演易之意。书虽具在，义或弗彰。愚为此惧，故述《周易》备遗。

《周易二篇》

《连山》二篇，自复至乾为阳仪，自姤至坤为阴仪，其策万有一千五百二十。《归藏》二篇，自甲子至癸巳为先甲，自甲午至癸亥为后甲，其策万有八百。《周易》二篇，自乾坤至坎离为上经，自咸恒至既未济为下经，其策万有二千九百六十。此三易二篇之大略也。《系辞》曰：二篇之策，万有一千五百二十。举《连山》策而言之也。夫子独言《连山》之策，何也。《连山》，三易之祖也。三易经卦皆八，其别皆六十有四，何策数之不相似然者。噫，于斯可以见三圣人作易之心矣。今姑以《周易》言之，《周易》以反对为用，约六十四卦为三十六卦。上篇为爻一百八，下篇为爻一百八。阳爻配阴爻，阴爻配阳爻，二其一百八也。二其一百八，则二百一十六，其六十之策也。邵子康节衍一元之数，曰十二万九千六百，盖述《周易》二百一十六，共六十之策，大而衍之也。伏羲则图之九，书之十，为《连山》之八。文王衍《连山》之八，为《周易》之六。邵子康节衍文王之六，为《皇极经世书》之四。《皇极经世书》以四为用者也。观易者，试审思之，则圣贤作易之心，庶可得而言矣。

《周易上下经合十八卦之图说》

文王演《周易》六十四卦，分为上下经。上经之卦三十，下经之卦三十四。夫子作《序卦》以明其序，上经首天地，序三十卦。下经首男女，序三十四卦。而反对之义，则又作《杂卦》以明之。夫圣人之作经，岂不能均齐上下经，而一其数下经之卦，其数多于上经者，果何以哉。噫，此其所以为反对之妙也。上经三十卦，反对则为十有八。下经三十四卦，反对亦为十有八。曷为其十有八也。邵子曰：体者八变，用者六变。是以八卦之象，不易者四，反对者二，以六变而成八也。重卦之象，不易者八，反对者二十八，以三十六变而成六十四也。故爻止乎六，卦止乎八，策穷乎三十六，而重于一百八十四也。由是观之，上经之卦，有乾坤颐大过坎离六卦之不反对，则三十可约而为十八也。下经之卦，有中孚小过二卦之不反对，则三十四可约而为十八也。其不一者，未有不一者也。上经阳爻五十二，阴爻五十六，阳少而阴多，则以剥复之处上经也。下经阳爻五十六，阴爻五十二，阳多而阴少，则以夬姤之处下经也。合而言之，上经为爻一百有八，下经为爻一百有八，其数又何尝不一哉。于此见先天之画为八八者，非伏羲自为此八也，阐造化无尽之蕴也。后天之反对为六六者，非文王自为此六也，阐伏羲无尽之蕴也。或曰：文王之卦六矣，六固演为三十六矣，而上下经复系以八八六十四，何也。曰：伏羲之八，易之体也。文王之六，易之用也。伏羲八中有六，体已该用。文王六中有八，用不离体。此所以为体用一源也。

《周易上经首乾一下经首兑二之图说》

后天《周易》首纯乾，何也。先天乾一兑二，离三震四，巽五坎六，艮七坤八。后天为演先天，而作乾一涵坤八，故一先之为上经首。兑二涵艮七，故二次之为下经首。离三涵坎六，故三次之为上下经尾。文王作上下经，其序本诸伏羲之序，如此曰是固然矣，犹有精微之蕴焉。《周易》以反对为用，约六十四卦为三十六卦。上经一百八爻，下经一百八爻，合之为二百一十六爻。二百一十六者，纯乾之策数也。此《周易》所以首纯乾，然则揆之《归藏》《连山》，然欤否欤。曰：亦何莫不然《归藏》首纯坤，用卦四十八，藏而不用之卦一十六。用卦四十八为爻二百八十八，二百八十八者，二其纯坤之策数也。二之者何，阳一而阴一也。若夫《连山》其义，元而又元，伏羲首百王而作《连山》，其则诸河图也。乾策九而涵一，是乾为六十四卦之首，其则诸洛书也。艮终万物而始万物，是艮为六十四卦之首，以乾之策二百一十六，合艮之策一百六十八，是为三百八十四。三百八十四者，六十四卦之爻数也。贾公彦言：《连山》首艮，不兼言《连山》首乾，特举夏时而言之耳。呜呼，《连山易》三百八十四爻，备其用，其则河图首乾、洛书首艮者欤。《归藏易》三百八十八爻，备其用，其首纯坤者欤。《周易》二百一十六爻，备其用，其首纯乾者欤。此三易之妙蕴，造化之神机至矣哉。

《周易四象》

伏羲首百王而作易，其画六十四卦也，一阴一阳尔。文王继伏羲而作《周易》，其序六十四卦也，亦一阴一阳尔。《说卦》曰：分阴分阳，迭用柔刚。此夫子明伏羲画卦之例，盖亦明文王《序卦》之例。予于六宫交图见之矣。易有四象，曰老阳也，曰老阴也，曰少阳也，曰少阴也。老阳老阴，奠上下之位。少阳少阴，列左右之偶。此交图出于自然而然者，文王《周易》。《序卦》位老阳老阴于诸卦之首，所以继万化之体也。偶少阳少阴于二老之后，所以秩万化之用也。是故老阳偶老阴，老阴偶老阳，少阳偶少阴，少阴偶少阳，焕然有伦，始终不渝。自乾坤而屯蒙，以至于颐大过坎离为上经。自咸恒而遁大壮，以至于涣节中孚小过既济未济为下经。无非分阴分阳，迭用柔刚，伏羲之画卦，文王之序卦，其揆一也。昔邵子与程子论先天易，程子谓邵子大段漏泄天机。予于后天易，也泄漏圣人不言之蕴多矣。然天欲明斯易，福斯世也。予肄业及之，所不敢默用，条其例，以明文王作易之序。

《周易互卦》

易有圣人之道四焉。尚其辞，尚其变，尚其象，尚其占也。连山归藏易亡已久，后世不得见其辞。《周易》之辞具在方册，不于辞焉求之，曷足以明理象数哉。互体者，易之变也，象也，占之必有辞也。《周易》卦辞爻辞彖象之辞，指互体而为辞者，是或不一。如小畜卦辞，自我西郊，指互兑也。如屯爻辞，女子贞，不字，十年乃字，指互坤也。如大过彖辞，刚过而中，指互乾也。如困象辞，君子以致命遂志，指互巽也。左氏传晋侯将纳王，筮之，遇大有之睽曰吉，遇公用享于天子之卦也。天为泽，以当日天子降心，以逆公，不亦可乎。盖大有五兑也，懿氏生敬仲，周史有以《周易》见陈侯者，使筮之，遇观之否，曰是谓观国之光，利用宾于王。坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天于土上山也，有山之材，而照之以天光，于是乎居土上，盖观互坤艮也。春秋用互体为占，尚矣。则夫舍互体而言易者，非善言易者也。

《三易备遗书后》

夫子既没，迄今千百年间，诸以易名家，专于理则简于象数，专于象数则荒于理。因注迷经，因疏迷注，致十翼本旨，不白于世，而世之学者，果于袭旧疑于知新，罕研圣人作易之根柢。我先君子述三易备遗曰：河出图，洛出书，圣人则之。此夫子明作易之根柢也。故言理必考象，言象必考数。理象数无抵牾，然后措诸词，写诸图，自谓得圣人之心，于注疏释解之外，有先儒所未发者，视诸家言易，理自理，象自象，数自数，三易自三易，河图洛书自河图洛书，判然不相符者，不侔矣。噫，此其于易也，功不在名世。诸儒下，咸淳庚午备遗成帙部，使者则堂家，先生一见，奇其书用，闻于朝会，国督戍事，严未遑暇也。送中书籍记，越三载，先君子没，先兄起予甫继志纂述，时事且别，多所散失，起予甫亦下世矣。士立弗克，肖似夙夜，罔敢懈，惟父兄之志是酬，补遗葺阙，仅完其帙，敬锓诸梓。非敢曰论，撰其前人之美，以显扬之后世也。易之晦也，明也，有时也，人焉得而已。诸时元贞乙未立春日男士立百拜谨志。

叶适《习学记言》《论子华子于古三坟八索》

混茫之中，是名太初，实生三气，曰始，曰元，曰元通。三为一，离之为两，是名阴阳。五运流转，有轮枢之象。水涵太乙之中精，润泽百物，行乎地中。风涵太元之中精，动化百物，行乎天上。上赤之象，其宫成离。下黑之象，其宫成坎。坎离独干乎天中，天地而立，生生万物，新新而不穷。阳气为火，火胜故冬至之日燥。阴气为水，水胜故夏至之日湿。火则上炎，水则下注。程子儒者，而其言如此，异哉，然亦无以为异者。盖古之言道，三坟八索，旧所闻记，往往皆然。故问者有风轮转，三三六六，谁究谁使之语，明其为常所传习也。按浮屠在异域，而风水诸轮相有执持，上至有顶，其说尤怪。至以为意生之身，亲履其处，又非推测之比矣。《洪范九畴》，箕子言天所锡一为五行，即程子所谓上炎下注者。而风轮坎离之说，舜禹所不道也。易言坎有孚，维心亨，离利贞亨，畜牝牛吉，无所谓独干中气，生生万物，新新而不穷者。若三坟八索，果以此为易，则伏羲神农之道，岂必尽见黜于后人哉。盖经籍乖异，无所统一，怪妄之所由起，转相诞惑，而不能正尔。后世学者，幸六经之已明，五行八卦，品列纯备，道之会宗，无所变流，可以日用而无疑矣。奈何反为太极无极，动静男女，清虚一大，转相夸授，自贻蔽蒙。悲夫，盖孔子已尽究古人之易学，发于彖，其天地精微，皆卦义所未言。不幸《大传》《文言》诸杂说附益混乱，是以令学者纷纷至此。夫悬日月以示人，惟无目，故不能见。若有目而昧之，可谓智乎。

王炎《读易笔记》《卦变论说》

卦变之说，谓乾坤为父母，而姤复为小父母。六画成卦，凡一阳五阴，皆自复变。一阴五阳，皆自姤变。二阳四阴，皆自临变。二阴四阳，皆自遁变。三阳三阴，皆自泰变。三阴三阳，皆自否变。其说不闻于先儒，而言于邵氏。至汉上朱氏从之。且乾坤为父母，其交则为三男三女。复卦上坤下震，震乃乾一索而得男。姤卦上乾下巽，巽乃坤一索而得女。若复姤为小父母，则姤有乾，复有坤，乾坤反系复姤所生，而震巽二卦亦非出于乾坤，不知从何而来。且夫子象易，尝言刚柔之变，惟贲尤详。曰柔来而文刚，分刚上而文柔。诸家即曰贲自泰来。盖祖邵氏说也。然贲上艮下离，坤体得乾一刚而成艮，是谓柔来而文刚。刚柔相反，出于乾坤之变，夫子之言如此，未闻其言泰变为贲也。且《杂卦》首曰乾刚坤柔，自乾坤生六子，则刚柔相杂，故六十四卦，其刚皆出于乾，其柔皆出于坤。刚来文柔为随，柔进上行为晋，刚来而不穷，柔得位乎外，而上同为涣，皆刚柔之变也。且随上兑而下震，初上二爻不变，则为乾坤。变则坤之初居在上六五，以柔而居君位，故曰柔进而上行。涣上巽而下坎，坎得乾之刚，而为中爻，今居二而得中，是谓来而不穷。巽得坤之一柔而为初爻，今居四而附五，是谓柔得位而上同。然则凡卦二阴二阳变为临遁，三阴三阳变为泰否，夫子未尝言，而邵氏之徒言之，诸家皆从其说，此吾所未晓也。朱子发用卦变以解经，至无妄而力主其说。且曰：无妄上乾下震，若震一爻，其刚自乾来，则上卦未尝损乾一刚，是卦四体二，柔自临遁而变明矣。然详观夫子之言，于随于涣，皆曰刚来则是上卦，一刚来而为初二两爻，于无妄独曰刚自外来，加一外字，则其初未尝损上卦之一刚也。盖大畜上艮下乾，则一刚在外，反为无妄，则艮变为震。或谓大畜一刚在内自外来者，自大畜而来也。《叙卦》先无妄，后大畜，谓大畜刚上，自无妄而变，可也。谓无妄刚自外来，由大畜而变，于叙先后不合，殊不知《叙卦》先无妄而后大畜，《杂卦》又先大畜而后无妄。谓刚自外来，由大畜而变，何不可之。有其说，亦未尽，盖无妄储贰之卦，上乾为父，下震为长子，不损乾之一刚，所以见其父道之全。震为长子，初有一刚，实自乾而得之，故夫子加外字以别之也。况反对自与变卦不同。子发以反对为变卦，则尤失之。盖邵氏之学，长于占筮。文王之演易，不专于占筮也。静而正心诚意，动而开物成务，易皆具焉。惟以占筮论之，则古人如管辂、郭璞之徒，足以尽易之道矣，不特邵氏也。读易者，舍夫子所已言，求夫子所未言，恐非圣人意也。卦变之说，存而勿论，斯可矣。
《代渊旨要》《经中体义》
六十四卦，各主一大时。卦内六爻，是大时中所谓之人，即逐爻当位得失之小时也。本大时以观人之所为，合于时则吉，反于时则凶。卦内初三五为阳位，二四六为阴位，奇画为阳爻，偶画为阴爻。阳爻居阳位为得位，居阴位为失位。阴爻居阴位为得位，居阳位为失位。得位则吉，失位则凶。又初与四为应，二与五为应，三与上为应。一阴一阳则应，俱阴俱阳则不应。应则吉，不应则凶。此易象本体之大约也。然诸卦中，或有得位而反凶，失位而反吉者。有应而反凶，不应而反吉者。何为。与卦时合与不合故耳。但本时以认之矣。此易之应用而变也。卦有气谓阴柔也，有德谓一卦所主之用也。至若乾健坤顺，震动艮止之类是也。逐卦下所立之名，即时与德之本也。名下所属之辞，谓之𦅸辞，演一卦德用之旨也。六十四卦，卦有六位，皆以第五为君位，此易之大略也。其间或有居此位而非君义者，有居他位而有君义者，斯易之变，盖圣人意有所存，即主义任彼不可滞于常例。学者详之。彖者本是卦下辞之名，先儒亦云𦅸辞，孔子作文言，故于首标之云彖曰。盖以广述𦅸辞，统论一卦所主之大义，以断其归趣也。大象者，取上下二象物象以为义，不独取其形，本在取其用以为法。其间有与彖文相反者，或取相须而尽义，或取垂教之同归，使后人法而象之，但会其极处，则知非相反也。小象者，明逐爻所取物象，或辨其爻中所归之义，或足爻中所未尽之意，以垂法于人也。易卦初自乾坤而下，其间天地之代运，时世之极变，人事之治乱，第适其用，直终于既济未济，复入于初生生循环无际，不出此六十四卦之时，与天地偕永。苟天地可灭，则此理乃亡矣。

《文献通考》

《易类序》

昔伏羲氏始画八卦，以通神明之德，以类万物之情。盖因而重之，为六十四卦。及乎三代，是为三易。夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周文王作卦辞，谓之《周易》，周公作爻辞，孔子为彖辞象辞系辞文言序卦说卦杂卦，谓之十翼。班固曰：孔子晚而好易，读之韦编三绝，而为之传，即十翼也。自鲁商瞿子木受易孔子，以授鲁桥庇子庸，子庸授江东馯臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授东武孙虞子乘，子乘授齐田何子装。及秦焚书，《周易》独以卜筮得存，唯失《说卦》三篇。后河内女子得之。汉初传易者，有田何，何授丁宽，宽授田王孙，王孙授沛人施雠、东海孟喜、琅邪梁丘贺，由是有施孟梁丘之学。又有东郡京房，自云受易于梁国焦延寿，别为京氏学。尝立，后罢。后汉施孟梁丘京氏凡四家，并立而传者甚众。汉初，又有东莱费直传易，其本皆古字，号曰古文易，以授琅邪王璜。璜授沛人高相，相以授子康及兰陵毋将永。故有费氏之学行于人间，而未得立。后汉陈元郑众，皆传费氏之学。马融又为其传以授郑元，元作《易注》，荀爽又作《易传》，魏代王肃、王弼并为之注，自是费氏大兴。高氏遂衰，梁丘施氏亡于西晋，孟氏京氏有书无师。梁陈郑元、王弼二注列于国学，齐代唯传郑义。至隋王注盛行，郑学浸微，今殆绝矣。《归藏》，汉初已亡。按晋中经有之，唯载卜筮，不似圣人旨。唐开元中，备有三易。至宋，惟《归藏》略存而不传习。汉募群书多散逸，而易独完。学者传之，遂分为三。一曰田何之易，始自子夏，传之孔子卦象爻彖与文言说卦等，离为十二篇，而说者自为章句易之本经也。二曰焦赣之易，无所师授，本自言得之隐者，第述阴阳灾异之言，不类圣人之经。三曰费直之易，亦无师授，专以彖文言等参卦卦爻，凡以彖象文言杂入卦中者，自费氏始。田何之学，施孟梁丘之徒最盛。费氏初微，但传民间。至后汉时，陈元郑众之徒皆学费氏，费氏兴而田何遂息，古十二篇之易，遂亡其本。及王弼为注，亦用卦象相杂之经。自晋之后，弼学独行，遂传至今。《西汉志》易十三家，二百九十四篇。《隋志》六十九部，五百五十一卷。《唐志》七十六家，八十八部，六百六十五卷。《宋三朝志》二十七部，二百四十卷。《宋两朝志》十一部，七十三卷。《宋四朝志》三十七部，二百一十九卷。《宋中兴志》一百四十家，一百八十四部，一千三百六十六卷。

《论程氏易传》

按伊川之易，精于义理，而略于卜筮象数。此固先儒之说，然愚尝以为易之象数卜筮，岂出于义理之外。盖有此理，则有此象，有此数。而卜筮之说，其所谓趋吉避凶，惠迪从逆云者，又未尝不一出于义理。平时本诸践履，则观象玩辞，此义理也。一旦谋及卜筮，则观变玩占，亦此义理也。初不必岐而二之，然言出于圣贤之口，则单辞片语，皆有妙理。假借旁通，悉为至教，往往多借易以明理，初不拘于说易也。自夫子而然矣。何也，君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。为乾九二而言也，而乾之九二，岂有学问宽仁之义乎。日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。为咸九四而言也。而咸之九四，岂有岁时代谢之义乎。盖其初因讲易，遂借易以言理。言理虽精，而于易此卦此爻之旨，则远矣。如程子因君子豹变，而发为自暴自弃之论，因君子得舆而发为匪风下泉之论，亦是意也。晦庵所谓不看本文，自成一书者，是已。

《连山归藏》

《连山》十卷，《北史·刘炫传》，时牛弘奏购求天下遗逸之书，炫遂伪造书百馀卷，题为《连山易》、《鲁史记》等，录上送官，取赏而去。后人有讼之，经赦免死，坐除名。夹漈郑氏曰：夏后氏易，至唐始出，今亡《归藏》。唐有司马膺注十三卷，今亦亡。隋有豸参军薛正注十三卷，所存者初经。齐母本著三篇，文多阙乱，不可详解。言占筮事，其辞质，其义古，后学以其不文，则疑而弃之。往往《连山》所以亡者，复过于此矣。独不知后之人能为此文乎。子曰：周监于二代，郁郁乎文哉。以《周易》校《商易》，则周商之文质可知也。以《商易》校《夏易》，则商夏之文质又可知也。三易皆始乎八而成六十四，有八卦即有六十四卦。六十四卦非至周而备也，但法之所立，数之所起，皆不相为用。《连山》用三十六策，《归藏》四十五策，《周易》四十九策，诚以人事代谢，星纪推移，一代一谢，渐繁渐文，又何必近耳目而信诸，远耳目而疑诸。　按：《连山》《归藏》乃夏商之易，本在《周易》之前。然《归藏》，《汉志》无之。《连山》，《隋志》无之。盖二书至晋隋间始出，而《连山》出于刘炫之伪作，《北史》明言之。度《归藏》之为书，亦此类耳。夹漈好奇，独尊信此二书与古三坟书，且咎世人以其晚出而疑之。然殊不知《毛氏诗》、《左氏春秋》、《小戴氏礼》与《古文尚书》、《周官六典》，比之当时，皆晚出者也。然其义理文辞，一无可疑，非二易三坟之比。不谓之六经，可乎。故今叙二易，不敢遽指为夏商之书，姑随其所出之时，置之汉之后，唐之前云。

《群书考索》

章俊卿《论卦变》

始虞氏卦变，乾坤生离坎，乾息而生复临泰大壮夬，坤消而生姤遁否观剥。自复来者一卦〈豫〉，自临来者四卦〈明夷解升震〉，自泰来者九卦〈蛊贲恒损井归妹丰节既济〉，自大壮来者六卦〈需大畜大过睽鼎兑〉，自夬来者一卦〈同人〉，自遁来者五卦〈讼无妄家人革巽〉，自否来者八卦〈随噬嗑咸益困浙涣未济〉，自观来者五卦〈晋蹇颐萃艮〉，自剥来者一卦〈谦〉。而屯生于坎，蒙生于艮，比生于师，颐小过生于晋，睽生于大壮，或生于无妄，旅生于贲，或生于噬嗑，中孚生于讼，小畜变需，上复变讼初，姤无生卦，师同人夬大有兑四卦，闳李鼎祚取蜀才卢氏之书，补其三卦变而颐卦，虞以为生于晋侯果以为生于观，今以图考之，其合于图者，三十有六卦，又时有所疑，不合者二十有八卦。夫自下而上谓之升，自上而下谓之降。升者，生也，息也。降者，消也。阴生阳，阳生阴，阴复生阳，阳复生阴，升降消息，循环无穷。然不离于乾坤一生二，二生三，至于三极矣。故凡卦五阴一阳者，皆自复来，复一爻五变而成五卦〈同人履小畜大有夬〉。凡卦四阴二阳者，皆自临来，临五复五变而成十四卦〈明夷震屯颐升解坎裳小过萃观蹇晋艮〉。凡卦四阳二阴者，皆自遁来，遁五复五变而成十四卦〈讼损鼎大过无妄家人离革中孚大畜大壮睽颐兑〉。凡卦三阴三阳者，皆自泰来，泰三变而成九卦〈归妹节损丰既济贲恒井蛊〉。凡卦三阳三阴者，皆自否来，否三复三变而成九卦〈渐旅咸涣未济困益噬嗑随〉。乾坤，大父母也。姤复，小父母也。坎离，得乾坤之用者也。颐大过小过中孚，或曰先儒谓贲本泰卦，岂乾坤重而为泰，又由泰而变乎。曰此论之卦也，所谓之卦者，皆变而之他卦。《周易》以变为占，一卦变而为六十四卦，六十四卦变而为四千九十六卦，而卜筮者尚之也。焦延寿之《易林》所以兴也，圣人因其刚柔相变，系之以辞焉。以明往来屈伸利害吉凶之无常也。故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。占与辞一也，故乾坤重而为泰者。八卦变而为六十四卦也，由泰而为贲者，一卦变而为六十三卦也。
林氏曰：易曰：刚柔相易，皆本诸乾坤也。凡三子之卦，言刚来者，明此本坤也，而乾来化之。凡三女之卦，言柔来者，明此本乾也，而坤来化之。故凡言是者，皆三子三女相值之卦也。非是卦，则无是言也。谓泰变为贲，此大惑也。曰不然也，往者以内外言也。自内而之外谓之往，自外而之内谓之来。请复借贲卦言之，柔来而文刚者，坤之柔自外卦下而来，文乎乾之刚也。分刚上而文柔者，乾之刚自内卦上而往，文乎坤之柔也。于柔言来，则知分刚上，而文柔者往也。于刚言上，则知柔来而文刚者下也。上者出也，下者入也。此所谓出入以度外内，此所谓上下无常也。若言柔来者，明此本乾也，则不当分刚上而文柔，当曰刚来而文柔也。无妄之象曰：刚自外来而为主，于内外卦乾已三昼矣。谓之自外来，则当卦外来乎。故乾施一阳于坤，以化其阴，而生三子。坤施一阴于乾，以化其阳，而生三女者。乾坤相易，以生六子，成八卦也。上下往来，周流无穷者，刚柔相交，以尽其爻之变也。故爻之言往来，言上下内外者，岂惟三子三女相值之卦而已哉。

章俊卿《论连山归藏之名》

以《连山》、《归藏》为伏羲、黄帝之易者，自杜子春之言始。以《连山》、《归藏》为夏商之易者，自郑康成之言始。夫所谓《连山》者，取山连不绝之义也。所谓《归藏》者，取万物归藏之义也。故《连山》首艮，艮为山也。《归藏》首坤，坤为地也。因是卦以辨是名，因是名以究是意，亦犹《周易》以乾为首，而有取于周普之义也。然一《连山》也，一《归藏》也，子春以为作于伏羲、黄帝，康成以为作于夏商，二论矛盾，将何折衷。子春之言是邪。《归藏》何以曰：尧舜降二女。又何以曰：殷王。则《归藏》非黄帝，《连山》亦非伏羲矣。康成之言胜邪。《世谱》何以曰：《连山》、《归藏》并是代号，则《连山》、《归藏》亦不可谓之夏商矣。愚尝因是而究其说。盖伏羲、黄帝造其名，夏商因之以作易，其可證者有三：《礼运》曰：吾得坤乾注之者，曰得商阴阳之书也。其书存者，有《归藏》。《归藏》既为商之书，则《连山》宁非夏易乎。其可證者一也。皇甫谧云：夏因炎帝曰《连山》，殷因黄帝曰《归藏》。《连山》果为伏羲，皇甫谧又安得谓之因炎帝乎。此可證者二也。周正建子，盖得天统，故《周易》以乾为首。商正建丑，实得地统，故商易以坤为首。夏正建寅，实得人统，无为卦首之理。艮渐正月，故夏易以艮为首。是则三代之易，皆取于三正三统之说，乌得为伏羲、黄帝乎。此可證者三也。證之以三者之说，子春之论，有不攻而自破矣。不然，李江之序元包，何以曰夏《连山》、殷《归藏》乎。虽然《连山》久亡，《归藏》不行，又未有如《周易》之为得也。

章俊卿《论蓍数》

天秉阳，八卦之阳爻皆得参天之数。地秉阴，八卦之阴爻皆得两地之数。惟阳爻得参天之数，乾之阳爻三，得自然之数九，当揲蓍之际，三揲俱少，则挂所揲之馀，得四九之数，所以九为老阳。惟阴爻得两地之数，故坤之阴爻三，得自然之数六，当揲蓍之际，三揲俱多，则挂所揲之馀，得四六之数，所以六为老阴。三男之爻，一阳而二阴，得自然之数七，揲蓍之际，两多一少，则挂所揲之馀，得四七之数，而以七为少阳者，自然之理欤。三女之爻，一阴而二阳，得自然之数八，揲蓍之际，两少一多，则挂所揲之馀，得四八之数，而以八为少阴者，自然之理欤。大衍之数五十，其用止于四十有九，而九七六八之理存，阴阳老少之理明，增之一则于揲为赘不可也，减之一则于揲有缺不可也，此自然之数欤。河图得自然五十五之数，洛书得自然四十五之数，亦犹周天之度，周期之日，或赢或缩，亦皆本于自然也。或者求九七六八之数，而不得阴阳老少之理，惑而未明，乃谓阳动而进，以进为文，故少七而老九。阴动而反，以反为文，故少八而老六，又惑于不用十为老少之说。乃谓臣不可以加君，阴不可以加阳，故不用十而用八，则其于自然之理，盖亦昧而不通者欤。昔子云作《太元》，以天地之策，各十有八，合为三十六策。虚其三，而用三十有三。司马作《潜虚》，三百六十四变了蓍，一日以周期数，亦本于自然数之理也。所以蓍之德圆而神，顾取而用之如何耳。

章俊卿《论四营成易之说》

不观《周易·系辞》，无以知四营之说。不读《三坟·易典》，无以辨四营之名。夫分二象，两挂一象，三揲四象，时归奇象闰蓍法有四，果足谓之四营乎。曰：非也。老阳数九，老阴数六，少阳数七，少阴数八，各以四推，果足谓之四营乎。曰：非也。盖营者，经营之谓，而四者，言四正之卦也。乾坤离坎为四正卦位，八卦于四方，而以四正之卦，左右而经营之，是为四营。何以言之，盖乾营左重得十八卦，始于讼鼎大畜需革无妄，中于遁睽巽大壮家人兑履，终于姤夬大有同人小畜，此则以纯乾之体而一营也。坤营左重得二十四卦，始于临蹇震观解艮，中于否泰随蛊既济未济师谦复比，终于豫剥升屯明夷萃晋蒙，此则以纯坤之体而二营也。离营右重得十四卦，始于中孚大过，中于噬嗑涣恒贲节咸，终于旅损并丰益困，此则以纯离之体而三营也。坎营右重又生四卦，始于小过，中于颐，终于渐归妹，此则以纯坎之体而四营也。故《周易·系辞》曰：四营而成易。《三坟·易典》曰：四营而成重卦。正谓是也。

章俊卿《论无咎悔亡》

易画而后有卦，重而后有爻，动而后有变。变者，得失之机，吉凶之先见者也。是以君子贵乎善用。六经皆载圣人之道，而易著圣人之用。何谓用，处治处乱，宜进宜退，处晦处明，宜刚宜柔，处上处下，宜为宜否，夫是之谓用。自易之始作而观之，有吉有凶，有悔有吝，有可为有不可为。自易之既作而观之，则六十四卦，未有一卦不可为也。三百八十四爻，未有一爻用之不吉。易之爻辞，有所谓无咎者，夕惕若，厉无咎之类，是也。所以有咎为不惕也，夕惕则无咎矣。所谓悔者，亢龙有悔之类是也。所以有悔为其亢也，不亢则无悔，无悔则吉也。有所谓吝者，即鹿无虞，往吝之类是也。所以有吝，为其往也。不往则无吝，无吝则吉矣。有所谓凶者，师出以律，否，臧凶之类是也。所以有凶为其不律也，以律则无凶，无凶则吉矣。是谓事虽非吉，能从圣人之训，则反为吉矣。故曰：六十四卦，未尝一卦不可为也。三百八十四爻，未有一爻用之不吉也。是故君子于易，贵乎善用。将欲养身，则颐不可不知。将欲正家，则家人不可不知。将欲用兵，则师不可不知。将欲决狱，则噬嗑不可不知。每事常取法于易，则无往不吉焉。有凶咎悔吝也哉。

元·吴澄《纂言》《易经序录》

伏羲之易，昔在羲皇始画八卦，因而重之为六十四。当是时，易有图而无书也。后圣因之，作《连山》，作《归藏》，作《周易》，虽一本诸伏羲之图，而其取用盖各不同焉。三易既亡其二，而《周易》独存，世儒诵习，知有《周易》而已。伏羲之图，鲜或传受，而沦落于方伎家。虽其说具见于夫子之《系辞》、《说卦》，而读者莫之察也。至宋邵子，始得而发挥之，于是乃知有伏羲之易，而学者不断。自文王周公始也，今于易之一经，首揭此图，冠于经端，以为伏羲之易，而后以三易继之，盖欲使夫学者知易之本原，不至寻流逐末，而昧其所自云尔。《连山》，夏之易。《周礼》太卜掌三易，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四。或曰：神农作《连山》，夏因之，以其首艮，故曰《连山》，今亡。《归藏》，商之易。子曰：我欲观殷道，是故之宋，而不足徵也。吾得坤乾焉。说者以坤乾为《归藏》，或曰：黄帝作《归藏》，商因之，以其首坤，故曰《归藏》今亡。《周易》上下经二篇，文王、周公彖，象系辞上下文言说卦序卦杂卦传十篇，夫子作。秦焚书，《周易》以占筮独存。《汉志》易十二篇，盖经二传十也。自魏晋诸儒，分彖象文言入经，而易非古。注疏传诵者，苟且仍循，以逮于今。宋东莱先生吕氏始考之，以复其旧，而朱子因之，第其文字，阙衍谬误，未悉正也。故今重加修订，视旧本颇为精善，虽于大义不能有所损益，而于羽翼遗经，亦不为无小补云。
许衡《读易私言》《初》
初，初位之下，事之始也。以阳居之，才可以有为矣，或恐其不安于分也。以阴居之，不患其过越矣，或恐其懦弱昏滞，不足以趋时也。四之应否，亦类此义。〈无应则或嫌于弱有应则或伤于躁坎无应而颐有应皆凶之卦也〉大抵柔弱则难济，刚健则易行。故诸卦柔弱而致凶者，其数居多。〈豫坎恒困井旅小过未济〉刚健而致凶者，惟颐大壮夬而已。若总言之，居初者，易贞。居上者，难贞。易贞者，由其所适之道多。难贞者，以其所处之位极。故六十四卦，初爻多得免咎，而上每有不可救者。始终之际，其难易之不同如此。艮六居初者凡八阴，柔处下而其性好止，故在谦则合时义而得吉，在咸则应未深而不足进也。以是才居遁，则后于人，而有厉。然位卑力弱，反不若不往之为愈也。蹇之时，险在前也。止而不往，自有知几之誉。勉于进，则陷乎险也。艮以止于初为义，故但戒以利永贞。渐之才宜若此也。虽小子有言，于义何咎。旅虽有应而不足援也，斯其所以琐，琐乎小过，宜乎下，而反应于上。斯其有飞鸟之凶乎。柔弱之才，大率不宜动而有应。动而有应，则应反为之累矣。〈谦最吉小过最凶〉坤六居初者凡八，坤柔顺处下，其初甚微，而其积甚著。故其处比与否之初也，皆获吉。豫有应在上，是动于欲，而不安其分也，凶亦宜乎。

《二》

二，二与四皆阴位也。四虽得正，而犹有不中之累，况不得其正乎。二虽不正，而犹有得中之美，况正而得中者乎。四，近君之臣也。二，远君之臣也。其势又不同，此二之所以多誉，四之所以多惧也。二，中位，阴阳处之皆为得中。中者，不偏不倚，无过不及之谓。其才若此，故于其时义，为易合时义。既合则吉可断矣。究而言之，凡阳本吉，凡阴本凶。阳虽吉，不得其正，则害乎吉矣。得正矣，不及其中，亦未保其吉也。必当位居中，能趋时义，然后其吉乃定。阴虽本凶，不失其正，则缓其凶矣。正矣，或能居中，犹可免其凶也。必也不正不中，悖于时义，其凶乃定。故阳得位得中，其吉多焉。阴失位失中，其凶多焉。要其终也合于时义，则无不吉。悖于时义，则无不凶也。大矣哉，时之义乎。
乾九二，九，刚健之才也。而承乘又刚健，是刚健之至也。处阴得中，有溥博渊泉时出之义。臣才若此其于职位，盖绰绰然有馀裕矣。夫刚健，则有可久之义。得中，则有适时之义。兼是二者，虽无应，可也，况六五虚中以待己者乎。此八卦所以无悔吝，而有应者尤为美也。
兑九二，兑之九二，刚而得中也。虽上承于柔邪，不足为累，此以得中之义为胜也。独节之为卦，自有中义所不足者，正而已。今既不正矣，其何以免于凶乎。巽九二，兑之中，以刚为说，巽之中，以刚为入，皆有才适用之臣也。然兑务于上，〈上一阴为主〉巽务于下，〈下一阴为主〉其势有所不同。如井之义，贵于上行也。而九二无应徇己才而下之违时拂义，人莫肯与以谷射瓮敝取象，其亦宜乎。
坎九二，下柔险之始也。上柔险之极也。而己以刚阳之才，独处中焉。是己无赖于彼，而彼有待于己也。加以至尊应之，则险道大行，不尔则几于困矣。大率有应而道行，则以贞干之义为重。无应而处中，则以须守之义为重。错举而言，则卦才皆备焉。
坤六二，否之时，不为穷厄所动。豫之时，不为逸欲所牵。非安于义分者，莫能也。坤六二，居中履正，且又静而顺焉。宜其处而无败也。虽然创物，兼人阳之为也。柔顺贞静，阴之德也。以阴之德而遇剥观，则剥伤于柔而观失于固矣。夫何故时既不同，义亦随异。此六爻所以贵中正，而中正之中，又有随时之义也。震六二，六二阴柔而在动，体虽居中履正，然下乘刚阳成卦之主，其势不得安而处也。非惟其势不得安而处，揆其资性，亦不肯安其处也。或上应，或下依，有失得之辨焉，复无应而下仁吉之道也。过此则违道，而非正矣。颐随益之时，方受彼也，上下之来，又何患焉。无妄之世，方存诚也，或应或依，祇足为累，他卦皆不以乘刚之义为重也。屯震噬嗑，大率处则乘刚，动有得失，非坤二柔中之比也。
艮六二，以刚处上，以柔处下，尊卑之势顺也。艮之大体既备此象矣，而六二又乘刚履柔，居中得正，宜其处诸卦而无过也。虽然柔止之才，动拘礼制，若当大有为之时，则有不可必者。故在蹇未能济，处艮莫能止。究其用心，忠义正直，不可以事之成否为累也。离六二，初与三，刚而得正，皆有为之才也。然其明照，各滞一偏，唯六二中正，见义理之当然，而其才干有不逮其明者，甚矣。才智之难齐也。得有应于上，则明有所附矣。然非刚之善用明，实明之能自用也。大抵以刚用明，不若以明用刚之为顺。故八卦应五附三，其势略等，而离之六五，有应于下者，为最美也。

《三》

三，卦爻六位，唯三为难处。盖上下之交，内外之际，非平易安和之所也。故在乾则失于刚暴，在坤则失于柔邪。震动而无恒，巽躁而或屈。离与艮明止系于一偏，坎与兑险说至于过极，皆凶之道也。然乾之健，虽不中，犹可胜任。坤之顺，虽不正，犹能下人。二者之凶，比他爻为少缓。若夫坎之与兑，以阴处阳，以柔乘刚，不中不正，悖忤时义，其为凶也切矣。是知乾坤为轻，坎兑为重。总而论之，亦曰多凶而已矣。
乾九三，过刚而不中，难以与义适。然以其有才也，故谆谆为戒命之，曰夕惕，曰敬慎，曰艰贞。庶乎有可免者。不然，则用所偏，而违乎义矣。凶其可逃乎。

《四》

四，四之位近君，多惧之地也。以柔居之，则有顺从之美。以刚居之，则有僭逼之嫌。然又须问，居五者阴邪，阳邪。以阴承阳，则得于君而势顺。以阳承阴，则得于君而势逆。势顺则无不可也，势逆则尤忌上行。上行则凶咎必至。离之诸四，皆是也。震则四，为成卦之主，才干之臣也。是动而知戒，是以有补过之道。以阳乘阳，以阴乘阴，皆不得于君也。然阳以不正而有才，阴以得正而无才，故其势不同。有才而不正，则贵于寡欲。故乾之诸四，例得免咎，而随之四夬之四，有凶悔之辞焉。无才而得正，则贵乎有应。故艮之诸四，皆以有应为优。无应为劣。独坤之诸四，能柔顺处之，虽无应援，亦免咎。此又随时之义也。
乾九四，九而居四，势本不顺。然以其健而有才焉，故不难于趋义。又上卦之初，未至过极，故多为以刚用柔之义。以刚而用柔，是有才而能戒惧也。有才而能戒惧，虽不正，犹吉也。
兑九四，处下而说，则有乐天之美。处上而说，则有慕爵之嫌。初九虽无应，犹可也。九四虽有应，尚多戒辞也。然以刚说之才，易得胜任，故有应者无不吉，而无应者亦有免之之道云。
离九四，阳处近君，而能保其吉者，以其有才而敬慎故也。火性上炎，动或躁急，非惟不顺君之所用，且反为君之所忌也。恣横专逼，鲜有不及祸。唯噬嗑之去间，睽离之相保，与羁旅而亲寡之时，取君义为甚轻，故其所失亦比他爻为甚缓。究而言之，固非本善之才也。
震九四，离之成卦在乎中，故以中为美。震之成卦在乎下，故以下为贵。若是，则震之九四，乃才干之臣也。君之动由之，师之动亦由之，其功大矣。其位已逼，然而卒保无祸者，何哉。盖震而近君，有戒慎恐惧之义。以阳处阴，有体刚用柔之义。持是术以往，其多功而寡过也。宜乎虽然功大位逼，而不正不可以久居其所也。久居其所，则勋德反下，此恒之所以戒，于田无禽欤。
巽六四，阴柔之质，自多惧也。顺入之才，能承君也。以是而处，每堪其任。故八卦皆无凶悔之辞。
坎六四，其以阴柔得位，而上承中正之君，略与巽同。然又有险之性焉。以此处多惧之地，则宜矣。故八卦亦无凶悔之辞。〈一作阴承阳其势已顺而其才质且能周还曲折不违于正道是宜处多惧而无咎也〉
艮六四，以柔止之才，承柔止之君。虽己身得正，而于君事则有不能自济者。必藉刚阳之才，而后可以成功。故离九应之，则终得婚媾。震九应之，则颠颐获吉。至于止乾之健，纳兑之说，皆可成功而有喜。不尔处剥见凶，处蒙蛊见吝矣。艮以能止为义，能止其身，则无咎可也。
坤六四，坤之六四，不问有应与否，皆无凶咎。盖为臣之道，大体主顺，不顺则无以事君也。

《五》

五，五上卦之中，乃人君之位也。诸爻之德，莫精于此。故在乾则刚健而断，在坤则重厚而顺。未或有先之者。至于坎险之孚诚，离丽之文明，巽顺于理，艮笃于实，皆能首出乎庶物，不问何时，克济大事。传谓五多功者，此也。独震忌强辅，兑比小人，于君道未善。观其戒之之辞，则可知。
乾九五，刚健中正，得处君位，不问何时，皆无悔吝。惟履之刚决，与同人之私昵，不合君道，故有厉有号咷也。
兑九五，下履不正之强辅，上比柔邪之小人，非君之善道也。然以其中正也，故下有忌而可胜，上有说而可决。大哉，中正之为德也。
离六五，强辅强师，而六以文明柔中之才而丽之，悔可忘也，事可济也。然更得九二应之为贵。故大有睽鼎未济皆吉，而他卦止以得中而免耳。
震六五，九四，阳刚不正之臣，为动之主。而六五以柔中乘之，其势可嫌也。得九二刚中应之，其势颇振动，故恒大壮解归妹比他卦为优，而丰之二五以明动相资，故其辞亦异焉。胜于豫震小过之无应也。巽九五，以巽处中正，又君臣相得，而刚柔相济。相得则无内难，相济则有成功。不待于应，自可无咎。应则尤为美也。
坎九五，以阳刚之才，处极尊之位，中而且正，可以有为也。然适在险中，未能遽出，故诸卦皆有须待之义。夫能为者，才也。得为者，位也。可为者，时也。有才位而无其时，唯待为可待，而至于可，则无咎矣。
艮六五，君辅皆柔，且无相得之义，本不可有为也。以六有静止得中之才，上依下任，故仅能成功，然非可大有为也。更或无应，是不得于臣民，于君道何取焉。坤六五，坤六居五，虽不当位，然柔顺重厚，合于时中，有人君之度焉。得九二刚中应之，则事乃可济。故师泰临升，或吉或无咎，而他卦则戒之之辞为尤重。盖阴柔之才，不克大事，且鲜能永贞故也。

《上》

上，上事之终，时之极也。其才之刚柔，内之应否，虽或取义不一，然终莫及上与终之重也。是故难之将出者，则指其可由之方。〈否解困涣未济〉事之既成者，则示以可保之道。〈蛊无妄颐家人萃渐〉才适时，甚足贵也。〈随离临艮〉时适过，则难与行也。〈乾坤小畜泰节中孚大过恒益艮兑小过既济〉义之善，或不必劝，则直云其吉也。〈大有剥大畜遁睽鼎〉势之恶，或不可解，则但言其凶也。〈屯讼比噬嗑复坎明夷夬归妹丰旅巽小过既济〉有始不得志，而终无悔吝者。〈同人姤〉有始餍其欲，而终有祸败者。〈萃旅〉因其偏而用者，才可尚也。〈蒙晋升〉反其常而动者，事已穷也。〈师谦贲损〉质虽不美，而冀其或改焉，则犹告之。〈大壮益震节豫〉位虽处极，而见其可行焉，则亦与之。〈需蹇〉艮有成终之义，故八卦皆善。〈蒙蛊贲剥大畜颐损艮〉履系于所履，观系于所生，吉凶不敢主言也。大抵积微而盛，过盛而衰，有不可变者，有不能不变者。六爻教戒之辞，唯此为最少。《大传》谓其上易知，岂非事之已成乎。