钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第七十九卷目录

经籍典第七十九卷

易经部总论五

宋《朱子大全集》《答林栗》
又见易图深诋邵氏先天之说，旧亦尝见其书，然未晓其所以为说者。高明既斥其短，必已洞见其底蕴矣。因来并乞数语，剖击其谬，又大幸也。
又

邵氏先天之说，以鄙见窥之，如井蛙之议沧海，而高明直以不知而作斥之，则小大之不同量，有不可同年而语者。此熹之前书所以未敢轻效其愚，而姑少见其所疑也。示谕邵氏本以发明易道，而于易无所发明。熹则以为，易之与道，非有异也。易道既明，则易之为书，卦爻象数，皆在其中，不待论说而自然可睹。若曰道明而书不白，则所谓道者，恐未为得道之真也。不审高明之意果如何。其或文予而实不予，则熹请以邵氏之浅近疏略者言之。盖一图之内，太极、两仪、四象、八卦，生出次第，位置行列，不待安排而粲然有序，以至于第四分而为十六，第五分而为三十二，第六分而为六十四，则其因而重之，亦不待用意推移，而与前之三分言者，未尝不吻合也。比之并累三阳以为乾，连叠三阴以为坤，然后以意交错而成六子，又先画八卦于内，复画八卦于外，以旋相加而后得为六十四卦者，其出于天理之自然，与人为之造作，盖不同矣。况其高深闳阔，精密微妙，又有非熹之所能言者。今不知察，而遽以不知而作诋之，熹恐后之议今，必亦犹今之议昔者。是以窃为门下惜之，而不自知其言之僭易。

《答曹建》

喜近得蜀本吕与叔先生《易说》，却精约好看，方此传写或未见，当转寄也。

《答程洵》

来谕及龟山易传，传出时，已缺乾坤，只有草槁数段，不甚完备。系辞三四段，不绝笔，亦不成书。此有写本，谩附去。然细看，亦不甚满人意。不若程传之厌饫充足。

《答郑仲礼》

一别二十馀年，不复闻动静，但中间得季随所寄疑义，独贤者之言，偶合鄙意，而厄于众口，不能自伸。初不知其为谁何，既而乃知改名曲折，甚慰别后之思也。兹辱惠书，益以为喜。比日春和，远惟德履，殊胜熹忧患衰朽，中间几有浮湘之便，竟以病懒迂疏，不复敢出。今又纷纷，度其势，终亦难动。每念吾敬夫逝去之后，不知后来诸贤所讲复如何。比得季随书，又无复十年前意象矣。岁月易失，岐路易差，无由相聚，痛相切磨，千里相望，徒有慨叹耳。示喻读易之说甚善，向见敬夫及吕伯恭，皆令学者专读程传，往往皆无所得。盖程传但观其理，而不考卦画经文，则其意味无穷，各有用处，诚为切于日用功夫，但以卦画经文考之，则不免有可疑者。熹盖尝以康节之言求之，而得其卦画之次第，方知圣人只是见得阴阳自然生生之象，而摹写之初，未尝有意安排也。至于经文，亦但虚心读之，间略晓其一二，至有不可晓处，则便放下，不敢穿凿以求必通。如此，却是看得有些意思。亦尝粗笔其说，而未成也。至于画卦揲蓍之法，则又尝有一书模印以传，名曰《启蒙》，不知贤者曾见之否。今以奉寄，试详考之，复以见喻幸也。来喻所谓隐者，岂非麻衣之流乎。此乃伪书，向来敬夫虽不以其说为善，然亦误以为真希夷之师说也。其言专说卦画，大概似是，而其所以为说者，则皆琐碎支离，附会穿凿，更无足取。如别纸所示数说，恐亦未免此病。此《大学章句》一本，并往其间，虽无元妙奇特之说，然皆是直说圣门著实用功处，亦幸细观。如有所疑，并以见告，不敢不尽所怀也。彼中朋友，今有几人。其趋向成就，果能不失前人衣钵之传否。向来犹时有往来商订之益，得以知其疏密。近年遂有不涉思虑言语之意，虚无象罔，不可捕诘，皆非平日所闻。于吾亡友者，不知何故，变得如此，甚可叹也。因便寓此，未能尽所欲言，正远千万以时自爱。
《答张敬夫》
秦汉诸儒解释文义，虽未尽当，然所得亦多。今且就分数多处论之，则以为得其言而不得其意。予夺之际，似已平允，若更于此一向刻核过当，却恐意思迫窄，而议论偏颇，反不足以服彼之心。如向来所论之言不当，言释氏欲仁之病矣。大率议论，要得气象宽弘，而其中自有精密透漏不得处，方有馀味。如易传序中，说秦汉以来儒者之弊，及令人看王弼、胡安定、王介甫易之类，亦可见矣。况此序下文反复致意，不一而足，不应犹有安于卑近之嫌也。又所谓言虽近而索之无穷，指虽远而操之有要。自谓此言颇有含蓄，不审高明以为何如。
《答杨元范大法》
承示及新著易说，开卷一读，启发已多。属此数日诸处，书问萃集，揆置不下，未及详细，但所略看过处，其不能无疑者，已两三条。如元亨利贞，文王本意，只是大亨而利于正耳。至彖传文言，乃有四德之说。今若依而释之，则此乾卦，只合且以阳气推说，不应于利字，遽以阴气佐阳为言。且以一木言之，萌芽则元，华叶则亨，枝干坚彊则利，子实成熟则贞，贞则所成之实，又可种而为元循环，盖无穷也。若但谓归根复命，则亦不见贞字之意矣。此须更于天地大化，通体观察其曲折，未易以尺纸言也。又大明终始，乃言圣人大明乾道之终始。程先生说本如此，但传中言之简略，却是语录中有此意。若云乾道自能大明其终始，殊费言语，卒不成文义也。大有卦亨享二字，据说本文是一字，故易中多互用。如王用亨于岐山，亦当为享，如王用享于帝之云也。字画音韵，是经中浅事，故先儒得其大者，多不留意。然不知此等处，不理会，却枉费了无限辞说牵补，而卒不得其本义，亦甚害事也。非但易学凡经之说无不如此，独恨早衰，无精力整顿得耳。大抵阴阳只是一气，阴气流行即为阳，阳气凝聚即为阴，非真有二物相对也。此理甚明，周先生于太极图中，已言之矣。
《答王伯礼洽》
参以三数之也，伍以五数之也，如云什伍其民，如云或相什伍，非直为三与五而已也。盖纪数之法，以三数之，则遇五而齐。以五数之，则遇三而会。故荀子曰：窥敌制变，欲伍以参。注引韩子曰：省同异之言，以知朋党之分。偶参伍之验，以责陈言之实。又曰：参之以比物，伍之以合参。而《汉书·赵广汉传》亦云：参伍其贾，以类相准。皆其义也。易所谓参伍以变者，盖言或以参数而变之，或以五数而变之。前后多寡，更相反复，以不齐而要其齐。如河图、洛书大衍之数，伏羲、文王之卦，历家之日月五星、章蔀纪元，是皆各为一法，不相依附而不害其相通者也。综字之义，沙随得之，然错综自是两事。错者，杂而互之也。综者，条而理之也。参伍错综，又各自是一事。参伍，所以通之，其治之也简而疏。错综，所以极之，其治之也繁而密。
太极两仪四象八卦者，伏羲画卦之法也。《说卦》天地定位，至坤以藏之。以前伏羲所画八卦之位也。帝出乎震，以下文王，即伏羲已成之卦，而推其义类之词也。如卦变图刚来柔进之类，亦是就卦已成后，用意推说，以此为自彼卦而来耳，非真先有彼卦而后方有此卦也。古注说贲卦自泰卦而来，先儒非之，以为乾坤合而为泰，岂有泰复变为贲之理。殊不知若论伏羲画卦，则六十四卦一时俱了，虽乾坤亦无能生诸卦之理。若如文王、孔子之说，则纵横曲直，反覆相生，无所不可，要在看得活，无所拘泥，则无不通耳。易中先儒旧法，皆不可废。但互体五行纳甲飞伏之类，未及致思耳。卦变独于彖传之词有用，然旧图亦未备，顷尝修定，今写去，可就空处填画卦爻，而以彖传考之，则卦所从来，皆可见矣。然其间亦有一卦从数卦而来者，须细考之，可以见易中象数，无所不通。不当如今人之拘滞也。

《答林熙之》

易文言德不孤，正是发明大字意思，谓德盛者得之矣。然与物同亦是此意。试玩敬义立而与物同之意，当得之，恐不可云，只是说与物同也。

《答陈亮》

近刊伯恭所定古易，颇可观，尚未竟，少俟断手，即奉寄。但恐抱膝长啸人，不读此等俗生鄙儒文字耳。
《答吴仁杰》
古易既画全卦，系以彖辞，又再画本卦，分六爻，而系以爻辞，似涉重复。且覆卦之法，不知何所考据。近岁林栗侍郎乃有此说，然其法又与所论小异，不知曾见其书否。渠亦自以为先儒未发之秘，则是古未尝有是说也。且如所论，以用九为少阳，用六为少阴，如此则当为用七用八矣，何九六之有乎。此与《启蒙》陋说，正相南北。不审今当定从何说，因笔幸见喻也。
又

吕伯恭顷尝因晁氏本，更定古易十二篇，考订颇详。然据淳于俊之说，便以今王弼易为郑康成易，尝疑其未安。今得所示分别郑王二本，乃有归著，甚善。然不知别有何證据也。
《答王子合》
昨承问及复卦之说，如所谕，固善，然亦有说。盖阴阳生杀，固无间断，而亦不容并行。且如人方穷物欲，岂可便谓其间天理元不间断，而且肆其欲哉。要须穷欲之心灭息，然后天理乃得萌耳。程夫子所谓，天地间虽无截然为阴为阳之理，然其升降生杀之大分，不可无也。此语最为完备。然阴阳动静，是造化之机不能相无者，若善恶则有贞妄之分，人当克彼以复此，然后可耳。至所谓可识心体者，则终觉有病，盖穷理之学，只是要识如何为是，如何为非，事物之来，无所疑惑耳，非以此心以识一心，然后得为穷理也。曾子受季孙之赐，无可缘饰，只得〈阙〉做不是，所以后来须要易了方死，只如此看多少直截。若谓因仍习俗，非曾子之为。然则向所谓黾勉周旋者，又岂得为曾子之为邪。要之一等是错了，不若只如此看，犹不失为仁者。易辞之过也，如何如何。
又
向来观复，其见天地之心乎。《易传》云：动之端，乃天地之心也。未睹其旨。近思得之，敢质于先生。愚谓天地之心，生生不已，太极一动，二气运行，互为其根，盖未尝或息，非可以动静言也。其曰动之端云者，指流行之体示之，即生物之原者也。遗书云：天只是以生为道，天地之心固在于生物，然于生处观之，则偏于动，而不知动之所以然，非指其端无以见生生之理也。在人，则恻隐之心是也。乍见孺子将入井，必有怵惕恻隐，此心不远，于此察之，庶可见矣。此心虽非心之本体，然始发见在，是故推此心，则廓乎天地之间，无所不爱人。惟汨于欲而不知复，则是心泯。然不见犹穷阴冱蔽，万物归根，生生之理，虽未尝或息，何自见之一阳微动，生意油然，此复所以见天地之心也。在学者工夫，则平日涵养，语默作止，须要识得端倪，则心体昭然可默识矣。故伊川云：善学者，不若于已发之际观之，观于已发，识其未发，克己不巳。一旦复之，则造次颠沛，皆见此心之妙，始可以言仁矣。

所喻复见天地心之说甚善。然此须通动静阴阳善恶观之，见得各是一理，而此意无所不通，始尽其曲折耳。学者工夫，则只如《易传》所说，知其不善则速改以从善，此是要约处。若说须要识得端倪，而心体可识，则却是添却一事也。鄙见如此，或恐未然。更告谕及子晦相见，烦致意，未及奉书。欧阳庆嗣书云：甚赖切磨之益，想日有至论也。
又

圣人以此洗心，此字指蓍卦之德，六爻之义，而言洗心，言圣人玩此理，而默契其妙也。退藏于密，但言未感物之时耳。及其吉凶，与民同患，则所用者，亦以此理而已。其所以知来者向之，所谓员而神者也。其所以观往者向之，所谓方以知者也。神武不杀，言圣人之不假卜筮，而知吉凶也。是以明于天之道。以下乃言教民卜筮之事，而圣人亦未尝不敬而信之，以神明其德也。此章文义只如此，程先生说或是一时意到而言，不暇考其文义，今但玩味其意，别看可也。若牵合经旨，则费力耳。
孟子言性善一章，伊川先生谓性之本，又谓极本穷源之性明道。先生则谓人生而静，以上不容说。才说性时，便已不是性。凡人说性，只是说继之者善也。伊川以为本而明道，言其继，何也。窃思伊川之言，只谓性之本然耳。明道，言人生而静，以上不容说，则周子之所谓无极也，不可容言也。若太极，则性之谓也。太极固纯是善，自无极而言，则只可谓之继明道之言，所以发明周子之意也。伊川之意，只是说性之本然，无不善耳。所以为极本穷源之性，与明道之意，不相妨。鄙见如此。

周子所谓无极而太极，非谓太极之上，别有无极也。但言太极非有物耳。如云上天之载，无声无臭，故下文云无极之真，二五之精，既言无极，则不复别举太极也。若如今说，则此处岂不欠一太极字耶。人生而静，静者固是性，然只有生字，便带却气质了。但生字已上，又不容说，盖此道理未有形见处，故今才说性，便须带著气质，无能悬空，说得性者继之者善，本是说造化发育之功明道，此处却是就人性发用处说。如孟子所谓乃若其情，则可以为善之类，是也。伊川所言极本穷源之性，乃是对气质之性而言，其气质虽善恶不同，然极本穷源而论之，则性未尝不善也。
易，变易也，随时变易以从道也。易即道也。然以变易而得名道者，自然不易之理也。从之者，亦适当之而已，非以此而从彼也。

易之所以变易者，固皆是理之当然。圣人作易，则因其爻象之变灼，见理之所当然者，而系之辞，教人以变易从道之方耳。如乾初则潜，二则见之类，皆随时变易，以从道之谓也。
乾，圣人之分也，可欲之善属焉。坤，学者之分也，有诸己之信属焉。

此说大概得之，但乾坤皆以性情为言，不当分无形有形，只可论自然与用力之异耳。
八卦之位如何

康节说伏羲八卦，乾位本在南，坤位本在北。文王重易时，更定此位，其说甚长，大概近于附会穿凿，故不曾深留意。然《说卦》所说卦位，竟亦不能使人晓然，且当阙之，不必彊通也。

《答吴宜之》

所喻易说，诚是大略。然此书体面与他经不同，只得如此点缀，说过多著言语，便说杀了。先儒注解，非是不好，只为皆堕此病，故不满人意。中间使欲稍移经下注，文入传中，庶得经文意思，更宽而未有功夫到得。今病衰如此，更有无限未了底文字，恐为没身之恨矣。

《答刘君房》

所喻读易，甚善。此书本为卜筮而作，其言皆依象数，以断吉凶。今其法已不传。诸儒之言象数者例，皆穿凿言义理者，又太汗漫。故其书为难读。此《本义》、《启蒙》所以作也。然《本义》未能成书，而为人窃出，再行模印，有误观览。《启蒙》本欲学者且就《大传》所言卦画蓍数推寻，不须过为浮说。而自今观之，如论河图、洛书，亦未免有剩语，要之此书真是难读，不若诗书论孟之明白而易晓也。此是伪学见识，不审明者，以为何如。

《答孙自修》

《易传》初以未成书，故不敢出。近觉衰耄，不能复有所进，颇欲传之其人，而私居无人写得，只有一本，不敢远寄，俟旦夕抄得，却附便奉寄。但近缘伪学禁严，不敢从人借书吏，故颇费力耳。

《答方宾王》

熹前日看所寄《易说》，不仔细，书中未敢察察言之遣书。后归故居，道间看得两册，始见其底蕴。如言四象，及先天次第，皆非康节本旨，其他亦多杜撰。如九转图引魏伯阳《参同契》、张平叔《悟真篇》尤为无理，亦自不晓《参同契》中所说道理，可惜用许多工夫，却不济事。大抵易之一书，最不易读。而今人喜言之，正所谓画鬼神者。殊不知只是瞒得不会底，于自己分上，成得何事。而世人自有晓得者，亦不可得而欺也。熹向来作《启蒙》，正为见人说得支离，因窃以易中所说象数，圣人所已言者，不过如此。今学易者，但晓得此数条，则于易略通大体，而象数亦皆有用。此外纷纷，皆不须理会矣。闻己见之，尝试推考，自当见得。其第二篇论太极两仪四象之属，尤精诚，得其说，则知圣人画卦，不假纤毫思虑计度，而所谓前有易者，信非虚语也。然此书所论彼书之失，幸勿语人，又生竞辨，区区但恐老兄或信其说，而讲求之，则枉费工夫。故专附此奉报尔。

《答吕祖俭》

所论易是圣人模写阴阳造化，此说甚善。但恐于尽其言处，未免多著道理，说杀了耳。此非面论，未易究竟。然向于《启蒙》后载所述四言数章，说得似已分明，卒章尤切，不知曾细看否。幸试考之，有所未安，却望见教也。
《答赵彦肃》
易说用意甚精，然见却有未安处，似是为说太精，取义太密，或伤简易之趋，更俟详玩，别奉扣也。
又

易说用意固甚精密，愚意亦素谓易学不可离却象数，但象数之学，须见得大概总领，方可渐次探寻。今但如此琐细附合，恐圣人之意，本未必尔。虚费功力也。

《答虞大中》

昨承寄示赵仓易论语说，足浣愁疾。易说简易精密，不惟鄙意多所未及警发之深，而近世诸儒，说不到处亦甚多，甚不易。其玩索至此，深恨未得一面，扣其详也。但象数乃作易根本，卜筮乃其用处之实，而诸儒求之不得其要，以至苛细缴绕，令人厌听。今乃一向屏弃阔略，不复留意，却恐不见制作纲领。语意来历，似亦未甚便也。昨于乾坤二卦，略记所疑之一二，今谩记录呈，幸为详之。

《答郑可学》

《程氏易传》，已甚详细，今《启蒙》所附益者，只是向来卜筮一节耳。若推广旁通，则离不得彼书也。程先生说易得其理，则象数在其中。固是如此，然溯流以观，却须先见象数的当下落，方说得不走。不然事无实證，则虚理易差也。

《答王遇》

易中先儒旧法，皆不可废，但互体五行纳甲飞伏之类，未及致思耳。卦变独于彖传之词有用，然旧图亦未备。顷尝修定，今写去，可就空处填画卦爻，而以彖传考之，则卦所从来，皆可见矣。然其间亦有一卦从数卦而来者，须细考之，可以见易中象数，无所不通，不当如今人之拘滞也。今于图中如此添修，当已明白矣。

《答程可久》

晋公子贞屯悔豫之占，韦氏旧注，固有不通，而来示云云。鄙意亦不能无所疑也。盖以穆姜东宫之占言之，则所谓艮之八者，正指其所当占之爻而言之也。今云贞屯悔豫，皆八也，而释之，以为指三爻之不变者而言，则非其当占之爻，而于卦之吉凶，无所系矣。据本文语势，似是得两卦，而皆不值老阳老阴之爻，故结之曰皆八也。而占之曰闭而不通，爻无为也。盖曰卦体不动，爻无所用占尔。然两卦之中，亦有阳爻，又不为偏言，皆八则此说似亦未安。且东宫之占，说亦未定，恐或只是遇艮卦之六爻不变者，但为艮其背，不获其身，行其庭，不见其人之占。史彊为之随之说，以苟悦于姜耳。故传者记史之言，而曰是谓艮之随明，非正法之本然也。然其九三、上九，亦是阳爻，又似可疑。大抵古书残阙，未易以臆说断惟占筮之法，则其象数具存，恐有可以义起者，推而得之，乃所谓活法。

《答虞大中》

用九用六当，从欧阳公为揲蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二，皆用九而不用七。阴爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦，纯阳纯阴，而居篇首，故就此发之，此欧阳公旧说也。而愚又尝因其说而推之。窃以为凡得乾而六爻纯九，得坤而六爻纯六者，皆当直，就此例占其所系之辞，不必更看所变之卦。《左传》蔡墨所谓乾之坤，曰见群龙无首者，可以见其一隅也。盖群龙无首，即坤之牝马先迷也。利永贞，即乾之不言所利也。

《答方士繇》

揲法，阳爻皆用九而不用七，故于纯阳之卦，发此凡例。凡揲而六爻皆九者，则以此辞占之。见群龙，谓值此六爻皆九也。无首，谓阳变而阴也。刚而能柔，故吉。而圣人因之，以发明刚，而不过为用刚之道也。《左传》蔡墨云：在乾之坤，曰见群龙无首，吉。杜注亦如此说也。

《答潘谦之》

《易说》大概得之，但一阴生之卦，本取一阴而遇五阳之义，今如此说亦佳，但更须子细看，不知能兼此两意否。萃卦三句是占词，非发明萃聚之意，此是诸儒说易之大病，非圣人系辞焉。而明吉凶之意，卜田之吉占，特以巽六四言之，此等处，有可解者，有不可解者，只得虚心玩味，阙其所疑，不可强穿凿也。成性成之者，性成字义同而用异，成性是已成之性，如言成说成法成德成事之类。成之者性，是成就之意，如言成己成物之类。神之所为，与祐神同，与神德行之，神小异法象变通，如此说亦得，但不免微有牵合之病耳。

《答李宗思》

来书云，引大易死生之说，程氏语默，日月洪炉之论。熹按此四者之说，初无二致，来书许其三，排其一，不知何所折衷，而云然然，则所许三说，恐未得其本意也。愚意以为，不必更于此理会，且当案圣门下学工夫求之。久自上达，所谓未知生，焉知死。
《答李伯谏》
来书云，圣人体易至于穷神知化，未之或知之妙。熹疑此语脉中有病。又云生死之际，必不如是之任灭也。熹谓任灭二字，亦是释氏言之，圣人于死生固非任灭，亦初不见任灭之病。更以前段参之。
又

至于易之为书，因阴阳之变，以形事物之理，大小精粗，无所不备，尤不可以是内非外，厌动求静之心读之。鄙意如此，故于来喻，多所未安。

《答丘子野》

示喻观玩之别想，已有成说，兹因下问之，及尝窃思之，敢布左右。盖易有象〈八卦六爻〉，然后有辞〈卦爻之辞〉。筮有变〈老阴少阳〉，然后有占〈变爻之辞〉。象之变也，在理而未形于事者也。辞则各因象而指其吉凶，占则又因吾之所值之辞而决焉。其示人也，益以详矣。故君子居而学易，则既观象矣，又玩辞，以考其所处之当否，动而诹筮。则既观变矣，又玩占，以考其所值之吉凶。善而吉者则行，否而凶者则止。是以动静之间，举无违理，而自天祐之吉，无不利也。盖观者一见而决，玩者反复而不舍之辞也。筮短龟长之说，惟见于左氏元凯之注。理固有之，但先王制卜筮之法，至严至敬，虚其心以听于鬼神，专一则应，疑二则差。故《礼》曰：卜筮不相袭。盖为此也。晋献之立骊姬，以理观之，不待卜而不吉可知。及其卜之不吉也，则亦深切著明已矣。乃不胜其私意而复筮之，是以私心为主，而取必于神明，岂有感通之理哉。此所以筮之虽吉，而卒不免于凶也。今不推其所以听于鬼神者之不专不一，而遽欲即此以校龟筮之短长，恐未免乎易其言之责也。理则一而已矣。其形者则谓之器，其不形者则谓之道。然而道非器不形，器非道不立。盖阴阳亦器也，而所以阴阳者，道也。是以一阴一阳，往来不息，而圣人指示以明道之全体也。此一阴一阳之谓道之说也。不审高明以为然否。

《答林久德》

《易说》大概多与《启蒙》相出入，但后数条旁通众说，亦有功。俟更徐考奉报。然既知其无取，自不必深究。王辅嗣所谓纵或复值而义无所取，此一言切中。事理中间，亦尝有数语论之，后便写寄也。向在玉山道间，见徐彦章说离为龟故卜中，言龟处皆有离象，如颐之灵龟，损益十朋之龟，以其卦虽无离，而通体似离也。颐六爻，损自二至上，益自初至五，此其求之巧矣。然玩有取龟义，而无取于离损益，则但言其得益之多，而义亦不复系于龟矣。今乃不论其所以得益之故，以为求益之方，而必穷其龟之所以自来，亦可谓枉费心力矣。

《答林至》

《易象说》似未条畅，所谓小过、中孚，先儒之说却似未为过也。

《答林彦谋》

所论《正蒙》大旨，则恐失之太容易尔。夫道之极致物我，固为一矣。然岂独物我之间验之。盖天地鬼神，幽明隐显，本末精粗，无不通贯而为一也。《正蒙》之旨，诚不外是，然圣贤言之，则已多矣。《正蒙》之作，复何为乎。恐须反复研究其说，求其所以一者而合之，于其所谓一者，必铢铢而较之，至于钧而必合。寸寸而度之，至于丈而不差。然后为得也。孟子曰：博学而详说之，将以反说约也。正为是尔。今学之未博，说之未详，而遽欲一言探其极致，则是铢两未分，而臆料钧石。分寸不辨，而目计丈引。不惟精粗二致，大小殊观，非所谓一以贯之者。愚恐小差积而大谬生，所谓钧石丈引者，不得其真矣。

《答江默》

示及易说等书，实不晓所谓，不敢开卷。累承喻及，必欲见彊使同其说，隐之于心，有未能安者。遂不敢奉报。今承见语欲成书，而不出姓名，以避近名之讥。此与掩耳偷铃之见何异。不知贤者所见，何故日见邪僻，至于如此。夫天下之理，唯其是而已。若是则出名何害，若不是则不出姓名何益。若如所论乾坤二字，乃是将一部《周易》，从头鹘突了，岂能使易通著明乎。若曰人人亲三圣而师之，此尤不揆之言。如所说乾坤字义，恐自家未梦见三圣在，如何敢开此大口耶。元书谨用封纳，拙直之言，尽于此书，今后不复敢闻命矣。千万见察。
所示经说，孟子大义颇佳，其间亦有少未合处，徐议未晚也。但《易说》愈见乖戾，三复骇然。因复慨念，乡里朋友，清素朴实，刻意读书，无世间种种病痛，未有如德功者，所以平日私心常窃爱慕，思有以补万分者，亦荷德功。不鄙三数年来，虽所论不合，加以鄙性浅狭，讥诮排斥，无所不至。而下问之意，愈勤不懈。此在他人，亦岂能及。然自顷至今，为日愈久，而所执愈坚，所见愈僻。孜孜矻矻，日夜穷忙，不暇平心和气，参合彼己异同之说。反覆论难，以求至当之归，而专徇己意，竞出新奇，以求己说之胜。以至于展转支离，日益乖张而不悟，不知用心错误，何故至此，使人更不可晓，但窃叹恨而已。今且据来示，而举其一二言之。如既曰：乾，健也。而又曰：能体其健之谓乾。若乾本是健，即别无体此健者。若更要体得此健，方谓之乾，则是乾在健外，以此合彼，而后谓之乾也。又如群龙无首，乃用程传无妄六二之说。虽于理不谬，然安顿不是地头，全然不是文理。又且岐而为二，互相矛盾。盖乾为万物之始，故天下之物，无不资之以始。但其六爻有时而皆变，故有群龙无首之象，而君子体之，则当谦恭卑顺，不敢为天下先耳。非谓可天德而不可为首也。又非谓乾不为首也。可天德而不可为首，不成文理，无可言者。若曰乾不为首，则万物何所资始，而又谁使为之首乎。且程传之说，为人不可以私意造始，故为之戒耳。若乾之为始，乃是天理自然，非若人有形体心思，而能以私意造始也。此二说者，其失甚不难见，原其所以失之，大抵只是日前佛学元妙之见尚在，故以理为外，以事为粗，而必以心法为主。然又苦其与大易体面不同，须至杜撰捏合，所以欲高而反下，欲密而反疏耳。此是义理本原大差谬处，不但文义之失在今日，德功病痛尚是第二义，却是日用之间，自己分上，更不曾实下工夫，而穷日夜之力，以为穿凿附会之计，此是莫大之害。正使撰得都是无用处，不得力，况其乖戾日甚一日，岂不枉费工夫，虚度光阴，不惟无益，而反有害乎。

《揲蓍说》

蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，以象两仪，而挂右手一策于左手小指之间，以象三才，遂以四揲左手之策，以象四时，而归其馀数于左手第四指间，以象闰，又以四揲右手之策，而再归其馀数于左手第三指间，以象再闰，是谓一变。其挂扐之数，不五则九。一变之后，除前馀数，复合其见存之策，或四十，或四十四，分挂揲归如前法，是谓再变。其挂扐者，不四则八。再变之后，除前两次馀数，复合其见存之策，或四十，或三十六，或三十二，分挂揲归如前法，是谓三变。其挂扐者，如再变，例三变。既毕，乃合三变，视其挂扐之奇偶，以分所遇阴阳之老少，是为一爻。右三奇为老阳者，凡十有二。挂扐之数，十有三。除初挂之一为十有二，以四约而三分之，为一者三。一奇象圆而围三，故三一之中，各复有三，而积三三之数，则为九。过揲之数，三十有六，以四约之，亦得九焉。即四象，太阳居一，含九之数也。右两奇一偶，以偶为主。为少阴者，凡二十有八，挂扐之数十有七，除初挂之一为十有六，以四约而三分之，为一者二，为二者一。一奇象圆而用其全，故二一之中，各复有三。二偶象方而用其半，故一二之中，复有二焉。而积二三、一二之数，则为八，过揲之数三十有二，以四约之亦得八焉。即四象，少阴居二，含八之数也。右两偶一奇，以奇为主。为少阳者，凡二十。挂扐之数，二十有一，除初挂之一为二十，以四约而三分之，为二者二，为一者一。二偶象方而用其半，故二二之中，各复有二。一奇象圆而用其全，故一一之中，复有三焉。而积二二、一三之数，则为七。过揲之数二十有八，以四约之，亦得七焉。即四象，少阳居三，含七之数也。右三偶为老阴者四，挂扐数二十有五，除初挂之一为二十有四，以四约而三分之，为二者三。二偶象方而用其半，故三二之中，各复有二，而积三二之数则为六，过揲之数亦二十有四，以四约之，亦得六焉。即四象，太阴居四，含六之数也。凡此四者，皆以三变，皆挂之法得之。盖经曰：再扐而后挂。又曰：四营而成易。其指甚明。注疏虽不详说，然刘禹锡所记，僧一行毕中和顾彖之说，亦已备矣。近世诸儒乃有前一变独挂，后二变不挂之说。考之于经，乃为六扐而后挂不应，五岁再闰之义。且后两变又止三营，盖已误矣。且用旧法，则三变之中，又以前一变为奇，后二变为偶。奇故其馀五九，偶故其馀四八。馀五九者五三而九一，亦围三径一之义也。四八者，四八皆二，其四三，其十二者，为老阳，挂扐过揲之数皆六，其四两，其十二者，为老阴，自老阳之挂扐而增一四，则是四其四也，一其十二而又进一四也，自其过揲者，而损一四，则是八其四也。三其十二而损一四也，此所谓少阴者也。自老阴之挂扐而损一四，则是五其四也，两其十二而去一四也，自其过揲而增一四，则是七其四也，两其十二而进一四也。此所谓少阳者也。二老者，阴阳之极也，二极之间相距之数，凡十有二，而三分之，自阳之极而进其挂扐，退其过揲各至于三之一，则为少阴。自阴之极而退其挂扐，进其过揲，亦围四用半之义也。三变之后，老者阳饶而阴乏，少者阳少而阴多，亦皆有自然之法象焉。若用近世之法，则三变之馀，皆为围三径一之义，而无复奇偶之分。三变之后，为老阳、少阴者，皆二十七。为少阳者九，为老阴者一，又皆参差不齐，而无复自然之法象。此足以见其说之误矣。至于阴阳老少之所以然者，则请复得而通论之。盖四十九策，除初挂之一而为四十八，以四约之为十二，以十二约之为四，故其揲之一变也。挂扐之数一，其四者为奇，两其四者为偶，其三变也。挂扐之数三，其四一，其十二，而过揲之数九，各至于三之一，则为老阳。老阳居一而含九，故其挂扐十二为最少，而过揲三十六为最多。少阴居二而含八，故其挂扐十六为次少，而过揲三十二为次多。少阳居三而含七，故其挂扐二十为稍多，而过揲二十八为稍少。老阴居四而含六，故其挂扐二十四为极多，而过揲亦二十四为极少。盖阳奇而阴偶，是以挂扐之数，老阳极少，老阴极多，而二少者，一进一退，交于中焉。此其以少为贵者也。阳实而阴虚，是以过揲之数，老阳极多，老阴极少，而二少者亦一进一退，而交于中焉。此其以多为贵者也。凡此，不唯阴之与阳，既为二物而迭为消长，而其一物之中，此二端者，又各自为一物而迭为消长。其相与低昂如权衡，其相与判合如符契。固有非人之私智所能取舍而有无者，而况挂扐之数，乃七八九六之原，而过揲之数乃七八九六之委，其势又有轻重之不同。而或者乃欲废置挂扐，而独以过揲之数为断，则是舍本而取末，去约以就烦，而不知其不可也，岂不误哉。
易取象于物辨
易之有象，其取之有所从，其推之有所用，非苟为寓言也。然两汉诸儒，必欲究其所从，则既滞泥而不通。王弼以来，直欲推其所用，则又疏略而无据。二者皆失之一偏，而不能阙其所疑之过也。且以一端论之。乾之为马，坤之为牛，《说卦》有明文矣。马之为健，牛之为顺，在物有常理矣。至于案文索卦，若屯之有马而无乾，离之有牛而无坤，乾之六龙则或疑于震，坤之牝马则当反为乾，是皆有不可晓者。是以汉儒求之《说卦》而不得，则遂相与创为互体变卦，五行纳甲，飞伏之法，参互以求之，幸而偶合，其说凿矣。然其不可通者，终不可通。其可通者，又皆傅会穿凿，而非有自然之势，惟其一二之适。然而无待于巧说者，为若可信，然上无所关于义理之本原，下无所资于人事之训戒，则又何必苦心竭力，以求于此，而欲必得之哉。故王弼曰：义苟应健，何必乾乃为马。爻苟合顺，何必坤乃为牛。而程子亦曰：理，无形也。故假象以显义。此其所以破先儒胶固支离之失，而开后学玩辞玩占之方，则至矣。然观其意，又似直以易之取象，无复有所自来。但如诗之比兴，孟子之譬喻而已。如此则是《说卦》之作为无所与于易，而近取诸身远取诸物者，亦剩语矣。故疑其说亦若有未尽者。因切论之，以为易之取象，固必有所自来，而其为说，必已具于太卜之官，顾不可复考，则姑阙之，而直据辞中之象，以求象中之意，使足以为训戒而决吉凶。如王氏程子与吾本义之云者，其亦可矣。固不必深求其象之所自来，然亦不可直谓假设，而遽欲忘之也。

《论林黄中易》

林侍郎黄中论易，有太极是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。就一卦言之，全体为太极，内外为两仪，内外及互体为四象，又颠倒取为八卦。先生曰：如此则不是生，却是包也。始画卦时，只是个阴阳奇偶，一生两，两生四，四生八而已。方其为太极，未有两仪也，由太极而后生两仪。方其为两仪，未有四象也，由两仪而后生四象。方其为四象，未有八卦也，由四象而后生八卦。此之谓生。若以为包，则是未有太极，已先有两仪。未有两仪，已先有四象。未有四象，已先有八卦矣。林曰：惟其包之，所以生之也。先生曰：包如母之怀子，子在母中。生如母之产子，子在母外。

《朱子语录》《易纲领》

易有太极，是生两仪者。一理之判。始生一奇一偶，而为一画者，二也。两仪生四象者，两仪之上，各生一奇一偶，而为二画者，四也。四象生八卦者，四象之上，各有一奇一偶，而为三画者，八也。爻之所以有奇有偶，卦之所以三画而成，以此而已。是皆自然流出，不假安排，圣人又已分明说破，亦不待更著言语，别立议论而后明也。此乃易学纲领，开卷第一义。然古今未见有识之者。至康节先生始传先天之学，而得其说，且以此为伏羲之易也。《说卦》天地定位一章，先天图乾一兑二，离三震四，巽五坎六，艮七坤八之序，皆本于此。若自八卦之上，又放此而生之，至于六画，则八卦相重，而成六十四卦矣。
六十四卦之上，又放此而生之，至十二画，则六十四卦相重，而成四千九十六卦矣。焦贡《易林》是也。

上古之时，民心昧然，不知吉凶所在。故圣人作易，教之卜筮，吉则行之，凶则避之，此是开物成务之道。故《系辞》云：以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。正谓此也。初但有占而无文，往往如今人用《火珠林》起课者相似，但用其爻而不用其辞，则知古人占不待辞，而后见吉凶。至孔子，又恐人不知其所以然，故又复逐爻解之，谓此爻所以吉者，谓以中正也。此爻所以凶者，谓不当位也。明言之，使人晓尔。至如《文言》之类，却是就上面发明道理，非是圣人本意。知此方可学易。
圣人作易之初，盖是仰观俯察，见得盈乎天地之间者，无非一阴一阳之理。有是理则有是象，有是象则其数，便自在这里，非特河图、洛书为然。盖所谓数者，祗是气之分限节度处，得阳必奇，得阴必耦，凡物皆然，而图书为特巧而著耳。于是圣人因之而昼卦，其始也，只是画一奇以象阳，画一耦以象阴而已。但才有两则便有四，才有四则便有八，又从而再倍之，便是十六，盖自其无朕之中，而无穷之数已具，不待安排而其势有不容已者。卦画既立，便有吉凶在里。盖是阴阳往来，交错于其间。其时则有消长之不同，长者便为主，消者便为客。事则有当否之或异，当者便为善，否者便为恶。即其主客善恶之辨，而吉凶见矣。故曰：八卦定吉凶。吉凶既决定而不差，则以之立事，而大业自此生矣。此圣人作易教民占筮，而以开天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。但自伏羲而上，但有此六画，而未有文字可传。到得文王、周公，乃系之以辞。故曰：圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。盖是卦之未画也，因观天地自然之法象而画。及其既画也，一卦自有一卦之象。象谓有个形似也，故圣人即其象而命之名，以爻之进退而言，则如剥复之类。以其形之肖似而言，则如鼎井之类。此是伏羲即卦体之全，而立个名如此，及文王观卦体之象，而为之彖辞，周公视卦爻之变，而为之爻辞，而吉凶之象益著矣。大率天下之道，只是善恶而已。但所居之位不同，所遇之时既异，而其几甚微。只为天下之人不能晓会，所以圣人因此占筮之法以晓人，使人居则观象玩辞，动则观变玩占，不迷于是非得失之涂。所以是书，夏商周皆用之，其所言虽不同，其辞虽不可尽见，然皆太卜之官掌之，以为占筮之用，有所谓𦅸辞者。左氏所载，尤可见古人用易处，盖其所谓象者，皆是假此众人共晓之物，以形容此事之理，使人知所取舍而已。故自伏羲而文王、周公，虽自略而详，所谓占筮之用则一。盖即那占筮之中，而所以处置是事之理，便在那里了。故其法若粗浅，而随人贤愚，皆得其用。
上古之易，方是利用厚生。《周易》始有正德意，如利贞是教人利于贞正，贞吉是教人贞正则吉。至孔子，则说得道理又多。
问：伏羲始画八卦，其六十四是文王重之邪。抑伏羲自昼邪。曰：《周礼》言：易经卦皆八，其别皆六十有四。便见不是文王所画。又问：然则六十四卦名，伏羲元有，抑文王所立。曰：此不可考。潘子善问，据十三卦所言，恐伏羲时已有。曰：十三卦所谓盖取诸离者，言结绳而为罔罟，有离之象，非观离而始有此也。
问：见朋友记答云，先生谓伏羲只画八卦，未有六十四卦。今看先天图，则是那时都有了，不知如何。曰：不曾恁地说。那时六十四卦都画了。又问云：那时未有文字言语，恐也只是卦画，未有那卦名否。曰：而今见不得。
易，大概欲人恐惧修省。
易难看，无个言语可形容得。盖爻辞是说个影象在那里，无所不包。
洁静精微之谓易，自是不惹著事，只悬空说一样道理。不比似它书，各著事上说。所以后来道家取之，与《老子》为类，便是老子说话也。不就事上说。又曰：洁静精微是不犯手。
文王虽是有定象、有定辞，皆是虚说，此个地头合是如此处置，初不粘著物上，故一卦一爻足以包无穷之事，不可只以一事指定说。它里面也有指一事说处，如利建侯，利用祭祀之类。其它皆不是指一事说。此所以见易之为用无所不该，无所不遍，但看人如何用之耳。到得夫子，方始纯以理言。虽未必是羲文本意，而事上说理，亦是如此。但不可便以夫子之说，为文王之说。
卦分明是将一片木画挂于壁上，所以为卦。爻是两个交叉，是交变之义，所以为爻。
问：卦下之辞为彖辞，《左传》以为𦅸辞，何也。先生曰：此只是彖辞。故孔子曰：智者观其彖辞，则思过半矣。如元亨利贞，乃文王所系卦下之辞，以断一卦之吉凶，此名彖辞彖断也。陆氏音中语，所谓彖之经也。大哉，乾元以下，孔子释经之辞，亦谓之彖，所谓彖之传也。爻下之辞，如潜龙勿用，乃周公所系之辞，以断一爻之吉凶也。天行健，君子以自强不息，所谓大象之传。潜龙勿用，阳在下也。所谓小象之传。皆孔子所作也。天尊地卑以下，孔子所述系辞之传，通论一经之大体凡例，无经可附，而自分上系下系也。左氏所谓𦅸字，从系疑，亦是言系辞系辞者，于卦下系之以辞也。有象辞，有占辞，有象占相浑之辞。
尝得郭子和书云：其先人说不独是天地雷风水火山泽谓之象，只是卦画便是象。亦说得好。
易之有象，其取之有所从，其推之有所用，非苟为寓言也。然两汉诸儒，必欲究其所从，则既滞泥而不通。王弼以来，直欲推其所用，则又疏略而无据。二者皆失之一偏，而不能阙其所疑之过也。且以一端论之。乾之为马，坤之为牛。《说卦》有明文矣。马之为健，牛之为顺，在物有常理矣。至于案文索卦，若屯之有马而无乾，离之有牛而无坤，乾之六龙则或疑于震，坤之牝马则当反于乾，是皆不可晓者。是以汉儒求之《说卦》而不得，则又相与创为互体变卦，五行纳甲，飞伏之法，参互以求，而幸其偶合。其说虽详，然其不可通者，终不可通，其可通者，又皆傅会穿凿，而非有自然之势，唯其一二之适。然而无待于巧说者为若可信，然上无所关于义理之本原，下无所资于人事之训戒，则又何必苦心极力，以求于此而欲必得之哉。故王弼曰：义苟应健，何必乾乃为马。爻苟合顺，何必坤乃为牛。而程子亦曰：理，无形也。故假象以显义。此其所以破先儒胶固支离之失，而开后学玩辞玩占之方，则至矣。然观其意，又似直以易之取象，无复有所自来。但如诗之比兴，孟子之譬喻而已。如此则是说卦之作为，无所与于易，而近取诸身，远取诸物者，亦剩语矣。故疑其说，亦若有未尽者，因窃论之，以为易之取象，固必有所自来，而其为说，必已具于太卜之官。顾今不可复考，则姑阙之，而直据词中之象，以求象中之意，使足以为训戒而决吉凶。如王氏程子与吾本义之云者，亦可矣。固不必深求其象之所自来，然亦不可直谓假设，而遽欲忘之也。
先生曰：熹尝作《易象说》，大率以简治繁，不以繁御简。

看易若是靠定象去看，便滋味长。若只恁他悬空看，也没甚意思。
卦中要看得亲切，须是兼象看。又曰：它所以有象意思，不可见，却只就它那象上，推求道理，不可谓求象不得，便唤做无。如潜龙，便须有那潜龙之象。
易中取象，不如卦德上命字较亲切。如蒙险而止，复刚动而顺行，此皆亲切。如山下出泉，地中有雷，恐是后来又就那上面添出。所以易中取象处，亦有难理会也。
有一例成卦之主，皆说于彖辞下。如屯之初九，利建侯。大有之五，同人之二，皆如此。
彖传释彖辞，象传释爻辞，系辞传则通释卦爻之辞，故统名之曰《系辞》《传》。恐不可改《系辞》《传》为《说卦》。盖《说卦》之体，乃分别八卦方位与其象类，故得以《说卦》名之。《系辞》《传》两篇释卦爻之义例，辞意为多，恐不得谓之《说卦》也。
《系辞》或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。《通书》曰：圣人之精，画卦以示。圣人之蕴，因卦以发。精是圣人本意，蕴是偏旁带来道理。如易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。是圣人本意底，如《文言》《系辞》等。孔子之言，皆是因而发底，不可一例作重看。
熟读六十四卦，则觉得《系辞》之语，直为精密，是易之括例，要之易书是为卜筮而作，如云极数知来之谓占，定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是兴神物以前民用，动则观其变而玩其占等语，皆是见得占筮之意。
今学易，非必待遇事而占，方有所戒。只平居玩味，看它所说道理，于自家所处地位，合是如何。故云：居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。孔子所谓学易正平日常常学之。想见圣人之所谓读，异乎人之所谓读，想见胸中洞然于易之理，无纤毫蔽处，故云可以无大过。
孔子之易，非文王之易。文王之易，非伏羲之易。伊川《易传》又自程子之易也。故学者，且依古易次第，先读本爻，则见本旨矣。
读易之法，先读正经，不晓则将彖象系辞来解。又曰：易爻辞如签辞。
先就乾坤二卦上，看得本意了，则后面皆有通路。看易者，须识理象数辞，四者未尝相离，盖有如是之理，便有如是之象，有如是之象，便有如是之数，有理与象数，便不能无辞。易六十四卦，三百八十四爻，有自然之象，不是安排出来。且如潜龙勿用，初便是潜，阳爻，便是龙，不当事便是勿用。见龙在田，离潜便是见，阳便是龙，出地上便是田。即鹿无虞，惟入于林中，此爻在六二、六四之间，便是林中之象。鹿，阳物指，五无虞，无应也。以此触类而长之，当自见得。
看易须著四日看一卦，一日看卦辞彖象，两日看六爻，一日统看，方子细。又曰：和静学易，一日只看一爻，此物事成，一片动著，便都成片，如何看一爻得。问：读易未能浃洽，何也。曰：此须是此心虚明宁静，自然道理流通，方包罗得许多义理。盖易不比《诗》《书》，它是说尽天下后世无穷无尽底事理，只一两字便是一个道理。又人须是经历天下许多事变，读易方知各有一理，精密端正。今既未尽经历，非是此心大段虚明宁静，如何得见。此不可不自勉也。
学者欲看易时，且将孔子所作十翼中，分明易晓者看。如《文言》中元者善之长之类，如中孚九二，鸣鹤在阴，其子和之，亦不理会鹤如何在阴，其子又如何和，且将那系辞传中所说言行处看，此虽浅然，却不到差了。盖为学，只要理会自己胸中事耳。
张钦夫说易谓：只依孔子《系辞》说便了。如说公用射隼于高墉之上，获之，无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有。动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。只如此说便了，固是如此圣人之意，只恁地说，不得缘，在当时只理会象数。故圣人明之以理。　此段与上文，有互相发者，并录于此。

某尝谓，上古之书莫尊于《易》，中古后书莫大于《春秋》，此两书皆未易看。今人才理会二书，便入于凿。若要读此二书，且理会他大义。《易》则是个尊阳抑阴，明消息盈虚之理。《春秋》则是个尊王贱霸，明君臣上下之分。
《易》最难看。其为书也，广大悉备，包涵万理，无所不有。其实是古者卜筮之书，不必只理象数。亦可说，初不曾滞于一偏。某近看《易》，见得圣人本无许多劳攘，自是后世一向妄意增减，硬要作一说以强通其义。所以圣人经旨，愈见不明。且如解易，只是添虚字去迎过意来便得。今人解易，乃去借它实字，却是借它做己意说了，又恐或者一说有以破之，其势不得不支离。更为一说，以护吝之。说千说万，与易全不相干。此书本是难看底物，不可将小巧去说，又不可将大话去说。
子所雅言诗书执礼，未始及易。夫子常所教人，只是如此。今人便先为一种元妙之说。
《易》本卜筮之书，故先王设官掌于太卜，而不列于学校。学校所教，《诗》《书》《礼》《乐》而已。至孔子，乃于其中，推出所以说卦观象系辞之旨，而因以识夫吉凶进退存亡之道。盖圣人当时已晓卜筮之法，与其词意所在，
如说田狩即实是田狩，说祭祀则实是祭祀，征伐昏媾之类皆然，非譬喻也。又曰：如利用祭祀，利用享祀，只是卜祭则吉。田获三狐，田获三品，只是卜田则吉。公用享于天子，只是卜朝觐则吉。利建侯，只是卜立君则吉。利用为依迁国，只是卜迁国则吉。利用侵伐，只是卜侵伐则吉。

故就其间推出此理耳。若在今日，则已不得其法，不晓其词，而暗中摸索，妄起私意。窃恐便有圣贤复生，亦未易通。与其虚费心力于此，不若且看《诗》《书》《礼》《乐》，之为明白而易知也。
某不敢教人看《易》，只为物阔大且不切己，兼其间用字与今人皆不同，如说田猎祭祀，侵伐疾病，皆是古人有此事去卜筮，故爻卜出去。今无此事了，都晓不得。
黄显子问易。曰：如今不曾经历得许多事，过都自揍它道理不著，若便去看，也卒未得它受用。孔子晚而好学易，可见这书卒未可理会。如《春秋》、《易》，都是极难看底文字。
方叔问：《易本义》何专以卜筮为主。曰：且须熟读正文，莫看注解。盖古易彖象文言，各在一处。至弼始合为一。后世诸儒，遂不敢与移动。今难卒说，且须熟读正文，久当自悟。
《易》只是卜筮之书，今人说得来太精了，更入粗不得。如某之说，虽粗然却入得精，精义皆在其中。若晓得某一人说，则晓得伏羲、文王之易是如此，元未有许多道理在，方不失易之本意。今未晓得圣人作易之本意，便要说道理，纵饶得好，只是与易元不相干。圣人分明说，昔者圣人之作易，观象设卦，系辞焉以明吉凶。几多分晓。某所以说易只是卜筮书者，此类可见。
问：读《本义》所释卦辞，若看得分明，则彖辞之义亦自明，只须略持破此是卦义，此是卦象、卦体、卦变，不必更下注脚矣。曰：某当初作此文字，正欲如此。盖彖辞本是释经之卦辞，若看卦辞分明，则彖亦可见。但后来要重整顿过，未及，不知今所解者，能如此本意否。又曰：某作《本义》，欲将文王卦辞，只大纲依文王卦辞略说，至其所以然之故，却于孔子彖辞中发之。且如大畜利贞，不家食，吉，利涉大川。只是占得大畜者为利正，不家食而吉，利于涉大川。至于刚上而尚贤等处，乃孔子发明，各有所主，爻象亦然。如此则不失文王本意，又可见孔子之意。但而今未暇整顿耳。某之易，简略者，当时只是略搭记兼文义。伊川及诸儒皆已说了，某只就语脉中，略牵过这意思。
苏宜久辞归，问：归去意欲观易，如何。曰：而今若教公读易，只看古注及近世数家注，又非某之本心。若必欲教公依某之易看，某底又只说得三分，自有七分晓不得，亦非所以为教。如此看来，则易便是个难理会底物事，卒急看未得，不若且未要理会。
上经犹可晓，易解。下经多有不可晓，难解处，不知是某看到末梢，懒了，解不得，为复是难解。又曰：《系辞》也如此，只是上系好看，下系没理会。
先生于诗传，自以为无复遗恨。曰：后世若有扬子云，必好之矣，而意不甚满于《易本义》，盖先生之意，只欲作卜筮用，而为先儒说道理太多，终是翻这窠臼未尽，故不能不致遗恨云。
先生因与朋友言及易，曰：易非学者之急务也。某平生也费了些精神，理会《易》与《诗》，然其得力，则未若《语》《孟》之多也。《易》与《诗》，所得似鸡肋焉。

《作易》

刘砺问云：圣人作易，只是明个刚柔阴阳、吉凶消长之理而已。先生曰双虽是如此，然伏羲作易，只是画八个卦，如此何尝明说阴阳刚柔吉凶之理。然其中却具此道理。想得古人教人，也不甚说，只说个方法。如此教人，依而行之。如此则吉，如此则凶。如伏羲八卦，那个有甚么言说。
圣人作易以立人极，其义以君子为主，故为君子谋，而不为小人谋。观泰否剥复名卦之意，则可见矣。而曰：古今岂有无小人之国哉。呜呼，作易者，其知道乎。其不知易者，甚哉。
某尝谓，虽使圣人复生，亦只将六经语孟之所载者，循而行之，必不更有所作为。伏羲再出，依前只画八卦。文王再出，依前只衍六十四卦。禹再出，依前只是《洪范九畴》。外此更有甚差异事。
问：伏羲画卦，以写阴阳之变化。文王、周公作𦅸爻辞，以断天下之疑。孔子作彖象，以推明事物当然之理。然爻画既具，而三者已备乎其中。前圣后圣，互相发明耳。答云：此说近之，然亦未尽。
问：以伏羲易观之，则看先天图，如寒暑往来，阴阳代谢，若有推排，而又莫知其所以然者。以文王、周公易观之，则六十四卦之名，乃十八变以后之私记。三百八十四爻，乃三变奇耦之私记。潜龙牝马等物，如今之卦影。勿用，利有攸往等语，如今断卦之文。以孔子易观之，则卦名者，时也，事也，物也。初二三四五上者，位也。而初上又或为始终之义。九六者，人之才也。处某事，居某时，用某物，其才位适其所当则吉，不然则凶。答云：此说近之，然既知此，而又不免为前段之支蔓，穿凿，何邪。
问：易有取两卦象以为法者，有取卦名之义而思所以处之者，有取二义而思所以处之者。答云：亦不必如此笼罩。
易自伏羲至伊川，自成四样。
圣人作易，有说得极疏处，甚散漫，如大象盖是泛观，天下万物取得来阔，往往只髣髴有这意思。故曰：不可为典要。又有说得极密处，无缝罅，盛水不漏。如说吉凶悔吝处是也。学者须是大著心胸，方看得。譬如天地生物，有极细巧者，又有突兀粗拙者。近赵子钦得书云：语孟说极详，易说大略。此譬云烛笼添一条骨，则障了一路明。若能尽去其障，使之统体光明，更好。
易是个有道理底卦影，易以占筮作，许多理便也在里，但是未便说到这处。如楚词以神为君，以祀之者为臣，以寓其敬事不可忘之意，固是说君臣，但是先为他说事神，然后及他事君，意趣始得。今人解说，便直去解作事君底意思，不唤做不是他意，但须是先与结了那一重了，方可及这里，方得本末周备。易便是如此。今人心褊急，更不待先说他本意，便将道理来衮说了。易如一个镜相似，看甚物来都能照得。如所谓潜龙，只是有个潜龙之象，自天子至于庶人看，甚人来都使得。孔子说作龙德而隐，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。便是就事上指说了然。会看底，虽孔子说也活，也无不通。不会看底，虽文王、周公说底，也死了。须知得他是假托，说是包含说，假托说，不惹著那事，包含是说个象在这里，无所不包。又曰：卦虽八而数须是十，八是阴阳数，十是五行数。一阴一阳便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五，而有十者，盖是一个便包两个。如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸。所以为十。彖辞，文王作。爻辞，周公作。是先便从来恁地说，且得依他。谓爻辞为周公者，盖其中有说文王，不应是文王自说也。
易难看，无个言语可形容得。盖爻辞是说个影象在那里，无所不包。
汉书易本，隐以之显。春秋推见至隐。《易》与《春秋》，天人之道也。《易》以形而上者，说出在那形而下者上，《春秋》以形而下者，说上那形而上者去。
又云：今人读易，当自分为三等。伏羲自是伏羲之易，文王自是文王之易，孔子自是孔子之易。读伏羲之易，如未有许多彖象文言说话，方思得易之本意，只是要作卜筮用也。伏羲画八卦，那里有许多文字言语，只是画八个卦。〈此处有错后来亲问过答见别处〉某卦有某象而已，大要不出阴阳刚柔，吉凶消长之理。时亦未尝说破，只是教人知得，此卦如此者吉，彼卦如彼者凶。及文王、周公，分为六十四卦，添入乾元亨利贞，坤元亨利牝马之贞，早已非伏羲之意也。是文王、周公，自说他一般道理了。时犹是就人占处说，如卜得乾卦则大亨而利于正。及孔子系易，作彖象文言，则元亨利贞为乾之四德，又非文王之易矣。到得孔子，尽是说道理，然犹因卜筮而言也。就卜筮上发出许多道理，教人晓得所以吉凶卦爻，好则吉，不好则凶。卦大好，而自家之德相当则吉。卦爻虽吉，德不足亦凶。爻虽凶，而德足以胜之亦吉。反复就卜筮上发诲人底道理。如需于泥致寇至，此爻自不好象，却曰敬慎不败也。盖爻虽不好，占者知慎畏，则亦不至于败。盖需者，待也。需有可待之时，故就需之时，思患预防，而不至于败也。此则圣人就占处，发明诲人之理也。
以制器者尚其象〈十三卦是也〉，以卜筮者尚其占。文王、周公之辞，皆是为卜筮。后来孔子见得有是书，必有是理，故因那阴阳消长盈虚，说出个进退存亡之道理来。要之此皆是圣人事，非学者可及也。今人才说伏羲作易，示人以天地造化之理，便非是自家，又如何得知伏羲意思。兼之伏羲画卦时，亦无意思，他自见得个自然底道理了，因借他手画出来耳。故用以占筮，无不应。其中言语，亦煞有不可晓者。然亦无用尽晓。盖当时事与人，言语自有与今日不同者，然其中有那事，今尚存，言语有与今不异者，则尚可晓耳。
如利用侵伐，是事存而词可晓者，只如比卦初六，有孚比之无咎，有孚盈缶终来，有他吉之类，便不可晓。

先生曰：看易，须是看他未画卦爻以前，是怎生模样，却就这里，看他许多卦爻象数，非是杜撰，都是合，如此未画以前，便是寂然不动，喜怒哀乐未发之中，只是个至虚至静而已。忽然在这至虚至静之中，有个象，方说出许多象数吉凶道理。所以《礼》曰：洁静精微，易教也。盖易之为书，是悬空做出来底。谓如《书》，便真个有这政事谋谟，方做出书来。《诗》便真个有这人情风俗，方做出诗来。易却都无这已往底事，只是悬做底，未有爻画之先，在易则浑然一理，在人则湛然一心。既有爻画，方见得这爻是如何，这爻又是如何，然而皆是就这至虚至静中，做出许多象数道理出来。此其所以灵。若是以而今说得来，恁地拖泥带水，便都没理会处了。
林少颖解放勋之放，作推而放之四海之放，比之程氏说为优。人自有合读底书，如《大学》《语》《孟》《中庸》等书，岂可不读。读此四书，便知人之所以不可不学底道理，与其为学之次序，然后更看《诗》《书》《礼》《乐》，某才见人说看易，便知他错了，未尝识那为学之序。易自别是一个道理，不是教人底书。故记中只说先王崇四术，顺诗书礼乐以造士，不说易也。语孟中，亦不说易。至《左传》《国语》方说，然亦只是卜筮耳。盖易本为卜筮作，故夫子曰：易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，〈如程子所说〉以动者尚其变。
已是卜筮了，易以变者占，故曰：君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。

礼仪三百，威仪三千，亦无一节，无非天理流行。易三百八十四爻，时义便正是就日用上，剖析个天理流行底条目。
徐宇问：子贡既得闻之后，叹其不可得闻，何也。曰：子贡亦用功至此，始得闻。若未行得浅近者，便知得他高深，作甚么教，圣人只管说这般话，亦无意思。天地造化，阴阳五行之运，若只管说要如何，圣人于易方略，说到这处，子罕言利与命与仁，只看这处，便见圣人罕曾说及。
胡叔器问：谢氏文章，性天道之说，先生何故不取。曰：程先生不曾恁地说。程先生说得实，它说得虚。陈安卿问：先生不取谢氏说者，莫是为它说只理会文章，则性天道在其间否。曰：也是性天道只在文章，然圣人教人，也不恁地。子贡当时，不曾恁地说知天命之谓性，便是分明指那性。大哉乾元，万物资始，便是说天道一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也，便是说性与天道。只是不迎头便恁地说。
天下道理，是一个包两个。易便只说到八个处，住洪范说到十数，住五行五个便有十个，甲乙便是两个木，丙丁便是两个火，戊己便是两个土，金水亦然。所谓兼三才而两之，便都是如此。
如公说易只大纲，说个三百八十四爻，皆天理流行。若恁地一部《周易》，只一句便了。圣人何故作许多。十翼从头说，大哉乾元，万物资始。至哉坤元，万物资生。圣贤之学，非老氏之比。老氏说通于一而万事毕，其他都不说。少间和那一又，都要无了方好。学者固是要见总会处，如今只说个总会处，如与点之类，只恐孤单没合，杀下梢，流入释老去，如何会有咏而归底意思。
石洪庆问：易数。先生云：都不要说圣人之画数，何以如此。譬之草木皆是自然恁地生，不待安排，数亦是天地间自然底事，才说道人要如何，便不是了。大凡易数，皆六十，三十六对二十四，三十二对二十八，皆六十也。以十甲十二辰，亦揍到六十也。钟律以五声十二律，亦积为六十也。以此知，天地之数，皆至六十为节。
初三日夜，问：学易。曰：恁底说也得。然圣人自说易之无穷，不成只是圣人用了，他人无用处。今曰易道以何为易，只易吉凶消长，天理人事是也。
黄显子问：七十从心所欲，学易无大过。曰：圣人自言易之难尽，若如此，是低小了圣人。
廖德明问：时与位，古易无之。自孔子以来，方说出此义。曰：易虽说时与位，亦有无义可说者。